स्वतंत्र इच्छा के समर्थन में प्रायः दिए जानेवाले तर्कों का खण्डन (भाग 2/2)

182 फ्रांसीसी पाठ में यह और जोड़ा गया है, “Veu qu’en cela il fait le profit de ses serviteurs et rend les iniques plus damnables;” क्योंकि इसके द्वारा वह अपने सेवकों का भला करता है और दुष्टों को दण्ड के और अधिक योग्य ठहराता है।

कि जो कुछ उन्होंने सुना वह सत्य था, और अपनी दुष्टता का दोष परमेश्वर पर डालना, जबकि वह उन्हीं में बसा था, अधर्मपूर्ण निन्दा थी।

ये थोड़ी-सी व्याख्याएँ पाठक के लिए पवित्रशास्त्र के उन अंशों के (जिनमें आज्ञाएँ और डाँट दोनों हैं) विशाल ढेर से, जिसे ईश्वरीय अनुग्रह के शत्रु इसलिए लगाते रहते हैं कि उस पर अपनी स्वतंत्र इच्छा की मूर्ति खड़ी करें, अपने आप को सुलझा लेना बहुत सरल बना देंगी। भजनकार यहूदियों को “हठीली और विद्रोही पीढ़ी; ऐसी पीढ़ी जिसने अपना मन स्थिर न किया,” कहकर उलाहना देता है (भजन संहिता 78:8); और एक और स्थान पर वह अपने समय के लोगों को समझाता है, “अपने हृदय को कठोर मत करो,” (भजन संहिता 95:8)। इसका अर्थ है कि विद्रोह का सारा दोष मानवीय भ्रष्टता पर है। परन्तु इससे यह निष्कर्ष निकालना मूर्खता है कि हृदय, जिसकी तैयारी प्रभु की ओर से है, दोनों दिशाओं में समान रूप से झुकाया जा सकता है। भजनकार कहता है, “मैं ने अपने मन को इस ओर लगाया है कि अन्त तक तेरी विधियों पर चलूँ,” (भजन संहिता 119:112); जिसका अर्थ है कि उसने स्वेच्छा और प्रसन्न तत्परता के साथ अपने आप को परमेश्वर के लिए समर्पित कर दिया था। परन्तु वह यह घमण्ड नहीं करता कि वह उस प्रवृत्ति का कर्ता था, क्योंकि उसी भजन में वह उसे परमेश्वर का दान मानता है। इसलिए हमें पौलुस की इस चेतावनी पर ध्यान देना चाहिए, जब वह विश्वासियों से इस प्रकार कहता है, “डरते और काँपते हुए अपने उद्धार का कार्य पूरा करते जाओ। क्योंकि परमेश्वर ही है जिसने अपनी सुइच्छा निमित्त तुम्हारे मन में इच्छा और काम, दोनों बातों के करने का प्रभाव डाला है,” (फिलिप्पियों 2:12, 13)। वह उन्हें कार्य करने में एक भाग देता है, ताकि वे शारीरिक आलस्य में न पड़ें, परन्तु डर और काँपने की आज्ञा देकर उन्हें नम्र करता है कि उन्हें स्मरण रहे कि जो काम उन्हें करने की आज्ञा दी गई है, वह परमेश्वर का ही अपना काम है—स्पष्ट रूप से यह संकेत करते हुए कि विश्वासी (यदि ऐसा कहा जा सके) निष्क्रिय रूप से कार्य करते हैं, क्योंकि सामर्थ्य उन्हें स्वर्ग से दी जाती है, और उसे किसी भी रीति से अपना नहीं ठहराया जा सकता। इसी प्रकार जब पतरस हमें उपदेश देता है कि “विश्वास पर सद्गुण बढ़ाओ,” (2 पतरस 1:5), तो वह हमें दूसरा स्थान पाने का अधिकार नहीं देता, मानो हम कुछ भी अलग से कर सकते हों। वह केवल हमारे शरीर की सुस्ती को जगाता है, जिससे विश्वास स्वयं प्रायः दब जाता है। पौलुस के शब्दों का भी यही आशय है। वह कहता है, “आत्मा को न बुझाओ,” (1 थिस्सलुनीकियों 5:19); क्योंकि आलस्य की आत्मा, यदि उससे सावधान न रहा जाए, विश्वासियों पर बार-बार चुपके से आ पड़ती है। परन्तु यदि कोई इससे यह निष्कर्ष निकाले कि दिए गए प्रकाश को सँजोए रखना पूर्णतः उनके अपने वश में है, तो उसकी अज्ञानता का खण्डन इसी तथ्य से सरलता से हो जाएगा कि वह परिश्रम भी जिसकी पौलुस आज्ञा देता है, केवल परमेश्वर से ही आता है (2 कुरिन्थियों 7:1)। हमें प्रायः सब अशुद्धता से अपने आप को शुद्ध करने की आज्ञा दी जाती है, यद्यपि आत्मा इसे अपना विशेष कार्य बताता है। सारांश यह कि जो बात वस्तुतः परमेश्वर की है, वह केवल अनुमति के रूप में हमें सौंपी जाती है, यह यूहन्ना के इन शब्दों से स्पष्ट है, “जो परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है, वह अपने आप को बचाए रखता है,” (1 यूहन्ना 5:18)। स्वतंत्र इच्छा के पक्षधर इस अभिव्यक्ति को पकड़ लेते हैं मानो इसका अर्थ यह हो कि हम कुछ अंश में परमेश्वर की सामर्थ्य से और कुछ अंश में अपनी सामर्थ्य से बचाए जाते हैं, जबकि जिस रक्षा की बात प्रेरित करता है, वह स्वयं स्वर्ग से है। इसीलिए मसीह अपने पिता से प्रार्थना करता है कि वह हमें बुराई से बचाए रखे (यूहन्ना 17:15), और हम जानते हैं कि विश्वासी शैतान के विरुद्ध अपने युद्ध में अपनी विजय परमेश्वर के हथियारों के ऋणी हैं। इसलिए पतरस यह कहकर, “तुम ने सत्य के मानने से अपने प्राणों को शुद्ध किया है,” तुरन्त सुधार के रूप में जोड़ देता है, “आत्मा के द्वारा,” (1 पतरस 1:22)। सारांश यह कि आत्मिक संघर्ष में मानवीय बल की शून्यता को यूहन्ना संक्षेप में दिखाता है, जब वह कहता है कि “जो कोई परमेश्वर से उत्पन्न हुआ है, वह पाप नहीं करता; क्योंकि उसका बीज उसमें बना रहता है” (1 यूहन्ना 3:9)। वह अन्यत्र इसका कारण देता है, “वह जय जिससे संसार पर जय प्राप्त होती है, हमारा विश्वास है,” (1 यूहन्ना 5:4)।

12. परन्तु मूसा की व्यवस्था से एक अंश प्रस्तुत किया जाता है, जो अभी दिए गए मत के बहुत विपरीत प्रतीत होता है। व्यवस्था सुनाने के बाद वह लोगों को इन शब्दों में साक्षी बनाता है: “यह जो आज्ञा मैं आज तुझे सुनाता हूँ, वह तेरे लिए न तो अनोखी है और न दूर है। वह न तो आकाश में है कि तू कहे, कौन हमारे लिए आकाश पर चढ़कर उसे हमारे पास ले आए, कि हम उसे सुनकर उसका पालन करें? परन्तु यह वचन तेरे बहुत निकट है, वह तेरे मुँह में और तेरे हृदय में है, ताकि तू उसे माने,” (व्यवस्थाविवरण 30:11, 12, 14)। निश्चय ही यदि इसे केवल आज्ञाओं के विषय में समझा जाए, तो मैं मानता हूँ कि वह प्रस्तुत विषय के लिए कुछ कम महत्त्व का नहीं है। क्योंकि यद्यपि यह कहकर कठिनाई से बचना सरल होता कि यहाँ विचार व्यवस्था के पालन का नहीं, वरन् उसे जान लेने की सुगमता और शीघ्रता का है, फिर भी कदाचित् कुछ शंका बनी रहती। परन्तु प्रेरित पौलुस, जो कोई साधारण व्याख्याकार नहीं, सब सन्देह दूर कर देता है, जब वह घोषणा करता है कि मूसा ने यहाँ सुसमाचार की शिक्षा के विषय में कहा (रोमियों 10:8)। यदि कोई इतना हठी हो कि यह तर्क करे कि पौलुस ने इन शब्दों को सुसमाचार पर लागू करके उन्हें बलपूर्वक तोड़ा-मरोड़ा, तो यद्यपि उसकी यह ढिठाई अधर्म का दोष लिए हुए है, तो भी हम प्रेरित के अधिकार से स्वतंत्र होकर भी इस आपत्ति का निवारण कर सकते हैं।

क्योंकि यदि मूसा ने केवल आज्ञाओं के विषय में कहा, तो वह लोगों को केवल व्यर्थ विश्वास से फुला रहा था। यदि वे व्यवस्था के पालन का प्रयत्न अपने ही बल से करते, मानो उसमें उन्हें कोई कठिनाई न होगी, तो इसका परिणाम उन्हें मुँह के बल गिरा देने के सिवा और क्या हो सकता था? तब व्यवस्था के पालन का वह सरल उपाय कहाँ था, जब उस तक पहुँचने का एकमात्र मार्ग एक घातक खड्ड के ऊपर से जाता था?¹⁸³ इसलिए इससे अधिक निश्चित कुछ नहीं कि इन शब्दों के नीचे दया की वह वाचा समाई हुई है जो व्यवस्था की माँगों के साथ ही सुनाई गई थी। कुछ पद पहले उसने कहा था, “तेरा परमेश्वर यहोवा तेरे हृदय का और तेरे वंश के हृदय का खतना करेगा, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा से अपने सारे मन और सारे प्राण से प्रेम करे, जिससे तू जीवित रहे,” (व्यवस्थाविवरण 30:6)। इसलिए जिस सुगमता की बात वह तुरन्त बाद करता है, वह मनुष्य की सामर्थ्य में नहीं, वरन् पवित्र आत्मा की रक्षा और सहायता में रखी गई थी, जो हमारी निर्बलता में अपना कार्य सामर्थ्य से पूरा करता है। तथापि यह अंश केवल आज्ञाओं के विषय में नहीं समझा जाना चाहिए, वरन् सुसमाचार की प्रतिज्ञाओं के विषय में, जो हममें धार्मिकता को पूरा करने की किसी सामर्थ्य को प्रमाणित करने के बजाय उसका पूर्णतः खण्डन करती हैं। इसकी पुष्टि पौलुस की साक्षी से होती है, जब वह कहता है कि सुसमाचार हमारे सामने उद्धार को उन कठोर, कठिन और असम्भव शर्तों पर नहीं रखता जिन पर व्यवस्था हमसे व्यवहार करती है (अर्थात् यह कि वे उसे पाएँगे जो उसकी सब माँगों को पूरा करें), वरन् सरल, शीघ्र और सहज रूप से पाई जा सकनेवाली शर्तों पर रखता है। इसलिए यह अंश किसी भी रीति से मानवीय इच्छा की स्वतंत्रता को स्थापित नहीं करता।

13. वे कुछ ऐसे अंश भी प्रस्तुत करने के अभ्यस्त हैं जिनमें कहा गया है कि परमेश्वर कभी-कभी अपने अनुग्रह की सहायता को हटाकर मनुष्यों को परखता है, और प्रतीक्षा करता है कि वे उसकी ओर फिरें, जैसे होशे में, “मैं जाकर अपने स्थान को लौट जाऊँगा, जब तक वे अपना अपराध मानकर मेरे दर्शन के खोजी न हों,” (होशे 5:15)। वे कहते हैं कि यह असंगत होगा कि प्रभु इस्राएल के उसके दर्शन को खोजने की प्रतीक्षा करे, यदि उनके मन ऐसे लचीले न हों कि अपनी इच्छा से किसी भी दिशा में मुड़ सकें। मानो भविष्यद्वक्ताओं के लेखों में इससे अधिक सामान्य कुछ और हो कि परमेश्वर अपने लोगों को त्यागने और निकाल फेंकने का रूप तब तक धारण करे जब तक वे अपना जीवन सुधार न लें। परन्तु हमारे विरोधी ऐसी धमकियों से क्या निकाल सकते हैं? यदि वे यह मानना चाहते हैं कि परमेश्वर से त्यागे हुए लोग अपने आप ही उसकी ओर फिरने का विचार कर सकते हैं, तो वे ऐसा पवित्रशास्त्र के सीधे विरोध में करेंगे। दूसरी ओर, यदि वे मानते हैं कि मन-फिराव के लिए ईश्वरीय अनुग्रह आवश्यक है, तो वे हमसे विवाद क्यों करते हैं? परन्तु जब वे यह मानते हैं कि अनुग्रह इस सीमा तक आवश्यक है, तब भी वे मनुष्य के लिए कुछ सामर्थ्य सुरक्षित रखने पर अड़े रहते हैं। इसे वे कैसे प्रमाणित करते हैं? निश्चय ही इस अंश से नहीं, न किसी ऐसे ही अंश से; क्योंकि मनुष्य से हट जाना और यह देखना कि इस प्रकार छोड़े जाने और अपने ऊपर निर्भर रह जाने पर वह क्या करेगा, एक बात है; और उसकी सामर्थ्यों की (वे जैसी भी हों) उनकी निर्बलता के अनुपात में सहायता करना दूसरी बात है। तो पूछा जाएगा कि ऐसे वचनों का अर्थ क्या है? मैं उत्तर देता हूँ, वही जैसे परमेश्वर कहे, इस हठीले लोगों को चेताने, समझाने और डाँटने से कुछ नहीं मिलता, इसलिए मैं थोड़ी देर के लिए हट जाऊँगा और चुपचाप उन्हें कष्ट में पड़ा रहने दूँगा; मैं देखूँगा कि क्या लम्बी विपत्ति के बाद उन्हें मेरी कोई सुधि आती है, और वे मेरे दर्शन को खोजने के लिए प्रेरित होते हैं। परन्तु प्रभु के दूर चले जाने का अर्थ है भविष्यद्वाणी का हट जाना। उसके यह देखने की प्रतीक्षा करने का कि मनुष्य क्या करेंगे, अर्थ यह है कि वह चुप रहकर और एक प्रकार से अपने आप को छिपाकर कुछ समय तक उन्हें नाना प्रकार के क्लेशों से परखता है। वह ये दोनों इसलिए करता है कि हमें और अधिक नम्र करे; क्योंकि विपत्ति की मार से हम सुधरने के बजाय टूट जाएँगे, जब तक उसका आत्मा हमें सीखने योग्य न बनाए। इसके अतिरिक्त, जब प्रभु हमारी हठीली कुटिलता से अप्रसन्न होकर और मानो थककर कुछ समय के लिए हमें छोड़ देता है (अपने वचन को हटाकर, जिसके द्वारा वह कुछ मात्रा में अपनी उपस्थिति प्रकट करता है), और यह परखता है कि उसकी अनुपस्थिति में हम क्या करेंगे, तो इससे यह भ्रमपूर्ण निष्कर्ष निकाला जाता है कि स्वतंत्र इच्छा की कोई सामर्थ्य है जिसकी सीमा पर विचार और परीक्षा की जानी है, जबकि उसका एकमात्र उद्देश्य हमें अपनी पूर्ण शून्यता के अंगीकार तक पहुँचाना है।

183 फ्रांसीसी पाठ यह है, “Où est-ce que sera cette facilité, veu que notre nature succombe en cet endroit, et n’y a celui qui ne trebusche voulant marcher?” यह सुगमता कहाँ है, जब हमारा स्वभाव यहाँ हार मान लेता है, और ऐसा कोई मनुष्य नहीं जो चलना चाहे और ठोकर न खाए?

14. एक और आपत्ति बोलने की उस रीति पर आधारित है जो पवित्रशास्त्र और सामान्य बातचीत, दोनों में निरन्तर पाई जाती है। परमेश्वर के काम हमारे कहे जाते हैं, और यह कहा जाता है कि हम वह करते हैं जो पवित्र और परमेश्वर को ग्रहणयोग्य है, ठीक वैसे ही जैसे कहा जाता है कि हम पाप करते हैं। परन्तु यदि पाप हम पर न्यायपूर्वक आरोपित किए जाते हैं, क्योंकि वे हमसे उत्पन्न होते हैं, तो उसी कारण से (वे कहते हैं) धार्मिकता के कामों में भी कुछ भाग निश्चय ही हमारा ठहरना चाहिए। यह कहना बुद्धिसंगत नहीं हो सकता कि हम वे काम करते हैं जिन्हें अपनी प्रेरणा से करने में हम असमर्थ हैं, और परमेश्वर हमें इस प्रकार प्रेरित करता है मानो हम पत्थर हों। इसलिए, वे कहते हैं, ये अभिव्यक्तियाँ संकेत करती हैं कि यद्यपि अनुग्रह के विषय में हम पहला स्थान परमेश्वर को देते हैं, तो भी हमारे कार्य को दूसरा स्थान दिया जाना चाहिए। यदि यहाँ केवल इस पर बल दिया जाता कि भले कर्म हमारे कहलाते हैं, तो मैं अपनी ओर से उत्तर देता कि वह रोटी भी जो हम परमेश्वर से माँगते हैं कि वह हमें दे, हमारी कहलाती है। तो अधिकार के इस नाम से इसके सिवा और क्या निकाला जा सकता है कि परमेश्वर की कृपा और मुफ़्त दान से वह हमारा हो जाता है जो अन्य रीति से किसी प्रकार हमारा देय नहीं? इसलिए वे या तो प्रभु की प्रार्थना में भी इसी असंगति का उपहास करें, या इसे असंगत मानना छोड़ दें कि भले कर्म हमारे कहे जाएँ, यद्यपि उनमें हमारा एकमात्र स्वामित्व परमेश्वर की उदारता से आता है। परन्तु इससे भी दृढ़ बात यह है कि पवित्रशास्त्र में हमें प्रायः परमेश्वर की आराधना करते, न्याय करते, व्यवस्था का पालन करते और भले कामों के पीछे चलते हुए कहा जाता है। ये मन और इच्छा के उचित कार्य हैं, तो इन्हें संगत रीति से आत्मा के कार्य कैसे कहा जा सकता है, और साथ ही हमारे भी, जब तक ईश्वरीय कार्य के साथ हमारी ओर से कुछ सहयोग न हो? यह कठिनाई सरलता से सुलझ जाएगी यदि हम इस रीति पर ध्यान दें जिससे पवित्र आत्मा धर्मियों में कार्य करता है। जिस उपमा से वे हम पर द्वेषपूर्वक आक्रमण करते हैं, वह प्रसंग से परे है; क्योंकि ऐसा मूर्ख कौन है जो यह कल्पना करे कि मनुष्य में गति पत्थर को दिए गए धक्के से कुछ भी भिन्न नहीं है? और हमारे सिद्धान्त से ऐसी कोई बात निकाली भी नहीं जा सकती। मनुष्य की स्वाभाविक सामर्थ्यों को हम स्वीकार करना और ठुकराना, चाहना और न चाहना, प्रयत्न करना और विरोध करना सौंपते हैं—अर्थात् व्यर्थता को स्वीकार करना, ठोस भलाई को ठुकराना, बुराई को चाहना और भलाई को न चाहना, दुष्टता के लिए प्रयत्न करना और धार्मिकता का विरोध करना। तो फिर प्रभु क्या करता है? यदि वह इस प्रकार की भ्रष्टता को अपने क्रोध का साधन बनाना उचित समझता है, तो वह उसे जो भी लक्ष्य और दिशा चाहता है देता है, ताकि एक दोषी हाथ के द्वारा अपना भला कार्य पूरा करे। क्या हम ऐसे दुष्ट मनुष्य की, जो परमेश्वर की सामर्थ्य की सेवा करता है जबकि वह केवल अपनी अभिलाषा के पीछे चलने पर तुला है, उस पत्थर से तुलना कर सकते हैं, जो बाहरी धक्के से बिना अपनी गति, संवेदना या इच्छा के आगे ढकेला जाता है? हम देखते हैं कि अन्तर कितना बड़ा है। परन्तु भक्तों के विषय में, जिनके सम्बन्ध में मुख्यतः प्रश्न उठाया गया है, स्थिति क्या है? जब परमेश्वर उनमें अपना राज्य स्थापित करता है, तो वह अपने आत्मा के द्वारा उनकी इच्छा पर लगाम लगाता है कि वह अपने स्वाभाविक झुकाव के पीछे न चले और भटकती अभिलाषाओं से इधर-उधर न ढकेली जाए; वह उसे अपनी धार्मिकता के नियम के अनुसार झुकाता, ढालता, प्रशिक्षित करता और चलाता है, ताकि वह धार्मिकता और पवित्रता की ओर झुके, और अपने आत्मा की सामर्थ्य से उसे दृढ़ और स्थिर करता है, ताकि वह ठोकर न खाए या गिर न पड़े। इसी कारण अगस्तीन इस प्रकार कहता है (De Corrept. et Gratia, cap. 2), “कहा जाएगा कि तब हम पर कार्य किया जाता है, हम कार्य नहीं करते। नहीं, तुम कार्य करते हो और तुम पर कार्य किया जाता है, और तुम तब भला कार्य करते हो जब तुम पर कार्य करनेवाला भला है। परमेश्वर का आत्मा जो तुम्हें प्रेरित करता है, कार्य करने में तुम्हारा सहायक है, और सहायक का नाम इसलिए पाता है कि तुम भी कुछ करते हो।” इस वाक्य के पहले भाग में वह हमें स्मरण दिलाता है कि पवित्र आत्मा की गति से मनुष्य का कर्तृत्व नष्ट नहीं होता, क्योंकि स्वभाव वह इच्छा प्रदान करता है जो इस प्रकार संचालित की जाती है कि भलाई की अभिलाषा करे। वाक्य के दूसरे भाग के विषय में, जिसमें वह कहता है कि सहायता के विचार में ही यह निहित है कि हम भी कुछ करते हैं, हमें इसे ऐसा नहीं समझना चाहिए मानो वह हमें कार्य करने की कोई स्वतंत्र सामर्थ्य सौंप रहा हो; परन्तु आलस्य की भावना को पोषित न करने के लिए वह परमेश्वर के कर्तृत्व और हमारे कर्तृत्व का मेल यह कहकर बैठाता है कि चाहना स्वभाव से है, भली रीति से चाहना अनुग्रह से। इसीलिए उसने थोड़ा पहले कहा था, “यदि परमेश्वर हमारी सहायता न करता, तो हम केवल जीत ही नहीं सकते, वरन् लड़ भी नहीं सकते।”

15. इससे प्रकट होता है कि परमेश्वर का अनुग्रह (जैसा कि पुनर्जन्म की चर्चा में इस नाम का प्रयोग होता है) मानवीय इच्छा को निर्देशित और संचालित करने में आत्मा का नियम है। वह संचालन तब तक नहीं कर सकता जब तक वह सुधारे, नया रूप दे और नया न करे (इसीलिए हम कहते हैं कि पुनर्जन्म का आरम्भ हमारे अपने का उन्मूलन है); उसी प्रकार वह संचालन तब तक नहीं कर सकता जब तक वह हिलाए, धकेले, उभारे और रोके नहीं। इसलिए जो सब कार्य बाद में किए जाते हैं, वे सच ही पूर्णतः उसी के कहे जाते हैं। इसी बीच हम अगस्तीन के इस सिद्धान्त की सत्यता से इनकार नहीं करते कि इच्छा नष्ट नहीं होती, वरन् अनुग्रह से सुधारी जाती है—दोनों बातें पूर्णतः संगत हैं—अर्थात् यह कि मानवीय इच्छा के विषय में कहा जा सकता है कि वह नई की जाती है जब उसकी विकृति और कुटिलता सुधारकर वह धार्मिकता के सच्चे मानक के अनुरूप बनाई जाती है; और साथ ही इच्छा के विषय में यह भी कहा जा सकता है कि वह नई बनाई जाती है, क्योंकि वह ऐसी विकृत और भ्रष्ट हो चुकी है कि उसका स्वभाव पूर्णतः बदला जाना आवश्यक है। तो फिर हमें यह कहने से रोकने के लिए कुछ नहीं कि हमारी इच्छा वही करती है जो आत्मा हममें करता है, यद्यपि इच्छा अनुग्रह से अलग अपनी ओर से कुछ भी योगदान नहीं देती। इसलिए हमें वह स्मरण रखना चाहिए जो हमने अगस्तीन से उद्धृत किया, कि कुछ लोग मानवीय इच्छा में कोई ऐसा अच्छा गुण खोजने में व्यर्थ परिश्रम करते हैं जो उसका अपना हो। जो मिश्रण मनुष्य अपनी इच्छा के प्रयत्न को ईश्वरीय अनुग्रह के साथ जोड़कर बनाना चाहते हैं, वह भ्रष्टता है, ठीक वैसे ही जैसे दाखमधु में पानी मिलाने के लिए अस्वास्थ्यकर और गँदला पानी काम में लाया जाए। परन्तु यद्यपि इच्छा में जो कुछ भला है, वह पूर्णतः आत्मा के प्रभाव से आता है, फिर भी, क्योंकि हममें स्वभाव से चाहने की जन्मजात सामर्थ्य है, इसलिए यह कहना अनुचित नहीं कि हम वे काम करते हैं जिनकी सारी स्तुति परमेश्वर अपने लिए माँगता है; पहले इसलिए कि जो कुछ उसकी कृपा हममें उत्पन्न करती है वह हमारा अपना है (केवल हमें समझना चाहिए कि वह हमारी अपनी ओर से नहीं है); और दूसरे इसलिए कि हमारा मन, हमारी इच्छा और हमारा प्रयत्न ही हैं जिन्हें वह भलाई की ओर चलाता है।

16. दूसरे अंश, जिन्हें वे इधर-उधर से इकट्ठा करते हैं, किसी भी साधारण समझवाले व्यक्ति को, जो अब तक दी गई व्याख्याओं पर उचित ध्यान दे, अधिक कष्ट नहीं देंगे। वे उत्पत्ति का यह अंश प्रस्तुत करते हैं, “उसकी लालसा तेरी ओर होगी, और तू उस पर प्रभुता करेगा,” (उत्पत्ति 4:7)। इसकी व्याख्या वे पाप के विषय में करते हैं, मानो प्रभु कैन से प्रतिज्ञा कर रहा हो कि पाप का प्रभुत्व उसके मन पर प्रबल न होगा, यदि वह उसे वश में करने का परिश्रम करे। परन्तु हम यह बनाए रखते हैं कि इन शब्दों को हाबिल के विषय में समझना प्रसंग के कहीं अधिक अनुकूल है, क्योंकि वहाँ परमेश्वर का उद्देश्य उस डाह के अन्याय को दिखाना है जो कैन ने अपने भाई के विरुद्ध मन में पाल ली थी। और यह वह दो रीतियों से करता है: पहले यह दिखाकर कि यह सोचना व्यर्थ था कि वह दुष्टता के द्वारा परमेश्वर की कृपा में अपने भाई से आगे निकल सकता है, जिसके यहाँ धार्मिकता के सिवा किसी वस्तु का मूल्य नहीं; और दूसरे यह कि जो कृपा उस पर पहले हो चुकी थी उसके लिए वह कितना कृतघ्न था, कि वह उस भाई को सह न सका जो उसके अधिकार के अधीन रखा गया था। परन्तु ऐसा न समझा जाए कि हम इस व्याख्या को इसलिए अपनाते हैं कि दूसरी हमारे मत के विपरीत है, तो मान लें कि परमेश्वर यहाँ पाप के विषय में बोलता है। ऐसा है तो उसके शब्दों में या तो आज्ञा है या प्रतिज्ञा। यदि आज्ञा है, तो हम पहले दिखा चुके हैं कि यह मनुष्य की सामर्थ्य का प्रमाण नहीं; यदि प्रतिज्ञा है, तो प्रतिज्ञा की पूर्ति कहाँ है जब कैन उस पाप के आगे झुक गया जिस पर उसे प्रबल होना चाहिए था? वे प्रतिज्ञा में एक गुप्त शर्त बताएँगे, मानो कहा गया हो कि यदि वह संघर्ष करे तो विजय पाएगा। यह टालमटोल सर्वथा निष्फल है। क्योंकि यदि जिस प्रभुत्व की बात है वह पाप से सम्बन्धित है, तो किसी को सन्देह नहीं हो सकता कि कथन-शैली आज्ञार्थक है, जो यह नहीं बताती कि हम क्या कर सकते हैं, वरन् यह कि हमारा क्या कर्तव्य है, चाहे वह हमारी सामर्थ्य से परे हो। यद्यपि विषय की प्रकृति और व्याकरण का नियम, दोनों माँग करते हैं कि इसे कैन और हाबिल के बीच तुलना माना जाए, फिर भी हम समझते हैं कि छोटे भाई को केवल इतनी ही प्राथमिकता दी गई थी कि बड़े ने अपनी दुष्टता से अपने आप को छोटा बना लिया।

17. इसके अतिरिक्त वे प्रेरित पौलुस की साक्षी का सहारा लेते हैं, क्योंकि वह कहता है, “यह न तो चाहनेवाले की, न दौड़नेवाले की, परन्तु दया करनेवाले परमेश्वर की बात है,” (रोमियों 9:15)। इससे वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि चाहने और प्रयत्न करने में कुछ है, जो स्वयं में निर्बल होते हुए भी, जब परमेश्वर से दया-पूर्वक सहायता पाते हैं, तो कुछ मात्रा में सफलता से रहित नहीं होते। परन्तु यदि वे उस विषय पर, जिसकी चर्चा वहाँ पौलुस करता है, गम्भीरता से ध्यान दें, तो वे उसके अर्थ को इतनी उतावली से न बिगाड़ें।

मैं जानता हूँ कि वे इस व्याख्या के समर्थन में ओरिजन और जेरोम को उद्धृत कर सकते हैं।¹⁸⁴ इनके विरुद्ध मैं अपनी ओर से अगस्तीन को रख सकता हूँ। परन्तु इसका कोई महत्त्व नहीं कि उन्होंने क्या सोचा, यदि स्पष्ट है कि पौलुस का आशय क्या था। वह सिखाता है कि उद्धार केवल उन्हीं के लिए तैयार है जिन पर प्रभु अपनी दया करना चाहता है—कि विनाश और मृत्यु उन सब की प्रतीक्षा करते हैं जिन्हें उसने नहीं चुना। उसने त्यागे हुए लोगों की दशा फ़िरौन के उदाहरण से प्रमाणित की थी, और मुफ़्त चुनाव की निश्चितता की पुष्टि मूसा के इस अंश से की, “मैं जिस पर दया करना चाहूँ उस पर दया करूँगा।” इसके बाद वह निष्कर्ष निकालता है कि यह न तो चाहनेवाले की, न दौड़नेवाले की, परन्तु दया करनेवाले परमेश्वर की बात है। यदि इन शब्दों का यह अर्थ लिया जाए कि इच्छा या प्रयत्न पर्याप्त नहीं हैं, क्योंकि वे ऐसे कार्य के लिए असमर्थ हैं, तो प्रेरित ने उन्हें बहुत उपयुक्त रीति से प्रयोग नहीं किया। इसलिए हमें यह असंगत तर्क-पद्धति छोड़ देनी चाहिए, “यह न तो चाहनेवाले की, न दौड़नेवाले की है;” इसलिए कुछ चाहना है, कुछ दौड़ना है। पौलुस का आशय अधिक सरल है—कोई ऐसी इच्छा या दौड़ नहीं जिससे हम अपने उद्धार का मार्ग तैयार कर सकें—वह सर्वथा ईश्वरीय दया की बात है। वह वास्तव में इससे अधिक कुछ नहीं कहता जो वह तीतुस को लिखते हुए कहता है, “जब हमारे उद्धारकर्ता परमेश्वर की कृपा और मनुष्यों पर उसका प्रेम प्रगट हुआ, तो उसने हमारा उद्धार किया, और यह धर्म के कामों के कारण नहीं जो हम ने आप किए, परन्तु अपनी दया के अनुसार,” (तीतुस 3:4, 5)। जो लोग यह तर्क देते हैं कि पौलुस ने यह कहकर कि “यह न तो चाहनेवाले की, न दौड़नेवाले की है,” यह संकेत दिया कि कुछ चाहना और कुछ दौड़ना है, वे मुझे उसी रीति से यह तर्क करने की अनुमति नहीं देंगे कि हमने कुछ धर्म के काम किए हैं, क्योंकि पौलुस कहता है कि हमने ईश्वरीय कृपा “धर्म के कामों के कारण नहीं जो हम ने आप किए” पाई है। परन्तु यदि वे इस तर्क-पद्धति में कोई दोष देखते हैं, तो अपनी आँखें खोलें, और वे देखेंगे कि उनकी अपनी पद्धति भी वैसी ही भ्रान्ति से मुक्त नहीं है। अगस्तीन जो तर्क देता है, वह सुदृढ़ आधार पर है, “यदि यह कहा जाता है, ‘यह न तो चाहनेवाले की, न दौड़नेवाले की है,’ क्योंकि न इच्छा पर्याप्त है न दौड़ना; तो इसके उलट यह भी कहा जा सकता है कि यह ‘दया करनेवाले परमेश्वर की’ भी नहीं, क्योंकि दया अकेली कार्य नहीं करती,” (August. Ep. 170, ad Vital. देखें Enchirid. ad Laurent. cap. 32 भी)। यह दूसरी बात असंगत है, इसलिए अगस्तीन उचित ही निष्कर्ष निकालता है कि शब्दों का अर्थ यह है कि मनुष्य में कोई भली इच्छा तब तक नहीं जब तक प्रभु उसे तैयार न करे; यह नहीं कि हमें चाहना और दौड़ना नहीं चाहिए, वरन् यह कि दोनों हममें परमेश्वर के द्वारा उत्पन्न किए जाते हैं। कुछ लोग इतनी ही अनाड़ीपन से पौलुस के इस कथन को खींचते हैं, “हम परमेश्वर के सहकर्मी हैं,” (1 कुरिन्थियों 3:9)। इसमें सन्देह नहीं हो सकता कि ये शब्द केवल सेवकों पर लागू होते हैं, जो “परमेश्वर के सहकर्मी” इसलिए नहीं कहलाते कि वे अपनी ओर से कुछ लाते हैं, वरन् इसलिए कि परमेश्वर उन्हें योग्य बनाकर और आवश्यक वरदानों से सुसज्जित करके उनके साधन का उपयोग करता है।

18. वे एक्लीसियास्टिकस का भी सहारा लेते हैं, जिसके विषय में सर्वविदित है कि वह संदिग्ध अधिकार का लेखक है। परन्तु यद्यपि हम उचित रीति से उसकी साक्षी को अस्वीकार कर सकते हैं, तो भी देखें कि वह स्वतंत्र इच्छा के समर्थन में क्या कहता है। उसके शब्द ये हैं, “उसी ने आरम्भ से मनुष्य को बनाया, और उसे उसकी अपनी युक्ति के हाथ में छोड़ दिया; यदि तू चाहे, तो आज्ञाओं को मानेगा, और ग्रहणयोग्य सच्चाई निभाएगा। उसने तेरे सामने आग और जल रखे हैं: जिसे चाहे, उसकी ओर हाथ बढ़ा। मनुष्य के आगे जीवन और मृत्यु हैं; और जो उसे अच्छा लगे वही उसे दिया जाएगा,” (एक्लीसियास्टिकस 15:14–17)। मान लें कि मनुष्य को अपनी सृष्टि के समय जीवन या मृत्यु को प्राप्त करने की सामर्थ्य मिली; तो क्या, यदि हम दूसरी ओर यह उत्तर दे सकें कि वह उसे खो चुका है? निश्चय ही मेरा सुलैमान का खण्डन करने का कोई विचार नहीं, जो घोषणा करता है कि “परमेश्वर ने मनुष्य को सीधा बनाया;” “उन्होंने बहुत सी युक्तियाँ निकाली हैं,” (सभोपदेशक 7:29)। परन्तु क्योंकि मनुष्य ने भ्रष्ट होकर अपना और अपनी सब आशीषों का जहाज़ डुबो दिया है, इसलिए निश्चय ही यह निष्कर्ष नहीं निकलता कि उसके स्वभाव को, जैसा वह मूल रूप से रचा गया था, जो कुछ सौंपा गया है, वह अब भी उस पर लागू होता है जब वह विकृत और भ्रष्ट हो चुका है। इसलिए केवल अपने विरोधियों को ही नहीं, वरन् एक्लीसियास्टिकस के लेखक को भी (वह जो भी रहा हो), मेरा उत्तर यह है: यदि तुम मनुष्य को यह बताना चाहते हो कि उसमें स्वयं उद्धार प्राप्त करने की सामर्थ्य है, तो हमारे बीच तुम्हारा अधिकार इतना बड़ा नहीं कि परमेश्वर के निस्सन्देह वचन को ज़रा भी हानि पहुँचा सके; परन्तु यदि तुम केवल शरीर की उस दुष्टता पर लगाम लगाने के लिए, जो अपनी दुष्टता का दोष परमेश्वर पर डालकर व्यर्थ बचाव को पकड़ने की अभ्यस्त है, यह कहते हो कि मनुष्य को सीधाई इसलिए दी गई थी कि प्रकट हो जाए कि वह अपने विनाश का आप कारण था, तो मैं सहर्ष सहमत हूँ। बस मुझसे इस पर सहमत हो जाओ कि वह अपने ही दोष से उन आभूषणों से वंचित हुआ है जिनसे प्रभु ने आरम्भ में उसे सजाया था, और तब हम मिलकर यह मानें कि उसे अब जिसकी आवश्यकता है, वह वैद्य है, न कि वकील।

184 Orig. Lib. 7 in Epist. ad Rom.—Hieron. Dial. i in Pelagium.—अगस्तीन के अंश के लिए देखें पुस्तक 3, अध्याय 24, खण्ड 1 में दिया गया उद्धरण।

19. उनके मुँह पर उस यात्री के दृष्टान्त से अधिक बार कुछ नहीं रहता जो चोरों के हाथ में पड़ा और अधमरा छोड़ दिया गया (लूका 10:32)। मैं जानता हूँ कि लगभग सब लेखकों में यह सामान्य विचार है कि यात्री के रूप के नीचे मानव जाति की विपत्ति दर्शाई गई है। इसलिए हमारे विरोधी तर्क देते हैं कि मनुष्य को पाप और शैतान की लूट ने इतना अपंग नहीं किया कि उसके पूर्व वरदानों के कुछ अवशेष न बचे हों; क्योंकि कहा गया है कि वह अधमरा छोड़ दिया गया। क्योंकि अधजीवित कहाँ है, यदि भली इच्छा और बुद्धि का कोई अंश शेष न रहे? पहली बात, यदि मैं इनकार कर दूँ कि उनके रूपक के लिए कोई स्थान है, तो वे क्या कहेंगे? इसमें कोई सन्देह नहीं कि प्राचीन पिताओं ने इसे दृष्टान्त के सच्चे अर्थ के विपरीत गढ़ा। रूपकों को उससे आगे नहीं ले जाना चाहिए जितना पवित्रशास्त्र स्पष्ट रूप से अनुमति देता है: वे सिद्धान्तों की नींव रखने के लिए पर्याप्त आधार बनने से बहुत दूर हैं। और यदि मैं चाहूँ तो इस कल्पना को जड़ से उखाड़ फेंकने के साधन सरलता से पा सकता हूँ। परमेश्वर का वचन मनुष्य के लिए आधा जीवन नहीं छोड़ता, वरन् सिखाता है कि जीवन और सुख के सम्बन्ध में वह पूर्णतः नाश हो चुका है। पौलुस हमारे छुटकारे की बात करते हुए यह नहीं कहता कि अधमरे चंगे किए जाते हैं (इफिसियों 2:5, 6; 5:14), वरन् यह कि जो मरे हुए थे वे जिलाए गए। वह अधमरों को मसीह का प्रकाश ग्रहण करने के लिए नहीं बुलाता, वरन् उन्हें जो सोए हुए और गड़े हुए हैं। इसी प्रकार हमारा प्रभु स्वयं कहता है, “वह समय आता है, वरन् अब है, जिसमें मृतक परमेश्वर के पुत्र का शब्द सुनेंगे,” (यूहन्ना 5:25)। इतने स्पष्ट कथनों के विरोध में वे एक कमज़ोर रूपक खड़ा करने का साहस कैसे करते हैं? परन्तु मान लें कि यह रूपक अच्छा प्रमाण है, तो वे इससे क्या निकाल सकते हैं? मनुष्य अधमरा है, इसलिए उसमें कुछ स्वस्थता है। सच है! उसके पास समझने में समर्थ मन है, यद्यपि वह स्वर्गीय और आत्मिक बुद्धि तक पहुँचने में असमर्थ है; उसमें सम्माननीय बात की कुछ पहचान है; उसमें ईश्वरत्व का कुछ बोध है, यद्यपि वह परमेश्वर के सच्चे ज्ञान तक नहीं पहुँच सकता। परन्तु इनका कुल योग क्या है? ये निश्चय ही अगस्तीन के उस सिद्धान्त का खण्डन नहीं करते—ऐसा सिद्धान्त जिसकी पुष्टि मध्ययुगीन विद्वानों (स्कूलमेन) के सामान्य मतों से भी होती है—कि पतन के बाद वे मुफ़्त वरदान, जिन पर उद्धार निर्भर है, हटा लिए गए, और स्वाभाविक वरदान भ्रष्ट और अशुद्ध हो गए (supra, अध्याय 2, खण्ड 2)। इसलिए यह निस्सन्देह सत्य के रूप में स्थिर रहे, जिसे कोई यन्त्र हिला नहीं सकता, कि मनुष्य का मन परमेश्वर की धार्मिकता से इतना पूर्णतः पराया हो गया है कि वह बुरे, टेढ़े, गन्दे, अशुद्ध और अधर्मी के सिवा किसी बात की कल्पना, अभिलाषा या योजना नहीं कर सकता; कि उसका हृदय पाप से ऐसा पूरी तरह विषैला हो गया है कि वह भ्रष्टता और सड़ाहट के सिवा कुछ साँस में नहीं छोड़ सकता; कि यदि कुछ मनुष्य कभी-कभी भलाई का दिखावा करते हैं, तो उनका मन सदा कपट और छल से बुना रहता है, उनका प्राण भीतर से दुष्टता की बेड़ियों में जकड़ा रहता है।