मनुष्य अब इच्छा की स्वतंत्रता से वंचित और दयनीय रूप से दासत्व में (भाग 2/2)

15. अतः लौकिक लेखकों को पढ़ते समय उनमें दिखायी देनेवाली सत्य की अद्भुत ज्योति हमें स्मरण दिलाए कि मानव मन, चाहे अपनी मूल निर्दोषता से कितना ही गिरा और बिगड़ा हुआ हो, फिर भी अपने सृष्टिकर्ता की ओर से अद्भुत वरदानों से सुशोभित और विभूषित है। यदि हम यह विचार करें कि परमेश्वर का आत्मा ही सत्य का एकमात्र स्रोत है, तो हम सावधान रहेंगे कि उसका अपमान करने से बचने के लिए सत्य को, जहाँ कहीं वह दिखायी दे, न ठुकराएँ और न उसकी निन्दा करें। वरदानों को तुच्छ जानने में हम वरदाता का अपमान करते हैं। तब हम कैसे इनकार कर सकते हैं कि उन प्राचीन व्यवस्थापकों पर, जिन्होंने नागरिक व्यवस्था और अनुशासन को इतनी न्यायशीलता से सजाया, सत्य की किरणें अवश्य पड़ी होंगी? क्या हम कहें कि दार्शनिक अपनी सूक्ष्म खोजों और प्रकृति के कुशल वर्णन में अन्धे थे? क्या हम उन लोगों में बुद्धि के होने से इनकार करें जिन्होंने तर्क के नियम बनाए और हमें विवेक के अनुसार बोलना सिखाया? क्या हम कहें कि जिन्होंने चिकित्सा-कला के अभ्यास में हमारे हित के लिए अपना परिश्रम लगाया, वे केवल बड़बड़ाते थे? गणित-विद्याओं के विषय में हम क्या कहें? क्या हम उन्हें पागलों के स्वप्न समझें? नहीं, हम इन विषयों पर प्राचीनों की रचनाओं को बड़ी से बड़ी प्रशंसा के बिना नहीं पढ़ सकते; ऐसी प्रशंसा जिसे रोक रखने की अनुमति उनकी उत्कृष्टता हमें नहीं देती। परन्तु क्या हम किसी बात को उदात्त और प्रशंसनीय मानें और उसका स्रोत परमेश्वर के हाथ में न खोजें? ऐसी कृतघ्नता हम से दूर रहे; ऐसी कृतघ्नता जिसका दोष अन्यजातियों के कवियों पर भी नहीं लगाया जा सकता, जिन्होंने स्वीकार किया कि दर्शनशास्त्र, व्यवस्थाएँ और सब उपयोगी कलाएँ देवताओं के आविष्कार थीं। इसलिए जब यह प्रकट है कि जिन मनुष्यों को पवित्रशास्त्र शारीरिक कहता है, वे निम्न विषयों की खोज में इतने तीक्ष्ण और स्पष्टदर्शी हैं, तो उनका उदाहरण हमें सिखाए कि सच्चे भले से वंचित कर दिए जाने पर भी प्रभु ने मानव स्वभाव के पास कितने वरदान छोड़ रखे हैं।

16. इसके अतिरिक्त, यह न भूलें कि ऐसी अत्यन्त उत्तम आशीषें हैं जो दिव्य आत्मा सम्पूर्ण मानव-जाति के सामान्य हित के लिए जिसे चाहता है उसे बाँटता है। क्योंकि यदि निवासस्थान के निर्माण के लिए आवश्यक कौशल और ज्ञान परमेश्वर के आत्मा के द्वारा बसलेल और अहोलीआब को दिया जाना था (निर्गमन 31:2; 35:30), तो यह अचम्भे की बात नहीं कि मानव जीवन की सर्वोत्तम बातों का ज्ञान भी आत्मा के द्वारा हमें दिया जानेवाला कहा गया है। और यह पूछने का भी कोई आधार नहीं कि आत्मा का उन अभक्त लोगों से, जो परमेश्वर से सर्वथा दूर हैं, क्या सम्बन्ध हो सकता है? क्योंकि आत्मा के केवल विश्वासियों में वास करने की जो बात कही गई है, उसे उस पवित्रता के आत्मा के विषय में समझना चाहिए जिसके द्वारा हम मन्दिरों के समान परमेश्वर के लिए पवित्र ठहराए जाते हैं। फिर भी वह आत्मा के सामर्थ्य से सब वस्तुओं को भरता, चलाता और सजीव रखता है, और वह भी उस विशेष स्वभाव के अनुसार जो प्रत्येक प्रकार के प्राणियों को सृष्टि की व्यवस्था से मिला है। परन्तु यदि प्रभु ने भौतिक विज्ञान, तर्कशास्त्र, गणित और ऐसी ही अन्य विद्याओं में अभक्त लोगों के काम और सेवा से हमारी सहायता करना चाहा है, तो हम उससे लाभ उठाएँ, कहीं ऐसा न हो कि परमेश्वर के जो वरदान स्वयं हमें दिए जाते हैं उनकी उपेक्षा करके हम अपने आलस्य के लिए उचित दण्ड पाएँ। फिर भी, कोई मनुष्य केवल इस कारण कि उसे इस संसार के तत्त्वों के विषय में सत्य की खोज की बड़ी प्रतिभा दी गई है, अपने को बहुत सुखी न समझ बैठे, इसलिए हमें यह भी जोड़ना चाहिए कि इस प्रकार दिया गया बुद्धि का सारा सामर्थ्य परमेश्वर की दृष्टि में क्षणिक और व्यर्थ है, जब वह सत्य की ठोस नींव पर स्थित नहीं। अगस्तीन (supra, खण्ड 4 और 12) — जिनके सामने, जैसा हमने देखा, वाक्य-संग्रह के गुरु (lib. 2 Dist. 25) और विद्वत्तावादी भी सिर झुकाने को विवश हैं — बहुत सही कहते हैं कि जैसे मनुष्य को दिए गए अनुग्रह के मुफ़्त वरदान छीन लिए गए, वैसे ही जो स्वाभाविक वरदान बचे रहे वे पतन के बाद भ्रष्ट हो गए। इसलिए नहीं कि वे अपने आप में, परमेश्वर से आने के कारण, अशुद्ध हो सकते हैं, परन्तु इसलिए कि वे अशुद्ध हुए मनुष्य के लिए शुद्ध नहीं रहे, ऐसा न हो कि वह उनके द्वारा कोई प्रशंसा पाए।

17. सारांश यह है: मानव-जाति पर सामान्य दृष्टि डालने से प्रकट होता है कि हमारे स्वभाव के आवश्यक गुणों में से एक विवेक है, जो हमें निम्न पशुओं से भिन्न करता है, जैसे इन्द्रिय के द्वारा पशु निर्जीव वस्तुओं से भिन्न किए जाते हैं। क्योंकि यद्यपि कुछ व्यक्ति बिना विवेक के जन्म लेते हैं, तो भी वह कमी परमेश्वर की सामान्य कृपा को हानि नहीं पहुँचाती, बल्कि हमें यह स्मरण दिलाती है कि जो कुछ हम रखते हैं उसे न्यायपूर्वक ईश्वरीय अनुग्रह का फल मानना चाहिए। यदि परमेश्वर ने हम पर इस प्रकार दया न की होती, तो हमारे विद्रोह के साथ प्रकृति का सम्पूर्ण विनाश आ जाता। कोई तीक्ष्णता में, कोई विवेचन में, और कोई किसी विशेष कला को सीखने की तत्परता में बढ़कर है; इस विविधता के द्वारा परमेश्वर हमारे प्रति अपनी कृपा को प्रकट करता है, ताकि कोई उसे अपना बनाने का साहस न करे जो केवल उसकी उदारता से बहता है। क्योंकि एक मनुष्य दूसरे से श्रेष्ठ कैसे हुआ, सिवाय इसके कि सामान्य स्वभाव में परमेश्वर का अनुग्रह बहुतों को छोड़कर विशेष रूप से प्रकट होता है और इस प्रकार घोषणा करता है कि वह किसी का कर्ज़दार नहीं? हम यह भी जोड़ सकते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति अपनी बुलाहट के अनुसार विशेष प्रभावों के अधीन लाया जाता है। इसके अनेक उदाहरण न्यायियों की पुस्तक में मिलते हैं, जिसमें कहा गया है कि प्रभु का आत्मा उन पर आया जिन्हें उसने अपने लोगों पर शासन करने के लिए बुलाया (न्यायियों 6:34)। संक्षेप में, प्रत्येक उत्कृष्ट कार्य में एक विशेष प्रेरणा होती है। इसीलिए शाऊल के विषय में कहा गया है कि “उसके साथ वीरों का एक दल गया, जिनके मन को परमेश्वर ने छुआ था,” (1 शमूएल 10:26)। और जब उसके राज्याभिषेक की भविष्यद्वाणी की जाती है, तब शमूएल उससे यों कहता है, “यहोवा का आत्मा तुझ पर बल से उतरेगा, और तू उनके साथ भविष्यद्वाणी करने लगेगा, और तू बदलकर और ही मनुष्य हो जाएगा,” (1 शमूएल 10:6)। यह शासन के सम्पूर्ण क्रम तक फैला है, जैसा आगे दाऊद के विषय में कहा गया है, “यहोवा का आत्मा उस दिन से लेकर आगे को दाऊद पर बल से उतरता रहा,” (1 शमूएल 16:13)। यही बात अन्यत्र विशेष गतिविधियों के विषय में भी कही गई है। यहाँ तक कि होमर में भी कहा गया है कि मनुष्य प्रतिभा में केवल इस प्रकार श्रेष्ठ नहीं होते कि ज्यूपिटर ने प्रत्येक को जैसा बाँटा है, परन्तु इस प्रकार भी कि वह उन्हें दिन-प्रतिदिन जैसे ले चलता है, οἷον ἐπ’ ἦμαρ ἄγῃσι। और निश्चय ही अनुभव दिखाता है कि जब अत्यन्त कुशल और प्रतिभाशाली लोग भी स्तब्ध रह जाते हैं, तब मनुष्यों के मन पूरी तरह परमेश्वर के वश में हैं, जो उन पर हर क्षण शासन करता है। इसीलिए कहा गया है कि “वह प्रधानों पर अपमान उण्डेलता, और उन्हें ऐसे जंगल में भटकाता है जहाँ कोई मार्ग नहीं,” (भजन संहिता 107:40)। फिर भी इस विविधता में हम परमेश्वर के स्वरूप के कुछ अवशेष पा सकते हैं जो सम्पूर्ण मानव-जाति को अन्य सृष्ट प्राणियों से अलग करते हैं।

18. अब हमें समझाना है कि परमेश्वर के राज्य और आत्मिक विवेचनाओं के विषय में मानवीय विवेक का सामर्थ्य क्या है, जो मुख्यतः तीन बातों से बनता है—परमेश्वर का ज्ञान, हमारे प्रति उसकी पैतृक कृपा का ज्ञान जो हमारा उद्धार है, और दिव्य व्यवस्था के अनुसार अपने आचरण को नियमित करने की रीति। पहली दो के विषय में, परन्तु विशेषकर दूसरी के विषय में, अन्य बातों में अत्यन्त प्रतिभाशाली मनुष्य भी छछून्दरों से अधिक अन्धे हैं। मैं यह इनकार नहीं करता कि दार्शनिकों की रचनाओं में परमेश्वर के स्वभाव के विषय में हमें कभी-कभी चतुराई और उपयुक्तता की बातें मिलती हैं, यद्यपि उनमें सदा कुछ चंचल कल्पना की गन्ध रहती है। जैसा ऊपर कहा गया, प्रभु ने उन्हें अपने ईश्वरत्व की कुछ हल्की सी समझ दी, ताकि वे अपनी अभक्ति के बहाने के रूप में अज्ञानता का दावा न कर सकें, और कभी-कभी उन्हें कुछ सत्य कहने के लिए प्रेरित किया, जिनका अंगीकार ही उनकी अपनी दोषसिद्धि हो। फिर भी वे देखते हुए भी न देख सके। उनकी समझ ऐसी न थी कि उन्हें सत्य की ओर ले जाए, उसे प्राप्त कराना तो दूर की बात है; वह उस भटके हुए यात्री की समझ के समान थी जो बिजली की चमक को क्षण भर के लिए दूर-दूर तक फैलते देखता है, और इससे पहले कि वह एक भी कदम आगे बढ़ाए, वह रात के अन्धकार में लुप्त हो जाती है। ऐसी सहायता उसे सही मार्ग पाने योग्य बनाने से कितनी दूर है। इसके अतिरिक्त, उनकी रचनाओं में इधर-उधर मानो संयोग से बिखरे सत्य के उन सूक्ष्म कणों के साथ कितने भयंकर झूठ मिले हुए हैं। संक्षेप में, उनमें से किसी ने भी उस परमेश्वरीय कृपा की निश्चयता के निकट पहुँचने का थोड़ा सा भी प्रयास न किया, जिसके बिना मनुष्य का मन सदा केवल घोर उलझन का ढेर बना रहेगा। उन महान सत्यों के निकट—कि परमेश्वर अपने आप में क्या है, और हमारे सम्बन्ध में क्या है—मानवीय विवेक ज़रा भी नहीं पहुँचता। (देखें पुस्तक 3, अध्याय 2, खण्ड 14, 15, 16)।

19. परन्तु क्योंकि हम अपनी समझ के विषय में एक झूठी धारणा से मतवाले हैं, और कठिनाई से इस बात के लिए मनाए जा सकते हैं कि ईश्वरीय बातों में वह सर्वथा जड़ और अन्धी है, मेरा विश्वास है कि सबसे उत्तम मार्ग यह होगा कि इस तथ्य को तर्क से नहीं, पवित्रशास्त्र से स्थापित किया जाए। इस उद्देश्य के लिए वह अंश अत्यन्त उत्तम है जिसे मैंने अभी यूहन्ना से उद्धृत किया, जब वह कहता है, “उसमें जीवन था; और वह जीवन मनुष्यों की ज्योति थी। और ज्योति अन्धकार में चमकती है; और अन्धकार ने उसे ग्रहण न किया,” (यूहन्ना 1:4, 5)। वह संकेत करता है कि मानव आत्मा निश्चय ही दिव्य ज्योति की एक किरण से प्रकाशित है, इसलिए वह कभी किसी छोटी सी लौ, या यों कहें कि चिनगारी, से पूर्णतः रहित नहीं छोड़ी जाती, यद्यपि इतनी नहीं कि वह परमेश्वर को ग्रहण कर सके। और ऐसा क्यों? क्योंकि परमेश्वर के ज्ञान के विषय में उसकी तीक्ष्णता केवल अन्धापन है। जब आत्मा मनुष्यों का वर्णन अन्धकार शब्द से करता है, तब वह उन्हें आत्मिक समझ के सब सामर्थ्य से रहित घोषित करता है। इसी कारण कहा गया है कि विश्वासी, मसीह को ग्रहण करने में, “न तो लहू से, न शरीर की इच्छा से, न मनुष्य की इच्छा से, परन्तु परमेश्वर से उत्पन्न हुए हैं,” (यूहन्ना 1:13); दूसरे शब्दों में, शरीर में ऐसी उदात्त बुद्धि की क्षमता नहीं कि वह परमेश्वर और परमेश्वर की बातों को समझे, जब तक उसकी आत्मा से प्रकाशित न हो। इसी प्रकार हमारे उद्धारकर्ता ने, जब पतरस ने उसे पहचाना, घोषणा की कि यह पिता की ओर से विशेष प्रकाशन के द्वारा हुआ है (मत्ती 16:17)।

20. यदि हम उस सत्य के विषय में आश्वस्त होते जो विवाद से परे होना चाहिए—अर्थात् यह कि मानव स्वभाव में वे वरदान बिलकुल नहीं हैं जो चुने हुए लोग नए जन्म के आत्मा के द्वारा अपने स्वर्गीय पिता से पाते हैं—तो यहाँ हिचकिचाने का कोई स्थान न रहता। क्योंकि विश्वासियों की मण्डली भविष्यद्वक्ता के मुख से यों कहती है: “क्योंकि जीवन का सोता तेरे ही पास है; तेरे प्रकाश के द्वारा हम प्रकाश पाएँगे,” (भजन संहिता 36:9)। इसी आशय की गवाही प्रेरित पौलुस की भी है, जब वह घोषणा करता है कि “कोई पवित्र आत्मा के बिना यह नहीं कह सकता कि यीशु प्रभु है,” (1 कुरिन्थियों 12:3)। और यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला, अपने चेलों की मन्दता को देखकर पुकार उठता है, “मनुष्य को जब तक स्वर्ग से न दिया जाए, तब तक वह कुछ भी नहीं पा सकता,” (यूहन्ना 3:27)। कि जिस वरदान की ओर वह यहाँ संकेत करता है उसे साधारण स्वाभाविक वरदानों के विषय में नहीं, बल्कि विशेष प्रकाशन के विषय में समझना चाहिए, इससे प्रकट होता है कि वह शिकायत कर रहा था कि मसीह की प्रशंसा में उसने अपने चेलों से जो कुछ कहा था उससे उन्हें कितना कम लाभ हुआ। वह कहता है, “मैं देखता हूँ कि मेरे वचन मनुष्यों के मन को ईश्वरीय बातों से भरने में निष्फल हैं, जब तक प्रभु अपने आत्मा के द्वारा उनकी समझ को प्रकाशित न करे।” यहाँ तक कि मूसा भी लोगों को उनकी भूल के लिए डाँटते हुए साथ ही यह भी कहता है कि परमेश्वर की सहायता के बिना वे उसके भेदों में बुद्धिमान नहीं हो सकते थे। “जो कुछ यहोवा ने मिस्र देश में तुम्हारी आँखों के सामने फिरौन और उसके सब कर्मचारियों और उसके सारे देश से किया, वह सब तुम ने देखा है; वे बड़ी परीक्षाएँ जो तुम ने अपनी आँखों से देखीं, और वे चिह्न और बड़े-बड़े चमत्कार; परन्तु यहोवा ने आज के दिन तक तुम को न तो समझने का मन, न देखने की आँखें, और न सुनने के कान दिए हैं,” (व्यवस्थाविवरण 29:2, 3, 4)। क्या यदि वह हमें ईश्वरीय बातों के मनन के विषय में केवल लट्ठे कहता, तो भाषा इससे अधिक प्रबल होती? इसीलिए प्रभु भविष्यद्वक्ता के मुख से इस्राएलियों को एक अनुपम कृपा के रूप में प्रतिज्ञा देता है, “मैं उन्हें ऐसा मन दूँगा कि वे मुझे जानें,” (यिर्मयाह 24:7); जिससे संकेत मिलता है कि आत्मिक बातों में मानव मन उतना ही बुद्धिमान है जितना वह उसे प्रकाशित करता है। यह हमारे उद्धारकर्ता ने भी स्पष्ट रूप से पुष्ट किया जब उसने कहा, “कोई मेरे पास नहीं आ सकता, जब तक पिता, जिसने मुझे भेजा है, उसे खींच न ले,” (यूहन्ना 6:44)। और क्या वह स्वयं अपने पिता का जीवित स्वरूप नहीं, जिसमें उसकी महिमा की पूरी दीप्ति हम पर प्रकट होती है? इसलिए, परमेश्वर को जानने की हमारी क्षमता कहाँ तक पहुँचती है, यह इससे अच्छा नहीं दिखाया जा सकता था कि कहा गया है कि यद्यपि उसका स्वरूप इतने स्पष्ट रूप से प्रदर्शित है, फिर भी हमारे पास उसे देखने की आँखें नहीं। क्या? क्या मसीह इस जगत में इसलिए नहीं उतरा कि मनुष्यों पर अपने पिता की इच्छा प्रकट करे, और क्या उसने यह कार्य विश्वासयोग्यता से पूरा नहीं किया? सच है! उसने किया; परन्तु उसके प्रचार से कुछ सिद्ध नहीं होता, जब तक भीतरी शिक्षक, आत्मा, हमारे मनों में मार्ग न खोले। इसलिए उसके पास केवल वे ही आते हैं जिन्होंने पिता से सुना और सीखा है। और इस सुनने और सीखने की रीति क्या है? वह तब है जब आत्मा अपनी आश्चर्यजनक और विशेष शक्ति से कान को सुनने और मन को समझने के योग्य बनाता है। ताकि यह नई बात न लगे, हमारा उद्धारकर्ता यशायाह की उस भविष्यद्वाणी का हवाला देता है जिसमें कलीसिया के नवीकरण की प्रतिज्ञा है। “क्षण भर के लिए मैंने तुझे छोड़ दिया था; परन्तु बड़ी दया से मैं तुझे इकट्ठा करूँगा,” (यशायाह 54:7)। यदि प्रभु यहाँ अपने चुने हुओं के लिए कोई विशेष आशीष की भविष्यद्वाणी करता है, तो प्रकट है कि जिस शिक्षा की ओर वह संकेत करता है वह वह नहीं जो उनके और अभक्त तथा अपवित्र लोगों के बीच साझी है।

इससे प्रकट है कि परमेश्वर के राज्य में वे ही प्रवेश कर सकते हैं जिनके मन पवित्र आत्मा के प्रकाश से नए किए गए हैं। इस विषय में सबसे स्पष्ट व्याख्या पौलुस ने दी है, जो इसे विशेष रूप से उठाते हुए, संसार की सारी बुद्धि को मूर्खता और व्यर्थता ठहराकर और इस प्रकार मनुष्य की पूर्ण दरिद्रता घोषित करके, यह निष्कर्ष निकालता है, “परन्तु शारीरिक मनुष्य परमेश्वर के आत्मा की बातें ग्रहण नहीं करता, क्योंकि वे उसकी दृष्टि में मूर्खता की बातें हैं; और न वह उन्हें जान सकता है, क्योंकि उनकी जाँच आत्मिक रीति से होती है,” (1 कुरिन्थियों 2:14)। “शारीरिक मनुष्य” से उसका क्या अभिप्राय है? वह मनुष्य जो प्रकृति के प्रकाश पर भरोसा रखता है। ऐसे मनुष्य को परमेश्वर के आत्मिक भेदों की कोई समझ नहीं। ऐसा क्यों? क्या इसलिए कि वह आलस्य के कारण उनकी उपेक्षा करता है? नहीं, यद्यपि वह प्रयत्न करे, उससे कुछ लाभ नहीं; उनकी जाँच “आत्मिक रीति से” होती है। और इसका क्या अर्थ है? यह कि मानवीय विवेचन से सर्वथा छिपी रहकर वे केवल आत्मा के प्रकाशन से ही प्रकट होती हैं; ताकि जहाँ कहीं आत्मा प्रकाश नहीं देता, वहाँ वे मूर्खता समझी जाएँ। प्रेरित पहले घोषणा कर चुका था कि “जो आँख ने नहीं देखी, और कान ने नहीं सुनी, और जो मनुष्य के चित्त में नहीं चढ़ी, वे बातें जो परमेश्वर ने अपने प्रेम रखनेवालों के लिए तैयार की हैं;” यहाँ तक कि संसार की बुद्धि एक प्रकार का परदा है जिसके द्वारा मन को परमेश्वर को देखने से रोका जाता है (1 कुरिन्थियों 2:9)। हम और क्या चाहें? प्रेरित घोषणा करता है कि परमेश्वर ने “इस संसार की बुद्धि को मूर्खता नहीं ठहराया?” (1 कुरिन्थियों 1:20); और क्या हम उसे ऐसी तीक्ष्णता का श्रेय दें जो परमेश्वर और उसके राज्य के गुप्त भेदों तक पहुँच सके? ऐसा दुस्साहस हम से दूर रहे!

21. जो प्रेरित ने यहाँ मनुष्य के लिए नकारा, उसे वह दूसरे स्थान पर केवल परमेश्वर का बताता है, जब वह प्रार्थना करता है, “कि हमारे प्रभु यीशु मसीह का परमेश्वर, जो महिमा का पिता है, तुम्हें बुद्धि और प्रकाशन की आत्मा दे,” (इफिसियों 1:17)। अब तुम सुनते हो कि सारी बुद्धि और प्रकाशन परमेश्वर का वरदान है। आगे क्या है? “तुम्हारे मन की आँखें ज्योतिर्मय हों।” निश्चय ही यदि उन्हें नए सिरे से प्रकाश की आवश्यकता है, तो वे अपने आप में अन्धी होंगी। अगले शब्द हैं, “कि तुम जान लो कि उसके बुलाने से कैसी आशा होती है,” (इफिसियों 1:18)। दूसरे शब्दों में, मनुष्यों के मनों में इतनी क्षमता नहीं कि वे अपनी बुलाहट को जानें। यहाँ कोई बकवादी पेलेजियन यह न कहे कि परमेश्वर इस अनगढ़पन या जड़ता को दूर कर देता है, जब अपने वचन की शिक्षा के द्वारा वह हमें ऐसे मार्ग की ओर निर्देशित करता है जिसे हम बिना मार्गदर्शक के न पा सकते। दाऊद के पास व्यवस्था थी, जिसमें वह सारी बुद्धि थी जिसकी इच्छा की जा सकती है, और फिर भी इससे सन्तुष्ट न होकर वह प्रार्थना करता है, “मेरी आँखें खोल दे, कि मैं तेरी व्यवस्था की अद्भुत बातें देखूँ,” (भजन संहिता 119:18)। इस कथन से वह निश्चय ही संकेत करता है कि जब परमेश्वर का वचन चमक उठता है तब वह पृथ्वी पर सूर्योदय के समान है; परन्तु मनुष्य उससे बहुत लाभ नहीं पाते जब तक वह स्वयं, जो इसी कारण ज्योतियों का पिता कहलाता है (याकूब 1:17), या तो आँखें न दे या उन्हें न खोले; क्योंकि जो कुछ उसके आत्मा से प्रकाशित नहीं, वह सब पूरी तरह अन्धकार है। प्रेरितों को सर्वोत्तम शिक्षक से भली-भाँति और पूर्ण शिक्षा मिली थी। फिर भी, क्योंकि उन्हें उसी शिक्षा में, जो वे पहले सुन चुके थे, अपनी शिक्षा पूरी करने के लिए सत्य के आत्मा की आवश्यकता थी, उन्हें आज्ञा दी गई कि उसकी प्रतीक्षा करें (यूहन्ना 14:26)। यदि हम मान लें कि जो हम परमेश्वर से माँगते हैं वह हम में नहीं है, और वह उसी प्रतिज्ञा के द्वारा हमारी कमी का संकेत देता है, तो कोई मनुष्य यह स्वीकार करने में हिचकिचा नहीं सकता कि वह परमेश्वर के भेदों को केवल उतना ही समझ सकता है जितना उसके अनुग्रह से प्रकाशित हो। जो इससे अधिक समझ अपने में मानता है, वह अपने अन्धेपन को न पहचानने के कारण और भी अन्धा है।

22. आत्मिक बातों के ज्ञान की तीसरी शाखा पर विचार करना शेष है—अर्थात् आचरण को उचित रीति से नियमित करने की रीति। इसे ठीक ही धार्मिकता के कामों का ज्ञान कहा जाता है, एक ऐसी शाखा जिसमें मानव मन को पहली दोनों की अपेक्षा कुछ अधिक समझ प्रतीत होती है, क्योंकि प्रेरित घोषणा करता है, “जब अन्यजाति लोग, जिनके पास व्यवस्था नहीं, स्वभाव ही से व्यवस्था की बातों पर चलते हैं, तो व्यवस्था उनके पास न होने पर भी वे अपने लिए आप ही व्यवस्था हैं; वे व्यवस्था की बातें अपने हृदयों में लिखी हुई दिखाते हैं, और उनके विवेक भी गवाही देते हैं, और उनके विचार परस्पर दोष लगाते या उन्हें निर्दोष ठहराते हैं” (रोमियों 2:14, 15)। यदि अन्यजातियों के मनों में व्यवस्था की धार्मिकता स्वभाव से खुदी हुई है, तो हम निश्चय ही यह नहीं कह सकते कि वे जीवन के नियम के विषय में सर्वथा अन्धे हैं। वास्तव में इससे अधिक सामान्य कुछ नहीं कि मनुष्य को उचित आचरण की शिक्षा स्वाभाविक व्यवस्था से पर्याप्त मिली हो, जिसकी चर्चा प्रेरित यहाँ करता है। तथापि आइए देखें कि मनुष्यों को व्यवस्था का यह ज्ञान किस उद्देश्य से दिया गया। क्योंकि इससे तुरन्त प्रकट होगा कि वह उन्हें विवेक और सत्य के मार्ग में कहाँ तक ले जा सकता है। यह पौलुस के शब्दों से भी स्पष्ट है, यदि हम उनके क्रम पर ध्यान दें। उसने थोड़ा पहले कहा था कि जिन्होंने व्यवस्था के होते हुए पाप किया है उनका न्याय व्यवस्था के द्वारा होगा; और जिन्होंने व्यवस्था के बिना पाप किया है वे व्यवस्था के बिना नष्ट होंगे। क्योंकि यह अनुचित प्रतीत हो सकता था कि अन्यजाति लोग किसी पूर्व न्याय के बिना नष्ट हों, इसलिए वह तुरन्त जोड़ता है कि विवेक उनके लिए व्यवस्था का काम करता था, और इसलिए उनकी धर्मसंगत दोषसिद्धि के लिए पर्याप्त था। अतः स्वाभाविक व्यवस्था का उद्देश्य मनुष्य को निरुत्तर करना है, और उसे अनुचित न होगा यों परिभाषित करना—विवेक का वह निर्णय जो न्यायी और अन्यायी के बीच पर्याप्त भेद करता है, और मनुष्यों को उनकी अपनी गवाही से दोषी ठहराकर उनसे अज्ञानता के सब बहाने छीन लेता है। मनुष्य अपने प्रति इतना कोमल है कि बुराई करते हुए भी वह सदा यथासम्भव पाप के विचार को दबाने का प्रयत्न करता है। सम्भवतः यही बात प्लेटो को (अपने प्रोटागोरस में) यह मानने की ओर ले गई कि पाप केवल अज्ञानता के कारण किए जाते हैं। इसमें कुछ आधार हो सकता था, यदि कपट दुष्टता को छिपाने में इतना सफल होता कि परमेश्वर की दृष्टि में विवेक निर्मल बना रहे। परन्तु क्योंकि पापी, अपने भीतर रोपे गए भले-बुरे के निर्णय से बचने का प्रयत्न करते हुए, बार-बार आगे खींच लाया जाता है, और उसे इतनी सफलता से आँख मूँदने नहीं दिया जाता कि कभी-कभी, चाहे वह चाहे या न चाहे, उसे आँख खोलने को विवश न होना पड़े, इसलिए यह कहना झूठ है कि वह केवल अज्ञानता से पाप करता है।

23. थेमिस्टियस अधिक यथार्थ शिक्षा देता है (Paraphr. in Lib. 3 de Anima, cap. 46) कि बुद्धि किसी बात की सामान्य परिभाषा या सार में बहुत कम धोखा खाती है; परन्तु धोखा तब आरम्भ होता है जब वह आगे बढ़ती है, अर्थात् जब वह विशेष बातों में उतरती है। हत्या, यदि इसे सैद्धान्तिक रूप में रखें, एक बुराई है, यह कोई मनुष्य इनकार नहीं करेगा; फिर भी जो अपने शत्रु की मृत्यु का षड्यंत्र रच रहा है वह इस पर ऐसे विचार करता है मानो वह भली बात हो। व्यभिचारी सैद्धान्तिक रूप में व्यभिचार की निन्दा करेगा, फिर भी गुप्त रूप से उसे करते हुए अपने को बहलाता है। अज्ञानता यहाँ है: कि मनुष्य, जब विशेष बात पर आता है, तब वह नियम भूल जाता है जो उसने सामान्य स्थिति में बनाया था। अगस्तीन ने इस विषय पर पचासवें-सातवें भजन के पहले पद की अपनी व्याख्या में बहुत उत्तम रीति से लिखा है। फिर भी थेमिस्टियस का सिद्धान्त सदा सत्य नहीं ठहरता: क्योंकि अपराध की नीचता कभी-कभी विवेक पर ऐसा दबाव डालती है कि पापी भलाई के झूठे रूप से अपने को धोखा नहीं देता, बल्कि जानबूझकर और स्वेच्छा से पाप में कूद पड़ता है। इसी से यह उक्ति है,—मैं उत्तम मार्ग को देखता हूँ और उसे सराहता हूँ: परन्तु निकृष्ट के पीछे चलता हूँ (ओविड की मेडिया)। इसी कारण मुझे लगता है कि अरस्तू ने असंयम और अनियन्त्रण के बीच बहुत चतुर भेद किया है (Ethic. lib. 7 cap. 3)। वह कहता है कि जहाँ असंयम (ἀκρασία) राज करता है, वहाँ आवेश (πάθος) के कारण विशेष ज्ञान दब जाता है: ताकि मनुष्य अपने ही दुष्कर्म में वह बुराई नहीं देखता जो वह वैसे ही सामान्य मामलों में देखता है; परन्तु जब आवेश बीत जाता है, तब तुरन्त पश्चाताप आ जाता है। इसके विपरीत, अनियन्त्रण (ἀκολασία) पाप की चेतना से न बुझता है, न घटता है, बल्कि जो बुरा चुनाव उसने एक बार कर लिया उसी पर डटा रहता है।

24. इसके अतिरिक्त, जब तुम मनुष्य में भले-बुरे के बीच भेद करनेवाले एक सार्वभौमिक निर्णय की बात सुनो, तो यह न समझो कि यह निर्णय हर रीति से स्वस्थ और सम्पूर्ण है। क्योंकि यदि मनुष्यों के हृदयों में न्याय और अन्याय की चेतना इसलिए भरी गई है कि उनके पास अज्ञानता का बहाना बनाने का कोई आधार न रहे, तो इस उद्देश्य के लिए यह कदापि आवश्यक नहीं कि वे विशेष मामलों में सत्य को पहचानें। यह भी आवश्यकता से अधिक पर्याप्त है कि वे इतना समझें कि अपने ही विवेक से दोषी ठहराए बिना टाल-मटोल न कर सकें, और अभी से परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने काँपने लगें। वास्तव में, यदि हम अपने विवेक को ईश्वरीय व्यवस्था की कसौटी पर परखें, जो धार्मिकता का सिद्ध मापदण्ड है, तो हम पाएँगे कि वह अनेक बातों में कितना अन्धा है। वह पहली पटिया की प्रधान बातों तक निश्चय ही नहीं पहुँचता, जैसे परमेश्वर पर भरोसा, सद्गुण और धार्मिकता में सारी प्रशंसा उसी को देना, उसके नाम की पुकार, और उसके विश्रामदिन का सच्चा पालन। क्या स्वाभाविक बुद्धि के मार्गदर्शन में किसी प्राण ने कभी सोचा कि ये और ऐसी बातें परमेश्वर की वैध आराधना हैं? जब अधर्मी लोग परमेश्वर की आराधना करना चाहते हैं, तो चाहे वे अपनी व्यर्थ बकवास से कितनी ही बार हटाए जाएँ, वे उसी में बार-बार लौट जाते हैं। वे यह तो स्वीकार करते हैं कि बलिदान परमेश्वर को तब तक प्रिय नहीं जब तक उनके साथ मन की सच्चाई न हो; और इससे वे गवाही देते हैं कि उन्हें आत्मिक आराधना की कुछ धारणा है, यद्यपि वे उसे तुरन्त झूठे उपायों से बिगाड़ देते हैं: क्योंकि उन्हें यह मनवाना असम्भव है कि इस विषय में व्यवस्था जो कुछ आज्ञा देती है वह सब सत्य है। तब क्या मैं उस मन की समझ की प्रशंसा करूँ जो न अपने आप बुद्धि पा सकता है, न सम्मति सुन सकता है?¹⁶⁵ दूसरी पटिया की आज्ञाओं के विषय में उनका ज्ञान काफ़ी अधिक है, क्योंकि वे नागरिक समाज की रक्षा से अधिक निकट सम्बन्ध रखती हैं। फिर भी यहाँ भी कुछ कमी है। प्रत्येक समझदार मनुष्य अन्यायपूर्ण और अत्याचारी शासन के अधीन होना अत्यन्त बेतुका समझता है, यदि उसे किसी उपाय से उतार फेंका जा सके, और मनुष्यों में एक ही मत है कि उसे धैर्य से सहना दीन और दासोचित मन का काम है, और उसके विरुद्ध उठ खड़ा होना सम्मानित और ऊँचे मन का काम है। वास्तव में चोटों का बदला लेना दार्शनिकों द्वारा दोष नहीं माना जाता। परन्तु प्रभु इस अत्यधिक ऊँचे मनोभाव की निन्दा करते हुए अपने लोगों के लिए वह धैर्य निर्धारित करता है जिसे मनुष्य कलंक समझते हैं। व्यवस्था के सामान्य पालन के विषय में, लालसा हमारी दृष्टि से पूरी तरह बच निकलती है। क्योंकि स्वाभाविक मनुष्य अपनी अभिलाषाओं में रोग पहचानना सहन नहीं कर सकता। इस गहरी खाई में पहला कदम रखने से पहले प्रकृति का प्रकाश बुझा दिया जाता है। क्योंकि जब दार्शनिक मन की असंयमित गतियों को दुर्गुणों में गिनते हैं, तो उनका अभिप्राय उनसे है जो अधिक स्थूल रूपों में फूट पड़ती और प्रकट होती हैं। भ्रष्ट अभिलाषाएँ, जिनमें मन चुपचाप रमा रह सकता है, उन्हें वे कुछ नहीं गिनते (देखें infra, अध्याय 8 खण्ड 49)।

25. जैसे हमने ऊपर प्लेटो की इस भूल की आलोचना की कि वह सब पापों का कारण अज्ञानता को ठहराता है, वैसे ही हमें उन लोगों के मत को भी अस्वीकार करना चाहिए जो मानते हैं कि सब पाप पूर्व-विचारित गम्भीरता और द्वेष से निकलते हैं। हम अनुभव से भली-भाँति जानते हैं कि हम अच्छे इरादे के होते हुए भी कितनी बार गिरते हैं। हमारा विवेक इतने प्रकार के भ्रमों के सामने खुला है, इतनी भूलों में पड़ने के योग्य है, इतनी बाधाओं से ठोकर खाता है, इतने फन्दों में उलझता है, कि वह सदा सही दिशा से भटकता रहता है। जीवन के सब भागों के विषय में वह परमेश्वर की दृष्टि में कितना तुच्छ है, यह पौलुस तब दिखाता है जब वह कहता है कि हम “अपने आप से किसी बात का विचार करने में भी समर्थ नहीं,” (2 कुरिन्थियों 3:5)। वह इच्छा या भावना की बात नहीं कर रहा; वह हमारे लिए इस बात को सही रीति से सोचने की शक्ति से इनकार करता है कि कोई कार्य उचित रीति से कैसे पूरा किया जाए। क्या यह सचमुच सत्य है कि सारा विचार, समझ, विवेचना और परिश्रम इतने अपूर्ण हैं कि प्रभु की दृष्टि में हम कुछ भी सही सोच या चाह नहीं सकते? हम, जो बुद्धि की तीक्ष्णता (जो हमारी दृष्टि में अत्यन्त बहुमूल्य वरदान है) को छोड़ना कठिनाई से सह सकते हैं, हमें यह मानना कठिन लगता है, जबकि पवित्र आत्मा इसे अत्यन्त न्यायसंगत मानता है, जो “मनुष्य के विचारों को जानता है कि वे व्यर्थ हैं,” (भजन संहिता 94:11), और स्पष्ट घोषणा करता है कि “उसके मन के विचार में जो कुछ उत्पन्न होता है वह निरन्तर बुरा ही होता है,” (उत्पत्ति 6:5; 8:21)। यदि जो कुछ हमारा मन कल्पना करता, मनन करता, योजना बनाता और निश्चय करता है वह सदा बुरा ही है, तो वह उस बात को करने का विचार कैसे कर सकता है जो परमेश्वर को भाती है, जिसे केवल धार्मिकता और पवित्रता ही स्वीकार्य हैं? इस प्रकार प्रकट है कि हमारा मन, जिस ओर भी मुड़े, दयनीय रूप से व्यर्थता के सामने खुला है। दाऊद इसकी दुर्बलता से अवगत था जब उसने प्रार्थना की, “मुझे समझ दे, तब मैं तेरी व्यवस्था को मानूँगा,” (भजन संहिता 119:34)। नई समझ पाने की इच्छा करके वह संकेत करता है कि उसकी अपनी समझ किसी प्रकार पर्याप्त नहीं थी। यह वह केवल एक बार नहीं करता, बल्कि एक ही भजन में लगभग दस बार यही प्रार्थना दोहराता है, और यह दोहराव दिखाता है कि प्रार्थना करने के लिए उसे कितनी प्रबल आवश्यकता उकसा रही थी। जो उसने केवल अपने लिए माँगा, वही पौलुस सामान्यतः कलीसियाओं के लिए माँगता है। वह कहता है, “इसी कारण, जिस दिन से हमने यह सुना, हम भी तुम्हारे लिए यह प्रार्थना करने और विनती करने से नहीं चूकते कि तुम सारी आत्मिक बुद्धि और समझ सहित उसकी इच्छा के ज्ञान से परिपूर्ण हो जाओ; ताकि तुम्हारा चाल-चलन प्रभु के योग्य हो,” इत्यादि (कुलुस्सियों 1:9, 10)। जब कभी वह इसे परमेश्वर की ओर से आशीष के रूप में प्रस्तुत करता है, तब हमें स्मरण रखना चाहिए कि वह साथ ही गवाही देता है कि यह मनुष्य के सामर्थ्य में नहीं। इसी प्रकार अगस्तीन, परमेश्वर की बातों को समझने की मानवीय विवेक की इस असमर्थता के विषय में बोलते हुए, कहता है कि वह मन के लिए प्रकाशन के अनुग्रह को उतना ही आवश्यक समझता है जितना आँख के लिए सूर्य का प्रकाश (August. de Peccat. Merit. et Remiss. lib. 2 cap. 5)। और इससे सन्तुष्ट न होकर वह अपने कथन को संशोधित करता है, यह जोड़ते हुए कि हम प्रकाश देखने के लिए अपनी आँखें खोलते हैं, जबकि मन की आँख तब तक बन्द रहती है जब तक प्रभु उसे न खोले। न ही पवित्रशास्त्र यह कहता है कि हमारे मन एक ही दिन में इस प्रकार प्रकाशित हो जाते हैं कि बाद में वे अपने आप देखने लगें। पौलुस प्रेरित का वह अंश जिसे मैंने अभी उद्धृत किया, निरन्तर प्रगति और बढ़ोतरी की ओर संकेत करता है। दाऊद भी इसे इन शब्दों में स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है: “मैं पूरे मन से तेरी खोज में लगा हूँ; मुझे अपनी आज्ञाओं से भटकने न दे,” (भजन संहिता 119:10)। यद्यपि वह नया जन्म पा चुका था, और इस प्रकार सच्ची भक्ति में असाधारण प्रगति कर चुका था, तो भी वह स्वीकार करता है कि उसे हर क्षण मार्गदर्शन की आवश्यकता थी, ताकि वह उस ज्ञान से, जो उसे दिया गया था, पीछे न हट जाए। इसीलिए वह अन्यत्र उस सही आत्मा के नवीकरण की प्रार्थना करता है जो उसने अपने पाप से खो दिया था,¹⁶⁶ (भजन संहिता 51:12)। क्योंकि जो परमेश्वर ने आरम्भ में दिया था, वह जब कुछ समय के लिए हटा लिया जाता है, तो उसे लौटाना भी उसी का काम है।

165 फ्रांसीसी संस्करण जोड़ता है, “Or l’entendement humaiu a eté tel en cest endroit. Nous appercevons donques qu’il est du tout stupide;” अर्थात् अब, इस विषय में समझ ऐसी ही सिद्ध हुई है। अतः हम देखते हैं कि वह बिलकुल जड़ है। 166 कैल्विन, उस अंश पर अपनी टीका में, कहता है, “आंशिक रूप से या दिखावे में खो गया, या खोने के योग्य ठहरा।”

26. अब हमें उस इच्छा की जाँच करनी है जिस पर स्वतंत्रता का प्रश्न मुख्यतः टिका है, क्योंकि चुनाव की शक्ति बुद्धि की नहीं बल्कि इसी की है, जैसा हम पहले देख चुके हैं (supra, खण्ड 4)। और आरम्भ में ही, इस धारणा से बचने के लिए कि दार्शनिकों द्वारा सिखाया गया और सामान्यतः माना गया सिद्धान्त—अर्थात् यह कि सब वस्तुएँ स्वाभाविक सहज-बुद्धि से भले की इच्छा रखती हैं—मानव इच्छा की सीधाई का कोई प्रमाण है, आइए देखें कि स्वतन्त्र इच्छा की शक्ति को उन इच्छाओं में नहीं गिनना चाहिए जो मानसिक विचार-विमर्श से अधिक सहज-बुद्धि से उठती हैं। विद्वत्तावादी भी स्वीकार करते हैं (Thomas, Part 1, Quæst. 83, art. 3) कि स्वतन्त्र इच्छा का कोई कार्य नहीं होता, सिवाय तब जब विवेक विपरीत बातों को देखता है। इससे उनका अभिप्राय यह है कि जो वस्तुएँ चाही जाती हैं वे ऐसी हों जो चुनाव का विषय बनाई जा सकें, और चुनाव का मार्ग तैयार करने के लिए विचार-विमर्श पहले होना चाहिए। और, निस्सन्देह, यदि तुम ध्यान दो कि मनुष्य में भले की यह स्वाभाविक इच्छा क्या है, तो तुम पाओगे कि यह उसमें पशुओं के साथ साझी है। वे भी भले की इच्छा करते हैं; और जब भलाई का कोई ऐसा रूप दिखायी देता है जो इन्द्रिय को प्रभावित कर सके, तो वे उसके पीछे दौड़ते हैं। परन्तु यहाँ मनुष्य अपने अमर स्वभाव की उत्कृष्टता के अनुसार विवेकपूर्वक नहीं चुनता, और जो सचमुच उसके हित में है उसका यत्नपूर्वक पीछा नहीं करता। वह अपनी सम्मति में विवेक को स्थान नहीं देता, न अपनी बुद्धि लगाता है; बल्कि बिना विवेक, बिना सम्मति के निम्न पशुओं के समान अपने स्वभाव के झुकाव का अनुसरण करता है। इसलिए स्वतंत्रता के प्रश्न का इस बात से कोई सम्बन्ध नहीं कि मनुष्य स्वाभाविक सहज-बुद्धि से भले की इच्छा की ओर ले जाया जाता है। प्रश्न यह है: क्या मनुष्य, सही विवेक से यह निश्चित करने के बाद कि भला क्या है, उसे चुनता है जिसे वह इस प्रकार जानता है, और उसका पीछा करता है जिसे वह इस प्रकार चुनता है? इसमें कोई सन्देह न रहे, इसके लिए हमें दोहरे अनुचित नाम पर ध्यान देना चाहिए। क्योंकि यह अभिलाषा ठीक अर्थ में इच्छा की गति नहीं, बल्कि स्वाभाविक झुकाव है; और यह भला सद्गुण या धार्मिकता का नहीं, बल्कि दशा का है—अर्थात् यह कि व्यक्ति सुख का अनुभव करे। अन्ततः, मनुष्य भले को पाने की कितनी ही इच्छा क्यों न करे, वह उसका पीछा नहीं करता। ऐसा कोई मनुष्य नहीं जो अनन्त आनन्द से प्रसन्न न हो; और फिर भी आत्मा की प्रेरणा के बिना कोई उसकी आकांक्षा नहीं करता। इसलिए, चूँकि मनुष्य में सुख की स्वाभाविक इच्छा इच्छा की स्वतंत्रता को उससे अधिक सिद्ध नहीं करती जितना धातुओं और पत्थरों की अपने स्वभाव की पूर्णता को पाने की प्रवृत्ति, आइए अन्य दृष्टियों से विचार करें कि क्या इच्छा हर भाग में इतनी सर्वथा दूषित और भ्रष्ट हो चुकी है कि केवल बुराई ही उत्पन्न करे, या उसका कोई अंश अक्षत रहता है और भली अभिलाषाएँ उत्पन्न करता है।

27. जो लोग हमारे प्रभावशाली रूप से इच्छा करने को परमेश्वर के प्राथमिक अनुग्रह का फल बताते हैं (supra, खण्ड 6), वे उलटे यह संकेत देते प्रतीत होते हैं कि प्राण में अपने आप भले की आकांक्षा करने की शक्ति है, यद्यपि वह इतनी दुर्बल कि ठोस भावना या सक्रिय प्रयत्न तक न उठ सके। इसमें कोई सन्देह नहीं कि ओरिजन और कुछ प्राचीन पिताओं से ली गई यह धारणा विद्वत्तावादियों द्वारा सामान्यतः अपनाई गई है, जो अपनी स्वाभाविक दशा के मनुष्य पर (in puris naturalibus, जैसा वे कहते हैं) प्रेरित के इस वर्णन को लगाते हैं:—“क्योंकि जो मैं करता हूँ, उसे मैं नहीं जानता; क्योंकि जो मैं चाहता हूँ वह नहीं करता, परन्तु जिससे मैं घृणा करता हूँ वही करता हूँ।” “इच्छा तो मुझ में है, परन्तु भले काम मुझ से बन नहीं पड़ते,” (रोमियों 7:15, 18)। परन्तु इस प्रकार पौलुस के सम्पूर्ण प्रवचन का उद्देश्य उलट जाता है। वह मसीही संघर्ष की बात कर रहा है (जिसकी गलातियों की पत्री में अधिक संक्षेप से चर्चा है), जिसका अनुभव विश्वासी शरीर और आत्मा के बीच के संघर्ष से निरन्तर करते हैं। परन्तु आत्मा स्वभाव से नहीं, नए जन्म से है। कि प्रेरित नया जन्म पाए हुए के विषय में बोल रहा है, यह इससे प्रकट है कि “मुझ में कोई अच्छी वस्तु वास नहीं करती” कहने के बाद वह तुरन्त यह स्पष्टीकरण जोड़ता है, “अर्थात् मेरे शरीर में।” अतः वह घोषणा करता है, “अब ऐसा करनेवाला मैं नहीं, परन्तु पाप है जो मुझ में बसा हुआ है।” “मुझ में (अर्थात् मेरे शरीर में)” इस सुधार का क्या अर्थ है? यह ठीक ऐसा है मानो उसने यों कहा हो, मुझ में, अपने आप से, कोई भली वस्तु नहीं बसती, क्योंकि मेरे शरीर में कुछ भला नहीं पाया जा सकता। इसी से एक प्रकार का बहाना निकलता है, बुराई करनेवाला मैं स्वयं नहीं, परन्तु पाप है जो मुझ में बसा हुआ है। यह केवल नया जन्म पाए हुओं पर लागू होता है, जो प्राण की प्रधान शक्तियों के साथ भले की ओर झुकते हैं। यह सब निष्कर्ष से स्पष्ट हो जाता है: “क्योंकि मैं भीतरी मनुष्यत्व से परमेश्वर की व्यवस्था से बहुत प्रसन्न रहता हूँ: परन्तु मुझे अपने अंगों में दूसरे प्रकार की व्यवस्था दिखायी देती है, जो मेरी बुद्धि की व्यवस्था से लड़ती है,” (रोमियों 7:22, 23)। यह संघर्ष अपने भीतर किसे है, सिवाय उनके जो परमेश्वर के आत्मा से नया जन्म पाकर अपने साथ शरीर के अवशेष लिए फिरते हैं? इसीलिए अगस्तीन ने, जो एक समय सोचता था कि यह प्रवचन स्वाभाविक मनुष्य से सम्बन्ध रखता है (August. ad Bonifac. lib. 1 c. 10), बाद में अपनी इस व्याख्या को अनुचित और असंगत मानकर वापस ले लिया। और वास्तव में, यदि हम मान लें कि मनुष्यों में अनुग्रह के बिना भले की ओर कोई गति है, चाहे कितनी ही दुर्बल, तो हम उन प्रेरितों को क्या उत्तर देंगे जो घोषणा करता है कि “हम किसी भले विचार के भी योग्य नहीं?” (2 कुरिन्थियों 3:6)। उस प्रभु को हम क्या उत्तर देंगे जो मूसा के द्वारा घोषणा करता है कि “मनुष्य के मन का हर एक विचार निरन्तर बुरा ही होता है?” (उत्पत्ति 8:21)। चूँकि यह भूल एक ही अंश के गलत दृष्टिकोण से उत्पन्न हुई है, इसलिए उस पर अधिक रुकना अनावश्यक प्रतीत होता है। बल्कि हम अपने उद्धारकर्ता के इन शब्दों को उचित महत्व दें, “जो कोई पाप करता है वह पाप का दास है,” (यूहन्ना 8:34)। हम सब स्वभाव से पापी हैं, इसलिए हम पाप के जूए के नीचे रखे गए हैं। परन्तु यदि सारा मनुष्य पाप के अधिकार के अधीन है, तो निश्चय ही इच्छा, जो उसका प्रधान निवास है, सबसे कसी हुई जंजीरों से बँधी होगी। और वास्तव में, यदि ईश्वरीय अनुग्रह से पहले हमारी कोई इच्छा होती, तो पौलुस यह न कह सकता कि “परमेश्वर ही है जिसने अपनी सुइच्छा के निमित्त तुम्हारे मन में इच्छा और काम, दोनों बातों के करने का प्रभाव डाला है” (फिलिप्पियों 2:13)। इसलिए तैयारी के विषय में बहुतों ने जो सब बेतुकी बकवास की है, उसे दूर करो। यद्यपि विश्वासी कभी-कभी माँगते हैं कि उनका हृदय ईश्वरीय व्यवस्था की आज्ञाकारिता में प्रशिक्षित किया जाए, जैसा दाऊद कई स्थलों में करता है (भजन संहिता 51:12), तो भी यह ध्यान देने योग्य है कि प्रार्थना में यह लालसा भी परमेश्वर की ओर से है। यह प्रयुक्त भाषा से स्पष्ट है। जब वह प्रार्थना करता है, “हे परमेश्वर, मेरे अन्दर शुद्ध मन उत्पन्न कर,” तो वह निश्चय ही उत्पत्ति के आरम्भ का श्रेय अपने को नहीं देता। इसलिए हम बल्कि अगस्तीन की यह भावना अपनाएँ, “परमेश्वर सब बातों में तुम से पहले चलेगा, परन्तु तुम कभी-कभी उसके क्रोध से पहले चलो। कैसे? यह मान लो कि ये सब बातें तुम्हें परमेश्वर से मिली हैं, कि जो कुछ भला तुम्हारे पास है वह उसी से है, और सारी बुराई तुम से है,” (August. De Verbis Apost. Serm. 10)। थोड़ी देर बाद वह कहता है, “हमारे अपने पास पाप के सिवा कुछ नहीं।”