మనుష్యుడు ఇప్పుడు స్వేచ్ఛాచిత్తమును కోల్పోయి దౌర్భాగ్యముగా దాస్యములో ఉన్నాడు (భాగము 2 / 2)

15. కావున లౌకిక గ్రంథకర్తలను చదువునప్పుడు, వారియందు కనబడు సత్యము యొక్క అద్భుతమైన వెలుగు మనకు ఈ సంగతిని జ్ఞాపకము చేయవలెను: మానవ మనస్సు తన ఆది యథార్థత నుండి ఎంతగా పతనమై వక్రమైనను, తన సృష్టికర్త వలన కలిగిన అద్భుతమైన వరములచే ఇంకను అలంకరింపబడి ధరింపజేయబడియున్నది. దేవుని ఆత్మయే సత్యమునకు ఏకైక ఊట అని మనము తలంచినయెడల, ఆయనను అవమానపరచుట విషయమై జాగ్రత్త పడునట్లు, సత్యము ఎక్కడ కనబడినను దానిని తిరస్కరింపకుండను ఖండింపకుండను జాగ్రత్త పడుదుము. వరములను తృణీకరించుటలో ఇచ్చినవానిని అవమానించుచున్నాము. అట్లయినయెడల, పౌర వ్యవస్థను క్రమశిక్షణను ఇంత న్యాయముగా ఏర్పరచిన ఆ ప్రాచీన శాసనకర్తలపై సత్యము ప్రకాశించియుండెనని మనము ఎట్లు కాదనగలము? ప్రకృతిని గూర్చిన తమ సూక్ష్మ పరిశోధనలలోను నేర్పుగల వర్ణనలోను తత్త్వవేత్తలు గ్రుడ్డివారైరని చెప్పుదుమా? వాదనకు నియమములను రచించి, యుక్తికి అనుగుణముగా మాటలాడ మనకు నేర్పినవారికి బుద్ధి లేదని చెప్పుదుమా? వైద్య విద్యను అభ్యసించి మన మేలు కొరకు తమ శ్రమను వెచ్చించినవారు కేవలము పిచ్చిగా మాటలాడిరని చెప్పుదుమా? గణిత శాస్త్రములను గూర్చి ఏమి చెప్పుదుము? వాటిని పిచ్చివారి కలలుగా ఎంచుదుమా? కాదు; ఈ విషయములపై ప్రాచీనులు వ్రాసినవాటిని అత్యంత ఆశ్చర్యముతో గాని మనము చదువలేము; వాటి శ్రేష్ఠత ఆ ఆశ్చర్యమును అడ్డగించుటకు మనకు తావియ్యదు. అయితే దేనినైనను దేవుని హస్తము వరకు వెదకి కనుగొనకుండ ఉత్తమమైనదిగాను స్తుతింపదగినదిగాను ఎంచుదుమా? అట్టి కృతఘ్నత మనకు దూరముగా ఉండుగాక; తత్త్వజ్ఞానమును, శాసనములను, ఉపయోగకరమైన సమస్త విద్యలను దేవతల ఆవిష్కరణలని ఒప్పుకొనిన అన్యజాతి కవులపై కూడ ఆ కృతఘ్నత మోపబడదు. కావున లేఖనములు శరీరసంబంధులని పిలుచు మనుష్యులు కనిష్ఠమైన విషయముల పరిశోధనలో ఇంత తీక్ష్ణ బుద్ధియు స్పష్ట దృష్టియు గలవారని తేటపడుచున్నందున, నిజమైన మేలును కోల్పోయినను మానవ స్వభావమునందు ప్రభువు ఎన్ని వరములను విడిచియుంచెనో వారి ఉదాహరణ మనకు బోధింపవలెను.

16. మరియు, దైవాత్మ తాను కోరిన వారికి మానవజాతి సామాన్య ప్రయోజనము కొరకు అనుగ్రహించు అత్యుత్తమమైన దీవెనలు ఉన్నవని మనము మరువకూడదు. ఏలయనగా, గుడారమును నిర్మించుటకు కావలసిన నైపుణ్యమును జ్ఞానమును బెసలేలునకును అహోలీయాబునకును దేవుని ఆత్మ ద్వారా అనుగ్రహింపబడవలసి వచ్చినయెడల (నిర్గమకాండము 31:2; 35:30), మానవ జీవితమునందు అత్యున్నతమైన శ్రేష్ఠత గల సంగతులను గూర్చిన జ్ఞానము ఆత్మ చేత మనకు అనుగ్రహింపబడునని చెప్పబడుటలో ఆశ్చర్యము లేదు. దేవునికి పూర్తిగా దూరులైన భక్తిహీనులతో ఆత్మకు ఏ సంబంధము ఉండగలదని ప్రశ్నించుటకు కూడ ఆధారము లేదు. ఏలయనగా, ఆత్మ విశ్వాసులయందు మాత్రమే నివసించునని చెప్పబడినది, మనము ఆలయములవలె దేవునికి ప్రతిష్ఠింపబడుటకు కారణమైన పరిశుద్ధత యొక్క ఆత్మను గూర్చినదిగా గ్రహింపవలెను. అయినను ఆయన సృష్టి నియమము చేత ప్రతి జాతి ప్రాణులు పొందిన విశేష స్వభావము ప్రకారము, ఆత్మ యొక్క శక్తి చేత సమస్తమును నింపుచు, కదలించుచు, బలపరచుచున్నాడు. అయితే భౌతిక శాస్త్రములోను, తర్కశాస్త్రములోను, గణిత శాస్త్రములోను, ఇట్టి ఇతర శాస్త్రములలోను భక్తిహీనుల కృషి ద్వారాను పరిచర్య ద్వారాను మనకు సహాయపడుటకు ప్రభువు సంతోషించినయెడల, మనకు స్వయముగా అనుగ్రహింపబడిన దేవుని వరములను నిర్లక్ష్యము చేసి మన సోమరితనము వలన న్యాయముగా శిక్షింపబడకుండునట్లు వాటిని ఉపయోగించుకొందము. అయినను, ఈ లోకపు మూలపాఠములను గూర్చి సత్యమును పరిశోధించుటకు గొప్ప ప్రతిభ కలిగియున్నంత మాత్రముననే ఎవడైనను ఒక మనుష్యుడు మిక్కిలి సంతోషముగలవాడని తలంపకుండునట్లు, ఈ విధముగా అనుగ్రహింపబడిన బుద్ధి శక్తియంతయు, సత్యము యొక్క స్థిరమైన పునాదిపై ఆధారపడనప్పుడెల్ల, దేవుని దృష్టిలో అశాశ్వతమును వ్యర్థమునై యున్నదని మనము చేర్చవలెను. అగస్టీను (supra, అనుభాగము 4, 12) —సంగ్రహ గ్రంథకర్త (లిబ్. 2, డిస్ట్. 25) వారును పాఠశాల పండితులును ఇతనితో ఏకీభవింపక తప్పదని మనము గమనించితిమి—ఎంతో సరిగా చెప్పునదేమనగా, మనుష్యునికి అనుగ్రహింపబడిన ఉచిత వరములు తొలగింపబడినట్లే, మిగిలియున్న సహజ వరములును పతనము తరువాత భ్రష్టమైనవి. అవి దేవుని నుండి వచ్చినంతవరకు స్వయముగా అపవిత్రము కాగలవని కాదు గాని, వాటి ద్వారా అతడు ఏ ప్రశంసను పొందకుండునట్లు, అపవిత్రుడైన మనుష్యునికి అవి పవిత్రముగా ఉండుట మానినవని భావము.

17. సర్వసారము ఇది: మానవ జాతిని సామాన్యముగా పరిశీలించినయెడల, వివేచనయే మన స్వభావము యొక్క ముఖ్య లక్షణములలో ఒకటియని కనబడుచున్నది; ఇంద్రియముల చేత నిర్జీవ వస్తువుల నుండి ఈ జంతువులు ఎట్లు వేరుపరచబడునో, అట్లే వివేచన చేత మనము నిమ్న జంతువుల నుండి వేరుపరచబడుచున్నాము. కొందరు వ్యక్తులు వివేచన లేకుండ పుట్టినను, ఆ లోపము దేవుని సామాన్య దయకు భంగము కలిగింపదు; అది మనము ఇంకను కలిగియున్నది ఏదైనను దైవ దయాళుత్వమునకే న్యాయముగా ఆపాదింపవలెనని మనకు జ్ఞాపకము చేయుటకే ఉపయోగపడును. దేవుడు మనలను ఈ విధముగా కనికరించియుండనియెడల, మన తిరుగుబాటు సృష్టి యొక్క సంపూర్ణ నాశనమును తనతో తీసికొని వచ్చియుండును. కొందరు తీక్ష్ణతయందును కొందరు విచక్షణయందును ప్రశస్తులగుటయును, మరికొందరు ఏదో ఒక ప్రత్యేక విద్యను నేర్చుకొనుటయందు ఎక్కువ నైపుణ్యము గలవారగుటయును గమనించునప్పుడు, దేవుడు ఈ వైవిధ్యము ద్వారా మనపై తన అనుగ్రహమును చాటుచున్నాడు; అది ఆయన కేవల ఔదార్యము నుండి కలుగునదైనను ఎవడును దానిని తనకే అపేక్షించుకొనకుండునట్లు ఇది జరుగుచున్నది. ఏలయనగా, ఒకడు మరియొకని కంటె శ్రేష్ఠుడగుట ఎట్లు? సామాన్యమైన స్వభావమునందు అనేకులను విడిచి, ఆ విధముగా తాను ఎవరికిని బాధ్యురాలను కానని చాటుచు, దేవుని కృప విశేషముగా ప్రదర్శింపబడుటవలననే కదా. దీనికి మరియొకటి చేర్చవచ్చును: ప్రతి వ్యక్తియు తన పిలుపునకు అనుగుణముగా ప్రత్యేక ప్రభావములకు లోనగును. న్యాయాధిపతుల గ్రంథమునందు దీనికి అనేక ఉదాహరణములు కలవు; అందు తన ప్రజలను పరిపాలించుటకు ప్రభువు పిలిచినవారిపై ప్రభువు ఆత్మ వచ్చెనని చెప్పబడినది (న్యాయాధిపతులు 6:34). సంక్షిప్తముగా, ప్రతి ప్రఖ్యాత కార్యమునందును ఒక విశేష ప్రేరణ ఉన్నది. ఆ ప్రకారమే సౌలును గూర్చి, “దేవుడు ఎవరి హృదయములను ప్రేరేపించెనో ఆ పరాక్రమశాలులు అతనితో కూడ వెళ్లిరి” అని చెప్పబడినది (1 సమూయేలు 10:26). మరియు అతని రాజ్యాభిషేకము ముందుగా చెప్పబడినప్పుడు సమూయేలు అతనితో, “యెహోవా ఆత్మ నీపైకి బలముగా వచ్చును, నీవు వారితో కూడ ప్రవచించి మరియొక మనుష్యుడవుగా మార్చబడెదవు” అనెను (1 సమూయేలు 10:6). ఇది పరిపాలన యొక్క సమస్త క్రమమునకును వర్తించును; తరువాత దావీదును గూర్చి, “ఆ దినము మొదలుకొని యెహోవా ఆత్మ దావీదుపై బలముగా వచ్చుచుండెను” అని చెప్పబడినది (1 సమూయేలు 16:13). విశేష చలనములను గూర్చి కూడ ఇదే సంగతి వేరొక చోట చెప్పబడినది. అంతేకాదు, హోమరునందు సహితము, జూపిటరు ప్రతి వానికి పంచిపెట్టిన ప్రకారము మాత్రమే గాక, అతడు దినదినము వారిని నడిపించు ప్రకారము మనుష్యులు ప్రతిభయందు శ్రేష్ఠులగుదురని చెప్పబడినది. మరియు ఎంతో నైపుణ్యము గలవారును తెలివిగలవారును స్తంభించి నిలిచినప్పుడు, ప్రతి క్షణమును మనుష్యుల మనస్సులను పరిపాలించు దేవుని అధికారమునకు అవి సంపూర్ణముగా లోబడియున్నవని అనుభవము నిశ్చయముగా చూపుచున్నది. అందువలన, “ఆయన అధిపతులపై తిరస్కారమును కుమ్మరించి, త్రోవలేని అరణ్యములో వారిని తిరుగులాడజేయును” అని చెప్పబడినది (కీర్తనలు 107:40). అయినను ఈ వైవిధ్యమునందు, మానవ జాతి అంతటిని ఇతర సృష్టి జీవుల నుండి వేరుపరచు దైవ స్వరూపము యొక్క కొన్ని శేషములను మనము గుర్తింపగలము.

18. దేవుని రాజ్యము విషయములోను ఆత్మీయ వివేచనల విషయములోను మానవ వివేచన యొక్క శక్తి ఏమియో ఇప్పుడు మనము వివరింపవలెను; అది ముఖ్యముగా మూడు సంగతులను కలిగియున్నది—దేవుని యొక్క జ్ఞానము, మన రక్షణకు ఆధారమైన మనపై ఆయనకుండు పితృసమానమైన దయను గూర్చిన జ్ఞానము, దైవ ధర్మశాస్త్రమునకు అనుగుణముగా మన ప్రవర్తనను నియమించుకొను విధానము. మొదటి రెండింటి విషయములో, విశేషముగా రెండవదాని విషయములో, ఇతరత్రా అత్యంత తీక్ష్ణ బుద్ధి గల మనుష్యులు ఎలుకల కంటె గ్రుడ్డివారు. తత్త్వవేత్తల గ్రంథములలో దేవుని స్వభావమును గూర్చి అప్పుడప్పుడు చాతుర్యముతోను సందర్భోచితముగాను చెప్పబడిన మాటలు మనకు కనబడునని నేను కాదనను; అయినను అవి ఎల్లప్పుడును ఏదో చపల కల్పన వాసన కలిగియుండును. పైన గమనించినట్లు, వారు తమ భక్తిహీనతకు అజ్ఞానమును సాకుగా చూపకుండునట్లు ప్రభువు వారికి తన దైవత్వమును గూర్చిన కొద్దిపాటి గ్రహింపును ఇచ్చెను; మరియు కొన్ని సమయములయందు కొన్ని సత్యములను పలుకుటకు వారిని పురికొల్పెను, వాటిని ఒప్పుకొనుటయే వారికి ఖండనగా ఉండవలెను. అయినను, చూచుచున్నను వారు చూడలేదు. వారి వివేచన వారిని సత్యమునకు నడిపించునంతటిది కాదు, దానిని పొందుటకు వారికి సామర్థ్యము ఇచ్చునదియసలే కాదు; అది దారి తప్పిన ప్రయాణికుని అనుభవమువలె ఉండెను—అతడు మెరుపు ఒక క్షణము దూరము వరకు మెరిసి, అతడు ఒక్క అడుగైనను ముందుకు వేయకముందే రాత్రి చీకటిలో మాయమగుటను చూచును. అట్టి సహాయము అతడు సరియైన త్రోవను కనుగొనుటకు ఎంత మాత్రమును చాలదు. అంతేకాక, వారి వ్రాతలయందు యాదృచ్ఛికముగా అన్నట్లు అక్కడక్కడ చెదరియున్న సత్యపు ఆ చిన్న కణములతో ఎన్ని భయంకరమైన అసత్యములు కలిసియున్నవి! సంక్షిప్తముగా, దైవ దయను గూర్చిన ఆ నిశ్చయతను వారిలో ఒక్కడును ఎంత మాత్రమైనను సమీపింపలేదు; అది లేనిది మనుష్యుని మనస్సు ఎల్లప్పుడును గందరగోళపు అవ్యవస్థగానే ఉండిపోవును. దేవుడు స్వయముగా ఏమైయున్నాడు, మనకు సంబంధించి ఆయన ఏమైయున్నాడు అను మహా సత్యముల విషయములో మానవ వివేచన ఎంత మాత్రమును సమీపింపదు. (చూడుము: గ్రంథము 3, అధ్యాయము 2, అనుభాగము 14, 15, 16).

19. అయితే మన స్వంత వివేచనను గూర్చిన తప్పుడు అభిప్రాయముచే మనము మత్తులమైయున్నాము, దైవ సంగతులలో అది పూర్తిగా మందమును గ్రుడ్డిదియునై యున్నదని ఒప్పింపబడుట మనకు కష్టము గనుక, ఈ సంగతిని వాదము చేత కాక లేఖనము చేతనే స్థాపించుట ఉత్తమ మార్గమని నేను తలంచుచున్నాను. ఈ విషయమున నేను ఇంతకుముందు ఉదాహరించిన యోహాను వాక్యము ఎంతో అద్భుతమైనది: “ఆయనలో జీవముండెను; ఆ జీవము మనుష్యులకు వెలుగైయుండెను. ఆ వెలుగు చీకటిలో ప్రకాశించుచున్నది; చీకటి దానిని గ్రహింపలేదు” (యోహాను 1:4, 5). మానవ ఆత్మ నిజముగా దైవ వెలుగు యొక్క కిరణముచే ప్రకాశింపబడియున్నదనియు, అందువలన అది ఏ చిన్న జ్వాల లేక ఇంకను చెప్పవలెనన్న ఒక నిప్పురవ్వ లేకుండ పూర్తిగా విడువబడదనియు, అయితే అది దేవుని గ్రహింపగలుగునంతటిది కాదనియు ఆయన సూచించుచున్నాడు. అది ఎందుకు? దేవుని జ్ఞానమునకు సంబంధించి దాని తీక్ష్ణత కేవలము గ్రుడ్డితనమే గనుక. ఆత్మ మనుష్యులను చీకటి అను పేరుతో వర్ణించునప్పుడు, ఆత్మీయ వివేచన యొక్క సమస్త శక్తియు వారికి లేదని ఆయన ప్రకటించుచున్నాడు. ఈ కారణముచేతనే విశ్వాసులు క్రీస్తును అంగీకరించుటలో “రక్తమువలనను, శరీరేచ్ఛవలనను, మనుష్యేచ్ఛవలనను కాక, దేవునివలననే పుట్టినవారు” అని చెప్పబడినది (యోహాను 1:13); అనగా, శరీరము దేవుని ఆత్మచే ప్రకాశింపబడకుండ దేవుని గూర్చియు దేవుని సంగతులను గూర్చియు గ్రహించునంత ఉన్నతమైన జ్ఞానమునకు సామర్థ్యము లేనిది. అదేవిధముగా మన రక్షకుడు పేతురు ఆయనను ఒప్పుకొనినప్పుడు, అది తండ్రి నుండి కలిగిన విశేష ప్రత్యక్షత వలననే అని ప్రకటించెను (మత్తయి 16:17).

20. ఏర్పరచబడినవారు పునర్జన్మ యొక్క ఆత్మ ద్వారా తమ పరలోకపు తండ్రి వలన పొందు వరములలో ఏదియు మానవ స్వభావమునకు లేదను సత్యమును—వివాదరహితముగా ఉండవలసిన దానిని—మనము ఒప్పుకొనినయెడల, ఇక్కడ సందేహమునకు తావే ఉండదు. ఏలయనగా విశ్వాసుల సమాజము ప్రవక్త నోట ఇట్లు పలుకుచున్నది: “నీయొద్ద జీవపు ఊట కలదు, నీ వెలుగులో మేము వెలుగు చూచెదము” (కీర్తనలు 36:9). అపొస్తలుడైన పౌలు సాక్ష్యము కూడ ఇదే అర్థము కలది: “పరిశుద్ధాత్మ వలననే తప్ప యేసు ప్రభువని యెవడును చెప్పనేరడు” (1 కొరింథీయులకు 12:3). మరియు బాప్తిస్మమిచ్చు యోహాను తన శిష్యుల మందబుద్ధిని చూచి, “ఒకనికి పరలోకమునుండి అనుగ్రహింపబడితేనే తప్ప అతడు ఏదియు పొందనేరడు” అని ఆక్రోశించెను (యోహాను 3:27). అతడు ఇక్కడ చెప్పిన వరము సామాన్య సహజ వరములను గూర్చినదిగా కాక విశేష ప్రకాశమును గూర్చినదిగా గ్రహింపబడవలెనని ఈ సంగతి వలన తేటపడుచున్నది—క్రీస్తును ప్రశంసించుచు తాను తన శిష్యులతో చెప్పిన సమస్తము వలన వారు ఎంత కొద్దిగా లాభము పొందిరని అతడు చింతించుచుండెను. “నా మాటలు మనుష్యుల మనస్సులను దైవ సంగతులతో నింపుటలో ఏ ఫలమును కలిగింపవు, ప్రభువు తన ఆత్మ ద్వారా వారి బుద్ధులను ప్రకాశింపజేసిననేగాని అని నేను చూచుచున్నాను” అని అతడు అనుచున్నాడు. అంతేకాదు, మోషే కూడ ప్రజల మరపును గద్దించుచు, దేవుని సహాయము లేకుండ వారు ఆయన మర్మములయందు జ్ఞానులు కాజాలరని అదే సమయమున గమనించుచున్నాడు. “యెహోవా ఐగుప్తు దేశములో ఫరోకును అతని సేవకులకందరికిని అతని దేశమంతటికిని మీ కన్నుల యెదుట చేసినది యంతయు మీరు చూచితిరి; మీ కన్నులు చూచిన ఆ గొప్ప శోధనలను, ఆ సూచక క్రియలను, ఆ గొప్ప మహత్కార్యములను చూచితిరి; అయినను గ్రహించు హృదయమును చూచు కన్నులను వినుచెవులను యెహోవా ఈ దినమువరకు మీకు ఇయ్యలేదు” (ద్వితీయోపదేశకాండము 29:2, 3, 4). దైవ సంగతులను ధ్యానించుటలో మనము కేవలము మొద్దులమని ఆయన చెప్పియుండినయెడల ఆ మాట ఇంతకంటె బలమైనదిగా ఉండునా? అందువలన ప్రభువు ప్రవక్త నోట ఇశ్రాయేలీయులకు విశేష దయగా, “నన్ను తెలిసికొను హృదయమును వారికిచ్చెదను” అని వాగ్దానము చేయుచున్నాడు (యిర్మీయా 24:7); ఆత్మీయ సంగతులలో మానవ మనస్సు ఆయన దానిని ప్రకాశింపజేయునంతవరకు మాత్రమే జ్ఞానము గలదని ఆయన సూచించుచున్నాడు. మన రక్షకుడు, “నన్ను పంపిన తండ్రి ఆకర్షించితేనే తప్ప ఎవడును నా యొద్దకు రాలేడు” అని చెప్పినప్పుడు ఇది స్పష్టముగా స్థిరపరచబడెను (యోహాను 6:44). అంతేకాదు, ఆయన స్వయముగా తన తండ్రి యొక్క సజీవ స్వరూపము కాడా? ఆ స్వరూపమునందు ఆయన మహిమ యొక్క సంపూర్ణ తేజస్సు మనకు ప్రత్యక్షపరచబడుచున్నది. కావున, ఆయన స్వరూపము ఇంత స్పష్టముగా ప్రదర్శింపబడినను దానిని గ్రహించుటకు మనకు కన్నులు లేవని ప్రకటింపబడినప్పుడు కంటె దేవుని ఎరుగు మన సామర్థ్యము ఎంత దూరము విస్తరించునో మరి ఎక్కువ స్పష్టముగా చూపబడజాలదు. ఏమి? తన తండ్రి చిత్తమును మనుష్యులకు ప్రత్యక్షపరచుటకే క్రీస్తు లోకమునకు దిగివచ్చలేదా, ఆ పనిని ఆయన నమ్మకముగా నెరవేర్చలేదా? నిజమే! ఆయన నెరవేర్చెను; అయితే అంతరంగ బోధకుడైన ఆత్మ మన మనస్సులలోనికి త్రోవ తెరచిననేగాని ఆయన ప్రసంగము వలన ఏమియు సాధింపబడదు. కావున తండ్రి వలన విని నేర్చుకొనినవారు మాత్రమే ఆయన యొద్దకు వచ్చుదురు. ఈ వినుటయు నేర్చుకొనుటయు ఏ విధముగా జరుగును? ఆత్మ ఆశ్చర్యకరమైన విశేష శక్తితో వినుటకు చెవిని, గ్రహించుటకు మనస్సును రూపొందించునప్పుడే. ఇది క్రొత్తగా తోచకుండునట్లు, మన రక్షకుడు సంఘము యొక్క నూతనీకరణ వాగ్దానమును కలిగియున్న యెషయా ప్రవచనమును ఉదాహరించుచున్నాడు. “నేను కొంచెము సేపు నిన్ను విడనాడితిని; గొప్ప కనికరముతో నిన్ను సమకూర్చెదను” (యెషయా 54:7). ప్రభువు ఇక్కడ తన ఏర్పరచబడినవారికి ఏదో విశేష దీవెనను ముందుగా చెప్పుచున్నయెడల, ఆయన చెప్పు బోధ భక్తిహీనులతోను అపవిత్రులతోను వారు పంచుకొను సామాన్య బోధ కాదని స్పష్టము.

ఈ విధముగా, పరిశుద్ధాత్మ ప్రకాశము వలన మనస్సులు నూతనపరచబడినవారు తప్ప మరెవడును దేవుని రాజ్యములో ప్రవేశింపలేడని కనబడుచున్నది. ఈ విషయమున అత్యంత స్పష్టమైన వివరణను పౌలు ఇచ్చుచున్నాడు; అతడు దీనిని ప్రత్యేకముగా చర్చించుచు, లోకపు జ్ఞానమంతటిని మూర్ఖత్వమును వ్యర్థమునని ఖండించి, తద్వారా మనుష్యుని సంపూర్ణ దీనస్థితిని ప్రకటించిన తరువాత ఇట్లు ముగించుచున్నాడు: “ప్రకృతి సంబంధియైన మనుష్యుడు దేవుని ఆత్మసంబంధమైన సంగతులను అంగీకరింపడు; అవి వానికి వెర్రితనముగా ఉన్నవి; అవి ఆత్మ సంబంధముగా విచారింపవలసినవి గనుక వాటిని గ్రహింపనేరడు” (1 కొరింథీయులకు 2:14). “ప్రకృతి సంబంధియైన మనుష్యుడు” అని ఆయన ఎవరిని గూర్చి చెప్పుచున్నాడు? ప్రకృతి వెలుగును నమ్ముకొనువానిని. అట్టివానికి దేవుని ఆత్మీయ మర్మములలో ఏ అవగాహనయును లేదు. ఎందుకు? అతడు సోమరితనముచేత వాటిని నిర్లక్ష్యము చేయుచున్నాడా? కాదు, అతడు ప్రయత్నించినను అది నిష్ప్రయోజనము; అవి “ఆత్మ సంబంధముగా విచారింపవలసినవి.” దీని అర్థమేమి? మానవ వివేచనకు పూర్తిగా మరుగై, అవి ఆత్మ యొక్క ప్రత్యక్షత చేత మాత్రమే తెలియజేయబడును; కాబట్టి ఆత్మ వెలుగు ఇయ్యని చోటెల్ల అవి మూర్ఖత్వముగా ఎంచబడును. “దేవుడు తన్ను ప్రేమించువారికొరకు సిద్ధపరచినవి కంటికి కనబడలేదు, చెవికి వినబడలేదు, మనుష్యుని హృదయములోనికి ప్రవేశింపలేదు” అని అపొస్తలుడు ముందుగా ప్రకటించియుండెను; అంతేకాదు, లోకపు జ్ఞానము దేవుని చూడకుండ మనస్సును అడ్డగించు ఒక విధమైన తెర (1 కొరింథీయులకు 2:9). ఇంకను మనకేమి కావలెను? దేవుడు “ఈ లోకజ్ఞానమును వెర్రితనముగా చేసెను” అని అపొస్తలుడు ప్రకటించుచున్నాడు (1 కొరింథీయులకు 1:20); అట్లుండగా దేవుని లోనికిని ఆయన రాజ్యపు మరుగైన మర్మములలోనికిని చొచ్చుకొని పోగల తీక్ష్ణతను దానికి ఆపాదింతుమా? అట్టి అహంభావము మనకు దూరముగా ఉండుగాక!

21. అపొస్తలుడు ఇక్కడ మనుష్యునికి లేదని చెప్పినదానిని, వేరొక చోట ఆయన దేవునికి మాత్రమే ఆపాదించుచున్నాడు; అక్కడ ఆయన, “మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు యొక్క దేవుడును మహిమగల తండ్రియునైనవాడు తన విషయమైన అనుభవజ్ఞానమును గూర్చి జ్ఞానమును ప్రత్యక్షతయునుగల ఆత్మను మీకు అనుగ్రహించునట్లు” ప్రార్థించుచున్నాడు (ఎఫెసీయులకు 1:17). సమస్త జ్ఞానమును ప్రత్యక్షతయు దేవుని వరమని ఇప్పుడు మీరు వినుచున్నారు. తరువాత ఏమి? “మీ హృదయనేత్రములు ప్రకాశింపజేయబడి.” నిశ్చయముగా, వాటికి నూతన ప్రకాశము అవసరమైనయెడల, అవి స్వతహాగా గ్రుడ్డివై యుండవలెను. తరువాతి మాటలు: “ఆయన పిలుపువలని నిరీక్షణ ఎట్టిదో మీరు తెలిసికొనవలెనని” (ఎఫెసీయులకు 1:18). అనగా, మనుష్యుల మనస్సులకు తమ పిలుపును ఎరుగునంత సామర్థ్యము లేదు. ఇక్కడ వదరుబోతు పెలాజియనులెవరును, దేవుడు తన వాక్య బోధ ద్వారా, మార్గదర్శి లేకుండ మనము కనుగొనజాలని త్రోవకు మనలను నడిపించునప్పుడు ఈ మందత్వమును జడత్వమును ఆయన నివారించుచున్నాడని వాదింపకుందురు గాక. దావీదునకు ధర్మశాస్త్రము ఉండెను, అందులో కోరదగిన సమస్త జ్ఞానము ఇమిడియుండెను, అయినను దీనితో తృప్తి చెందక, “నీ ధర్మశాస్త్రమునందలి అద్భుతములను నేను చూచునట్లు నా కన్నులు తెరువుము” అని ప్రార్థించుచున్నాడు (కీర్తనలు 119:18). ఈ మాట ద్వారా, దేవుని వాక్యము ప్రకాశించునప్పుడు అది భూమికి సూర్యోదయము వంటిదని అతడు నిశ్చయముగా సూచించుచున్నాడు; అయితే ఈ కారణముచేతనే వెలుగుల తండ్రి అని పిలువబడిన ఆయన (యాకోబు 1:17) కన్నులను ఇచ్చునంతవరకు లేక తెరచునంతవరకు మనుష్యులు దాని వలన విశేష ప్రయోజనము పొందరు; ఏలయనగా ఆయన ఆత్మచే ప్రకాశింపబడనిదంతయు పూర్తిగా చీకటియే. అపొస్తలులు ఉత్తమ బోధకునిచే సరిగాను సమృద్ధిగాను బోధింపబడియుండిరి. అయినను, తాము ముందు విన్న బోధయందే తమ విద్యను సంపూర్ణము చేయుటకు సత్యస్వరూపియైన ఆత్మ వారికి కావలసియుండినందున, ఆయన కొరకు కనిపెట్టుడని వారికి ఆజ్ఞాపింపబడెను (యోహాను 14:26). మనము దేవుని యొద్ద అడుగునది మనకు లోపమై యున్నదని ఒప్పుకొనినయెడల, మరియు వాగ్దానము చేయబడిన దాని ద్వారానే ఆయన మన లోపమును సూచించినయెడల, ఆయన కృపచే ప్రకాశింపబడినంత మేరకు మాత్రమే తాను దేవుని మర్మములను గ్రహింపగలడని ఒప్పుకొనుటకు ఎవడును సందేహింపడు. దీని కంటె ఎక్కువ గ్రహింపు తనకున్నదని తలంచువాడు తన గ్రుడ్డితనమును ఒప్పుకొనకపోవుటచేత మరింత గ్రుడ్డివాడు.

22. ఆత్మీయ సంగతుల జ్ఞానము యొక్క మూడవ శాఖను పరిశీలించుట మిగిలియున్నది—అనగా ప్రవర్తనను సరిగా నియమించుకొను విధానము. ఇది నీతిక్రియల జ్ఞానమని సరిగా పిలువబడును; ఈ శాఖయందు మానవ మనస్సు మొదటి రెండింటి కంటె కొంత ఎక్కువ వివేచన కలిగియున్నట్లు కనబడుచున్నది, ఏలయనగా ఒక అపొస్తలుడు ఇట్లు ప్రకటించుచున్నాడు: “ధర్మశాస్త్రము లేని అన్యజనులు స్వభావముచేత ధర్మశాస్త్రము సంబంధమైనవి చేసినప్పుడు, ధర్మశాస్త్రము లేనివారై తమకుతామే ధర్మశాస్త్రమునైయున్నారు. ఎట్లనగా, వారి మనస్సాక్షి సాక్ష్యమిచ్చుచుండగా, వారి తలంపులు ఒక్కటొకటి నేరము మోపుచు లేక సమర్థించుచు ఉండగా, ధర్మశాస్త్ర సంబంధమైన క్రియ తమ హృదయములయందు వ్రాయబడియున్నట్లు వారు కనుపరచుచున్నారు” (రోమీయులకు 2:14, 15). అన్యజనులు ధర్మశాస్త్ర నీతిని సహజముగా తమ మనస్సులపై చెక్కబడినదిగా కలిగియున్నయెడల, జీవన నియమము విషయమై వారు పూర్తిగా గ్రుడ్డివారని మనము నిశ్చయముగా చెప్పజాలము. నిజముగా, అపొస్తలుడు ఇక్కడ చెప్పు సహజ ధర్మశాస్త్రము ద్వారా మనుష్యుడు సరియైన ప్రవర్తన విషయమై చాలినంతగా బోధింపబడుట కంటె సర్వసామాన్యమైనది మరేదియు లేదు. అయినను, ధర్మశాస్త్ర జ్ఞానము మనుష్యులకు ఏ ప్రయోజనము కొరకు ఇయ్యబడినదో విచారింతము. ఏలయనగా దీని నుండి అది వారిని వివేచన మార్గములోను సత్యమార్గములోను ఎంత దూరము నడిపింపగలదో వెంటనే తేటపడును. పౌలు మాటలను వాటి క్రమమును గమనించినయెడల ఇది స్పష్టము. ధర్మశాస్త్రమునందు పాపము చేసినవారు ధర్మశాస్త్రము చేత తీర్పు పొందుదురనియు, ధర్మశాస్త్రము లేకుండ పాపము చేసినవారు ధర్మశాస్త్రము లేకుండనే నశించుదురనియు ఆయన కొంచెము ముందుగా చెప్పియుండెను. అన్యజనులు ఏ ముందరి తీర్పును లేకుండనే నశించుట వివరింపజాలనిదిగా తోచవచ్చును గనుక, మనస్సాక్షి వారికి ధర్మశాస్త్రమునకు బదులుగా ఉపయోగపడెననియు, కావున వారి న్యాయమైన శిక్షావిధికి అది చాలియుండెననియు ఆయన వెంటనే చేర్చుచున్నాడు. కావున సహజ ధర్మశాస్త్రము యొక్క ఉద్దేశ్యము మనుష్యుని నిరుత్తరునిగా చేయుటయే; దానిని ఈ విధముగా నిర్వచించుట అనుచితము కాదు—న్యాయమును అన్యాయమును చాలినంతగా వేరుపరచు మనస్సాక్షి యొక్క తీర్పు, మనుష్యులను వారి స్వంత సాక్ష్యము చేతనే దోషులుగా నిరూపించి అజ్ఞానమను సాకును వారి నుండి పూర్తిగా తీసివేయునది. మనుష్యుడు తన యెడల ఎంత దయ గలవాడనగా, చెడును చేయుచుండగా పాపమను భావనను వీలైనంతవరకు అణచివేయుటకు ఎల్లప్పుడును ప్రయత్నించును. పాపములు అజ్ఞానము చేతనే జరుగునని ప్లేటో (తన ప్రొటగోరస్‌ అను గ్రంథమునందు) భావించుటకు ఇదియే కారణమని కనబడుచున్నది. దేవుని దృష్టిలో మనస్సాక్షి నిర్మలముగా ఉండునట్లు వేషధారణ దుష్టత్వమును దాచుటలో అంతగా కృతకృత్యమైనయెడల దీనికి కొంత ఆధారము ఉండవచ్చును. అయితే పాపి తనలో నాటబడిన మంచి చెడుల తీర్పును తప్పించుకొనుటకు ప్రయత్నించుచుండగా, అతడు మాటిమాటికి ముందుకు ఈడ్వబడును, కొన్ని సమయములయందు తనకిష్టమున్నను లేకున్నను కన్నులు తెరచుటకు బలవంతము చేయబడునంతగా కన్ను మూసికొనుటకు అతనికి అనుమతి లేదు; కాబట్టి అతడు అజ్ఞానము చేతనే పాపము చేయుచున్నాడని చెప్పుట అసత్యము.

23. థెమిస్టియస్ మరింత కచ్చితముగా బోధించుచున్నాడు (Paraphr. in Lib. 3 de Anima, cap. 46): విషయము యొక్క సాధారణ నిర్వచనమునందు లేక సారమునందు బుద్ధి అతి అరుదుగా మాత్రమే పొరబడును; అయితే అది ముందుకు సాగునప్పుడు, అనగా విశేష సందర్భములకు దిగి వచ్చునప్పుడు మోసము ఆరంభమగును. నరహత్య, సైద్ధాంతికముగా తీసికొనినయెడల, చెడ్డదని ఎవడును కాదనడు; అయినను తన శత్రువు మరణమునకు కుట్ర పన్నువాడు దానిని మంచి విషయమువలె యోచించును. వ్యభిచారి వ్యభిచారమును సైద్ధాంతికముగా ఖండించును, అయినను రహస్యముగా దానిని చేయుచు తన్ను తాను మెచ్చుకొనును. అజ్ఞానము ఇక్కడే ఉన్నది: మనుష్యుడు విశేష సందర్భమునకు వచ్చినప్పుడు, సాధారణ సందర్భములో తాను ఏర్పరచుకొనిన నియమమును మరచిపోవును. ఈ విషయమును అగస్టీను యాభై ఏడవ కీర్తన మొదటి వచనపు వివరణలో ఎంతో అద్భుతముగా చర్చించెను. అయినను థెమిస్టియస్ సిద్ధాంతము ఎల్లప్పుడును నిజము కాదు: ఏలయనగా నేరము యొక్క నీచత్వము ఒక్కొక్కప్పుడు మనస్సాక్షిపై ఎంతగా ఒత్తిడి చేయుననగా, పాపి మంచి యను తప్పుడు రూపముచేత తన్ను తాను మోసపుచ్చుకొనక, తెలిసియు ఇష్టపూర్వకముగాను పాపములోనికి పరుగెత్తును. అందువలన ఈ మాట: నేను శ్రేష్ఠమైన మార్గమును చూచి దానిని ఆమోదించుచున్నాను; అయినను హీనమైనదానిని అనుసరించుచున్నాను (ఓవిడ్ రచించిన మెడియా). ఈ కారణముచేత అరిస్టాటిల్ అసంయమమునకును అనిగ్రహమునకును మధ్య ఎంతో చతురమైన భేదమును చూపెనని నాకు తోచుచున్నది (Ethic. lib. 7 cap. 3). అసంయమము (ajkrasiva) ఏలుచున్నచోట, ఆవేశము (pavtho") వలన విశేష జ్ఞానము అణగద్రొక్కబడునని ఆయన చెప్పును: అందువలన వ్యక్తి ఇట్టి ఇతర సందర్భములయందు సాధారణముగా తాను చూచు చెడును తన స్వంత దుష్కృత్యమునందు చూడడు; అయితే ఆవేశము చల్లారిన వెంటనే పశ్చాత్తాపము వెంబడించును. మరల అనిగ్రహము (ajkolasiva) పాప భావనచేత ఆరిపోదు, తగ్గదు, దీనికి విరుద్ధముగా అది ఒకసారి చేసిన చెడు ఎంపికయందే పట్టుదలతో నిలుచును.

24. అంతేకాక, మనుష్యునియందు మంచి చెడులను వేరుపరచు సార్వత్రిక తీర్పును గూర్చి మీరు వినునప్పుడు, ఈ తీర్పు ప్రతి విషయమునందును ఆరోగ్యమైనది సంపూర్ణమైనదియని మీరు తలంపకూడదు. ఏలయనగా మనుష్యుల హృదయములు న్యాయమును అన్యాయమును గూర్చిన భావముతో నింపబడినది వారు అజ్ఞానమను సాకును చెప్పకుండునట్లే గనుక, ఆ ప్రయోజనము కొరకు విశేష సందర్భములలో వారు సత్యమును గ్రహింపవలెనన్న అవసరము ఎంత మాత్రమును లేదు. తమ స్వంత మనస్సాక్షిచే దోషులుగా నిరూపింపబడకుండ తప్పించుకొనజాలనంతగాను, ఇప్పుడే దేవుని న్యాయపీఠము ఎదుట వణకనారంభించునంతగాను వారు గ్రహించినయెడల అది చాలుకంటె ఎక్కువే. నిజముగా, నీతి యొక్క సంపూర్ణ ప్రమాణమైన దైవ ధర్మశాస్త్రముచేత మన వివేచనను పరీక్షించినయెడల, అది అనేక విషయములలో ఎంత గ్రుడ్డిదో మనము కనుగొందుము. మొదటి పలక యొక్క ముఖ్య శీర్షికలను, అనగా దేవునియందు నమ్మిక, సద్గుణమునందును నీతియందును సమస్త ప్రశంసను ఆయనకే ఆపాదించుట, ఆయన నామమును ప్రార్థించుట, ఆయన విశ్రాంతి దినమును నిజముగా ఆచరించుట వంటివాటిని అది నిశ్చయముగా చేరుకొనదు. సహజ బుద్ధి మార్గదర్శకత్వమునందు ఏ ఆత్మయైనను ఇవియు ఇట్టివియు దేవుని యథార్థ ఆరాధనయని ఎప్పుడైనను ఊహించెనా? అపవిత్ర మనుష్యులు దేవుని ఆరాధింపగోరినప్పుడు, వారు తమ వ్యర్థ పనికిమాలినతనము నుండి ఎన్నిసార్లు లాగబడినను, ఎల్లప్పుడును దానిలోనికే తిరిగి జారిపడుదురు. నిజముగా, మనస్సు యొక్క యథార్థత లేకుండ బలులు దేవునికి ఇష్టము కావని వారు అంగీకరింతురు; దీని ద్వారా ఆత్మీయ ఆరాధనను గూర్చి వారికి కొంత భావన ఉన్నదని సాక్ష్యమిచ్చుచున్నారు, అయినను వారు వెంటనే దానిని తప్పుడు కల్పనలతో వక్రీకరించుదురు: ఏలయనగా ఈ విషయమున ధర్మశాస్త్రము విధించు ప్రతిదియు సత్యమేనని వారిని ఒప్పింపజేయుట అసాధ్యము. తనంతట తాను జ్ఞానము సంపాదింపజాలని, సలహాను వినజాలని మనస్సు యొక్క వివేచనను నేను పొగడవలెనా?¹⁶⁵ రెండవ పలక యొక్క ఆజ్ఞల విషయమున, అవి పౌర సమాజ సంరక్షణతో మరింత సన్నిహితముగా ముడిపడియున్నందున వాటిని గూర్చిన జ్ఞానము చాలా ఎక్కువగా ఉన్నది. అయినను ఇక్కడ కూడ ఏదో లోపము ఉన్నది. వివేకముగల ప్రతి మనుష్యుడును అన్యాయమైన నిరంకుశ పాలనకు లోబడుట, దానిని ఏ విధముగానైనను పారవేయగలిగినప్పుడు, మిక్కిలి అసంగతమని ఎంచును; దానిని ఓర్పుతో సహించుట నీచమైన దాస్య మనస్సు యొక్క లక్షణమనియు, దానికి వ్యతిరేకముగా లేచుట ఘనమైన ఉన్నత మనస్సు యొక్క లక్షణమనియు మనుష్యులలో ఒకే అభిప్రాయము ఉన్నది. నిజముగా, అన్యాయములకు ప్రతీకారము తీర్చుకొనుట తత్త్వవేత్తలచే దోషముగా ఎంచబడదు. కాని ఈ అతి ఉన్నతమైన మనస్సును ప్రభువు ఖండించి, మానవజాతి అవమానకరముగా ఎంచు ఓర్పును తన ప్రజలకు నియమించుచున్నాడు. ధర్మశాస్త్రమును సాధారణముగా ఆచరించుటకు సంబంధించి, దురాశ మన పరిశీలనకు పూర్తిగా తప్పించుకొనిపోవును. ఏలయనగా ప్రకృతి సంబంధియైన మనుష్యుడు తన కామములలోని రోగములను గుర్తింపసహింపడు. ఈ లోతైన అగాధములోనికి మొదటి అడుగు వేయుటకంటె ప్రకృతి వెలుగు ఆరిపోవును. ఏలయనగా తత్త్వవేత్తలు మనస్సు యొక్క అపరిమిత చలనములను దుర్గుణములలో చేర్చునప్పుడు, వారు స్థూల రూపములలో బయల్పడి ప్రదర్శితమగువాటినే ఉద్దేశించుచున్నారు. మనస్సు ప్రశాంతముగా తనివి తీర్చుకొనగల భ్రష్ట వాంఛలను వారు ఏమియు కానట్లు ఎంచుదురు (చూడుము infra, అధ్యాయము 8, అనుభాగము 49).

25. పైన ప్లేటో యొక్క పొరపాటును, అనగా సమస్త పాపములను అజ్ఞానమునకు ఆపాదించుటను, మనము గమనించినట్లే, సమస్త పాపములు ముందుగా తలంచిన తీవ్రత నుండియు దుర్మార్గత నుండియు పుట్టునను వారి అభిప్రాయమును మనము తిరస్కరింపవలెను. మన ఉద్దేశ్యము మంచిదైనప్పుడు కూడ మనము ఎన్నిసార్లు పడిపోవుదుమో అనుభవము వలన మనకు బాగుగా తెలియును. మన వివేచన ఎన్నో విధముల భ్రమలకు గురియగుచున్నది, ఎన్నో తప్పిదములకు లోనగుచున్నది, ఎన్నో అడ్డంకులపై తడబడుచున్నది, ఎన్నో ఉచ్చులలో చిక్కుకొనుచున్నది; అందువలన అది సరియైన దిశ నుండి ఎల్లప్పుడును తొలగిపోవుచున్నది. జీవితపు సమస్త భాగముల విషయమున అది దేవుని దృష్టిలో ఎంత అల్పమైనదో పౌలు చూపుచున్నాడు; ఆయన, మనము “మనమంతట మనమే ఏదైనను తలంచుటకు తగినవారము కాము” అని చెప్పుచున్నాడు (2 కొరింథీయులకు 3:5). ఆయన చిత్తమును గాని కోరికను గాని గూర్చి మాటలాడుట లేదు; ఏదైనను సక్రమముగా ఎట్లు నెరవేర్చవలెనో సరిగా తలంచు శక్తిని ఆయన మనకు లేదనుచున్నాడు. సమస్త తలంపును, బుద్ధిని, వివేచనను, శ్రమను ఎంత లోపభూయిష్టమైనవి యనగా ప్రభువు దృష్టిలో సరియైనదేదైనను మనము తలంపజాలము, గురి పెట్టజాలము అనునది నిజమేనా? బుద్ధి తీక్ష్ణతను (మన అంచనాలో అత్యంత అమూల్యమైన వరమును) విడిచిపెట్టుటకు సులభముగా సమ్మతింపని మనకు దీనిని అంగీకరించుట కఠినముగా తోచును; అయితే “మనుష్యుల తలంపులు వ్యర్థములని ఎరిగియున్న” పరిశుద్ధాత్మ దీనిని అత్యంత న్యాయమైనదిగా ఎంచుచున్నాడు (కీర్తనలు 94:11), మరియు “వాని హృదయ తలంపులోని ప్రతి ఊహయు ఎల్లప్పుడును కేవలము చెడ్డదే” అని స్పష్టముగా ప్రకటించుచున్నాడు (ఆదికాండము 6:5; 8:21). మన మనస్సు ఊహించునది, ధ్యానించునది, పథకములు వేయునది, నిశ్చయించునది ఎల్లప్పుడును చెడ్డదే అయినయెడల, నీతియు పరిశుద్ధతయు మాత్రమే ఆమోదయోగ్యమైన దేవునికి ఇష్టమైనది చేయుటను అది ఎప్పుడైనను ఎట్లు తలంపగలదు? కావున మన మనస్సు ఏ దిక్కునకు తిరిగినను దౌర్భాగ్యముగా వ్యర్థతకు లోనైయున్నదని స్పష్టము. దావీదు దాని బలహీనతను ఎరిగి, “నాకు వివేచన దయచేయుము, అప్పుడు నేను నీ ధర్మశాస్త్రమును గైకొందును” అని ప్రార్థించెను (కీర్తనలు 119:34). నూతన వివేచనను పొందగోరుటచేత తన స్వంతది ఎంత మాత్రమును చాలదని అతడు సూచించుచున్నాడు. అతడు దీనిని ఒక్కసారి మాత్రమే కాక, ఒకే కీర్తనలో దాదాపు పదిసార్లు అదే ప్రార్థనను పునరావృతము చేయుచున్నాడు; ప్రార్థించుటకు అతనిని బలవంతపరచిన అవసరము ఎంత బలమైనదో ఆ పునరుక్తి సూచించుచున్నది. అతడు తన కొరకు మాత్రమే ఇట్లు అడిగినదానిని పౌలు సాధారణముగా సంఘముల కొరకు ప్రార్థించుచున్నాడు. “ఈ హేతువుచేత మేము ఆ సంగతి వినిన దినము మొదలుకొని మీ కొరకు ప్రార్థించుటయు, మీరు సమస్త జ్ఞానమును ఆత్మసంబంధమైన వివేకమును కలిగి ఆయన చిత్త విషయమైన అనుభవజ్ఞానముతో నింపబడవలెనని, ప్రభువునకు తగినట్లు నడుచుకొనవలెనని” మొదలగునవి అని ఆయన చెప్పుచున్నాడు (కొలొస్సయులకు 1:9, 10). దీనిని దేవుని వలన కలుగు ఆశీర్వాదముగా ఆయన చూపునప్పుడెల్ల, అది మనుష్యుని శక్తిలో లేదని ఆయన అదే సమయమున సాక్ష్యమిచ్చుచున్నాడని మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలెను. కావున, దైవ సంగతులను గ్రహించుటలో మానవ వివేచనకు గల ఈ అసమర్థతను గూర్చి మాటలాడుచు అగస్టీను, ప్రకాశన కృప మనస్సునకు కంటికి సూర్యకాంతి కంటె తక్కువ అవసరమైనది కాదని తాను ఎంచుచున్నానని చెప్పెను (August. de Peccat. Merit. et Remiss. lib. 2 cap. 5). మరియు దీనితో తృప్తి చెందక, తన మాటను సవరించుచు, మనము వెలుగును చూచుటకు కన్నులు తెరచుదుమని, అయితే మానసిక నేత్రము ప్రభువు తెరచువరకు మూసియే ఉండునని చేర్చెను. మన మనస్సులు ఒక్క దినములోనే ప్రకాశింపబడి, తరువాత స్వతహాగా చూచునట్లు లేఖనము చెప్పుటలేదు. నేను ఇంతకుముందు అపొస్తలుడైన పౌలు నుండి ఉదాహరించిన భాగము నిరంతర వృద్ధిని ప్రగతిని సూచించుచున్నది. దావీదు కూడ దీనిని ఈ మాటలలో స్పష్టముగా వ్యక్తపరచుచున్నాడు: “నా పూర్ణ హృదయముతో నిన్ను వెదకియున్నాను; నీ ఆజ్ఞలను విడిచి నన్ను తొలగిపోనియ్యకుము” (కీర్తనలు 119:10). అతడు పునర్జన్మ పొందినవాడై నిజమైన భక్తియందు సామాన్యము కాని ప్రగతిని సాధించినను, తనకు అనుగ్రహింపబడిన జ్ఞానము నుండి తొలగిపోకుండునట్లు ప్రతి క్షణమును మార్గదర్శకత్వము తనకు అవసరమని అతడు ఒప్పుకొనుచున్నాడు. అందువలన తన పాపమువలన తాను కోల్పోయిన సరియైన ఆత్మను నూతనపరచుమని ఆయన వేరొక చోట ప్రార్థించుచున్నాడు,¹⁶⁶ (కీర్తనలు 51:12). ఏలయనగా దేవుడు మొదట ఇచ్చినది, తాత్కాలికముగా తొలగింపబడినప్పుడు, దానిని పునరుద్ధరించుట కూడ ఆయన బాధ్యతయే.

165 ఫ్రెంచి ప్రతి ఇట్లు చేర్చుచున్నది: “Or l’entendement humaiu a eté tel en cest endroit. Nous appercevons donques qu’il est du tout stupide;” అనగా, ఇప్పుడు, ఈ విషయమున బుద్ధి అట్లే రుజువయ్యెను. కావున అది పూర్తిగా మందమైనదని మనము చూచుచున్నాము. 166 కాల్విన్ ఈ భాగమునకు తన వ్యాఖ్యానమునందు ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు: “కొంతవరకు లేక పైపైన కోల్పోయినది, లేక కోల్పోవుటకు తగియున్నది.”

26. ఇప్పుడు మనము చిత్తమును పరిశీలింపవలెను; స్వేచ్ఛను గూర్చిన ప్రశ్న ముఖ్యముగా దానిపైనే ఆధారపడియున్నది, మనము ఇదివరకే చూచినట్లు (supra, అనుభాగము 4) ఎంపిక శక్తి బుద్ధికి కాక చిత్తమునకే చెందినది. మొదట, తత్త్వవేత్తలు బోధించునదియు సాధారణముగా అంగీకరింపబడినదియునైన సిద్ధాంతము—అనగా సమస్త వస్తువులు సహజ ప్రేరణ చేత మంచిని కోరునను సిద్ధాంతము—మానవ చిత్తము యొక్క యథార్థతకు ఏదో నిదర్శనమని తలంపబడకుండునట్లు, స్వేచ్ఛాచిత్తము యొక్క శక్తిని మానసిక యోచనకంటె ప్రేరణ నుండి ఎక్కువగా పుట్టు ఏ కోరికలలోను పరిగణింపకూడదని గమనింతము. పాఠశాల పండితులు కూడ (థామస్, Part 1, Quæst. 83, art. 3), బుద్ధి వ్యతిరేకములను చూచునప్పుడు తప్ప స్వేచ్ఛాచిత్తము యొక్క క్రియ ఏదియు లేదని అంగీకరించుచున్నారు. దీని ద్వారా వారి భావమేమనగా, కోరబడు విషయములు ఎంపికకు లక్ష్యముగా చేయదగినవి అయి ఉండవలెననియు, ఎంపికకు త్రోవ సిద్ధపరచుటకు యోచన ముందుగా జరుగవలెననియు. మరియు నిస్సందేహముగా, మనుష్యునియందలి ఈ మంచి యెడల సహజ కోరిక ఏమియో నీవు గమనించినయెడల, అది అతనికి మృగములతో సామాన్యమైనదని కనుగొందువు. అవియు మంచిని కోరును; ఇంద్రియమును కదలింపగల మంచి యొక్క ఏదో రూపము కనబడినప్పుడు అవి దాని వెంట పోవును. అయితే ఇక్కడ మనుష్యుడు తన అమర స్వభావము యొక్క శ్రేష్ఠతకు అనుగుణముగా, నిజముగా తనకు మేలైనదానిని వివేచనతో ఎన్నుకొనడు, శ్రద్ధతో అనుసరింపడు. అతడు తన ఆలోచనలోనికి వివేచనను రానీయడు, తన బుద్ధిని ఉపయోగింపడు; వివేచన లేకుండ, ఆలోచన లేకుండ, నిమ్న జంతువులవలె తన స్వభావపు ఒరవడిని అనుసరించును. కావున స్వేచ్ఛను గూర్చిన ప్రశ్నకు, మనుష్యుడు సహజ ప్రేరణచేత మంచిని కోరునట్లు నడిపింపబడుటతో ఏ సంబంధమును లేదు. ప్రశ్న ఇది: మనుష్యుడు సరియైన వివేచనచేత మంచిది ఏదో నిర్ణయించిన తరువాత, ఆ విధముగా తాను ఎరిగినదానిని ఎన్నుకొనునా, ఆ విధముగా ఎన్నుకొనినదానిని అనుసరించునా? దీనిని గూర్చి ఏ సందేహమును కలుగకుండునట్లు, మనము ఆ రెండు తప్పుడు పేర్లను గమనింపవలెను. ఏలయనగా ఈ ఆకలి సరిగా చిత్త చలనము కాదు, సహజ ప్రవృత్తియే; ఈ మంచి సద్గుణమునకు గాని నీతికి గాని సంబంధించినది కాదు, స్థితికి సంబంధించినది—అనగా వ్యక్తి సుఖముగా ఉండునట్లు. సంక్షిప్తముగా, మనుష్యుడు మంచిని పొందగోరినంతగా కోరినను, దానిని అనుసరింపడు. నిత్య ధన్యతతో సంతోషింపనివాడు ఎవడును లేడు; అయినను ఆత్మ యొక్క ప్రేరణ లేకుండ ఎవడును దానిని ఆశింపడు. కావున మనుష్యునియందలి సంతోషము కొరకైన సహజ కోరిక, లోహములకును రాళ్లకును తమ స్వభావ పరిపూర్ణతను పొందు ప్రవృత్తి కంటె చిత్త స్వేచ్ఛను ఎక్కువగా రుజువు చేయనందున, చిత్తము ప్రతి భాగమునందును చెడును తప్ప మరేదియు పుట్టింపనంతగా పూర్తిగా చెడిపోయి భ్రష్టమైనదా, లేక ఏదో ఒక భాగమును గాయపడకుండ మంచి కోరికలను పుట్టించునదిగా నిలుపుకొనినదా అని ఇతర విషయములలో పరిశీలింతము.

27. మన చిత్తము ఫలవంతముగా ఇచ్ఛించుటను దేవుని ప్రథమ కృపకు ఆపాదించువారు (supra, అనుభాగము 6), దీనికి విరుద్ధముగా, ఆత్మ తనలో మంచిని ఆశించు శక్తిని కలిగియున్నదని, అయితే ఆ శక్తి దృఢమైన అనురాగముగాను క్రియాశీల ప్రయత్నముగాను ఎదుగుటకు మిక్కిలి బలహీనమైనదని సూచించుచున్నట్లు కనబడుచున్నారు. ఆరిజెను నుండియు ప్రాచీన పితరులలో కొందరి నుండియు గ్రహింపబడిన ఈ అభిప్రాయమును పాఠశాల పండితులు సాధారణముగా స్వీకరించిరనుటలో సందేహము లేదు; వారు సహజ స్థితియందున్న (in puris naturalibus అని వారు చెప్పునట్లు) మనుష్యునికి అపొస్తలుని ఈ వర్ణనను వర్తింపజేయుదురు:—“నేను చేయునది నాకే తెలియదు; ఏలయనగా నేను ఇచ్ఛించునది చేయుటలేదు, ద్వేషించునదే చేయుచున్నాను.” “ఇచ్ఛ నాయందున్నది గాని మంచిని చేయుట ఎట్లో నాకు తెలియకున్నది” (రోమీయులకు 7:15, 18). కాని ఈ విధముగా పౌలు ప్రసంగము యొక్క సమస్త ఉద్దేశ్యము తలక్రిందులగుచున్నది. ఆయన క్రైస్తవ పోరాటమును గూర్చి మాటలాడుచున్నాడు (గలతీయులకు పత్రికలో ఇది సంక్షిప్తముగా స్పృశింపబడినది); శరీరమునకును ఆత్మకును మధ్య జరుగు సంఘర్షణ వలన విశ్వాసులు నిరంతరము అనుభవించు పోరాటమది. అయితే ఆత్మ ప్రకృతి నుండి కాక పునర్జన్మ నుండి కలుగునది. అపొస్తలుడు పునర్జన్మ పొందినవారిని గూర్చి మాటలాడుచున్నాడని, “నాయందు మంచిదేదియు నివసింపదు” అని చెప్పిన తరువాత, “నా శరీరమునందు” అను వివరణను వెంటనే చేర్చుటవలన స్పష్టమగుచున్నది. అందువలన ఆయన, “ఇకమీదట దానిని చేయువాడను నేను కాను, నాయందు నివసించు పాపమే” అని ప్రకటించుచున్నాడు. “నాయందు (అనగా నా శరీరమునందు)” అను సవరణకు అర్థమేమి? ఆయన ఈ విధముగా చెప్పినట్లే: నాయందు, అనగా నా స్వంతముగా, మంచిదేదియు నివసింపదు, ఏలయనగా నా శరీరమునందు మంచిదేదియు కనబడదు. అందువలననే ఈ విధమైన సాకు వచ్చుచున్నది: చెడును చేయువాడను నేను కాను, నాయందు నివసించు పాపమే. ఇది పునర్జన్మ పొందినవారికి మాత్రమే వర్తించును; వారు ఆత్మ యొక్క ప్రధాన శక్తులతో మంచి వైపునకు మొగ్గుచున్నారు. ముగింపుచేత సమస్తము స్పష్టమగుచున్నది: “అంతరంగ పురుషునిబట్టి దేవుని ధర్మశాస్త్రమునందు నేను సంతోషించుచున్నాను; అయితే నా అవయవములలో మరియొక నియమము నా మనస్సు యొక్క నియమమునకు విరోధముగా పోరాడుచుండుట చూచుచున్నాను” (రోమీయులకు 7:22, 23). దేవుని ఆత్మచే పునర్జన్మ పొంది శరీర శేషములను తమతో మోయువారు తప్ప మరెవరు ఈ పోరాటమును తమలో కలిగియుందురు? అందువలన ఒక కాలమున ఆ ప్రసంగము ప్రకృతి సంబంధియైన మనుష్యునికి సంబంధించినదని తలంచిన అగస్టీను (August. ad Bonifac. lib. 1 c. 10), తరువాత తన వివరణ అసరియైనదనియు అసంగతమైనదనియు ఉపసంహరించుకొనెను. మరియు నిజముగా, కృప లేకుండ మనుష్యులకు మంచి వైపు ఎంత బలహీనమైనను ఏ చలనములైనను ఉన్నవని మనము అంగీకరించినయెడల, “మనము ఏ మంచి తలంపును తలంపజాలము” అని ప్రకటించు అపొస్తలునికి ఏ ప్రత్యుత్తరము ఇచ్చుదుము? (2 కొరింథీయులకు 3:6). “మనుష్యుని హృదయ ఊహయంతయు ఎల్లప్పుడును కేవలము చెడ్డదే” అని మోషే ద్వారా ప్రకటించు ప్రభువునకు ఏ ప్రత్యుత్తరము ఇచ్చుదుము? (ఆదికాండము 8:21). ఈ పొరపాటు ఒకే వాక్యభాగమును తప్పుగా చూచుటనుండి పుట్టినందున, దానిపై ఎక్కువగా నిలుచుట అనవసరమని తోచుచున్నది. బదులుగా, మన రక్షకుని మాటలకు తగిన ప్రాముఖ్యమిచ్చుదము: “పాపము చేయు ప్రతివాడును పాపమునకు దాసుడు” (యోహాను 8:34). మనమందరము స్వభావముచేత పాపులము, కావున మనము పాపపు కాడి క్రింద పట్టబడియున్నాము. అయితే మనుష్యుడు సర్వాంగముగా పాపము యొక్క ఏలుబడికి లోనైనయెడల, దాని ప్రధాన నివాసమైన చిత్తము నిశ్చయముగా మిక్కిలి దగ్గరి సంకెళ్లతో బంధింపబడియుండవలెను. మరియు నిజముగా, దైవకృపకు ముందుగా మన ఇచ్ఛ ఏదైనను ఉండినయెడల, “తన సంకల్పము నెరవేర్చుటకు మీలో ఇచ్ఛయు కార్యమును పుట్టించువాడు దేవుడే” అని పౌలు చెప్పియుండలేడు (ఫిలిప్పీయులకు 2:13). కావున సిద్ధపాటును గూర్చి అనేకులు ఆనందించిన అసంబద్ధమైన వ్యర్థ సంభాషణ అంతయు తొలగిపోవుగాక. దావీదు అనేక చోట్ల చేయునట్లు (కీర్తనలు 51:12) విశ్వాసులు కొన్నిసార్లు తమ హృదయము దైవ ధర్మశాస్త్రమునకు విధేయత చూపునట్లు శిక్షణ పొందవలెనని అడిగినను, ప్రార్థనయందలి ఈ ఆశయము కూడ దేవుని వలననే కలుగునని గమనింపవలెను. ఇది వాడబడిన భాషనుండి స్పష్టమగుచున్నది. “నాయందు శుద్ధమైన హృదయమును సృజింపుము” అని అతడు ప్రార్థించునప్పుడు, సృష్టి యొక్క ఆరంభమును అతడు తనకు ఆపాదించుకొనుట లేదని నిశ్చయము. కావున అగస్టీను భావమును బదులుగా మనము స్వీకరింతము: “దేవుడు అన్ని విషయములలో నీకంటె ముందుగా ఉండును, అయితే నీవు కొన్నిసార్లు ఆయన కోపమునకు ముందుగా ఉండుము. ఎట్లు? ఈ సమస్తము దేవుని వలననే నీకు కలిగినవనియు, నీకున్న మంచి అంతయు ఆయన వలననే, చెడు అంతయు నీ వలననే అనియు ఒప్పుకొనుము” (August. De Verbis Apost. Serm. 10). కొద్దిసేపటి తరువాత ఆయన, “మనదిగా మనకు పాపము తప్ప మరేదియు లేదు” అని చెప్పుచున్నాడు.