కీర్తనల గ్రంథముపై వ్యాఖ్యానము · సంపుటి 2 · కీర్తన 39

కీర్తన 39

ఈ తెలుగు ఎడిషన్ UECF.NET కొరకు AI-సహాయంతో చేసిన పూర్ణ అనువాదము మరియు సంపాదకీయ గుణ సమీక్ష ద్వారా సిద్ధం చేయబడింది. అధ్యయనానికి ఆంగ్ల మూల గ్రంథమే ప్రామాణికం. తప్పులు కనిపిస్తే [email protected]కు రాయండి.

కీర్తన 39

కీర్తన 39

కీర్తన ఆరంభములో దావీదు, తన హృదయము దుఃఖము యొక్క అత్యంత చేదుతనముచేత పట్టబడెననియు, అది మితిమీరిన ఆవేశముతోను ఆతురతతోను ఫిర్యాదులు పలుకునట్లు తనను బలవంతపెట్టెననియు సూచించుచున్నాడు. తాను మౌనముగా ఉండుటకును ఓర్పును అభ్యసించుటకును మనస్సు కలిగియుండినను, తన దుఃఖము యొక్క తీవ్రతచేత తాను ఏ మాత్రమును ఉద్దేశింపని అతిక్రమములోనికి విరుచుకొని పడునట్లు బలవంతపెట్టబడితినని అతడు ఒప్పుకొనుచున్నాడు. పిమ్మట అతడు ప్రార్థనలతో కలిపి తాను చేసిన ఫిర్యాదులను వివరించుచున్నాడు; అవి గొప్ప మనోవేదనను సూచించుచున్నవి; కావున తాను నిరాశలో పడకుండునట్లు శోధనను ఎదిరించుటలో అతడు సామాన్యము కాని ప్రయాసతో పోరాడెనని దీనినిబట్టి స్పష్టమగుచున్నది.

ప్రధానగాయకుడైన యెదూతూనునకు. దావీదు కీర్తన. పరిశుద్ధ చరిత్ర పేర్కొనుచున్న ముఖ్య గాయకులలో యెదూతూను ఒకడని అందరికిని తెలిసినదే. (1 దినవృత్తాంతములు 9:16; 16:38, 41, 42) కావున ఈ కీర్తన అతని ఇంటివాడైన ముఖ్య గాయకునికి అప్పగింపబడెననుట సంభవమే. కొందరైతే ఇది ఒక ప్రత్యేకమైన రాగమును సూచించుచున్నదని గ్రహించి, అది మరియొక పాట యొక్క ఆరంభమైయుండెనని తలంచుచున్నారు; కాని ఇది మిక్కిలి బలవంతముగా లాగిన వ్యాఖ్యానమని నేను ఎంచుచున్నాను. దావీదు ఇక్కడ ఏదో ఒక వ్యాధిని గూర్చి ఫిర్యాదు చేయుచున్నాడని తలంచు ఇతరులతో కూడ నేను ఏకీభవింపలేను; ఏలయనగా ఏదైన బలమైన కారణము దానిని కోరితేనే తప్ప, సాధారణమైన మాటలను ప్రత్యేక సందర్భములకు పరిమితము చేయుట తగదు. దానికి భిన్నముగా, అతడు ఇక్కడ వర్ణించుచున్న శ్రమల యొక్క తీవ్ర స్వభావమునుబట్టి, నానా విధములైన బాధలు ఇక్కడ ఇమిడియున్నవనియు, లేదా కనీసము మిగిలిన వాటన్నిటికంటె కఠినమైనదియు దీర్ఘకాలము కొనసాగినదియునైన ఏదో ఒక బాధ ఇక్కడ సూచింపబడుచున్నదనియు ఊహింపవచ్చును. అంతేకాక, ఈ కీర్తనలో దావీదు, తన శ్రమలో నిజమైన భక్తి నిర్దేశించిన భాషతోను ఆత్మతోను దేవునికి తన ప్రార్థనలను అర్పించినవానివలె, తన స్వంత యోగ్యతను ప్రకటించుకొనుట లేదని గమనింపవలెను: అతడు మితిలేని దుఃఖములోనికి విరుచుకొని పడుటయందును, ఈ మనోభావము యొక్క తీవ్రతచేత పాపపు ఫిర్యాదులకు లోనగుటయందును తన బలహీనత యొక్క పాపమును అతడు ఒప్పుకొనుచున్నాడు.

కీర్తన 39:1-3

1. నా నాలుకతో పాపము చేయకుండునట్లు నా మార్గములను జాగ్రత్తగా కాపాడుకొందును; దుష్టుడు నా యెదుట నిలిచియుండగా నా నోటికి చిక్కము వేసికొందును అని నేననుకొంటిని. 2. నేను మౌనముగా మూగనైతిని; మేలైనదానినైనను పలుకక ఊరకుంటిని; అయినను నా దుఃఖము రేగెను. 3. నా హృదయము నాలో వేడెక్కెను; నేను ధ్యానించుచుండగా అగ్ని మండెను: నా నాలుకతో నేను మాటలాడితిని.

1. నా మార్గములను జాగ్రత్తగా కాపాడుకొందును అని నేననుకొంటిని. తన మనస్సుకును తీర్మానమునకును విరుద్ధముగా తాను మిక్కిలి కఠినమైన ఫిర్యాదులలోనికి విరుచుకొని పడితినను ఈ సంగతిచేత దావీదు తన దుఃఖము యొక్క గొప్పతనమును వివరించి విశదపరచుచున్నాడు. దీని సారాంశమేమనగా, అతడు తన హృదయమును ఓర్పునకు లోపరచుకొని మౌనముగా ఉండవలెనని తీర్మానించుకొనినను, అతని దుఃఖము యొక్క ఉధృతి ఎంతటిదనగా అది అతని తీర్మానమును భంగపరచునట్లు అతనిని బలవంతపెట్టి, అతడు మితిమీరిన దుఃఖమునకు లోనాయెనని సూచించు మాటలను, అట్లు చెప్పవచ్చునేని, అతనినుండి బలవంతముగా రాబట్టెను. నేననుకొంటిని అను మాట ఎల్లప్పుడును మాటలతో వ్యక్తపరచబడినదానిని సూచింపదు, తరచుగా హృదయము యొక్క ఉద్దేశమును సూచించుటకు వాడబడును; అందువలననే కొన్నిసార్లు హృదయములో అను మాటలు చేర్చబడునని అందరికిని తెలిసినదే. కావున దావీదు తన ధైర్యమును స్థిరత్వమును గూర్చి అతిశయించి వాటిని మనుష్యుల యెదుట ప్రదర్శించెనని కాదు గాని, తాను ఇప్పుడు ఎదుర్కొనుచున్న శోధనలను ఓర్పుతో సహించుటకు దేవుని యెదుట ఎడతెగని ధ్యానముచేత తాను బాగుగా బలపరచబడి సిద్ధపడియుంటినని అతని భావము. అతనియందు కనబడిన జాగ్రత్తను మనము ప్రత్యేకముగా గమనింపవలెను. తన్నుతాను కనిపెట్టుకొనుటయందు అతడు అంత శ్రద్ధగా నిమగ్నుడైయుండుట నిర్హేతుకము కాదు. తన స్వంత బలహీనతను అతడు ఎరిగియుండెను, సాతాను యొక్క నానా విధములైన తంత్రములను కూడ బాగుగా ఎరిగియుండెను గనుకనే అట్లు చేసెను. కావున శోధన ఏ దిక్కునుండియైనను తనకు తెలియకుండ తనమీదికి దొంగచాటుగా వచ్చి తన హృదయము వరకు చేరకుండునట్లు, అతడు కుడివైపునను ఎడమవైపునను చూచుచు, అన్ని వైపులను కావలి కాచెను. కావున అది అన్ని వైపులను మూయబడియుండెను గనుక, అతని దుఃఖము యొక్క అత్యంత తీవ్రత అతనిని లోపరచి అతని తీర్మానమును భంగపరచియుండకపోయినయెడల, దానిలోనికి ప్రవేశము అసాధ్యమైయుండెడిది. నా నాలుకతో పాపము చేయకుండునట్లు నా నోటికి చిక్కము వేసికొందును అని అతడు చెప్పునప్పుడు, అతడు తన దుఃఖమును కష్టముతో అణచుకొని దాచుకొనగలిగెనని గ్రహింపకూడదు, (ఏలయనగా హృదయము ఇంకను గర్వముతో ఉబ్బుచుండగా ముఖముచేతను మాటచేతను సాత్వికపు రూపమును చూపుట కేవలము వేషధారణయే;) కాని నాలుకకంటె ఎక్కువగా జారునదియు వదులైనదియు మరేదియు లేదు గనుక, ఏ మాత్రము అసహనమునైనను బయటపెట్టునట్టి ఒక్క మాటయైనను తన పెదవులనుండి జారిపోకుండునట్లు తన మనోభావములకు కళ్లెము వేయుటకు తాను అంత జాగ్రత్తగా ప్రయత్నించితినని దావీదు ప్రకటించుచున్నాడు. (మన ఆంగ్ల అనువాదములో కళ్లెము అని అనువదింపబడిన מחסום machsom అను హెబ్రీ పదమునకు సరియైన అర్థము చిక్కము (మూతిబంధము); ద్వితీయోపదేశకాండము 25:4 లో అది అట్లే అనువదింపబడినది. "మన అనువాదములు 'కళ్లెముతో వలె' అని చెప్పుచున్నవి," అని మాంట్ వ్రాయుచున్నాడు. "కాని కళ్లెము ఒక వ్యక్తిని మాటలాడకుండ ఎట్లు ఆటంకపరచునో మాకు కనబడుటలేదు; అది సరియైన పదప్రయోగమును కాదు, చిక్కము అను పదము సరియైనది." ప్రాచీనుల కళ్లెములు చిక్కముల ఆకారములో చేయబడియుండెననుట సంభవమే.) తప్పులో పడుటకు ఎంతో సులభముగా లోనగు తన నాలుకను నిష్కపటముగాను ఉద్దేశపూర్వకముగాను అణచియుంచు మనుష్యుడు నిజముగా అసాధారణమైన ధైర్యముతో అలంకరింపబడినవాడై యుండవలెను. తరువాత వచ్చు, దుష్టుడు నా యెదుట నిలిచియుండగా అను మాటను గూర్చి, సాధారణముగా ఇట్లు గ్రహింపబడుచున్నది: దేవుని పిల్లలు తమ శ్రమల భారము క్రింద తొట్రిల్లుట చూచిన వెంటనే వారిమీద అహంకారముతో పరిహాసము చేయుటకు విరుచుకొని పడు దుష్టులకు, అది దేవునినే తిరస్కరించుటతో సమానము, దూషణ చేయుటకు అవకాశము ఇయ్యకుండునట్లు దావీదు తన దుఃఖమును దాచుకొనెనని. అయితే నిలిచియుండగా అను పదముచేత దావీదు ఇంకను ఎక్కువైనదానిని వ్యక్తపరచ నుద్దేశించెనని నాకు తోచుచున్నది, — అనగా దుష్టులు ఏలుబడి చేయుచు, అధికారము చెలాయించుచు, ఘనతకు హెచ్చింపబడియుండుట తాను చూచుచుండగా కూడ, తాను ఒక్క మాటయైనను పలుకక, లేనియెడల మంచివారిని సహితము కొంచెము కాక ఎంతో దుఃఖపెట్టి బాధించు దారిద్ర్యమును అవమానమును ఓర్పుతో సహింపవలెనని తీర్మానించుకొంటినని. కావున దుష్టుల సన్నిధిలో ఉన్నప్పుడు వారి పరిహాసమునకు లోనుకాకుండునట్లు తన్నుతాను అణచుకొంటినని మాత్రమే గాక, మనుష్యులలో అతి దుర్మార్గులు వర్ధిల్లుచు, తమ ఉన్నత స్థితిని బట్టి గర్వించి ఇతరులను తృణీకరించుచుండగా కూడ, దానినిబట్టి కలవరపడకూడదని తన మనస్సులో పూర్తిగా నిశ్చయించుకొంటినని అతడు చెప్పుచున్నాడు. (డా. గెడ్డెస్ ఈ వచనము యొక్క చివరి వాక్యభాగమును, "దుష్టుడు నా యెదుట వర్ధిల్లుచుండగా" అని అనువదించుచున్నాడు.) దీనిచేత, కీడు చేయుటకు ఎల్లప్పుడును సిద్ధముగా ఉన్న దుష్టులు తన్ను ఎంతగా చుట్టుముట్టియుండిరనగా, పరిహాసమునకును తిరస్కారమునకును విషయము కాకుండ తాను స్వేచ్ఛగా ఒక్క నిట్టూర్పునైనను విడువలేకపోతినని అతడు మిక్కిలి స్పష్టముగా చూపుచున్నాడు. కావున ఫిర్యాదులకు లోనై పాపము చేయకుండునట్లు తన నాలుకను అణచుకొనుట దావీదుకు అంత కఠినమైన పనియైయుండగా, శ్రమలు మనలను వేధించునప్పుడెల్లను, దేవునికి విరోధముగా అసంతృప్తిని తెలుపు భక్తిహీనమైన మాట ఏదియు మనలోనుండి జారిపోకుండునట్లు మన మనోభావములను మితపరచుకొనుటకు ఆసక్తితో ప్రయాసపడవలెనని అతని మాదిరినుండి మనము నేర్చుకొందము.

2. నేను మౌనముగా మూగనైతిని. తాను చెప్పిన ఈ తీర్మానము కేవలము క్షణికమైన తాత్కాలికమైన తలంపు కాదనియు, అది నిజముగా తన హృదయములో లోతుగా నాటుకొనిన తీర్మానమని తన ప్రవర్తనచేత తాను చూపితిననియు అతడు ఇప్పుడు ప్రకటించుచున్నాడు. కావున తాను చెవిటివాడైనట్టుగానే కొంతకాలము ఊరకుంటినని అతడు చెప్పుచున్నాడు; ఇది అతని ఓర్పు యొక్క అసాధారణమైన ప్రత్యక్షతయైయుండెను. అతడు ఈ విధముగా మౌనముగా ఉండవలెనని నిశ్చయించుకొనినప్పుడు, తమ మనస్సు తమకే ఎన్నడును సరిగా తెలియనట్టియు, తమ కోరికలను కార్యరూపములోనికి తెచ్చుటకు కష్టముతోనే ప్రేరేపింపబడునట్టియు చంచల స్వభావము గలవారు తరచుగా చేయునట్టి తీర్మానము కాదు అది: అతడు ఓర్పును అభ్యసించుటకు దీర్ఘకాలము స్థిరముగా తన్నుతాను అలవాటు చేసికొనియుండెను; మరియు దీనిని అతడు మౌనముగా ఉండుటచేత మాత్రమే గాక, మాటలాడు శక్తిని కోల్పోయినవానివలె తన్నుతాను పూర్తిగా మూగవానిగా చేసికొనుటచేత చేసెను. మేలైనదానిని అను మాటను కొందరు ఈ భావములో వివరించుచున్నారు: అతడు పాపయుక్తమైనవియు అనాలోచితమైనవియునైన మాటలను పలుకకుండుట మాత్రమే గాక, ఏ విషయమును గూర్చియైనను మాటలాడకుండ మానెనని. మరికొందరు, అతడు దుర్దశలచేతను శ్రమలచేతను ముంచివేయబడినవాడై ఏ వైపునకు తిరిగినను ఉపశమనము కనుగొనలేదు గనుకనో, లేక తన దుఃఖము యొక్క గొప్పతనమునుబట్టి దేవుని స్తోత్రములను పాడలేకపోయెను గనుకనో, మేలైనదానిని పలుకక ఊరకుండెనని తలంచుచున్నారు. అయితే నా అభిప్రాయములో సహజమైన భావమేమనగా, అతడు తన్నుతాను తగినంతగా సమర్థించుకొనగలిగియుండినను, ఫిర్యాదు చేయుటకు న్యాయమైనవియు తగినవియునైన కారణములు అతనికి లేవని చూపజాలకపోయినను, అతడు కేవలము తన స్వంత ఇష్టముచేత మాటలాడకుండ మానుకొనెను. (ఫ్రెంచ్ మరియు స్కిన్నర్ "మేలైనదానినైనను కీడైనదానినైనను పలుకక ఊరకుంటిని" అని చదువుచున్నారు. హెబ్రీలో అది కేవలము "మేలైనదానిని" అనియున్నది; కాని వారిట్లు వ్యాఖ్యానించుచున్నారు, "ఈ పదప్రయోగము లేఖనములో తరచుగా కనబడుచున్నది; దాని నిరంతర వాడుకవలన వాక్యములో ఒక భాగము మాత్రమే ఇక్కడ వ్యక్తపరచబడినట్టు కనబడుచున్నది. ఆ విధముగా, 'నీవు యాకోబుతో మంచియైనను చెడ్డయైనను పలుకకుండ జాగ్రత్తపడుము,' (ఆదికాండము 31:24.) మరియు, 'అబ్షాలోము మంచియైనను చెడ్డయైనను పలుకలేదు,' (2 సమూయేలు 13:22.")) తన నిర్దోషత్వమును గూర్చిన మంచి సమర్థనతో అతడు భక్తిహీనులను ఎదుర్కొనియుండవచ్చును, కాని ఏదైన మితిలేని దుఃఖమునకు లోనగుటకంటె తన న్యాయమైన వ్యాజ్యమును కొనసాగించుటను విడిచిపెట్టుటనే అతడు కోరుకొనెను. తాను ఈ విధముగా కొంతకాలము తన్నుతాను అణచుకొనినను, ఎట్టకేలకు తన దుఃఖము యొక్క ఉధృతి తాను తన నాలుకకు పెట్టిన అడ్డుకట్టలన్నిటిని తెంచుకొని బయటికి వచ్చెనని వచనము యొక్క చివరి వాక్యభాగములో అతడు చేర్చుచున్నాడు. అంత పరాక్రమముగల యోధుడైన దావీదు తన పరుగు మధ్యలో తొట్రిల్లినయెడల, మనము కూడ అదే విధముగా పడిపోదుమేమో అని భయపడుటకు మనకు ఇంకెంత ఎక్కువ కారణమున్నది? తన దుఃఖము రేగెనని అతడు చెప్పుచున్నాడు; ఏలయనగా మనము త్వరలో చూడబోవునట్లు, అతని మనోభావముల ఆవేశము కల్లోలముగా మారునంతగా మండిపోయెను. కొందరు ఈ మాటను, అతని దుఃఖము చెడిపోయెను అను భావములో అనువదించుచున్నారు, అది మరింత హీనమాయెనని అతని భావమైనట్టు; ఒక గాయము కుళ్లిపోయినను చీము పట్టినను మరింత హీనమగునని మనకు తెలిసినట్టే: కాని ఈ భావము బలవంతముగా లాగినది.

3. నా హృదయము నాలో వేడెక్కెను. తన దుఃఖము లోలోపల అణచబడియుండుటవలన, తన ప్రాణము యొక్క తీవ్రమైన ఆవేశము బలములో వృద్ధిపొందుచు వచ్చువరకు, అది అంతకంతకు ఎక్కువగా మండెనని మనకు చెప్పుచు, అతడు ఇప్పుడు ఒక ఉపమానమును ప్రవేశపెట్టుట ద్వారా తన దుఃఖము యొక్క గొప్పతనమును విశదపరచుచున్నాడు. దీనినుండి మనము మిక్కిలి ప్రయోజనకరమైన ఈ పాఠమును నేర్చుకొనవచ్చును: ఎవడైనను దేవునికి లోబడుటకు ఎంత ఆసక్తితో పూనుకొని, ఓర్పును అభ్యసించుటకై తన ప్రయత్నములన్నిటిని ఎంతగా వినియోగించునో, అంత బలముగా అతడు శోధనచేత ఎదుర్కొనబడును: ఏలయనగా సాతాను ఉదాసీనులను అజాగ్రత్తపరులను అంతగా బాధింపక, అరుదుగానే వారి దగ్గరకు తొంగిచూచుచుండగా, అట్టి వ్యక్తికి విరోధముగా మాత్రము తన బలగములన్నిటిని యుద్ధవ్యూహముగా మోహరించును. కావున ఎప్పుడైనను తీవ్రమైన మనోవేగములు మన హృదయములలో పోరాడుచు కల్లోలము రేపుచుండుట మనకు అనుభవమైనయెడల, మన ధైర్యము సన్నగిల్లకుండునట్లును, లేదా కనీసము మన బలహీనత మనలను తలక్రిందులుగా నిరాశలోనికి త్రోయకుండునట్లును, దావీదు యొక్క ఈ పోరాటమును మనము జ్ఞాపకము చేసికొనవలెను. వేసవికాలములో సూర్యుడు పైకి లేపు పొడియైనవియు వేడియైనవియునైన ఆవిరులు, వాటి పయనమును ఆటంకపరచుటకు వాతావరణములో ఏదియు ఎదురుకాకపోయినయెడల, ఏ కల్లోలమును లేకుండ ఆకాశములోనికి ఎక్కిపోవును; కాని మధ్యనున్న మేఘములు వాటి స్వేచ్ఛాగమనమును అడ్డగించినప్పుడు ఒక సంఘర్షణ పుట్టును, దానినుండి ఉరుములు పుట్టును. తమ హృదయములను దేవునివైపు ఎత్తవలెనని కోరు భక్తుల విషయములోను అట్లే జరుగును. తమ మనస్సులలో పుట్టు వ్యర్థ ఊహలకు వారు తమ్మునుతాము అప్పగించుకొనినయెడల, ప్రతి కల్పనకును లోనగుటకు వారు ఒక విధమైన అడ్డులేని స్వేచ్ఛను అనుభవింపవచ్చును; కాని వాటి ప్రభావమును ఎదిరించుటకు వారు ప్రయత్నించుచు, దేవునికి తమ్మునుతాము సమర్పించుకొనుటకు వెదకుచున్నారు గనుక, శరీరము యొక్క విరోధమునుండి పుట్టు ఆటంకములు వారిని కలవరపెట్ట నారంభించును. కావున శరీరము తన ప్రయత్నములను బయలుపరచి మన హృదయములలో అగ్నిని రగిలించినప్పుడెల్లను, దావీదుకు అంత వేదనను కలవరమును కలిగించిన అదే విధమైన శోధనచేత మనము అభ్యాసపరచబడుచున్నామని మనము తెలిసికొందము. వచనము చివరను, తనను దర్శించిన శ్రమ యొక్క తీవ్రత ఎట్టకేలకు తనను జయించెననియు, తాను బుద్ధిహీనమైనవియు అనాలోచితమైనవియునైన మాటలను తన పెదవులనుండి వెలువడనిచ్చితిననియు అతడు ఒప్పుకొనుచున్నాడు. మనము లోనైయున్న అపాయమును గూర్చి హెచ్చరింపబడినవారమై, దేవుని రెక్కల నీడక్రింద సంరక్షణను వెదకుటకు ముందుగానే నేర్చుకొనునట్లు, అతడు తన స్వంత వ్యక్తిత్వములో మానవ బలహీనత యొక్క అద్దమును మన యెదుట ఉంచుచున్నాడు. తాను తన నాలుకతో మాటలాడితినని అతడు చెప్పునప్పుడు, అది అనవసరమైన పదప్రయోగము కాదు, తాను పాపయుక్తమైన సణుగుడుకు లోనగుట మాత్రమే గాక, బిగ్గరగా ఫిర్యాదులను సహితము పలికితినని తన పాపమును గూర్చి చేసిన యథార్థమైనదియు సంపూర్ణమైనదియునైన ఒప్పుకోలైయున్నది.

కీర్తన 39:4-6

4. యెహోవా! నేను ఎంతకాలము జీవించెదనో గ్రహించునట్లు నా అంతమును నా దినముల సంఖ్యను నాకు తెలియజేయుము. 5. ఇదిగో, నీవు నా దినములను బెత్తెడంతగా చేసియున్నావు, నీ సన్నిధిని నా ఆయుష్కాలము లేనట్టేయున్నది: నిశ్చయముగా ప్రతి మనుష్యుడును నిలిచియుండగానే కేవలము వ్యర్థమైయున్నాడు. సెలా. 6. నిశ్చయముగా మనుష్యుడు నీడలో నడుచుచున్నాడు; నిశ్చయముగా అతడు వ్యర్థముగా తొందరపడుచున్నాడు: వారు [ధనమును] కూర్చుకొందురు, గాని దానిని ఎవరు సమకూర్చుకొందురో ఎరుగరు.

4. యెహోవా! నా అంతమును నాకు తెలియజేయుము. దావీదు దేవునిలో తప్పు పట్టుచున్నాడు గనుక, అతడు అనుచితమైనదియు పాపయుక్తమైనదియునైన మితిమీరిన ఆవేశముచేత కొట్టుకొనిపోయెనని దీనినుండి స్పష్టమగుచున్నది. ఇది తరువాతి వచనములనుండి ఇంకను స్పష్టముగా కనబడును. తరువాత వచ్చుదానిలో అతడు భక్తియుక్తమైనవియు తగినవియునైన ప్రార్థనలను ప్రవేశపెట్టుచున్నాడనుట నిజమే, కాని ఇక్కడ తాను మర్త్యుడైన మనుష్యుడై, తన జీవము క్షణభంగురమైనదియు అస్థిరమైనదియునై యుండగా, దేవుడు తనయెడల ఇంకను మృదువుగా వ్యవహరింపలేదని అతడు ఫిర్యాదు చేయుచున్నాడు. ఇట్టి ఫిర్యాదులతోను, ఇట్టివాటితోను యోబు యొక్క ప్రసంగములు దాదాపు నిండియున్నవి. కావున దావీదు ఈ విధముగా మాటలాడుట కోపమును ఆగ్రహమును లేకుండ కాదు: "ఓ దేవా, నీవు నాయెడల ఇంత కఠినముగా వ్యవహరించుచున్నావు గనుక, కనీసము నేను ఎంతకాలము జీవించునట్లు నీవు నియమించితివో నాకు తెలియజేయుము. నా జీవము ఒక్క క్షణమే అయినయెడల, నీవు ఇంత కఠినముగా ఎందుకు వ్యవహరించుచున్నావు? నేను ఇంకను అనేక యుగములు జీవింపవలసియున్నట్టు, ఇంతటి దుర్దశల భారమును నా తలమీద ఎందుకు కుప్పగా పోయుచున్నావు? ఇంత స్వల్పమైన నా జీవితకాలమును దుర్దశలోను, ఎడతెగక వరుసగా వచ్చు ఆపదలచేత అణగద్రొక్కబడినవాడనై గడుపవలసియుండినయెడల, నేను పుట్టుటవలన నాకేమి ప్రయోజనము?"

లేక, హార్స్లీ చదువునట్లు, "నేను ఎంత అల్పాయుష్కుడనో."

ధనము అను పదము చేర్చబడిన పూరకపదము; దానికి కాల్విను అనువాదములో గాని హెబ్రీ పాఠములో గాని ఏ పదమును లేదు; కాని భావము స్పష్టముగా, "వారు ధనమును కుప్పగా పోగుచేసికొందురు, సమకూర్చుకొందురు, లేక కూడబెట్టుకొందురు." హార్స్లీ, "అతడు కూడబెట్టిన ధనము — దానిని ఎవరు సమకూర్చుకొందురో అతడు ఎరుగడు" అని చదువుచున్నాడు.

కావున ఈ వచనమును తరువాతి వచనముతో కలిపి చదువవలెను. ఇదిగో, నీవు నా దినములను బెత్తెడంతగా చేసియున్నావు. బెత్తెడు అనునది నాలుగు వ్రేళ్ల కొలత, ఇక్కడ అది మిక్కిలి చిన్న కొలతగా తీసికొనబడినది; మనుష్యుని జీవము వేగముగా ఎగిరిపోవును, దాని అంతము దాని ఆరంభమును తాకుచున్నట్టే యుండును అని చెప్పినట్టు. అందువలన మనుష్యులందరును దేవుని యెదుట కేవలము వ్యర్థమేనని కీర్తనకారుడు నిర్ణయించుచున్నాడు. మాటల భావమును గూర్చి, మానవ జీవము యొక్క అల్పత్వము తనకు తెలియనట్టు అది తనకు చూపబడవలెనని అతడు అడుగుట లేదు. ఈ మాటలలో ఒక విధమైన వ్యంగ్యము ఉన్నది; అతడు ఇట్లనినట్టు, భూమిమీద నాకు ఇంకను మిగిలియున్న సంవత్సరముల సంఖ్యను లెక్కింతము; నేను సహించుచున్న దుర్దశలకు అవి తగిన ప్రతిఫలమగునా? కొందరు חדל chedel అను పదమును లౌకికము అనియు, మరికొందరు తాత్కాలికము, అనగా కొంతకాలము మాత్రమే నిలుచునది అనియు అనువదించుచున్నారు. కాని ఈ రెండవ అనువాదము ఈ స్థలమునకు తగదు: ఏలయనగా దావీదు ఇంకను తన జీవము యొక్క అల్పత్వమును స్పష్టముగా ప్రకటింపక, ఆ విషయమును గూర్చి సందిగ్ధముగానే మాటలాడుచున్నాడు. లౌకికము అను పదము స్వీకరింపబడినయెడల, భావము ఇట్లుండును: నీవు నా జీవమును లోకాంతము వరకు పొడిగించెదవో లేదో నాకు చూపుము. కాని నా తీర్పులో, నేను అనుసరించిన అనువాదము ఎంతో ఎక్కువ తగినది; అంతేకాక, ד daleth, ל lamed అను అక్షరములు స్థానము మారి, cheled కు బదులుగా chedel అను పదము ఏర్పడియుండవచ్చును. అయితే అది ఒక యుగము లేక జీవితకాలము అను అర్థములో మిక్కిలి సరిగా తీసికొనబడవచ్చును. ("నా ఆయుష్కాలము, అనగా నా జీవితము యొక్క సమస్త విస్తారము." — క్రెస్‌వెల్.) తన ఆయుష్కాలము దేవుని యెదుట లేనట్టే యున్నదని అతడు చెప్పునప్పుడు, దేవుని ఇంకను ఎక్కువగా జాలికిని కనికరమునకును ప్రేరేపించుటకై, మనుష్యుని జీవము ఎంత అస్థిరమైనదియు గతించిపోవునదియునో అది ఆయనకు తెలియని సంగతి కాదని సూచించుచు, తన బలహీనతకు సాక్షిగా ఆయనకు విన్నవించుకొనుచున్నాడు. కేవలము లేక పూర్తిగా వ్యర్థము అను మాట, సమస్త మానవజాతిలో వ్యర్థము తప్ప మరేదియు లేదని సూచించుచున్నది. మనుష్యులు నిలిచియుండగానే, అనగా జీవితము యొక్క పరిపూర్ణదశలోను బలములోను ఉండి, తాము ఘనముగా ఎంచబడవలెనని కోరుచు, తమ దృష్టికి తామే గణనీయమైన పలుకుబడియు శక్తియు గల మనుష్యులుగా కనబడుచున్నప్పుడే, అతడు వారిని గూర్చి దీనిని ప్రకటించుచున్నాడు. దుఃఖము యొక్క వేదనలే ఈ ఫిర్యాదులను పలుకునట్లు దావీదును బలవంతపెట్టెను; అయితే మనుష్యులు దేవుని దృష్టిలో తమ శూన్యతను గ్రహించునట్లు చేయబడునది ముఖ్యముగా వారు కష్టములచేత తీవ్రముగా అణగద్రొక్కబడినప్పుడే అని గమనింపవలెను. క్షేమస్థితి వారిని ఎంతగా మత్తెక్కించుననగా, వారు తమ స్థితిని మరచి, మొద్దుబారుటలో మునిగి, భూమిమీద అమర్త్యమైన స్థితిని గూర్చి కలలు కందురు. మన స్వంత బలహీనతను మనము తెలిసికొనుట మనకు మిక్కిలి ప్రయోజనకరము, కాని దానినిబట్టి మనము సణిగి విసుగుకొనునట్లు చేయు దుఃఖస్థితిలో పడకుండ జాగ్రత్తపడవలెను. మనుష్యుడు ఘనత యొక్క అత్యున్నత స్థితికి ఎక్కినట్టు కనబడునప్పుడు సహితము, గాలిచేత ఊదబడి నీటిమీద లేచు బుడగవంటివాడే అని ప్రకటించుటలో దావీదు సత్యముగాను జ్ఞానముగాను మాటలాడుచున్నాడు; కాని దీనిని అవకాశముగా తీసికొని దేవునిమీద ఫిర్యాదు చేయుటలో అతడు తప్పు చేయుచున్నాడు. కావున మనము ఎంత క్రుంగిపోయినను బాధింపబడినను, దీనులైన విన్నపదారులవలె దేవునివైపు మన కన్నులెత్తి ఆయన కనికరమును వేడుకొనునట్లు, మన ప్రస్తుత స్థితి యొక్క దుర్దశను గ్రహించుదము. తన్నుతాను సరిదిద్దుకొనిన పిమ్మట కొంతసేపటికి దావీదు దీనినే చేయుట మనము చూచుచున్నాము; ఏలయనగా అతడు తొందరపాటుతోను అనాలోచితముగాను చేయు విలాపములకు లోనగుచునే యుండక, విశ్వాసమును అభ్యసించుటలో తన ప్రాణమును పైకెత్తి పరలోక ఆదరణను పొందుచున్నాడు.

వ్యర్థము అని అనువదింపబడిన הבל hebel అను పదమునకు, కొందరి ప్రకారము, ఎండమావి అని అర్థము; అనగా అరేబియా ఎడారుల గుండా ప్రయాణించు బాటసారి తన యెదుట దూరమున జలరాశి ఉన్నట్టు ఊహించుకొని, దానిచేత తన దప్పిక తీర్చుకొనవలెనని ఆశతో నిరీక్షించునట్టి మోసకరమైన రూపము; కాని దాని దగ్గరకు వచ్చినప్పుడు, సూర్యకాంతి యొక్క ప్రతిఫలనము నీటి సరస్సు యొక్క రూపమును ఇచ్చిన మండుచున్న ఇసుక మాత్రమే అని అతడు కనుగొనును. ఇతరుల ప్రకారము, వ్యర్థము అనగా నోటి ఊపిరివలె త్వరగా మాయమగు ఆవిరి; యాకోబు 4:14 లో అపొస్తలుడు దీనినే సూచించుచున్నాడు. "నేను ఈ పదమును దాని సరియైన అర్థములో [ఆవిరి అని] తీసికొనుచున్నాను," అని బిషప్ మాంట్ చెప్పుచున్నాడు, "ఏలయనగా 'వ్యర్థము' అను దాని ఉత్పన్నార్థముకంటె అది ఎక్కువ కవితాత్మకమైనదియు బలమైనదియునై యున్నది." הבל ను గూర్చి సిమోనిస్, పార్క్‌హర్స్ట్‌లను చూడుము. ఆదాము తన రెండవ కుమారునికి హేబెలు, అనగా వ్యర్థము, అను పేరు పెట్టెను; ఇక్కడ దావీదు כל-אדם col-adam, ప్రతి ఆదాము, అనగా ప్రతి మనుష్యుడు hebel, వ్యర్థమని ప్రకటించుచున్నాడు.

ఇక్కడ నిలిచియుండగా అని అనువదింపబడిన ఈ పదము "డాతే చేత, 'Dum firmissime constitutus videatur' (అతడు మిక్కిలి స్థిరముగా స్థాపింపబడినట్టు కనబడుచుండగా) అని చక్కగా భావానువాదము చేయబడినది." — రాజర్స్, Psalms in Heb., సంపుటి 2, పుట 200.

6. నిశ్చయముగా మనుష్యుడు నీడలో నడుచుచున్నాడు. అతడు ఇంకను అదే విషయమును కొనసాగించుచున్నాడు. నీడ అను పదముచేత, మనుష్యునిలో సారమైనది ఏదియు లేదనియు, మనము చెప్పునట్లు అతడు కేవలము వట్టి ప్రదర్శనయే అనియు, ఎంతో తెలియని ఆడంబరమును ప్రదర్శనయు అతనికి ఉన్నదనియు అతని భావము. కొందరు ఈ పదమును అంధకారము అని అనువదించి, మనుష్యుని జీవము తెలియబడకముందే మాయమైపోవునని కీర్తనకారుని మాటలను గ్రహించుచున్నారు. కాని ఈ మాటలలో దావీదు, "ఈ లోకపు నటన గతించుచున్నది" — 1 కొరింథీయులకు 7:31 అని చెప్పునప్పుడు పౌలు సమస్త లోకమునకు విస్తరింపజేయుదానినే ప్రతి మనుష్యుని గూర్చి వ్యక్తిగతముగా కేవలము ప్రకటించుచున్నాడు. ఆ విధముగా, మనుష్యులలో కొంతకాలము కనబడు బలము యొక్క రూపము త్వరలోనే గతించిపోవును గనుక, వారిలో నిలుకడగలది ఏదియు లేదని అతడు నిరాకరించుచున్నాడు. మనుష్యులు వ్యర్థముగా తొందరపడుచున్నారని అతడు చేర్చుట వారి వ్యర్థత యొక్క పరాకాష్ఠను చూపుచున్నది; అతడు ఇట్లనినట్టు, మనుష్యులు తమ్మునుతాము అంతకంతకు ఎక్కువగా తృణీకరింపదగినవారిగా చేసికొనుటకే పుట్టినట్టు కనబడుచున్నది: ఏలయనగా వారు కేవలము నీడవంటివారైనను, బుద్ధిహీనులవలెనో లేక పిచ్చివారివలెనో, అనవసరముగా వేధించు చింతలలో తమ్మునుతాము చిక్కుకొనజేసికొని, నిష్ప్రయోజనముగా తమ్మునుతాము బాధించుకొనుచున్నారు. వారు ఆతురతతోను జాగ్రత్తతోను ధనమును కుప్పగా పోగుచేసికొనుచుండగా, తాము త్వరలో, బహుశా ఆకస్మికముగా, తమ ప్రస్తుత నివాసమును విడిచిపెట్టవలసియున్నదని వారు ఎన్నడును తలంచరని ప్రకటించునప్పుడు, వారు తమ బుద్ధిహీనతను ఎట్లు బయలుపరచుచున్నారో అతడు ఇంకను స్పష్టముగా వ్యక్తపరచుచున్నాడు. వారు తమకు ఎన్నడును చాలినంత ఉండదని ఊహించుకొనుటవలననే గాక, మరి ఏ కారణముచేత వారు తమ మనస్సును శరీరమును ఈ విధముగా అరగదీసికొనుచున్నారు? ఏలయనగా లాభముకొరకైన తృప్తిలేని ఆశచేత, తాము మనుష్యుని ఆయుష్కాలమునకు నూరంతలు జీవింపవలసియున్నట్టు, వారు లోకములోని ధనమంతటిని ఆతురముగా పట్టుకొనుచున్నారు. మరియు, ప్రసంగి 5:10 లో సొలొమోను చేయు భావములోనే దావీదు ఈ వాక్యభాగములో మనుష్యుని లోభమును పరిహాసమునకు గురిచేయుట లేదు; ఏలయనగా అతడు వారి వారసులను గూర్చి మాత్రమే మాటలాడక, ధనమును కూడబెట్టుటలో తమ ప్రయాసఫలమును ఎవరు కోసికొందురో ఎరుగకపోయినను మనుష్యులు చింతతో తమ్మునుతాము కలవరపరచుకొని వేధించుకొనుచున్నారని సాధారణముగా ప్రకటించుచున్నాడు. వారు తమకొరకు ఏర్పాటు చేసికొనవలెనని నిజముగా కోరవచ్చును; కాని నిశ్చితమైన గురియైనను హద్దైనను లేని ఎడతెగని నిష్ప్రయోజనమైన చింతలతో తమ్మునుతాము బాధించుకొనుట ఎంత పిచ్చితనమును బుద్ధిహీనతయునై యున్నది? లౌకికులు ఏ తీవ్రమైనవియు కళ్లెములేనివియునైన కోరికల ప్రభావముచేత కొట్టుకొనిపోయి, ఆకాశమును భూమిని కలగలుపుచు వింతగా మాటలాడుదురో ఆ కోరికలను దావీదు ఇక్కడ ఖండించుచున్నాడు; ఏలయనగా తాము మర్త్యులమని వారు ఒప్పుకొనరు, తమ జీవము బెత్తెడంత ఇరుకైన హద్దులచేత పరిమితమైయున్నదని వారు తలంచుట అంతకంటె లేదు. దావీదు వ్యాకులమైనదియు కలవరపడినదియునైన మనస్థితి ప్రభావము క్రింద మాటలాడెను; అయితే మన జీవితము యొక్క స్వల్పకాలము ఒక బెత్తెడంత మాత్రమే అని జ్ఞాపకము చేసికొనుటకంటె, అనవసరమైన చింతలన్నిటికి పైగా లేచుటకు మనలను సమర్థులనుగా చేయుటకు మరింత తగిన ఔషధము లేదను మిక్కిలి ప్రయోజనకరమైన ఈ పాఠము అతని మాటలలో ఇమిడియున్నది.

హెబ్రీలో అది అక్షరశః, "మనుష్యుడు ఒక ప్రతిమలో నడుచుచున్నాడు" అని యున్నది; అనగా ఒక మాయారూపము, నిజమైనదియు సారవంతమైనదియునైనట్టు కనబడినను ఆ లక్షణమునకు తగనిది, కేవలము ఒక రూపము మాత్రమే అయినది. జీవితము కేవలము ఒక ప్రదర్శన; "ఆధారములేని ఒక దర్శనపు కట్టడము"; దానికి దృఢత్వము యొక్క పోలిక ఉన్నది, కాని దానిలో వాస్తవము ఏదియు లేదు. ఈ పదము కీర్తన 73:20 లో మరల కనబడుచున్నది, "నీవు వారి ప్రతిమను తృణీకరించెదవు;" అనగా వారి వట్టి ప్రదర్శనను, లేక మాయారూపమైన క్షేమస్థితిని. వాల్ఫోర్డ్ "నీడవలె నడుచుచున్నాడు" అని చదువుచు, "ב అను పూర్వప్రత్యయము పోలికను సూచించు అవ్యయముగా తరచుగా כ కు బదులుగా వాడబడును" అని వ్యాఖ్యానించుచున్నాడు. "అతడు నీడను వెంటాడుచున్నాడు" అను డాతే అనువాదము మంచి భావమును ఇచ్చుచున్నది గాని, హెబ్రీ తెలియజేయు అలంకారము యొక్క ఖచ్చితమైన భావమును అది తెలియజేయుట లేదని అతడు ఇంకను వ్యాఖ్యానించుచున్నాడు.

"Et je ne scay quelle parade et ostentation." — ఫ్రెంచి. ("మరియు ఎంతో తెలియని ఆడంబరమును ప్రదర్శనయు.")

కీర్తన 39:7-9

7. ప్రభువా, ఇప్పుడు నేను దేనికొరకు కనిపెట్టుకొనుచున్నాను? నా నిరీక్షణ నీ తట్టే యున్నది. 8. నా పాపములన్నిటినుండి నన్ను విడిపింపుము; బుద్ధిహీనులకు నన్ను నిందగా చేయకుము. 9. నేను మూగవాడనైతిని; నీవే దీని చేసితివి గనుక నేను నా నోరు తెరువను.

ఇక్కడ కుప్పగా పోగుచేయుట అని అనువదింపబడిన צכרtsabar అను హెబ్రీ పదమునకును, కూర్చుట అని అనువదింపబడిన אסףasaph అను పదమునకును మధ్యనున్న భేదమును గుర్తించుట ముఖ్యము. హమ్మండ్ ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు: "మొదటి పదము ఇక్కడ కోతకాలపు శ్రమ అంతటిని, అనగా కోయుటను, కట్టలు కట్టుటను, నిలువబెట్టుటను, వస్తువులను కుప్పగా పోగుచేయుటను, అవి పెరుగు వేర్వేరు స్థలములనుండి వాటిని ఒక రాశిగా చేర్చుటను ఇమిడ్చికొనియున్నట్లు కనబడుచున్నది. రెండవ పదము వాటిని దాచుటను లేక ఇంటిలోనికి చేర్చుటను, భద్రపరచుటను, అవి కుప్పగా పోయబడి లేక నిలువబెట్టబడి రవాణాకు సిద్ధముగా ఉన్న పొలమునుండి వాటిని తొలగించుటను లేక బయటికి కొనిపోవుటను సూచించుచున్నది. ఏలయనగా אסף కొన్నిసార్లు భద్రపరచుట అనియు, కొన్నిసార్లు తీసివేయుట అనియు అర్థమిచ్చును. కాబట్టి మన మానవ స్థితి యొక్క వ్యర్థతను గూర్చిన వర్ణన ఇదే: ఒక మనుష్యుడు సంపాదనకై చేయవలసిన శ్రమలన్నిటిని ముగించి, తనకును తన అనుభవమునకును మధ్య అడ్డుగా నిలుచునది ఏదియు కంటికి కనబడని స్థితిలో ఉన్నప్పుడు సహితము, చివరకు తానే దానిని స్వాధీనపరచుకొనునో లేదో మాత్రమే గాక, తన వారసుడైనను దానిని పొందునో లేదో అతనికి నిశ్చయము లేదు; అంతేకాదు, తన శత్రువే దానిని పొందడని అతడు ఎరుగడు; 'వాటిని కొట్టులోనికి ఎవడు చేర్చుకొనునో,' లేక అవి అక్కడ చేరిన తరువాత వాటిని ఎవడు అనుభవించునో అతడు చెప్పలేడు."

మూలములో అది אדני అని యున్నది; కాని కొన్ని వ్రాతప్రతులలో అది יהוה అని యున్నది, బహుశా అదే సరియైన పాఠము.

7. ప్రభువా, ఇప్పుడు నేను దేనికొరకు కనిపెట్టుకొనుచున్నాను? తన హృదయము తీవ్రమైనదియు ఉద్రేకపూరితమైనదియునైన భావావేశమునకు మితిమీరి లోనైనదనియు, దానివలన తాను గొప్ప కలవరమును అనుభవించెననియు ఒప్పుకొనిన పిమ్మట, దావీదు ఇప్పుడు నెమ్మదియు స్థిరమునైన మనస్సుగల స్థితికి తిరిగి వచ్చుచున్నాడు; మరియు ఈ కీర్తన కొంతమట్టుకు యుక్తమైన ప్రార్థనలును కొంతమట్టుకు అవివేకమైన మొఱ్ఱలును కలిగియున్నదని నేను ఇంతకుముందు చెప్పినది దీనివలన మరింత స్పష్టమగుచున్నది. దావీదు ఇక్కడ సరిగా ప్రార్థించుట ఆరంభించుచున్నాడని నేను చెప్పితిని. దావీదు ఇక్కడ తాను అనుభవించినట్లు ఒప్పుకొనుచున్న విధముగానే లోకసంబంధులైన మనుష్యులును కొన్నిసార్లు అనుభవించుట నిజమే; కాని తమ స్వంత వ్యర్థతను గూర్చిన జ్ఞానము దేవునియందు సారమైన ఆధారమును వెదకునంత దూరము వారిని నడిపింపదు. అందుకు విరుద్ధముగా, తమ స్వంత వ్యర్థతయందు నిరాటంకముగా మునిగియుండునట్లు వారు బుద్ధిపూర్వకముగా తమ్మును తాము స్పర్శలేనివారిగా చేసికొందురు. ఒక మనుష్యుడు తన స్వంత బలహీనతను అనుభవపూర్వకముగా గ్రహించువరకు, అవును, శూన్యస్థితికి తేబడువరకు, దేవునిమీద ఆధారపడుటకును తన నిరీక్షణను ఆయనయందు ఉంచుటకును ఆయనతట్టు చూడడని ఈ వాక్యభాగమునుండి మనము నేర్చుకొనవచ్చును. ఇప్పుడు అను క్రియావిశేషణములో గూఢముగా గొప్ప బలము ఉన్నది; దావీదు ఇట్లు చెప్పినట్టున్నది: మనుష్యుల మనస్సులను నిర్భయత యొక్క నిద్రలో గట్టిగా బంధించియుంచు ముఖస్తుతియు వ్యర్థమైన ఊహలును ఇకమీదట నన్ను మోసపుచ్చవు, నా స్థితిని నేను ఇప్పుడు పూర్తిగా గ్రహించుచున్నాను. అయితే మనము ఈ ప్రాథమిక దశను దాటి ముందుకు సాగవలెను; ఏలయనగా మన బలహీనతను గూర్చిన గ్రహింపుచేత మేల్కొల్పబడి, భయముతోను వణకుతోను మన విధిని తెలిసికొనుటకు వెదకుట చాలదు; అదే సమయమున మన నిరీక్షణ అంతయు ఎవనిమీద మాత్రమే ఆధారపడవలెనో ఆ దేవుడు తన్ను మనకు ప్రత్యక్షపరచుకొనవలెను. కాబట్టి లోకసంబంధులైన మనుష్యులు తమ సంపూర్ణ వ్యర్థతను గూర్చి ఒప్పింపబడుట వలన ఏ ప్రయోజనమును లేదు గనుక, ఏలయనగా దానిని గూర్చి ఒప్పింపబడినను వారు దానివలన ఎన్నడును బాగుపడరు గనుక, మనము ముందుకు సాగుచు ఇంకను అభివృద్ధి పొందుట నేర్చుకొందము; అప్పుడు మనము మృతులవలె ఉండి, శూన్యమునుండి సమస్తమును సృజించుట ఎవనికి ప్రత్యేకమైన కార్యమో ఆ దేవునిచేత బ్రదికింపబడుదుము; ఏలయనగా మనుష్యుడు దేవుని శక్తిచేత సహాయము పొందినవాడై పరలోక సంబంధమైనవాటిని ఆశించునప్పుడే వ్యర్థముగా ఉండుట మాని, నిజముగా ఏదో ఒకటిగా ఉండుట ఆరంభించును.

8. నా పాపములన్నిటినుండి నన్ను విడిపింపుము. ఈ వచనములో కీర్తనకారుడు తన భక్తియుక్తమైనదియు పరిశుద్ధమైనదియునైన ప్రార్థనను ఇంకను కొనసాగించుచున్నాడు. ఇప్పుడు అతడు దేవునిమీద సణుగునట్లు తన దుఃఖము యొక్క తీవ్రతచేత ఇక కొట్టుకొనిపోవుటలేదు; దేవుని యెదుట తాను దోషినని దీనముగా ఒప్పుకొనుచు, ఆయన కనికరమును ఆశ్రయించుచున్నాడు. తన అతిక్రమములనుండి విడిపింపబడవలెనని అడుగుటలో, అతడు నీతి యొక్క స్తుతిని దేవునికి ఆరోపించుచు, తాను సహించుచున్న దుర్దశ అంతటి నింద తనమీదనే మోపుకొనుచున్నాడు; మరియు అతడు ఒక్క పాపము నిమిత్తము మాత్రమే తన్ను తాను నిందించుకొనుట లేదు, తాను అనేకమైన అతిక్రమముల నిమిత్తము న్యాయముగా దోషారోపణకు పాత్రుడనని ఒప్పుకొనుచున్నాడు. మన దుర్దశలకు ఉపశమనము పొందగోరినయెడల మనము ఈ నియమముచేత నడిపింపబడవలెను; ఏలయనగా వాటి మూలమే ఎండిపోవువరకు అవి ఒకదాని వెంట ఒకటి త్వరత్వరగా రాకుండ ఎన్నడును మానవు. దావీదు నిస్సందేహముగా తన దుర్దశలకు ఉపశమనము కోరెను; కాని తాను దేవునితో సమాధానపడిన వెంటనే తన పాపముల నిమిత్తమైన శిక్షయు నిలిచిపోవునని అతడు ఎదురుచూచెను గనుక, తన పాపములు తనకు క్షమింపబడవలెనని మాత్రమే అతడు ఇక్కడ అడుగుచున్నాడు. కాబట్టి మనలను బాధించి కలవరపరచు దుర్దశలనుండి విడుదలను వెదకుట మాత్రమే గాక, వాటిని వాటి కారణమునకును మూలమునకును జాడ తీసి, దేవుడు మన పాపములను మనమీద మోపక మన దోషమును తుడిచివేయవలెనని ఆయనను బతిమాలుకొనవలెనని దావీదు మాదిరిచేత మనకు బోధింపబడుచున్నది. బుద్ధిహీనుల నిందను లేక అపహాస్యమును గూర్చి తరువాత వచ్చునది కర్తరి అర్థములోను కర్మణి అర్థములోను గ్రహింపవచ్చును; అనగా దేవుడు దుష్టుల అపహాస్యమునకు అతనిని అప్పగింపకుండవలెననియైనను, లేక భక్తిహీనులు అప్పగింపబడు అదే అవమానములో అతనిని చిక్కుకొనజేయకుండవలెననియైనను అది సూచించును. అయితే ఈ రెండు అర్థములలో ఏదైనను కీర్తనకారుని ఉద్దేశముతో చక్కగా ఏకీభవించును గనుక, తనకు ఇష్టమైనదానిని అవలంబించుటకు చదువరికే విడిచిపెట్టుచున్నాను. మరియు נבלnabal అను పదము బుద్ధిహీనుడైన వ్యక్తిని మాత్రమే గాక, తృణీకరింపదగిన మనుష్యుని, అనగా బొత్తిగా పనికిమాలినవానిని నీచుని కూడ సూచించును. లేఖనములు వారి బుద్ధిహీనత నిమిత్తము ఖండించు భ్రష్టులే ఈ పదముచేత ఉద్దేశింపబడిరనుట కనీసము నిశ్చయము; ఏలయనగా వారు తమ వివేకమును జ్ఞానమును కోల్పోయినవారై, దేవుని తృణీకరించుటలోను నిందించుటలోను సమస్త విధములైన మితిమీరుటలోనికి విరుచుకొనిపోవుదురు. ("Ou, vauneant et desbauche, ou, meschant." — ఫ్రెంచి అంచు. "లేక, సోమరియు దుర్వ్యసనపరుడును, లేక, దుష్టుడు.")

9. నేను మూగవాడనైతిని. మనము ఇంతకుముందే చూచినట్లు, తన దుఃఖము యొక్క తీవ్రత తనను భంగపరచునట్లు బలవంతము చేసిన ఆ మౌనమును తాను కాపాడుకొనలేదు గనుక దావీదు ఇక్కడ తన్ను తాను నిందించుకొనుచున్నాడు. కాబట్టి తాను మూగవాడనైతినని అతడు చెప్పునప్పుడు, తనమీద తాను చూపిన ఏకరీతియైనదియు పట్టుదలగలదియునైన నిగ్రహమును మెచ్చుకొనుటగా దీనిని అతడు ఉద్దేశింపలేదు. అది తన తప్పిదమును సరిదిద్దుకొనుటయే; తన స్వంత అసహనమును గద్దించుకొనుచు అతడు తనలో తాను ఈ విధముగా మాటలాడుకొనినట్టున్నది: నీవేమి చేయుచున్నావు? నీవు నీమీద మౌనమును విధించుకొంటివి, ఇప్పుడు దేవునిమీద గర్వముతో సణుగుచున్నావు; ఈ అహంకారమువలన నీవేమి సంపాదించెదవు? ఇక్కడ మనకు మిక్కిలి ప్రయోజనకరమైనదియు బోధకరమైనదియునైన పాఠము కలదు; ఏలయనగా మనము మర్త్యుడైన మనుష్యునితో కాదు గాని దేవునితో వ్యవహరింపవలసియున్నామనియు, మనుష్యులు తమ సణుగుడు మొఱ్ఱలలోను, తమ దౌర్జన్యపూరితమైన నిందారోపణలలో సహితము తనకు విరోధముగా ఏమి చెప్పినను ఆయన ఎల్లప్పుడును తన నీతిని నిలుపుకొనుననియు జ్ఞాపకము చేసికొనుటకంటె దుఃఖము యొక్క తీవ్రమైన పోటులను అణచుటకు తగినది మరేదియు లేదు. మనుష్యులలో అత్యధికులు తమ అసహనములో అంత మితిమీరిపోవుటకు కారణమేమి? అట్లు చేయుటలో తాము దేవునితో వ్యాజ్యమాడుటకు తెగించుచున్నామని వారు మరచిపోవుటయే గదా? ఈ విధముగా కొందరు తమ దుర్దశలన్నిటిని దైవఘటనకును, మరికొందరు మనుష్యులకును ఆరోపించుచు, ఇంకను కొందరు తమ ఊహ సూచించు నానావిధ కారణములచేత వాటిని వివరించుచుండగా, నూరుగురిలో ఒక్కడైనను వాటియందు దేవుని హస్తమును గుర్తించనప్పుడు, అట్లు చేయుటవలన తాము దేవునికి కోపము పుట్టించుచున్నామని ఎన్నడును తలంచకయే వారు కటువైన మొఱ్ఱలకు తమ్మును తాము అప్పగించుకొందురు. అందుకు విరుద్ధముగా దావీదు, ప్రతి అపవిత్రమైన కోరికను పాపపూరితమైన మితిమీరుటను అణచుటకై, దేవుని యొద్దకు తిరిగి వచ్చి, తాను ఇప్పుడు అనుభవించుచున్న శ్రమ దేవునినుండి వచ్చినది గనుక మౌనముగా ఉండుటకు నిశ్చయించుకొనుచున్నాడు. అతి తీవ్రమైన శోధనలచేత ఈ విధముగా బాధింపబడిన దావీదు అయినప్పటికిని మౌనముగా ఉండుటకు నిశ్చయించుకొనెను గనుక, దేవుని బలిష్ఠమైన చేతిక్రింద మనలను మనము తగ్గించుకొనుటయు, సణుగకయు మొఱ్ఱపెట్టకయు ఆయన తీర్పులకు లోబడుటయు మన విశ్వాసము యొక్క ముఖ్యమైన అభ్యాసములలో ఒకటి అని దీనినుండి నేర్చుకొందము. ఆయన తన సర్వశక్తిచేత తనకిష్టమైనదెల్ల చేయుననియు మాత్రమే గాక, ఆయన నీతిగల న్యాయాధిపతియై యున్నాడనియు మనుష్యులు ఒప్పింపబడినప్పుడే వారు దీనముగాను నెమ్మదిగాను దేవునికి లోబడుదురని గమనింపవలెను; ఏలయనగా దుష్టులు దేవుని హస్తము తమమీద ఉన్నదని అనుభవించినను, వారు ఆయనమీద క్రూరత్వమును నిరంకుశత్వమును మోపుచు, ఆయనకు విరోధముగా భయంకరమైన దూషణలను కుమ్మరించుట మానరు. ఇంతలో దావీదు దేవుని మర్మమైన తీర్పులను ఎంత భయభక్తితోను ఆశ్చర్యముతోను చూచుచున్నాడనగా, ఆయన చిత్తము ఒక్కటియే చాలునని తృప్తిపడి, ఆయనకు విరోధముగా ఒక్క మాటయైనను పలుకుటకు తన నోరు తెరచుట పాపమని ఎంచుచున్నాడు.

కీర్తన 39:10-11

10. నీ దెబ్బను నామీదనుండి తొలగింపుము: నీ చేతి దెబ్బవలన నేను క్షీణించితిని [లేక సొమ్మసిల్లితిని]. 11. దోషము నిమిత్తము నీవు గద్దింపులతో మనుష్యుని శిక్షించుదువు; మరియు చిమ్మటవలె నీవు అతని శ్రేష్ఠతను క్షీణింపజేయుదువు: నిశ్చయముగా ప్రతి మనుష్యుడును వ్యర్థమే. సెలా.

10. నీ దెబ్బను నామీదనుండి తొలగింపుము. దేవునినుండి క్షమాపణ పొంది, అదే సమయమున ఆయనచేత మృదువుగా వ్యవహరింపబడవలెనని తాను ఇంతకుముందే చేసిన ప్రార్థనను దావీదు ఇక్కడ దృఢపరచుచున్నాడు. అయితే ఈ ప్రార్థన అతడు ఇప్పుడే ప్రస్తావించిన మౌనమును భంగపరచదు; ఏలయనగా మన కోరికలును ప్రార్థనలును దేవుని వాక్యము యొక్క నియమము చొప్పున రూపొందింపబడినయెడల, అవి మనమీదికి దైవ అసంతోషమును రేపునట్లు అవివేకమైనవిగాను కోలాహలమైనవిగాను ఉండవు, విశ్వాసమును సహనమును మన హృదయములలో పుట్టించు నెమ్మదియైన నిశ్శబ్దమునుండి బయలువెడలును. ఎవడైనను దేవునికి ఆసక్తితో ప్రార్థించునప్పుడు, తన స్వంత భావములను దానితో కలుపకుండను, తన మొఱ్ఱలను కుమ్మరింపకుండను, అత్యధికమైన ఆసక్తిని కనుపరచకుండను ఉండలేడనుట నిజమే. అయితే పూర్వము తన దుర్దశలను బిగ్గరగా విలపించుచు దుఃఖించిన దావీదు, ఇప్పుడు తాను దేనికి పాత్రుడో నెమ్మదిగా ఆలోచించి తూచుటకు పూనుకొని క్షమాపణకై ప్రార్థించుచున్నాడని మనము చూచుచున్నాము. దేవుడు తనమీద మోపిన శిక్షను ఆయన తగ్గించవలెనని అతని భావము. కారణము వెంటనే వచ్చుచున్నది; ఏలయనగా నీ చేతి దెబ్బవలన నేను సొమ్మసిల్లితిని. ఈ విధముగా మాటలాడుటలో దావీదు తన తప్పిదమును తేలిక చేయుటకు దీనిని సాకుగా చూపుట లేదు, తన బలహీనతయందు తాను సహింపబడవలెనని కోరుచున్నాడు. దేవుని హస్తము తనకు విరోధముగా ఉన్నదని తాను అనుభవించుచున్నాడు గనుక తాను క్షీణించుచున్నానని తనను గూర్చి వ్యక్తిగతముగా అతడు చెప్పినట్లే, 11వ వచనములో అదే సత్యమును సాధారణ పదములలో వెంటనే తెలియజేయుచున్నాడు; దేవుడు ధర్మశాస్త్రము యొక్క కఠినమైన కోరికల చొప్పున మనతో వ్యవహరింప మొదలుపెట్టినయెడల, అందరును నశించి ఆయన ఉగ్రత క్రింద బొత్తిగా ముంచివేయబడుదురనుటయే దాని ఫలితమని మనకు చెప్పుచున్నాడు. మొదటిగా, తాను ఏ ఒక్క మనుష్యుని గూర్చియైనను, లేక సామాన్యముగా మనుష్యులను గూర్చియైనను మాటలాడుట లేదని అతడు స్పష్టముగా చూపుచున్నాడు; ఏలయనగా పరాక్రమముచేతను ధైర్యముచేతను శ్రేష్ఠతచేతను ప్రసిద్ధికెక్కిన మనుష్యుని సూచించు ఒక హెబ్రీ పదమును అతడు వాడుచున్నాడు; తరువాత రెండవదిగా, దేవుడు అట్టివారిని శిక్షించుటకు పూనుకొనినయెడల, వారు తమయందు అమూల్యమైనదిగా ఎంచుకొను ప్రతిదియు క్షీణించిపోవును లేక కరిగిపోవునని అతడు చెప్పుచున్నాడు. ("Car il use d'un mot par lequel les Hebrieux signifient un homme vertueux, courageux, ou excellent." — ఫ్రెంచి. ("ఏలయనగా సద్గుణుడైన, ధైర్యవంతుడైన, లేక శ్రేష్ఠుడైన మనుష్యుని సూచించుటకు హెబ్రీయులు వాడు ఒక పదమును అతడు వాడుచున్నాడు.") ఆ హెబ్రీ పదము איש ish. సంపుటి 1, పుట 40, అధస్సూచిక చూడుము.) సారాంశమేమనగా, దేవుని ఉగ్రత ఒకనిమీద తీవ్రముగా రగులుకొనినయెడల, అది వెంటనే శూన్యముగా చేయని యంత శక్తియు మహిమయు గలవాడు మనుష్యులలో ఎవడును లేడు. అయితే ఈ మాటలను మరింత సూక్ష్మముగా పరిశీలించుట అవసరము. దావీదు దేవుని ఉగ్రత యొక్క భయంకర స్వభావమును మాత్రమే వర్ణించుట లేదు; అదే సమయమున ఆయన మనుష్యులమీద మోపు శిక్షలన్నిటియందు ఆయన నీతిని ప్రకటించి విశదపరచుచున్నాడు. దేవుని తీర్పులు కొన్నిసార్లు అన్యజనుల హృదయములలో సహితము భయమును దిగులును పుట్టించును, అయితే వారి అంధత్వము వారిని ఎంత ఉగ్రతతో నింపునో, వారు ఇంకను దేవునితో పోరాడుచునే యుందురు. గద్దింపులు అను పదముచేత దావీదు కఠినమైన శిక్షలను, అనగా ఖండితమైన న్యాయము యొక్క గురుతులును దైవ ఉగ్రత యొక్క సూచనలునైన శిక్షలను ఉద్దేశించుచున్నాడు. దేవుడు తరచుగా నిజమైన విశ్వాసులమీద తన శిక్షాదండమును ప్రయోగించునని మనకు తెలియును; అయితే వారిని శిక్షించుటలో అదే సమయమున తన కనికరమును ప్రేమను వారికి రుచిచూపునట్లును, తాను వారిమీదికి రప్పించు శిక్షలను మితపరచుట మాత్రమే గాక, వాటిని మరింత సహింపదగినవిగా చేయుటకు ఉపయోగపడు ఆదరణతో వాటిని కలుపునట్లును ఆయన దానిని చేయును. కాబట్టి దావీదు ఈ స్థలములో తండ్రివంటి శిక్షను గూర్చి మాటలాడుట లేదు, దేవుడు భ్రష్టులమీద మోపు శిక్షను గూర్చియే మాటలాడుచున్నాడు; అప్పుడు ఆయన తన పదవిని నిర్వహించు కనికరములేని న్యాయాధిపతివలె, వారు పాత్రులైన తీర్పును వారిమీద అమలుపరచును. దేవుడు ఈ కాఠిన్యమును అనుభవింపజేయునప్పుడు, వెంటనే క్షీణించిపోని లేక కృశించిపోని మనుష్యుడు ఎవడును లేడని అతడు మనకు చెప్పుచున్నాడు. దేవుని చిమ్మటతో పోల్చుట మొదటి చూపునకు అసంగతముగా కనబడవచ్చును; ఏలయనగా చిన్న చిమ్మట పురుగునకును దేవుని అనంతమైన మహాత్మ్యమునకును ఏమి సంబంధము కలదని అడుగవచ్చును. నేను ఇట్లు ప్రత్యుత్తరమిచ్చుచున్నాను: దేవుడు భ్రష్టులకు విరోధముగా ఆకాశమునుండి బహిరంగముగా ఉరుమకపోయినను, చిమ్మట గుర్తింపబడకుండనే తన రహస్యమైన కొరుకుటచేత ఒక వస్త్రమును లేక కఱ్ఱముక్కను పాడుచేయునట్లే, ఆయన రహస్యమైన శాపము వారిని క్షీణింపజేయుట మానదని మనము తెలిసికొనునట్లు దావీదు ఈ ఉపమానమును మిక్కిలి సముచితముగా వాడెను. అదే సమయమున అతడు మనుష్యుని శ్రేష్ఠతను సూచించుచున్నాడు; చిమ్మట అత్యంత విలువైన వస్త్రములను కొట్టివేసి నాశనము చేయునట్లే, దేవునికి కోపము పుట్టినప్పుడు ఆ శ్రేష్ఠత కుళ్లుచేతనో అన్నట్లు నాశనమగునని అతడు చెప్పుచున్నాడు. (కాల్విన్ "శ్రేష్ఠత" అని అనువదించు మూలపదమును హమ్మండ్ "అమూల్యమైనవి" అని అనువదించుచున్నాడు; దానిచేత అతడు ఐశ్వర్యము, గొప్పతనము, ఆరోగ్యము, సౌందర్యము, బలము, సంక్షేపముగా మనకు అత్యంత అమూల్యమైన ప్రతిదియు అని గ్రహించుచున్నాడు.) లేఖనములు తరచుగా ఈ విధముగా నానావిధములైన ఉపమానములను మిక్కిలి సముచితముగా వాడును, మరియు వాటిని కొన్నిసార్లు ఒక దృష్టితోను కొన్నిసార్లు మరియొక దృష్టితోను అన్వయించుట వాటికి వాడుక. హిజ్కియా (యెషయా 38:13) దేవుని సింహముతో పోల్చినప్పుడు, అతడు భయముచేతను దిగులుచేతను అంతగా సాష్టాంగపడి ముంచివేయబడెను గనుక, తన స్వంత మనస్సు యొక్క భావములను బట్టి అట్లు చేయుచున్నాడు. అయితే ఈ స్థలములో దేవుని భయంకరమైన ప్రతిదండన లోకమునకు గోచరింపకపోయినను, అది రహస్యముగా కొరుకుచు భ్రష్టులను క్షీణింపజేయునని దావీదు మనకు బోధించుచున్నాడు. ప్రతి మనుష్యుడును వ్యర్థమే అను ఈ వాక్యము మరల మిక్కిలి సముచితముగా తిరిగి చెప్పబడుచున్నది; ఏలయనగా మనము దేవుని శక్తిచేత జయింపబడి, ధూళిలో తగ్గింపబడినట్లు అగువరకు, మన స్వంత వ్యర్థతను గూర్చిన జ్ఞానము మనలను సమస్త అహంకారమునుండి విడిపించునట్లు మన స్వంత హృదయములను ఎన్నడును శోధించము. దేవుడు వారిని సహించుచున్నంతకాలము వారు తమ స్వంత బలహీనతలయెడల బుద్ధిపూర్వకముగా గ్రుడ్డివారై యుండుట వలననే గాక, మనుష్యులు తమ్మును గూర్చి అంత బుద్ధిహీనముగా తృప్తిపడుటయు, అవును, తమ్మును తామే పొగడుకొనుటయు ఎక్కడనుండి వచ్చుచున్నది? కాబట్టి మనుష్యులు గర్వమునుండి స్వస్థపరచబడు ఏకైక ఔషధమేదనగా, దేవుని ఉగ్రతను గూర్చిన గ్రహింపుచేత భయపడినవారై, వారు తమ్మును గూర్చి అసంతృప్తి చెందుట మాత్రమే గాక, ధూళిమట్టుకు తమ్మును తాము తగ్గించుకొనుట కూడ ఆరంభించుటయే.

మన ఇంగ్లీషు అనువాదము ప్రకారము, చిమ్మట క్షీణించునట్లు మనుష్యుని సౌందర్యము క్షీణించునని భావము కనబడుచున్నది. అయితే వాల్ఫోర్డ్ ఇట్లు చెప్పుచున్నాడు: "ఇది సరియైన లేక తగిన భావమును ఇయ్యదు. చిమ్మట క్షీణించునని కాదు, అది వస్త్రములను క్షీణింపజేయునది లేక పాడుచేయునది అని చెప్పుటయే ఉద్దేశము." అతడు ఇట్లు చదువుచున్నాడు: "దోషము నిమిత్తము గద్దింపులతో నీవు మనుష్యుని శిక్షించుదువు, అప్పుడు చిమ్మట వస్త్రమును నాశనము చేయునట్లు నీవు అతని సౌందర్యమును నాశనము చేయుదువు."

ఇది సరిగ్గా కాల్విన్ యొక్క వ్యాఖ్యానమే. చిమ్మట వస్త్రము యొక్క నేతను తినివేసి నాశనము చేయుట మొదలైనవాటిని బట్టి హెబ్రీలో దానికి עשash అని పేరు. עש అను పదమును గూర్చి పార్క్‌హర్స్ట్ నిఘంటువు చూడుము. ఇక్కడ వాడబడిన రూపకాలంకారము లేఖనములో తరచుగా కనబడును. ఉదాహరణకు, హోషేయ 5:12లో దేవుడు "నేను ఎఫ్రాయిమునకు చిమ్మటవలె ఉందును" అని చెప్పుచున్నాడు, అనగా నేను వారిని క్షీణింపజేసెదను; మరియు యెషయా 50:9లో "చిమ్మట వారిని వస్త్రమువలె తినివేయును" అని చెప్పబడినది.

కీర్తన 39:12-13

12. యెహోవా, నా ప్రార్థన ఆలకింపుము, నా మొఱ్ఱకు చెవియొగ్గుము; నా కన్నీళ్లు చూచి ఊరకుండకుము: ఏలయనగా నా పితరులందరివలె నేను నీ యెదుట పరదేశిని, అతిథిని. ("Ne dissimule point." — ఫ్రెంచి. "కపటముగా ఉండకుము.") 13. నేను వెళ్లిపోయి లేకపోకమునుపు, నేను బలము తెచ్చుకొనునట్లు నన్ను విడిచిపెట్టుము.

12. యెహోవా, నా ప్రార్థన ఆలకింపుము. దావీదు ప్రార్థనలో తన ఆసక్తిని క్రమముగా హెచ్చించుచున్నాడు. అతడు మొదట ప్రార్థనను గూర్చి, రెండవదిగా మొఱ్ఱను గూర్చి, మూడవదిగా కన్నీళ్లను గూర్చి మాటలాడుచున్నాడు. ఈ క్రమవృద్ధి శైలిని అలంకరించుటకును, లేక ఒకే సంగతిని వేర్వేరు మాటలలో వ్యక్తపరచుటకును మాత్రమే ఉపయోగపడు కేవలము ఒక అలంకార ప్రయోగము కాదు. దావీదు తన స్థితిని గూర్చి యథార్థముగాను హృదయపూర్వకముగాను విలపించెనని ఇది చూపుచున్నది; మరియు దీనియందు అతడు తన స్వంత మాదిరిచేత ప్రార్థనకు ఒక నియమమును మనకు ఇచ్చియున్నాడు. తన్ను తాను పరదేశియనియు అతిథియనియు పిలుచుకొనునప్పుడు, తన స్థితి ఎంత దుర్భరమైనదో అతడు మరల చూపుచున్నాడు; మరియు నీ యెదుట అని స్పష్టముగా చేర్చుచున్నాడు; మనుష్యులు ఈ లోకములో నివసించునంతకాలము దేవునికి దూరముగా ఉన్నారని మాత్రమే కాదు, నా దినములు నీ యెదుట శూన్యముగా ఉన్నవి అని అతడు పూర్వము చెప్పిన అర్థములోనే దీనిని చెప్పుచున్నాడు; అనగా, మనుష్యులు ఈ లోకములో చేయవలసినది కేవలము ఒక చిన్న ప్రయాణమనియు, దాని అంతము శీఘ్రముగా చేరబడుననియు, లేక కిరాయికి ఒక ఇంటిలో బసచేయువారివలె వారు దానిలో కొద్దికాలము మాత్రమే నిలిచియుందురనియు, తనకు తెలియజేయుటకు ఎవని అవసరమును లేకయే, దేవునికి బాగుగా తెలియును. ఆయన తన కనికరముచేత మనలను ఆదుకొనని యెడల మన స్థితి ఎంత దుర్భరముగా ఉండునో దేవుడు పరలోకమునుండి చూచుచున్నాడనుటయే కీర్తనకారుని మాటల సారాంశము.

13. నేను బలము తెచ్చుకొనునట్లు నన్ను విడిచిపెట్టుము. అక్షరార్థముగా, నన్ను విడిచి ఊరకుండుము అని యున్నది; కావున కొందరు దీనిని, నీ చేయి నన్ను అందుకొనకుండునట్లు మనకు మధ్య ఒక గోడ లేపబడును గాక అని వివరించుచున్నారు. మరికొందరు కన్నులు అను పదమును పూరకముగా చేర్చి చదువుచున్నారు; అయితే భావమును బట్టి ఈ వివరణలలో ఏది అవలంబింపబడినను పెద్ద భేదము లేదు, ఏలయనగా అర్థము ఒక్కటే; అదేమనగా, దావీదు తాను బలము తెచ్చుకొనునట్లు, లేక కనీసము ఈ లోకమునుండి వెళ్లిపోకమునుపు కొంచెము విరామమును అనుభవించునట్లు, తన శ్రమనుండి కొద్దిగా ఉపశమనము దయచేయవలెనని దేవుని బతిమాలుకొనుచున్నాడు. కీర్తన యొక్క ఈ ముగింపు వచనము శరీరానుసారముగా అతడు అనుభవించిన కలవరమునకును పాపపూరితమైన భావావేశములకును సంబంధించినది; ఏలయనగా తమ శ్రమచేత తీవ్రముగా వేధింపబడు మనుష్యులు మాటలాడు వాడుకచొప్పున, అతడు దేవునిమీద మొఱ్ఱపెట్టు రీతిగా, కనీసము చనిపోవుటకైనను సమయము దయచేయబడవలెనని అడుగుచున్నట్టున్నది. దేవుడు తన అసంతోషమును కనుపరచుట మానువరకు తాను స్వస్థతకు మరల తేబడుదునను నిరీక్షణ లేదని ఒప్పుకొనుటలో అతడు తగిన విధముగా మాటలాడుచున్నాడని నేను అంగీకరించుచున్నాను; కాని కేవలము చనిపోవుటకు సమయము కలుగునట్లు విరామమును అడుగుటలో అతడు తప్పిపోవుచున్నాడు. నిజమే, ఈ ప్రార్థనను ఈ అర్థములో గ్రహించుటద్వారా దానిని అనుమతింపదగినదిగా మనము ఎంచవచ్చును: ప్రభువా, నీ దెబ్బను నేను ఇక సహింపలేను, నీవు నన్ను తీవ్రముగా బాధించుచుండినయెడల నేను నిజముగా దుర్భరముగా నశింపవలసియున్నది గనుక, నెమ్మదితోను సమాధానముతోను నా ఆత్మను నీ చేతులకు అప్పగించునట్లు కనీసము కొద్దికాలము నాకు ఉపశమనము దయచేయుము. అయితే అతడు తన దుఃఖము యొక్క చేదుచేత ఎంతగా కలతచెందెననగా, విశ్వాసము యొక్క మాధుర్యముతో చక్కగా రుచిచేయబడిన శుద్ధమైన ప్రార్థనను అతడు అర్పింపలేకపోయెనని, అతడు వాడిన మాటలనుండి మనము సులభముగా గ్రహింపవచ్చును; ఏలయనగా నేను వెళ్లిపోయి లేకపోకమునుపు అని అతడు చెప్పుచున్నాడు; ఇది దాదాపు నిరాశ యొక్క భావమును సూచించు మాటల రీతి. దావీదు మరణమును మనుష్యుని సంపూర్ణ వినాశనముగా ఎంచెనని గాని, తన రక్షణను గూర్చిన నిరీక్షణ అంతటిని విడిచిపెట్టి తన్ను తాను నాశనమునకు అప్పగించుకొనెనని గాని కాదు; అయితే తనకు తగినంత ఉల్లాసముతో తన హృదయమును పైకెత్తలేనంతగా అతడు ఇంతకుముందు దుఃఖముచేత కృంగియుండెను గనుక అతడు ఈ భాషను వాడుచున్నాడు. యోబు మొఱ్ఱలలో ఈ వ్యక్తీకరణ రీతి ఒకటికంటె ఎక్కువసార్లు కనబడును. కాబట్టి దావీదు శరీర కోరికలను జాగ్రత్తగా అణచుటకు ప్రయత్నించినను, అవి అతనికి ఎంత కలవరమును కష్టమును కలిగించెననగా, అతని దుఃఖములో యుక్తమైన మితులను దాటునట్లు అతనిని బలవంతపెట్టెనని స్పష్టమగుచున్నది.

"Comme des gens qui sont logez en une maison par emprunt." — ఫ్రెంచి. ("ఎరువుగా ఒక ఇంటిలో బసచేయబడినవారివలె.")

↑