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विश्वासियों में पाप (जारी)
इसलिए पाप अपनी छलपूर्ण कार्यप्रणाली में सबसे पहले जो करना चाहता है, वह है मन को उसके कर्तव्य के निर्वाह से भटका देना।
मन के उस विशेष कार्य में, जो परमेश्वर द्वारा माँगी गई आज्ञाकारिता के विषय में उसे सौंपा गया है, उसके कर्तव्य की दो बातें हैं: -
1. अपने आप को और सारे प्राण को ऐसी दशा में रखना जो उसे आज्ञाकारिता के सब कर्तव्यों के लिए तैयार रखे, और पाप की धारणा उत्पन्न करने वाले सब प्रलोभनों के विरुद्ध सचेत रखे।
2. विशेष रूप से, सब विशेष कार्यों पर सावधानी से ध्यान देना कि वे वैसे ही किए जाएँ जैसा परमेश्वर चाहता है, अर्थात् उसकी इच्छा के अनुसार; और साथ ही पाप के प्रलोभनों को रोकने के लिए भी। इन्हीं दो बातों में विश्वासी के मन का सारा कर्तव्य निहित है; और इन दोनों से भटकाने के लिए भीतर बसा हुआ पाप कार्य करता है।
1. इनमें से पहला मन का वह कर्तव्य है जो प्राण की सामान्य दशा से सम्बन्ध रखता है; इसमें दो बातों पर विचार किया जा सकता है। यह एक उचित, निरन्तर विचार पर आधारित है, -
(1.) अपने विषय में, पाप और उसकी घिनौनी प्रकृति के विषय में;
(2.) परमेश्वर के अनुग्रह और भलाई के विषय में: और पाप इन दोनों से उसे हटा लेने का प्रयत्न करता है।
2. उन कर्तव्यों पर ध्यान देने में जो विशेष रूप से पाप की व्यवस्था के कार्य को रोकते हैं।
1. (1.) वह मन को उसकी अपनी घिनौनी दशा के बोध और उससे जुड़े संकट से हटाने का प्रयत्न करता है। पाप का, उसके स्वभाव में, उसकी परिस्थितियों में, उसकी प्रवृत्तियों में, विशेष रूप से जैसा वह मसीह के लहू और क्रूस में प्रकट हुआ है, निरन्तर विचार हमारे साथ सदा बना रहना चाहिए: यिर्मयाह 2:19,
"इसलिए जान लो और देख लो कि अपने परमेश्वर यहोवा को त्याग देना बुरा और कड़वा है।"
हर पाप हमारे परमेश्वर प्रभु को त्याग देना है। यदि हृदय यह नहीं समझता कि यह बुरी और कड़वी बात है, - अपने आप में बुरी, अपने फल में कड़वी, - तो वह कभी इससे सुरक्षित न होगा। इसके अतिरिक्त, किसी भी पापी में परमेश्वर को सबसे अधिक ग्रहणयोग्य हृदय की दशा दीन और पश्चातापी दशा है: यशायाह 57:15,
"क्योंकि जो महान और उत्तम और सदैव स्थिर रहता, और जिसका नाम पवित्र है, वह यों कहता है, मैं ऊँचे और पवित्र स्थान में निवास करता हूँ, और उसके संग भी रहता हूँ जो खेदित और नम्र हृदय का है, कि नम्र लोगों के हृदय और खेदित लोगों के मन को हर्षित करूँ।"
लूका 18:13, 14 भी देखिए। यह पापी को शोभा देता है; कोई वस्त्र उस पर इतना उचित नहीं बैठता। प्रेरित कहता है, "दीनता से कमर बाँधे रहो," 1 पतरस 5:5। यही हमें शोभा देता है, और यही एकमात्र सुरक्षित दशा है। जो दीनता से चलता है वह सुरक्षित चलता है। पतरस की सलाह का यही उद्देश्य है, 1 पतरस 1:17, "अपने प्रवास का समय भय से बिताओ।" जब वह स्वयं दूसरी मनोदशा के कारण ठोकर खा चुका था, उसके बाद उसने यह सलाह सब विश्वासियों को दी। यह दासत्व का भय नहीं है जो प्राण को उलझन में डाल दे, बल्कि ऐसा भय है जो मनुष्यों को अन्तिम न्याय को ध्यान में रखकर निरन्तर पिता को पुकारते रहने में लगाए रखे, कि वे उस पाप से बचाए रखे जाएँ जिसके इतने बड़े संकट में वे थे; इसी की वह उन्हें सलाह देता है: "और जब कि तुम हे पिता कहकर उससे प्रार्थना करते हो, जो बिना पक्षपात हर एक के काम के अनुसार न्याय करता है, तो अपने प्रवास का समय भय से बिताओ।" यही प्राण की दीन दशा है। और यह कैसे प्राप्त होती है? यह कैसे बनी रहती है? और किसी रीति से नहीं, केवल पाप की घिनौनी प्रकृति और उसके संकट के निरन्तर, गहरे बोध से। चुंगी लेने वाले में, जो ग्रहण किया गया, ऐसा ही हुआ, ऐसा ही बना रहा। वह कहता है, "हे परमेश्वर, मुझ पापी पर दया कर।" पाप के बोध ने उसे दीन बनाए रखा, और दीनता ने पाप की क्षमा की साक्षी तक उसके पहुँचने का मार्ग खोल दिया।
और यही अनुग्रह से पाप के विरुद्ध महान सुरक्षा है, जैसा हम यूसुफ में एक उदाहरण पाते हैं, उत्पत्ति 39:9। अपने बड़े प्रलोभन के दबाव में वह तुरन्त इसी मनोदशा में लौट आता है। वह कहता है, "मैं ऐसी बड़ी दुष्टता करके परमेश्वर का अपराधी कैसे बनूँ?" पाप की बुराई का निरन्तर, दृढ़ बोध उसे ऐसी सुरक्षा देता है कि वह उसके विरोध में स्वतंत्रता और प्राण तक जोखिम में डालता है। पाप से डरना प्रभु से डरना है; इसलिए उस पवित्र जन ने हमें बताया कि ये एक ही हैं: अय्यूब 28:28,
"देख, प्रभु का भय मानना यही बुद्धि है, और बुराई से दूर रहना यही समझ है।"
इसलिए पाप की व्यवस्था सबसे पहले यहीं अपना छल दिखाती है, - अर्थात् मन को इस दशा से हटाने में, जो प्राण की रक्षा का सबसे सुदृढ़ गढ़ है। वह मन को पाप की घिनौनी प्रकृति और संकट के बोध से भटकाने का परिश्रम करती है। वह चुपके से पाप के लिए बहाने बनाने वाले विचार सुझाती है; या उसे उस पर उतना विचार करने से हटा देती है जितना करना चाहिए, और जितना पहले किया जाता था। और यदि किसी मनुष्य का हृदय, वचन, आत्मा और मसीह के अनुग्रह के द्वारा, कोमल और पाप के प्रति गहराई से सचेत किया जा चुका हो, और फिर उसके विषय में उसके विचार कम या कम प्रभावशाली होने लगें, तो उस मनुष्य का मन पाप के छल से भटका लिया गया है।
अन्य रीतियों के साथ दो रीतियाँ हैं जिनसे पाप की व्यवस्था छल से मन को इस कर्तव्य और दशा से हटाने का प्रयत्न करती है: -
[1.] वह यह सुसमाचार के अनुग्रह का भयानक दुरुपयोग करके करती है। सुसमाचार में पाप की सारी बुराई, उसकी मलिनता, उसके दोष, और उसके सब खतरनाक परिणामों के विरुद्ध उपाय दिया गया है। यह मनुष्यों के प्राणों को पाप और मृत्यु से छुड़ाए जाने का सिद्धान्त है, - यीशु मसीह के द्वारा पापियों के प्रति परमेश्वर की अनुग्रहपूर्ण इच्छा का प्रकाशन। तो अब इस सिद्धान्त की, अनुग्रह के इस प्रकाशन की, वास्तविक प्रवृत्ति क्या है; और हमें इसका उपयोग किस लिए करना चाहिए? प्रेरित यह तीतुस 2:11, 12 में बताता है,
"क्योंकि परमेश्वर का अनुग्रह प्रकट हुआ है, जो सब मनुष्यों के लिए उद्धार लाने वाला है, और हमें चिताता है कि हम अभक्ति और सांसारिक अभिलाषाओं को छोड़कर इस युग में संयम और धार्मिकता और भक्ति से जीवन बिताएँ।"
यह वह सिखाता है; हमें इससे यही सीखना चाहिए। इसीलिए सम्पूर्ण पवित्रता को "सुसमाचार के योग्य चरित्र" कहा गया है, फिलिप्पियों 1:27। यह उसके योग्य है, क्योंकि यह उसके अन्त, लक्ष्य और उद्देश्य के अनुरूप है, - जो वह माँगता है और जिसके लिए उसका उपयोग किया जाना चाहिए। और जहाँ उसका वचन ग्रहण किया जाता और उद्धारक ज्योति में सुरक्षित रखा जाता है, वहाँ वह तदनुसार प्रभाव भी उत्पन्न करता है, रोमियों 12:2; इफिसियों 4:20-24। परन्तु यहाँ पाप का छल बीच में आ खड़ा होता है: - वह अनुग्रह के सिद्धान्त और उसके उद्देश्य को अलग कर देता है। वह सिद्धान्त पर ही रुक जाता है, और व्यवहार तक आगे नहीं बढ़ने देता। पाप की क्षमा के सिद्धान्त से वह पाप के प्रति लापरवाही को ला खड़ा करता है। मसीह में परमेश्वर आरम्भ करता है, और शैतान और पाप निष्कर्ष निकालते हैं। पाप का छल परमेश्वर के उस अनुग्रह से, जिससे वह क्षमा किया जाता है, उसके प्रति लापरवाही का तर्क देने पर उतारू रहता है; प्रेरित ऐसे विचार से अपनी घृणा प्रकट करते हुए यही कहता है: रोमियों 6:1, "तो हम क्या कहें? क्या हम पाप करते रहें कि अनुग्रह बहुत हो? कदापि नहीं।" वह कहता है, "मनुष्यों के छली हृदय ऐसा निष्कर्ष निकालने को प्रवृत्त रहते हैं; पर यह हमसे दूर रहे कि हम इसे ग्रहण करें।" फिर भी यहूदा यह प्रकट करता है कि कुछ लोगों ने उस छल का उपयोग अपने ही अनन्त विनाश के लिए स्पष्टतः किया है: पद 4, "भक्तिहीन लोग जो हमारे परमेश्वर के अनुग्रह को लुचपन में बदल देते हैं।" और जिस परीक्षा के दिनों में हम जी रहे हैं उनमें हमने इसके भयानक उदाहरण देखे हैं।
सचमुच, विश्वास की बहुत-सी बुद्धि और सुसमाचार के अनुग्रह की सामर्थ्य इस छल के विरुद्ध है। उसका प्रभाव यह है कि मन को पूरी तरह और स्वभावतः सुसमाचार के उस सत्य में डाल दे कि मसीह के लहू में सब पापों की पूर्ण और मुफ़्त क्षमा है, और हृदय को सदा पाप के गहरे, दीन बनाने वाले बोध में रखे। यही सुसमाचार की ज्योति की कसौटी और पहचान है: - यदि वह हृदय को पाप के प्रति सचेत, नम्र और उसी कारण टूटा हुआ रखती है, - यदि वह हमें सिखाती है कि मुफ़्त क्षमा को आँसुओं से सींचें, क्षमा किए गए पाप से घृणा करें, और उस वस्तु के विनाश के लिए परिश्रम से जागते रहें जिसके विषय में हमें निश्चय है कि वह हमें कभी नष्ट नहीं करेगी, - तो वह ईश्वरीय है, ऊपर से है, अनुग्रह के आत्मा की है। यदि वह चुपके से मनुष्यों को पाप के विषय में विचारों में लापरवाह बना देती है, तो वह स्वार्थी और झूठी है।
इस प्रकार हम ऐसे लोगों को देखते हैं जो जीवन भर दासत्व की मनोदशा में चलते हैं, जिनके पास ज्योति थोड़ी है और जो अनुग्रह को थोड़ा ही थामते हैं; यहाँ तक कि अपने सिद्धान्तों में वे किस वाचा के हैं, यह पहचानना कठिन है, - वे व्यवस्था के अधीन हैं या अनुग्रह के; फिर भी वे पाप करने से डरने की ऐसी अधिक विवेकपूर्ण कोमलता से चलते हैं जैसी उन बहुतों में नहीं जो उनसे अधिक ज्योति और ज्ञान की ऊँची श्रेणियों में पहुँच चुके हैं; - ऐसा नहीं कि सुसमाचार की उद्धारक ज्योति ही उद्धार देने वाली पवित्रता और आज्ञाकारिता का एकमात्र सिद्धान्त नहीं है; परन्तु पाप के छल के कारण उसका नाना प्रकार से दुरुपयोग किया जाता है ताकि प्राण कर्तव्यों की अनेक उपेक्षाओं में सन्तुष्ट रहे और मन को पाप के स्वभाव और संकट पर उचित विचार से हटा दे। और यह कई रीतियों से किया जाता है: -
पहली। प्राण को पाप के दोष के बोध और व्यवस्था के आरोप के विरुद्ध सुसमाचार के अनुग्रह से राहत की बार-बार आवश्यकता होती है, और अन्त में वह इसे एक साधारण बात बना लेता है जो सरलता से हो जाती है। एक अच्छी औषधि पाकर, उसके प्रभाव का अनुभव करके, वह उसे लापरवाही से लगाने लगता है, और अपने घावों को चंगा करने के बजाय उन पर केवल पपड़ी जमा लेता है। हर बार थोड़ी कम गम्भीरता, थोड़ी कम परिश्रम से काम चल जाता है, यहाँ तक कि प्राण नियमित रूप से अपने आप को क्षमा के प्रति निश्चिन्त मानने लगता है; और यह सीधे मन को पाप के विरुद्ध उसकी निरन्तर और सार्वभौमिक चौकसी से हटा देता है। जिसकी ज्योति ने क्षमा पाने के लिए उसके पहुँचने का मार्ग स्पष्ट कर दिया है, यदि वह बहुत सावधान न रहे, तो वह अपने काम में उस व्यक्ति से कहीं अधिक लापरवाह हो जाने वाला है जो कुहरे और अन्धकार के कारण अनुग्रह के सिंहासन तक ठीक मार्ग खोजने में इधर-उधर टटोलता है; जैसे जो मनुष्य किसी मार्ग पर बहुत बार चल चुका है वह बिना ध्यान दिए या पूछताछ किए आगे बढ़ जाता है, परन्तु जो उससे अपरिचित है वह सब मोड़ों को देखता और सब राहगीरों से पूछता है, और उसकी यात्रा दूसरे की अपेक्षा अधिक सुरक्षित रहती है।
दूसरी। पाप का छल अनुग्रह के सिद्धान्त से अनेक रीतियों और साधनों से लाभ उठाकर प्राण की स्वतंत्रता की सीमाओं को उससे आगे बढ़ा देता है जो परमेश्वर ने उसके लिए ठहराई है। कुछ लोगों ने जब तक अपने आप को विषयासक्ति की सीमाओं में न पहुँचा दिया, तब तक अपने आप को व्यवस्था के दासत्व की दशा से मुक्त नहीं समझा, और कुछ विषयासक्ति की गहराइयों में जा गिरे। पाप कितनी बार यह दलील देगा, "यह कठोरता, यह सटीकता, यह चिन्ता किसी भी रीति से आवश्यक नहीं है; सुसमाचार में ऐसी बातों के विरुद्ध राहत दी गई है! क्या तुम ऐसे जीना चाहते हो मानो सुसमाचार की आवश्यकता ही न हो? मानो पाप की क्षमा व्यर्थ हो?" परन्तु सुसमाचार के अनुग्रह से पाप की इन दलीलों के विषय में हमें आगे विशेष रूप से कहने का अवसर मिलेगा।
तीसरी। परीक्षा के समयों में पाप का यह छल सुसमाचार के अनुग्रह से पाप के पक्ष में स्पष्ट रूप से तर्क करेगा; कम से कम वह इन दो बातों के लिए दलील देगा: -
(पहली।) कि उसके विरुद्ध ऐसे दृढ़ता से संघर्ष करने की आवश्यकता नहीं, जितना नई सृष्टि का सिद्धान्त ठहराता है। यदि वह प्राण या मन को परीक्षाओं का विरोध करने से पूरी तरह हटा नहीं सकता, तो वह उन्हें उनके सामना करने की रीति के विषय में हटाने का प्रयत्न करेगा। उन्हें उस परिश्रम की आवश्यकता नहीं जिसकी आवश्यकता प्राण आरम्भ में जानता है।
(दूसरी।) वह पाप के परिणाम के विषय में राहत प्रस्तुत करेगा, - कि वह प्राण के विनाश या नाश में न बदलेगा, क्योंकि वह सुसमाचार के अनुग्रह से क्षमा हुआ है, होगा, या हो सकता है। और यह सच है; यही उस प्राण की पाप के विरुद्ध महान और एकमात्र राहत है जिसका दोष वह पहले ही अपने ऊपर ले चुका है, - दोषी प्राण के लिए धन्य और एकमात्र उपाय। परन्तु जब पाप का छल इसे पाप की परीक्षा के साथ समझौते में प्रस्तुत करता है, तब यह विष है; इस बलसान की हर बूँद में विष मिला है, जिससे प्राण के लिए संकट है, यदि मृत्यु नहीं। और यही पहली रीति है जिससे पाप का छल मन को अपनी घिनौनी प्रकृति के उस बोध से हटाता है, जो अकेला उसे उस दीन दशा में रख सकता है जो परमेश्वर को ग्रहणयोग्य है। वह मन को लापरवाह बना देता है मानो उसका काम अनावश्यक हो, क्योंकि अनुग्रह बहुतायत से है; जो एक सिपाही की अपने स्थान की उपेक्षा है, जो आरक्षित सेना पर भरोसा करता है, जो वास्तव में केवल तभी दी गई है जब वह अपने ही उचित स्थान पर डटा रहे।
[2.] पाप संसार में मनुष्यों की दशा से लाभ उठाकर अपने छल से कार्य करता है। मनुष्यों में अपनी युवावस्था में स्वभावतः भावनाएँ बाद की अपेक्षा अधिक प्रबल और सक्रिय होती हैं, उनमें अधिक अनुभव के साथ कार्य करती हैं। वे स्वभावतः क्षीण होती जाती हैं, और मनुष्यों के जीवन में बहुत-सी बातें आती हैं जो उनकी धार को कुन्द कर देती हैं। परन्तु जैसे मनुष्य भावनाओं में घटते हैं, यदि वे विषयासक्ति में या अभिलाषा के द्वारा संसार में की भ्रष्टताओं में बुद्धिहीन न हो जाएँ, तो वे समझ, संकल्प और विवेक में बढ़ते हैं। इसलिए जो पहले उनकी भावनाओं में स्थान रखता था, यदि वह उनके मन और विवेक में स्थान न पाए, तो वे उसे पूरी तरह खो देते हैं, उनके प्राणों में उसके लिए कोई स्थान नहीं रहता। इस प्रकार मनुष्य उन बातों की कुछ परवाह नहीं करते जिन पर उनकी भावनाएँ बचपन में आनन्द के साथ लगी थीं। परन्तु यदि वे उनके मन और विवेक में स्थिर हो जाएँ, तो वे उनके प्रति ऊँचा आदर बनाए रखते हैं, और उनसे वैसे ही चिपके रहते हैं जैसे पहले; केवल प्राण में उनका स्थान बदल गया है। आत्मिक बातों में भी ऐसा ही है। पाप-बोध का मुख्य स्थान भावनाओं में है। जैसे ये स्वाभाविक युवावस्था में प्रबल होती हैं, वैसे ही आत्मिक युवावस्था में आत्मिक रूप से प्रबल होती हैं: यिर्मयाह 2:2, "मुझे तेरे लड़कपन की स्मृति, और तेरी मँगनी के समय का तेरा प्रेम स्मरण है।" ऐसे लोग अभी-अभी अपने दोषबोध से आए होते हैं, जिसमें वे हृदय में बेधे गए, और इस प्रकार कोमल किए गए। जो कुछ घाव को छूता है वह पूरी तरह अनुभव होता है; इसी प्रकार दोषबोध द्वारा लगाए गए घाव के पूरी तरह चंगा होने से पहले पाप का दोष अनुभव होता है। परन्तु जब भावनाएँ स्वभावतः क्षीण होने लगती हैं, तब आत्मिक बातों में उनके कार्य भी क्षीण होने लगते हैं। यद्यपि वे अनुग्रह में बढ़ते हैं, फिर भी बोध में घट सकते हैं। कम से कम आत्मिक बोध उनमें मूल रूप से नहीं है, केवल संचार के रूप में है। अब इन घटावों में, यदि प्राण पाप का गहरा बोध मन में जमाने की चिन्ता न करे, कि वह हृदय और भावनाओं को निरन्तर प्रभावित करता रहे, तो वह क्षीण हो जाएगा। और यहीं पाप की व्यवस्था का छल घुस आता है। वह पाप-बोध को भावनाओं में क्षीण होने देता है, और मन को उसके निरन्तर विचार से हटा देता है। कुछ लोग परमेश्वर के मार्गों में दोषबोध से आगे कभी नहीं बढ़ते। कुछ समय के लिए वे पाप के प्रति कितने सचेत होंगे! तब वे उसके दोष के बोध में कितना विलाप करेंगे! वे उसके विरुद्ध कितने हृदय से संकल्प करेंगे! भावनाएँ प्रबल होती हैं, और उनके प्राणों पर राज्य करती हैं। परन्तु वे उस पौधे के समान हैं जो जड़ न होने पर भी सींचने से एक-दो दिन फलता-फूलता है: क्योंकि कुछ समय बाद हम देखते हैं कि इन मनुष्यों ने पाप का जितना अधिक अनुभव किया, वे उससे उतने ही कम डरते हैं, जैसा बुद्धिमान कहता है, सभोपदेशक 8:11; और अन्त में वे संसार में पाप के सबसे बड़े तिरस्कार करने वाले बन जाते हैं। उस पापी के समान कोई पापी नहीं जिसने पाप के अपने दोषबोध को पाप करके गँवा दिया हो। इसका कारण क्या है? पाप-बोध उनके दोषबोध में था, उनकी भावनाओं पर जमा हुआ। जब वह उनमें क्षीण हुआ, तो उन्होंने उसे अपने मन में गहराई से जमाने की चिन्ता नहीं की। पाप के छल ने उन्हें इससे वंचित कर दिया, और इस प्रकार उनके प्राणों को नष्ट कर दिया। कुछ सीमा तक विश्वासियों के साथ भी ऐसा ही है।
(2.) मन के इस सामान्य कर्तव्य का दूसरा भाग प्राण को परमेश्वर और उसके अनुग्रह के निरन्तर विचार में रखना है। यह सुसमाचारीय आज्ञाकारिता के मूल स्रोत में है। पाप जिस रीति से मन को उसके कर्तव्य के इस भाग से हटाता है, वह पर्याप्त रूप से ज्ञात है, यद्यपि उसके विरुद्ध पर्याप्त चौकसी नहीं की जाती। अब, पवित्रशास्त्र सब जगह इसे मनुष्यों के मन का सांसारिक बातों से भर जाना बताता है। वह इसे उस स्वर्गीय मनोदशा के सीधे विरोध में रखता है जो सुसमाचारीय आज्ञाकारिता का स्रोत है: कुलुस्सियों 3:2, "अपना मन" अर्थात् अपनी भावनाएँ "ऊपर की वस्तुओं पर लगाओ, न कि पृथ्वी पर की वस्तुओं पर।" मानो वह कहता है, "तुम दोनों पर एक साथ ऐसे नहीं लग सकते कि दोनों पर मन लगाओ।" और एक और दूसरी पर मन लगाने के इन सिद्धान्तों से उत्पन्न होने वाली एक और दूसरी के प्रति भावनाएँ परस्पर असंगत हैं: 1 यूहन्ना 2:15,
"तुम न तो संसार से और न संसार की वस्तुओं से प्रेम रखो। यदि कोई संसार से प्रेम रखता है, तो उसमें पिता का प्रेम नहीं है।"
और इन भावनाओं के पीछे आने वाले कार्य भी विपरीत बताए गए हैं: "तुम परमेश्वर और धन दोनों की सेवा नहीं कर सकते।" कोई मनुष्य इन दो स्वामियों को एक ही समय में सन्तुष्ट नहीं कर सकता। इसलिए सांसारिक बातों पर हर प्रकार का ध्यान उस दशा का विरोधी है जिसमें हमारे मन सुसमाचारीय आज्ञाकारिता में परमेश्वर और उसके अनुग्रह पर लगे रहने चाहिए।
कई रीतियाँ हैं जिनसे पाप का छल मन को हटाता है; परन्तु मुख्य यह है कि वह इन्हें मन पर यह बहाना बनाकर थोपता है कि ये उचित और आवश्यक हैं। इसी प्रकार वे सब, जिन्होंने दृष्टान्त में सुसमाचार के विवाह-भोज में आने से बहाना बनाया, उन्होंने यह इसलिए किया कि वे अपने उचित व्यवसायों में लगे थे, - एक अपने खेत में, दूसरा अपने बैलों में, - इस संसार में हल चलाते हुए। इस दलील से मनुष्यों के मन उस स्वर्गीयता की दशा से हटा दिए गए जो परमेश्वर के साथ चलते हुए आवश्यक है; और संसार से प्रेम न रखने, या उसका उपयोग ऐसे करने मानो उपयोग न करते हों, के नियम उपेक्षित हो जाते हैं। सांसारिक बातों के उपयोग में अपने हृदयों और मनों को स्वर्गीय दशा में रखने के लिए कितनी बुद्धि, कितनी चौकसी, कितनी गम्भीर बार-बार की आत्म-परीक्षा आवश्यक है, यह मेरा वर्तमान विषय नहीं है। परन्तु इतना स्पष्ट है; मन को एक ओर मोड़ने के लिए पाप के छल का जो यन्त्र है वह उन बातों की वैधता का बहाना है जिनमें वह पहले से लगा हुआ है; और बहुत थोड़े लोग इसके विरुद्ध पर्याप्त परिश्रम और बुद्धि से सज्जित हैं। यह वह सबसे सामान्य आक्रमण है जो भीतर बसा पाप छल से प्राण पर करता है, - वह मन को पाप की बुराई के उचित बोध में और परमेश्वर और उसके अनुग्रह के उचित और निरन्तर विचार में अपने मार्ग पर परिश्रमी ध्यान से हटा देता है।
अध्याय 9
मन को आज्ञाकारिता के कर्तव्यों, जैसे मनन और प्रार्थना, पर उचित ध्यान देने से हटाने में पाप का छल।
हमने दिखाया है कि पाप अपने छल से मन को परमेश्वर के साथ चलने की उस पवित्र दशा पर ध्यान देने से कैसे हटाना चाहता है जिसमें प्राण को सुरक्षित रखा जाना चाहिए। अब हम दिखाएँगे कि वह उन कर्तव्यों के विषय में भी वही कार्य कैसे करता है जिनसे उसका काम और उसकी विजय रोकी जा सकती है। पाप तो आज्ञाकारिता के उन सब कर्तव्यों में परमेश्वर से बैर रखता है। प्रेरित कहता है, "जब मैं भलाई करना चाहता हूँ, तो बुराई मेरे पास आती है;" - "जब कभी मैं भलाई करना चाहूँ, या जो कुछ भलाई मैं करना चाहूँ, (अर्थात् परमेश्वर के विषय में भलाई), वह मेरे पास होता है कि मुझे उससे रोके।" और दूसरी ओर, आज्ञाकारिता के सब कर्तव्य पाप की व्यवस्था के कार्यों के सीधे विरुद्ध हैं; क्योंकि जैसे शरीर अपने सब कार्यों में आत्मा के विरुद्ध अभिलाषा करता है, वैसे ही आत्मा अपने सब कार्यों में शरीर के विरुद्ध अभिलाषा करता है। इसलिए आत्मा की सामर्थ्य और अनुग्रह में किया गया हर कर्तव्य पाप की व्यवस्था के विपरीत है: रोमियों 8:13, "यदि तुम आत्मा से देह की क्रियाओं को मारो।" कर्तव्यों में अनुग्रह के आत्मा की आज्ञा मानना यह काम करता है। ये दोनों विपरीत हैं। परन्तु कुछ कर्तव्य ऐसे हैं जो अपने स्वभाव से और परमेश्वर की नियुक्ति से पाप की सारी व्यवस्था को उसके सिद्धान्तों और बलों में निर्बल करने और दबाने में विशेष रूप से प्रभावी हैं; और विश्वासी के मन को मुख्यतः इन पर ध्यान देना चाहिए। पाप अपने छल में मन को इनसे हटाने का प्रयत्न करता है। जैसे शरीर के रोगों में कुछ औषधियों में ज्वर के विरुद्ध विशेष गुण होता है; वैसे ही प्राण के इस रोग में कुछ कर्तव्य हैं जिनमें इस पापमय ज्वर के विरुद्ध विशेष सामर्थ्य है। मैं केवल दो उदाहरण दूँगा, जो मुझे इसी प्रकार के लगते हैं, - कि परमेश्वर की नियुक्ति से उनमें पाप की व्यवस्था को नष्ट करने की विशेष क्षमता है। और फिर हम वे रीतियाँ दिखाएँगे जो पाप की व्यवस्था मन को उन पर ध्यान देने से हटाने के लिए प्रयोग करती है। अब ये कर्तव्य हैं, - पहला, प्रार्थना, विशेषकर निजी प्रार्थना; और दूसरा, मनन। मैं इन्हें साथ रखता हूँ, क्योंकि इनकी सामान्य प्रकृति और उद्देश्य एक जैसे हैं, केवल इनके करने की रीति में भेद है; क्योंकि मनन से मेरा अर्थ है उस पर मनन करना जो वचन हमारे हृदयों से कहता है ताकि वे
