विश्वासियों में पाप (जारी)

विश्वासियों में पाप (जारी)

वे यह तो अवश्य कहते हैं कि यदि उनसे हो सके तो वे अपने पापों को छोड़ देते, और वे अच्छा करने की इच्छा भी रखते हैं। परन्तु उनका आशय उनके प्रकाश और कायल किए जाने के कार्य से है, न कि उनकी इच्छाओं के किसी आत्मिक झुकाव से; क्योंकि जहाँ भलाई करने की इच्छा होती है, वहाँ भलाई को उसकी अपनी उत्कृष्टता के कारण ही चुनना भी होता है। अब यह अविश्वासियों में नहीं होता। वे आत्मिक रूप से भली बात को नहीं चुनते, चुन ही नहीं सकते, और न वह उनके भीतर के किसी सिद्धान्त से मेल खाती है; वे केवल भलाई के फल चाहते हैं। और ये अभिलाषाएँ इतनी निर्बल हैं कि वे उनके विषय में बहुत ही कम करते हैं। आलस्य और संसारिकता इसके साक्षी हैं, जिनमें अधिकांश लोग डूबे हुए हैं। परन्तु विश्वासियों में भलाई करने की इच्छा होती है, जो आत्मिक रूप से भली बात की ओर एक स्वभावगत झुकाव है; और उसके साथ कर्म भी होता है। इच्छा हमारे नैतिक कर्मों का मूल सिद्धान्त है; इसलिए हमारे कर्मों का सामान्य क्रम उसी के पीछे चलेगा। हृदय के भले भण्डार से भली वस्तुएँ ही निकलेंगी। परन्तु भलाई किए बिना भलाई करने की इच्छा केवल दिखावा है।

चौथा, प्रेरित के इन शब्दों में कर्तव्य के अवसर के समय के विषय में एक और बात है: वह कहता है, "जब मैं भलाई करना चाहता हूँ, तब बुराई मेरे पास आ खड़ी होती है।"

विश्वासियों की भलाई करने की इच्छा में दो बातें विचारणीय हैं:

1. वह उनमें स्वभावतः बसी रहती है। उनमें सदा भली बात करने की प्रवृत्ति रहती है। और भलाई के लिए यह स्वभावगत तैयारी सदा उनके साथ रहती है; जैसा कि प्रेरित ने इसी अध्याय की आयत 18 में कहा है।

2. उस सिद्धान्त के प्रयोग के लिए विशेष समय और अवसर होते हैं। एक "जब मैं भलाई करना चाहता हूँ" होता है — एक ऐसा अवसर, जब उस इच्छा के उत्तर में यह या वह भलाई करनी होती है।

भीतर बसे पाप की दो बातें इनके विरुद्ध खड़ी होती हैं। इच्छा में बसे अनुग्रहमय सिद्धान्त के विरुद्ध, जो आत्मिक रूप से भली बात की ओर झुकाता है, वह एक विपरीत सिद्धान्त के रूप में खड़ा होता है, जो बुराई की ओर झुकाता है। दूसरी बात के विरुद्ध, अर्थात् "जब मैं भलाई करना चाहता हूँ" की इच्छा के विरुद्ध, इस व्यवस्था की उपस्थिति खड़ी होती है: "बुराई मेरे पास आ खड़ी होती है" — बुराई हाथ में है, और जिस भलाई का लक्ष्य है उसे रोकने को तैयार है। इस प्रकार भीतर बसा पाप विद्रोह करता है और बुराई की ओर झुकाता है, जब भलाई करने की इच्छा सक्रिय होती है।

यह विश्वासी और पापी का वर्णन है, क्योंकि जो कोई पहला है वह दूसरा भी है। ये उसके भीतर के विपरीत सिद्धान्त और कार्य हैं: "जब मैं भलाई करना चाहता हूँ, तब बुराई मेरे पास आ खड़ी होती है।" और प्रेरित ने इन्हें गलातियों 5:17 में व्यक्त किया है, "क्योंकि शरीर आत्मा के विरुद्ध अभिलाषा करता है, और आत्मा शरीर के विरुद्ध; और ये एक दूसरे के विरोधी हैं; इसलिए तुम जो चाहते हो वह नहीं कर सकते।"

और यहीं हमारी समस्त आज्ञाकारिता के स्रोत हैं। इन सिद्धान्तों को समझना हमारी बुद्धि का मुख्य भाग है। मसीह के लहू के द्वारा हमारे धर्मी ठहराए जाने में परमेश्वर के निःशुल्क अनुग्रह के बाद, परमेश्वर की महिमा और हमारे अपने प्राणों के विषय में केवल यही बातें हैं। ये हमारी पवित्रता और हमारे पापों के, हमारे आनन्द और हमारे कष्टों के, हमारी ताज़गी और हमारे दुःखों के स्रोत हैं। इसलिए यदि हम परमेश्वर के साथ चलना और इस संसार में उसकी महिमा करना चाहते हैं, तो हम सबके लिए इन बातों से भली-भाँति परिचित होना महत्त्वपूर्ण है।

और इस प्रकार हम देख सकते हैं कि परमेश्वर के सामने अपने हृदयों और चाल-चलन को चलाने और सँभालने के लिए कितनी बुद्धि आवश्यक है। जहाँ किसी शासक की प्रजा आपस में लड़ रही हो, वहाँ यदि शासन में बड़ी बुद्धि से काम न लिया जाए, तो उस राज्य में सब कुछ शीघ्र ही विनाशकारी हो जाएगा। विश्वासियों के हृदयों में ये विपरीत सिद्धान्त हैं। और यदि वे आत्मिक रूप से बुद्धिमान बनने का परिश्रम न करें, तो वे अपनी राह को ठीक से कैसे चला पाएँगे? बहुत से मनुष्य जीवन भर अपने लिए ही अन्धकार में रहते हैं; और कुछ भी जानते हों, वे अपने आपको नहीं जानते। वे अपनी बाहरी दशा जानते हैं, कि वे कितने धनी हैं, और अपने शरीर की स्वास्थ्य और रोग के विषय में जाँच करने में सावधान रहते हैं; परन्तु अपने भीतरी मनुष्यत्व के विषय में, और परमेश्वर तथा अनन्तता के प्रति अपने सिद्धान्तों के विषय में वे बहुत कम या कुछ भी नहीं जानते। सच तो यह है कि थोड़े ही लोग इस विषय में बुद्धिमान बनने का परिश्रम करते हैं, थोड़े ही अपना यथोचित अध्ययन करते हैं, और अपने हृदयों की बुराइयों से यथोचित परिचित होते हैं; जबकि उनकी समस्त आज्ञाकारिता का क्रम, और परिणामस्वरूप उनकी अनन्त दशा, इसी पर निर्भर है। यही हमारी बुद्धि है; और यदि हम परमेश्वर को प्रसन्न करने, या उस बात से बचने का कोई उद्देश्य रखते हैं जो उसकी महिमा की दृष्टि में अपराध है, तो यह एक आवश्यक बुद्धि है।

इस विषय की जाँच में हम यह भी पाएँगे कि मसीही जीवन जीने के लिए कितना परिश्रम और सतर्कता आवश्यक है। इसके विरुद्ध हृदय में निरन्तर शत्रुता है; और हमारा उद्देश्य इसे पूरी तरह उजागर करना है। अधिकांश विश्वासी इस विषय में आलसी और लापरवाह हैं; वे इस प्रकार जीते और चलते हैं मानो वे आँखों पर पट्टी बाँधे और सोते हुए स्वर्ग जाने का विचार रखते हों, मानो उनका कोई शत्रु है ही नहीं जिससे निपटना हो।

जिस बात पर मैं मुख्यतः ध्यान दूँगा वह वही है जो पहले कही गई थी — अर्थात् यह कि विश्वासियों में भीतर बसे पाप के अवशेष में बड़ी शक्ति है, जिसकी बुराई की ओर निरन्तर प्रवृत्ति रहती है।

इसलिए जागो, तुम सब जिनके हृदय में परमेश्वर के मार्गों का कुछ भी अंश है! तुम्हारा शत्रु केवल तुम पर ही नहीं, जैसा प्राचीन काल में शिमशोन पर था, वरन् तुम्हारे भीतर भी है। वह बल और छल से काम कर रहा है। यदि तुम परमेश्वर और उसके सुसमाचार का अपमान नहीं करना चाहते; परमेश्वर के सन्तों और मार्गों को ठोकर नहीं खिलाना चाहते; अपने विवेक को घायल करना और अपने प्राणों को संकट में डालना नहीं चाहते; परमेश्वर के आत्मा को, जो तुम्हारी सब सांत्वनाओं का रचयिता है, शोकित नहीं करना चाहते; यदि तुम अपने वस्त्र निष्कलंक रखना, और जिन दिनों में हम जी रहे हैं उनकी परीक्षाओं और अशुद्धियों से बचना चाहते हो; यदि तुम धर्मत्याग से बचाए रखे जाना चाहते हो; तो इस शापित शत्रु पर विचार करने के लिए जाग उठो, जो असंख्य बुराइयों का स्रोत है, और नाश होनेवाले प्राणों का विनाश है!

अध्याय 2

भीतर बसा पाप एक व्यवस्था है — किस अर्थ में वह ऐसा कहलाता है — वह कैसी व्यवस्था है — एक भीतरी सिद्धान्त जिसे व्यवस्था कहा गया है — पाप की शक्ति प्रकट की गई।

जिस पर हम विचार करेंगे वह भीतर बसे पाप की शक्ति है। वह एक व्यवस्था है। प्रेरित कहता है, "मैं एक व्यवस्था पाता हूँ।" उसकी शक्ति के कारण ही वह ऐसा कहलाता है। इसी प्रकार विश्वासियों में अनुग्रह का सिद्धान्त "जीवन के आत्मा की व्यवस्था" है, रोमियों 8:2; और उनमें "परमेश्वर की सामर्थ्य की असीम महानता" है, इफिसियों 1:19। जहाँ व्यवस्था है वहाँ शक्ति है।

हर व्यवस्था के साथ दो बातें होती हैं: —

पहली, अधिकार। रोमियों 7:1, "व्यवस्था मनुष्य पर तब तक अधिकार रखती है जब तक वह जीवित रहता है:" — "वह मनुष्य पर प्रभुता करती है।" जहाँ व्यवस्था है, वहाँ अधिकार है। यह यथार्थ में किसी उच्चतर का कार्य है, और अधिकार के द्वारा आज्ञाकारिता की माँग करना उसके स्वभाव में है। अब, अधिकार दो प्रकार का है, जैसे व्यवस्था दो प्रकार की है। एक मनुष्य के ऊपर नैतिक अधिकार है, और एक मनुष्य के भीतर वास्तविक अधिकार है। पहला परमेश्वर की व्यवस्था से सिद्ध होता है, दूसरा पाप की व्यवस्था से। पाप की व्यवस्था में अपने आप में कोई उचित अधिकार नहीं है; परन्तु उसके पास उसके तुल्य कुछ है; इसीलिए कहा गया है, "राजा के समान राज्य करना," रोमियों 6:12, और "प्रभुता करना," अर्थात् अधिकार रखना, आयत 14, जैसा कि सामान्यतः व्यवस्था के विषय में कहा गया है, अध्याय 7:1। विश्वासियों में उसने अपना पूर्ण अधिकार खो दिया है। फिर भी उनमें भी वह अब तक एक व्यवस्था है। और यद्यपि उसका पूर्ण अधिकार नहीं है, तथापि कुछ बातों में उसका प्रभुत्व रहेगा। वह अब भी व्यवस्था है; इसलिए वह सामर्थ्य से कार्य करती है, यद्यपि उसने अपनी पूर्ण सामर्थ्य खो दी है। यद्यपि वह निर्बल हो गई है, उसका स्वभाव पिघला नहीं है। और जैसे उसके विशेष कार्य, वैसे ही यह शब्द स्वयं हमें सिखाता है कि हमें उससे क्या आशा रखनी चाहिए, और प्रभुत्व के लिए वह कितना परिश्रम करेगी।

दूसरी, व्यवस्था उन लोगों को भी, जो उससे बैर रखते हैं, उसकी माँगें पूरी करने के लिए उकसाती है। व्यवस्था में पुरस्कार और दण्ड होते हैं। ये गुप्त रूप से प्रबल होते हैं, चाहे आज्ञा दी गई बातें बहुत वांछनीय न हों। सभी व्यवस्थाएँ इन्हीं पुरस्कारों और दण्डों के द्वारा मनुष्यों के मन पर कार्य करती हैं। पाप के सुख ही पाप के पुरस्कार हैं; ऐसा पुरस्कार जिसे पाने के लिए अधिकांश लोग अपने प्राण खो देते हैं। इसी के द्वारा पाप की व्यवस्था ने मूसा में अनुग्रह की व्यवस्था के विरुद्ध संघर्ष किया। इब्रानियों 11:25, 26, "उसने पाप के कुछ दिन के सुख भोगने से परमेश्वर के लोगों के साथ दुःख भोगना अधिक पसन्द किया; क्योंकि उसकी आँखें प्रतिफल पर लगी थीं।" संघर्ष उसके मन में पाप की व्यवस्था और अनुग्रह की व्यवस्था के बीच था। पाप की व्यवस्था की ओर से वह प्रलोभन, जिससे वह अधिकांश पर प्रबल होती है, वह पुरस्कार था जो उसने प्रस्तुत किया, — अर्थात् यह कि वह पाप के सुख भोगे। इसी के द्वारा उसने अनुग्रह की व्यवस्था से जुड़े पुरस्कार के विरुद्ध संघर्ष किया।

इसी तुच्छ पुरस्कार के द्वारा यह व्यवस्था संसार को अपनी आज्ञाओं में बनाए रखती है; और अनुभव हमें दिखाता है कि मनुष्यों के मन को प्रभावित करने में उसकी कितनी शक्ति है। उसके पास दण्ड भी हैं जिनसे वह उन लोगों को डराती है जो उसका जूआ उतार फेंकने का प्रयत्न करते हैं। सुसमाचार की आज्ञाकारिता के साथ संसार में जो भी कष्ट या संकट आता है, पाप को मार डालने के कठोर मार्ग में हमारे स्वभाव के इन्द्रिय-सम्बन्धी भाग के सामने जो भी कठिनाई रखी जाती है, पाप उन सबको मानो दण्ड के रूप में काम में लाता है। इन्हीं के द्वारा वह "डरपोकों" पर प्रबल होता है, जिनका अनन्त जीवन में कोई भाग न होगा, प्रकाशितवाक्य 21:8। और यह कहना कठिन है कि उसका कथित पुरस्कार उसकी अधिक बड़ी शक्ति है या कथित दण्ड। पुरस्कारों के द्वारा वह मनुष्यों को ऐसे पापों के कर्म के लिए लुभाता है जो उसकी अभिलाषाओं को तृप्त करते हैं। दण्डों के द्वारा वह मनुष्यों को कर्तव्य छोड़ देने के लिए प्रेरित करता है। एक ओर पाप के सुखों की प्रतिज्ञाओं से, दूसरी ओर सब इन्द्रिय-सन्तोषों से वंचित किए जाने और सांसारिक कष्ट पहुँचाए जाने की धमकियों से, उसकी मनुष्यों के मन पर, प्रायः स्वयं विश्वासियों पर भी, बड़ी शक्ति है। जब तक कोई मनुष्य इनसे उठनेवाले तर्कों को ठुकराने को तैयार न हो, तब तक इस व्यवस्था की शक्ति के आगे कोई टिक नहीं सकता। संसार प्रतिदिन इनके आगे गिरता है। साधारण मनुष्यों को देखो, और तुम उन्हें पूरी तरह इन्हीं उपायों से पाप के वश में पाओगे। क्या पाप के लाभ और सुख उनके सामने हैं? कोई भी बात उन्हें उन तक हाथ बढ़ाने से रोक नहीं सकती। क्या सुसमाचार के कर्तव्यों के साथ कठिनाइयाँ और असुविधाएँ हैं? — तो वे उनसे कुछ लेना-देना नहीं रखेंगे; और इस प्रकार इस व्यवस्था के प्रभुत्व के अधीन पूरी तरह सौंप दिए गए हैं।

और भीतर बसे पाप की शक्ति के विषय में यह प्रकाश हमें व्यवस्था के सामान्य स्वभाव से मिलता है।

अब हम आगे विचार करें कि वह किस प्रकार की व्यवस्था है; इससे उस शक्ति का, जिस पर हम विचार कर रहे हैं, और प्रमाण मिलेगा। वह बाहरी, लिखित व्यवस्था नहीं, वरन् जन्मजात, प्रेरित करनेवाली व्यवस्था है। हमारे सामने रखी गई व्यवस्था उतनी सामर्थी नहीं होती जितनी हमारे भीतर जन्मजात व्यवस्था। आदम के सामने उसकी परीक्षा में पाप की व्यवस्था रखी गई थी; परन्तु क्योंकि उसके भीतर पाप की कोई जन्मजात व्यवस्था न थी, वह उसका सामना कर सकता था। जन्मजात व्यवस्था का प्रभावशाली होना अनिवार्य है। आओ, उस व्यवस्था से, जो पाप की इस व्यवस्था के विपरीत है, एक उदाहरण लें। परमेश्वर की व्यवस्था आरम्भ में मनुष्य के लिए स्वाभाविक थी; वह उसकी क्षमताओं के साथ रची गई थी, और परमेश्वर के लिए जीने और उसकी महिमा करने के विषय में उसके होने और करने दोनों में उसकी मार्गदर्शक थी। इसलिए सारे प्राण में उसे आज्ञा मानने के योग्य बनाने, और सारी आज्ञाकारिता को सरल और सुखद बनाने की उसमें विशेष शक्ति थी। जन्मजात व्यवस्था की ऐसी ही शक्ति होती है। और यद्यपि यह व्यवस्था, एक नियम के रूप में, अब स्वभाव से प्राण से निकाल दी गई है, तथापि उसकी बची हुई चिनगारियाँ, क्योंकि वे जन्मजात हैं, बहुत सामर्थी हैं; जैसा कि प्रेरित रोमियों 2:14, 15 में घोषित करता है। बाद में परमेश्वर इस व्यवस्था को नया करता है, और उसे पत्थर की तख्तियों पर लिखता है। परन्तु इस व्यवस्था की क्या शक्ति है? क्या अब, जब वह बाहरी है और मनुष्यों के सामने रखी गई है, वह उन्हें वे कार्य करने के योग्य बनाएगी जिनकी वह माँग करती है? बिलकुल नहीं। परमेश्वर जानता था कि वह नहीं बनाएगी, जब तक कि वह फिर से भीतरी व्यवस्था न बन जाए; एक भीतरी वास्तविक सिद्धान्त, न कि केवल नैतिक बाहरी नियम। इसलिए परमेश्वर अपनी व्यवस्था को फिर से भीतरी बनाता है, और उसे हृदय में वैसे ही बैठा देता है जैसी वह आरम्भ में थी, जब वह अपने लोगों में आज्ञाकारिता उत्पन्न करने की शक्ति उसे देना चाहता है: यिर्मयाह 31:31-33, "मैं अपनी व्यवस्था उनके भीतर डालूँगा, और उसे उनके हृदय पर लिखूँगा।" बाहरी व्यवस्था के मनुष्यों को आज्ञाकारिता की ओर ले जाने में अपर्याप्त होने के प्रकाशन पर परमेश्वर इसी को ठहराता है। वह कहता है, "लिखित व्यवस्था यह नहीं करेगी; संकट से छुटकारे इसे सिद्ध नहीं करेंगे; परीक्षाएँ और क्लेश इसे पूरा नहीं करेंगे।" प्रभु कहता है, "तब मैं दूसरा मार्ग अपनाऊँगा: मैं लिखित व्यवस्था को उनके हृदयों में जीवित सिद्धान्त बना दूँगा, जिसमें ऐसी शक्ति होगी जो निश्चय ही उन्हें मेरे लोग बनाएगी, और बनाए रखेगी।" अब, पाप की यह व्यवस्था ऐसी ही है। यह भीतर बसनेवाली व्यवस्था है: रोमियों 7:17, "यह पाप है जो मुझ में बसा है;" आयत 20, "पाप जो मुझ में बसा है;" आयत 21, "वह मेरे पास है;" आयत 23, "वह मेरे अंगों में है;" वह मनुष्य के इतने भीतर है कि किसी अर्थ में उसे स्वयं मनुष्य ही कहा गया है; आयत 18, "मैं जानता हूँ कि मुझ में (अर्थात् मेरे शरीर में) कोई अच्छी वस्तु वास नहीं करती।" शरीर, जो इस व्यवस्था का निवास और सिंहासन है, जो वास्तव में यही व्यवस्था है, किसी अर्थ में स्वयं मनुष्य ही है, जैसे

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