अपने मसीही जीवन के दौरान मुझसे बहुत बार, सार रूप में, पूछा गया है —

अध्याय 13 धार्मिकता का मनोविज्ञान अपने मसीही जीवन के दौरान विचारशील और व्याकुल प्राणों ने मुझसे बहुत बार, सार रूप में, यह पूछा है: “वह कौन-सी मानसिक क्रिया या क्रियाएँ और अवस्थाएँ हैं जिनकी परमेश्वर मुझसे माँग करता है?” मैंने परमेश्वर की आज्ञाओं को अपने सामने रखकर, इस प्रश्न का सन्तोषजनक उत्तर पाने के लिए अपनी चेतना से पूछताछ करना लाभदायक, बल्कि अनिवार्य भी पाया है। मैंने स्वयं को सन्तुष्ट कर लिया है, और मुझे भरोसा है कि परमेश्वर की सहायता से मैंने बहुत से दूसरों को भी सन्तोष पाने में सहायता दी है। तो यह समझ लिया जाए कि धार्मिकता के मनोविज्ञान से मेरा अभिप्राय उस मानसिक क्रिया और अवस्था से है जिससे धार्मिकता बनती है। मैं इसे निम्नलिखित क्रम में यह दिखाते हुए विकसित करने का प्रयत्न करूँगा:

I. धार्मिकता क्या नहीं है।

III. हम कैसे जानते हैं कि धार्मिकता क्या है।

IV. एक पापी धार्मिकता को कैसे प्राप्त कर सकता है।

I. धार्मिकता क्या नहीं है।

I. [धार्मिकता क्या नहीं है।] 1. धार्मिकता बाहरी जीवन में, या किसी भी शारीरिक या दैहिक क्रिया में, कदापि नहीं है। ये सब क्रियाएँ कारण और कार्य की श्रेणी में आती हैं। ये इच्छा की किसी क्रिया के द्वारा अनिवार्य रूप से उत्पन्न होती हैं, और इनमें अपने आप में कोई भी नैतिक स्वरूप नहीं होता।

2. धार्मिकता संकल्प में नहीं है। संकल्प इच्छा की एक क्रिया है, परन्तु वह चुनाव के द्वारा अनिवार्य रूप से उत्पन्न होता है। यह एक कार्यकारी क्रिया है, और किसी उद्देश्य या चुनाव की उपज है। यह किसी लक्ष्य तक पहुँचने के साधन के रूप में ठहराया गया है। इसे या तो बुद्धि के ध्यान को, या संवेदनशीलता की अवस्थाओं को, या बाहरी जीवन की गतिविधियों को बलपूर्वक नियन्त्रित करने के लिए काम में लाया जाता है। संकल्प कार्य भी है और कारण भी। यह किसी चुनाव, उद्देश्य, अभिप्राय का परिणाम है। यह बाहरी जीवन का, और बुद्धि तथा संवेदनशीलता दोनों के बहुत से परिवर्तनों का कारण है। संकल्प एक करना है। हम जो कुछ भी करते हैं, उसे संकल्प के प्रयोग के द्वारा पूरा करते हैं। संकल्प, सर्वोच्च अर्थ में, एक स्वतन्त्र क्रिया नहीं है, क्योंकि वह एक परिणाम है। वह स्वयं किसी कारण से उत्पन्न होता है। इसलिए उसमें अपने आप में कोई नैतिक स्वरूप नहीं होता, और उसके विषय में नैतिक गुण केवल उसी सीमा तक कहा जा सकता है जिस सीमा तक वह अपने मूल कारण के स्वरूप का भागी होता है।

3. धार्मिकता निकटवर्ती या अधीनस्थ चुनाव में नहीं है। मैं किसी परम, सर्वोच्च लक्ष्य को उसी के लिए चुनता हूँ। यह चुनाव कार्यकारी नहीं है। इसे लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए काम में नहीं लाया जाता, परन्तु यह केवल किसी वस्तु को उसी के लिए चुनना है। यह परम चुनाव है। मैं, यदि सम्भव हो तो, इस लक्ष्य को प्राप्त करने का उद्देश्य बनाता हूँ, या इसे चुनता हूँ। यह निकटवर्ती या अधीनस्थ चुनाव है।

ठीक-ठीक कहें तो, यह चुनाव भी कारण और कार्य की श्रेणी में आता है। यह परम चुनाव से अनिवार्य रूप से उत्पन्न होता है। कड़े से कड़े अर्थ में यह एक स्वतन्त्र क्रिया नहीं है, क्योंकि यह स्वयं किसी कारण से उत्पन्न होता है। इसलिए इसमें अपने आप में कोई नैतिक स्वरूप नहीं होता, परन्तु संकल्प की नाईं, इसमें जो भी नैतिक गुण होता है, वह इसे अपने मूल कारण से, अर्थात् परम चुनाव से, मिलता है।

4. धार्मिकता संवेदनशीलता की किसी भी अवस्था या गतिविधि में नहीं है। संवेदनशीलता से मेरा अभिप्राय मन के उस विभाग से है जो अनुभव करता है, इच्छा करता है, दुःख उठाता है, आनन्द लेता है। संवेदनशीलता की सब अवस्थाएँ अनैच्छिक होती हैं, और कारण और कार्य की श्रेणी में आती हैं। इच्छा उन्हें सीधे नियन्त्रित नहीं कर सकती, और न सदा अप्रत्यक्ष रूप से ही। यह हम चेतना के द्वारा जानते हैं।

क्योंकि वे किसी कारण से उत्पन्न होती हैं और स्वतन्त्र नहीं हैं, इसलिए उनमें अपने आप में कोई नैतिक स्वरूप नहीं हो सकता, और विचारों, संकल्पों और अधीनस्थ चुनावों की नाईं, उनमें उस नैतिक गुण को छोड़ और कोई नैतिक गुण नहीं होता जो उन्हें अपने मूल कारण से मिलता है।

II. धार्मिकता क्या है।

II. धार्मिकता क्या है।

धार्मिकता नैतिक उचितता, नैतिक सच्चाई, नैतिक खरापन, नैतिक व्यवस्था के अनुरूप होना है। परन्तु वह कौन-सी मानसिक क्रिया या अवस्था है जिसकी माँग नैतिक व्यवस्था, या परमेश्वर की व्यवस्था, करती है?

व्यवस्था कार्य का एक नियम है। नैतिक व्यवस्था कार्य की माँग करती है — मानसिक कार्य, उत्तरदायी कार्य, और इसलिए स्वतन्त्र कार्य। परन्तु नैतिक व्यवस्था किस विशेष प्रकार के कार्य की माँग करती है?

स्वतन्त्र कार्य इच्छा के कार्य का एक विशेष रूप है, और केवल यही ठीक-ठीक अर्थ में स्वतन्त्र कार्य है।

मसीह ने अपनी शिक्षा के द्वारा, और अपने प्रेरणा-प्राप्त भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों के द्वारा, हमें सिखाया है कि नैतिक व्यवस्था प्रेम की माँग करती है, और यही उसकी सब माँगों का सार है। परन्तु यह प्रेम क्या है? यह संवेदनशीलता का अनैच्छिक प्रेम नहीं हो सकता, चाहे वह भावना के रूप में हो या स्नेह के रूप में; क्योंकि मन की ये अवस्थाएँ, कारण और कार्य की श्रेणी में आने के कारण, प्रेम का वह रूप नहीं हो सकतीं जिसकी माँग परमेश्वर की व्यवस्था करती है। नैतिक व्यवस्था परमेश्वर की क्रियाशीलता की व्यवस्था है, वह नियम जिसके अनुसार वह सदा कार्य करता है। हम परमेश्वर के स्वरूप में सृजे गए हैं।

इसलिए उसका जीवन-नियम हमारा भी जीवन-नियम है। नैतिक व्यवस्था उससे भी उसी प्रकार के प्रेम की माँग करती है जिस प्रकार के प्रेम की माँग वह हमसे करती है। यदि परमेश्वर की कोई व्यवस्था या कार्य का कोई नियम न होता, तो उसका कोई नैतिक स्वरूप न हो सकता। हमारे

सृजनहार और व्यवस्था देनेवाले के रूप में, वह हमसे प्रकार में वैसे ही प्रेम की और मात्रा में वैसी ही सिद्धता की माँग करता है जैसा प्रेम और जैसी सिद्धता वह स्वयं प्रकट करता है। “परमेश्वर प्रेम है।” वह अपने असीम स्वभाव की पूरी शक्ति से प्रेम करता है। वह हमसे माँग करता है कि हम अपने सीमित स्वभाव की पूरी शक्ति से प्रेम करें। यही वैसा सिद्ध होना है जैसा परमेश्वर सिद्ध है। परन्तु एक मानसिक अभ्यास के रूप में परमेश्वर का यह प्रेम क्या है? यह अवश्य ही परोपकार या सद्भावना होगा। परमेश्वर एक नैतिक कर्ता है। समस्त प्राणियों की भलाई अपने आप में असीम रूप से मूल्यवान है।

परमेश्वर अवश्य ही इसका असीम रूप से भली-भाँति मूल्य समझता होगा। वह अवश्य ही इसे इसी के लिए चुनने की नैतिक उचितता को देखता और अनुभव करता होगा। उसने अनादि काल से इसे चुन रखा है। अपने कार्यकारी संकल्पों के द्वारा

वह इसे साकार करने का प्रयत्न कर रहा है। जो व्यवस्था उसने हमारी गतिविधि को नियन्त्रित करने के लिए प्रकट की है, वह हमसे माँग करती है कि हम उसके चुनाव के साथ, उसके परोपकार के साथ सहानुभूति रखें, और उसी कारण से — अर्थात् स्वयं उस लक्ष्य ही के लिए — वही लक्ष्य चुनें जो वह चुनता है। समस्त प्राणियों की भलाई का परमेश्वर का असीम चुनाव उसमें धार्मिकता है, क्योंकि यह उस वस्तु का, जो अपने आप में और असीम रूप से मूल्यवान है, उसी के लिए किया गया चुनाव है। यह उसके स्वभाव के अनुरूप और उन सम्बन्धों के अनुरूप चुनाव है

जिन्हें उसने स्थापित किया है। यह अवश्य ही उसके असीम रूप से निर्मल विवेक या नैतिक बोध के अनुरूप चुनाव होगा। तो परमेश्वर में धार्मिकता विश्वव्यापी प्रेम या सद्भावना की व्यवस्थाओं के अनुरूप होना है। यह अवश्य ही समस्त प्राणियों की, जिसमें उसकी अपनी भलाई भी सम्मिलित है, सर्वोच्च भलाई की एक परम, सर्वोच्च, अंतर्निहित, प्रभावकारी प्राथमिकता या चुनाव होगा। यह परम अवश्य होगा, इस अर्थ में कि प्राणियों की यह भलाई उसी के लिए चुनी जाती है। यह सर्वोच्च अवश्य होगा, क्योंकि इसे बाकी हर वस्तु से बढ़कर पसन्द किया जाता है। यह अंतर्निहित अवश्य होगा, क्योंकि यह जन्मजात है और उसकी समस्त नैतिक गतिविधि की ठीक नींव में है। यह प्रभावकारी अवश्य होगा, क्योंकि अपने स्वभाव ही से यह अपने असीम स्वभाव की पूरी शक्ति के साथ उस वस्तु को प्राप्त करने के लिए सक्रिय होगा जो इस प्रकार पसन्द की गई या चुनी गई है। यही उचित चुनाव है, उचित नैतिक कार्य है। तो निःस्वार्थ परोपकार का नैतिक गुण धार्मिकता या नैतिक उचितता है। सब अधीनस्थ चुनाव, संकल्प और कार्य, तथा संवेदनशीलता की वे अवस्थाएँ जो इस अंतर्निहित, परम, सर्वोच्च प्राथमिकता या चुनाव से निकलती हैं, केवल इसी अर्थ में और केवल इसी कारण

नैतिक स्वरूप रखती हैं कि वे निःस्वार्थ परोपकार से निकलती हैं या उसकी स्वाभाविक उपज हैं। यही परम, अंतर्निहित, सर्वोच्च प्राथमिकता एक नैतिक कर्ता का पवित्र हृदय है। इसी से, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, व्यक्ति का सम्पूर्ण नैतिक या आत्मिक जीवन निकलता है।

III. हम कैसे जानते हैं कि धार्मिकता क्या है।

III. हम कैसे जानते हैं कि धार्मिकता क्या है।

मेरा उत्तर है: चेतना के द्वारा।

(a) चेतना के द्वारा हम जानते हैं कि हमारा सम्पूर्ण जीवन परम चुनाव या प्राथमिकता से निकलता है। (b) चेतना के द्वारा हम जानते हैं कि विवेक सिद्ध, विश्वव्यापी प्रेम या निःस्वार्थ परोपकार की माँग करता है; और परिणामस्वरूप, वह मन की उन सब क्रियाओं और अवस्थाओं की, और जीवन के उन सब बाहरी आचरणों की माँग करता है जो हमारे स्वभाव के एक नियम के अनुसार निःस्वार्थ परोपकार से निकलते हैं।

(c) चेतना के द्वारा हम जानते हैं कि विवेक इससे सन्तुष्ट होता है, इससे अधिक कुछ नहीं माँगता, और इससे कम कुछ स्वीकार नहीं करता। (d) चेतना के द्वारा हम जानते हैं कि विवेक इसे उचित, या धार्मिकता, घोषित करता है। (e) चेतना के द्वारा हम जानते हैं कि यही परमेश्वर की उस व्यवस्था का पालन है जो हमारे स्वभाव में प्रकट की गई है, और जब हम यह आज्ञापालन करते हैं तो हम परमेश्वर की इच्छा में ऐसे ठीक-ठीक बैठ जाते हैं कि हमें सिद्ध शान्ति मिलती है। हम परमेश्वर के साथ सहानुभूति में होते हैं। हमारा परमेश्वर के साथ और अपने आप के साथ मेल होता है। इससे कम में हम ऐसे नहीं हो सकते। मैं समझता हूँ कि हमारे स्वभाव और बाइबल दोनों की यही शिक्षा है। मेरी सीमाएँ मुझे इस विचार के समर्थन में पवित्रशास्त्र उद्धृत करने की अनुमति नहीं देतीं।

IV. एक पापी धार्मिकता को कैसे प्राप्त कर सकता है।

IV. अन्त में, एक पापी धार्मिकता को कैसे प्राप्त कर सकता है।

पापी एक स्वार्थी नैतिक कर्ता है। स्वार्थी होने के कारण, वह निश्चय ही धर्मी बनने के लिए स्वार्थी प्रयत्नों को छोड़ और कोई प्रयत्न नहीं करेगा। स्वार्थ संवेदनशीलता की लालसाओं को तृप्त करने के प्रति स्वेच्छा से समर्पित रहने की अवस्था है। जब तक इच्छा आत्म-तृप्ति के प्रति समर्पण की इस अवस्था में रहती है, तब तक प्राण कोई धार्मिक क्रिया न करेगा और न कर सकता है। नया जन्म न पाए हुए पापी के लिए जो पहली धार्मिक क्रिया सम्भव है, वह यह है कि वह अपना हृदय, अर्थात् अपने प्राण की सर्वोच्च परम प्राथमिकता, बदले।

इसके बिना वह बाहरी रूप से परमेश्वर की व्यवस्था के अक्षर का पालन कर सकता है; परन्तु यह धार्मिकता नहीं है। इसके बिना उसके मन के ऐसे बहुत से अभ्यास और अवस्थाएँ हो सकती हैं जिन्हें वह मसीही अनुभव समझ बैठे; परन्तु ये धार्मिकता नहीं हैं। हृदय-परिवर्तन के बिना वह बाहरी रूप से पूर्णतः नैतिक और धार्मिक जीवन बिता सकता है। यह सब वह स्वार्थी कारणों से कर सकता है; परन्तु यह धार्मिकता नहीं है। मैं फिर कहता हूँ, उसकी पहली धार्मिक क्रिया यही होनी चाहिए कि वह अपना हृदय बदले।

यह कहना कि वह किसी स्वार्थी कारण से इसे बदलेगा, सीधा-सीधा आत्म-विरोध है, क्योंकि हृदय-परिवर्तन में स्वार्थ का त्याग सम्मिलित है। तो फिर एक पापी अपना हृदय कैसे बदल सकता है, या धार्मिकता को कैसे प्राप्त कर सकता है? मेरा उत्तर है: केवल परमेश्वर के चरित्र और उसके अधिकारों का ऐसा दर्शन पाकर, जो उसे अपनी स्वार्थ-खोजी आत्मा का त्याग करने और परमेश्वर के साथ सहानुभूति में आने के लिए प्रेरित करे। यहाँ सम्भावना के विषय में कुछ न कहकर, बाइबल इस तथ्य को प्रकट करती है और मानवीय चेतना इस सत्य की गवाही देती है कि पवित्र आत्मा के प्रकाश के बिना एक पापी परमेश्वर के अधिकारों का ऐसा दर्शन कभी प्राप्त नहीं करेगा जो उसे स्वार्थ का त्याग करने और परमेश्वर के साथ सहानुभूति रखने के लिए प्रेरित करे। तो एक पापी केवल पवित्र आत्मा की शिक्षाओं और प्रेरणाओं के द्वारा ही धार्मिकता को प्राप्त करता है।

परन्तु पाप से धार्मिकता की ओर इस परिवर्तन में क्या-क्या सम्मिलित है?

(1) इसमें अवश्य ही परमेश्वर पर भरोसा, अर्थात् विश्वास, सम्मिलित होगा। भरोसे के बिना किसी प्राण को इस बात के लिए मनाया नहीं जा सकता कि वह अपना हृदय बदले, अपने आप का त्याग करे, और परमेश्वर के साथ सहानुभूति रखे।

(2) इसमें अवश्य ही पश्चाताप सम्मिलित होगा। पश्चाताप से मेरा अभिप्राय मन के उस परिवर्तन से है जो स्वार्थ-खोज के त्याग और परमेश्वर के साथ सहानुभूति में आने में है।

(3) इसमें परमेश्वर और अपने पड़ोसी के प्रति नैतिक रुख का आमूल परिवर्तन सम्मिलित है।

ये सब हृदय-परिवर्तन में सम्मिलित हैं। ये एक साथ घटित होते हैं, और इनमें से एक की उपस्थिति बाकी सब के अस्तित्व और उपस्थिति को सूचित करती है। सुसमाचार के सत्यों के द्वारा ही पवित्र आत्मा पापी मनुष्य में यह परिवर्तन उत्पन्न करता है। ईश्वरीय प्रेम का यह प्रकाशन, जब पवित्र आत्मा के द्वारा सामर्थ के साथ मन में उतारा जाता है, तो एक प्रभावी बुलाहट होता है। ऊपर कही गई बातों से यह दिखाई देगा कि जहाँ एक पापी बाहरी रूप से पूर्णतः नैतिक और धार्मिक जीवन बिता सकता है, वहाँ सचमुच नया जन्म पाया हुआ प्राण पापमय जीवन नहीं बिता सकता। नया हृदय पाप नहीं करता, पाप कर ही नहीं सकता। यूहन्ना अपनी पहली पत्री में स्पष्ट रूप से यही बात कहता है। एक परोपकारी, सर्वोच्च, परम चुनाव स्वार्थी, अधीनस्थ चुनावों या संकल्पों को उत्पन्न नहीं कर सकता। एक मसीही के लिए पीछे हटना सम्भव है। यदि ऐसा न होता, तो स्थिर बने रहना कोई सद्गुण न होता। यदि यह परिवर्तन एक भौतिक परिवर्तन होता, या पापी के मूल स्वभाव ही का परिवर्तन होता, तो पीछे हटना असम्भव होता और स्थिर बने रहना कोई सद्गुण न होता। इस विचार पर यह आपत्ति की जाती है कि पीछे हटना किसी स्वार्थी, परम प्राथमिकता की ओर लौट जाने में ही होगा,

और इसलिए उसमें हृदय का विपरीत दिशा में परिवर्तन सम्मिलित होगा। यदि ऐसा हो भी, तो क्या? क्या सचमुच यह बात सच नहीं होनी चाहिए? क्या आदम और हव्वा ने अपने हृदयों को पवित्र हृदयों से पापमय हृदयों में नहीं बदल डाला? परन्तु क्या कोई मनुष्य अपने हृदय को बार-बार इधर-उधर बदल सकता है? मेरा उत्तर है: हाँ; नहीं तो न पापी से यह माँग की जा सकती कि वह अपने लिए एक नया हृदय बनाए, और न कोई मसीही नया जन्म पाने के बाद पाप कर सकता। यह विचार कि एक ही व्यक्ति के पास एक ही समय में पवित्र हृदय और पापमय हृदय दोनों हो सकते हैं, सच्चे दर्शनशास्त्र की दृष्टि में बेतुका है, बाइबल के विपरीत है, और अत्यन्त घातक प्रवृत्ति वाला है। जब कोई प्राण पीछे हट गया होता है, तो मसीह उसे बुलाता है कि वह मन फिराए और फिर से पहले के समान काम करे।

मनुष्य के प्राण में धार्मिकता विश्वास के द्वारा मसीह के भीतर वास करने से ही बनी रहती है, और किसी रीति से नहीं। वह ऐसे उद्देश्यों या संकल्पों के द्वारा बनी नहीं रह सकती जो मनुष्य के अपने भीतर से उपजे हों और मसीह के आत्मा के द्वारा भीतर गढ़े न गए हों। विश्वास के द्वारा ही मसीह पहले मनुष्य के हृदय में प्रभुता पाता है, और विश्वास के द्वारा ही वह इस प्रभुता को बनाए रखता है और प्राण में राजा होकर राज्य करता है।

मनुष्य में उसके हृदय के पीछे कोई धार्मिकता नहीं हो सकती, क्योंकि इसके पीछे की कोई भी वस्तु स्वैच्छिक नहीं हो सकती; इसलिए मनुष्य के स्वभाव में उस अर्थ में कोई धार्मिकता नहीं हो सकती जिसमें प्रशंसा-योग्यता या सद्गुण निहित हो।

परमेश्वर की व्यवस्था और आज्ञाओं के प्रति सारी बाहरी अनुरूपता, जो अपने पवित्र आत्मा के द्वारा प्राण में कार्य करनेवाले मसीह से नहीं निकलती, आत्म-धार्मिकता है। तो सारी सच्ची धार्मिकता विश्वास की धार्मिकता है, अर्थात् वह धार्मिकता जो मसीह पर विश्वास के द्वारा मसीह से प्राप्त होती है।

यह फ़ाइल गॉस्पेल ट्रुथ मिनिस्ट्रीज़ (GOSPEL TRUTH MINISTRIES) पर पाई जानेवाली फ़ाइल का संशोधित और स्वरूपित संस्करण है, और मूल पाठ के अनुरूप है। प्रामाणिकता की जाँच के लिए, इसकी सामग्री का मिलान www.GospelTruth.net पर मूल से किया जा सकता है, या इनसे सम्पर्क करके किया जा सकता है:

गॉस्पेल ट्रुथ, P.O. Box 6322, Orange, CA 92863 पवित्रशास्त्र सन्दर्भों की अनुक्रमणिका पवित्रशास्त्र सन्दर्भों की अनुक्रमणिका भजन संहिता 26:6 51:6 66:18

प्रेरितों के काम 15:9 18:9-10 26:18

रोमियों 8:26-27 8:26-27 9:31-32 2 कुरिन्थियों 1:21

इफिसियों 1:13-14 4:30

1 थिस्सलुनीकियों 5:23-24 1 तीमुथियुस 2:8 4:16 4:16