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(a) प्रार्थना का उत्तर देनेवाले परमेश्वर पर विश्वास। स्पष्ट है कि इसमें यह अपेक्षा सम्मिलित है कि जो हम माँगते हैं वह हमें मिलेगा।
(b) एक और प्रकट की गई शर्त है परमेश्वर की प्रकट इच्छा के अनुसार माँगना। इसका स्पष्ट अर्थ है कि हम न केवल ऐसी वस्तुएँ माँगें जिन्हें देने के लिये परमेश्वर तैयार है, वरन् मन की ऐसी दशा में माँगें जिसे परमेश्वर स्वीकार कर सके। मुझे डर है कि मसीही होने का अंगीकार करनेवालों में यह आम बात है कि वे मन की उस दशा को अनदेखा कर देते हैं जिसमें परमेश्वर उनसे, उनकी प्रार्थनाओं का उत्तर देने की शर्त के रूप में, रहने की माँग करता है।
उदाहरण के लिये: प्रभु की प्रार्थना में “तेरा राज्य आए” कहते समय, यह स्पष्ट है कि परमेश्वर के साथ प्रबल होने की शर्त सच्चाई है। परन्तु इस विनती को सच्चाई से करने का अर्थ है कि विनती करनेवाले का सम्पूर्ण हृदय और जीवन इस राज्य के निर्माण के लिये समर्पित हो। इसका अर्थ है कि जो कुछ हमारे पास है और जो कुछ हम हैं, वह सब इसी उद्देश्य के लिये सच्चाई से और पूरी तरह समर्पित हो। मन की किसी और दशा में यह विनती बोलना कपट है, और घृणित है।
इसी प्रकार अगली विनती, “तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसी पृथ्वी पर भी हो,” में, परमेश्वर ने इस विनती को सुनने की प्रतिज्ञा नहीं की है जब तक कि वह सच्चाई से न की जाए। परन्तु सच्चाई का अर्थ है मन की ऐसी दशा जो परमेश्वर की सम्पूर्ण प्रकट इच्छा को, जहाँ तक हम उसे समझते हैं, वैसे ही स्वीकार करे जैसे स्वर्ग में वे उसे स्वीकार करते हैं। इसका अर्थ है परमेश्वर की सम्पूर्ण ज्ञात इच्छा के प्रति प्रेमपूर्ण, भरोसे से भरी और सर्वांगीण आज्ञाकारिता, चाहे वह इच्छा उसके वचन में, उसके आत्मा के द्वारा, या उसके विधान में प्रकट हुई हो। इसका अर्थ है कि हम अपने आप को और जो कुछ हमारे पास है और जो कुछ हम हैं, उस सब को उतनी ही पूर्णता और हार्दिकता से परमेश्वर के अधिकार में रखें जितना स्वर्ग के निवासी रखते हैं। यदि हम इससे कम पड़ते हैं, और परमेश्वर से कुछ भी रोक रखते हैं, तो हम “अपने मन में अनर्थ बात को स्थान देते हैं,” और परमेश्वर हमारी न सुनेगा।
इस विनती को सच्चाई से करने का अर्थ है परमेश्वर के प्रति पूर्ण और सर्वांगीण समर्पण की दशा। इससे कम कुछ भी परमेश्वर से वह रोक रखना है जो उसका हक़ है। यह “व्यवस्था सुनने से अपना कान फेर लेना” है। परन्तु पवित्रशास्त्र क्या कहता है? “जो अपना कान व्यवस्था सुनने से फेर लेता है, उसकी प्रार्थना भी घृणित ठहरती है।” क्या अंगीकार करनेवाले
मसीही इसे समझते हैं?
जो बात इन दो विनतियों को करने के विषय में सत्य है, वही सारी प्रार्थना के विषय में सत्य है। क्या मसीही इसे मन में रखते हैं? क्या वे विचार करते हैं कि प्रार्थना कहलानेवाली हर बात घृणित है यदि वह इस दशा में न की जाए कि जो कुछ हमारे पास है और जो कुछ हम हैं वह सब पूरी तरह परमेश्वर को समर्पित हो? यदि हम अपनी प्रार्थनाओं के साथ और उनमें, जो कुछ हमारे पास है उस सब के साथ, अपने आप को अर्पित नहीं करते; यदि हम मन की ऐसी दशा में नहीं हैं जो परमेश्वर की सम्पूर्ण इच्छा को हार्दिकता से स्वीकार करे और, जहाँ तक हम जानते हैं, पूरी तरह उसके अनुरूप हो, तो हमारी प्रार्थना घृणित है। सार्वजनिक और निजी दोनों रूपों में प्रभु की प्रार्थना का जो प्रयोग बहुधा किया जाता है, वह कितना भयानक रूप से अपवित्र है! पुरुषों और स्त्रियों को प्रभु की प्रार्थना—“तेरा राज्य आए, तेरी इच्छा जैसी स्वर्ग में पूरी होती है, वैसी पृथ्वी पर भी हो”—बड़बड़ाते सुनना, जबकि उनका जीवन परमेश्वर की ज्ञात इच्छा के अनुरूप होने के सिवाय और सब कुछ है, चौंकानेवाला और घिनौना है। लोगों को “तेरा राज्य आए” प्रार्थना करते सुनना, जबकि यह बिलकुल स्पष्ट है कि वे इस राज्य को बढ़ाने के लिये बहुत थोड़ा या कुछ भी त्याग या प्रयत्न नहीं कर रहे, निर्लज्ज कपट का निश्चय करा देता है। ऐसी प्रार्थना प्रबल प्रार्थना नहीं है।