ధర్మశాస్త్రమును సువార్తను గూర్చి

స్వేచ్ఛా చిత్తమును గూర్చి మన స్వంత సామర్థ్యములచేత, మన స్వంత క్రియలచేత దేవుని కృపను సంపాదించుకొని, వారు చెప్పునట్లు, రక్షణ పిల్లలము కాగలమా? ఓ! మూఢమైన, అబద్ధమైన బోధ!—ఏలయనగా పోరాటము వచ్చినప్పుడు నిలుచుటకును తాళుకొనుటకును మన సామర్థ్యములతోను, మన బలముతోను క్రియలతోను మనము బొత్తిగా సిద్ధముగా లేము. ఏ దేవుని మాట వినుటకైనను సహింపలేక, ఆయనను విడిచి ఒక మానవ సృష్టి యొద్దకు పారిపోయి, దేవుని కంటె పాపియైన మనుష్యుని నుండియే ఎక్కువ ప్రేమను దయను ఆశించువాడు దేవునితో ఎట్లు సమాధానపడగలడు?

సమాధానమునకును ప్రాయశ్చిత్తమునకును ఇది చక్కని స్వేచ్ఛా చిత్తము కాదా?

దేవుడు సీనాయి పర్వతముమీద ఇశ్రాయేలీయులకు పది ఆజ్ఞలను ఇచ్చినప్పుడు, మానవ స్వభావమును స్వేచ్ఛా చిత్తమును ఏమియు చేయలేవనియు, దేవుని యెదుట నిలువలేవనియు వారు స్పష్టముగా కనుపరచిరి; ఏలయనగా దేవుడు అకస్మాత్తుగా తమ మధ్య కొట్టునేమో అని వారు భయపడిరి; ఆయనను కేవలము ఒక దయ్యముగా, ఒక తలారిగా, చిరాకుపడుచు కోపించుట తప్ప మరేమియు చేయని ఒక హింసకునిగా ఎంచిరి.

ప్రశ్నోత్తర బోధను గూర్చి ప్రశ్నోత్తర బోధను (కాటెకిజం) గూర్చి CCLXIV.

అపొస్తలుల విశ్వాస సంగ్రహములోని మాటలు పరిశుద్ధాత్మ కార్యమని నేను నమ్ముచున్నాను; ఇంత గొప్ప సంగతులను ఇంత ఖచ్చితమైన, ఇంత భావగర్భితమైన, ఇంత శక్తివంతమైన పదములలో పరిశుద్ధాత్మ ఒక్కడే పలుకగలిగియుండును. ఏ మానవ సృష్టియు దానిని చేయలేకపోయియుండును; పదివేల లోకములలోని మానవులందరును కలిసినను చేయలేకపోయియుందురు. కాబట్టి ఈ విశ్వాస సంగ్రహము ఎల్లప్పుడును మన అత్యంత శ్రద్ధగల ధ్యానమునకు విషయముగా ఉండవలెను. నా మట్టుకు నేను దానిని ఎంత మెచ్చుకొనినను ఎంత గౌరవించినను చాలదు.

ప్రశ్నోత్తర బోధ సంఘమును పాలించవలెను, ప్రభువుగాను అధికారిగాను నిలిచియుండవలెను; అనగా పది ఆజ్ఞలు, విశ్వాస సంగ్రహము, ప్రభువు ప్రార్థన, సంస్కారములు మొదలైనవి. దానికి విరోధముగా అనేకులు లేచినను, "నీవు నిరంతరము యాజకుడవై యున్నావు" అని ఎవనిని గూర్చి వ్రాయబడెనో ఆయన ద్వారా అది స్థిరముగా నిలిచి ప్రాముఖ్యతను నిలుపుకొనును; ఏలయనగా అపవాదియు భూమిమీదనున్న వాని సాధనములన్నియు ఎంత ఎదిరించినను ఆయన యాజకుడుగా ఉండును, యాజకులను కూడ కలిగియుండును.

ప్రసంగములు పిల్లలకు చాలా తక్కువగా క్షేమాభివృద్ధి కలిగించును; వాటి ద్వారా వారు కొద్దిగానే నేర్చుకొందురు; వారికి పాఠశాలలలోను ఇంటిలోను బోధించి బాగుగా ఉపదేశించుటయు, వారు నేర్చుకొనిన దానిని అప్పగింపజేసి పరీక్షించుటయు మరి అవసరము; ఈ విధానము చాలా లాభకరము; ఇది మిక్కిలి విసుగు పుట్టించునదే గాని మిక్కిలి అవసరమైనది. పోపు పక్షపాతులు ఇట్టి శ్రమను తప్పించుకొందురు; అందుచేత వారి పిల్లలు నిర్లక్ష్యము చేయబడి విడువబడియున్నారు.

ప్రశ్నోత్తర బోధలో సమస్త క్రైస్తవ మతమునకు చాలా ఖచ్చితమైన, సూటియైన, సంక్షిప్తమైన మార్గము మనకున్నది. ఏలయనగా దేవుడే స్వయముగా పది ఆజ్ఞలను ఇచ్చెను, క్రీస్తే స్వయముగా ప్రభువు ప్రార్థనను రచించి బోధించెను, పరిశుద్ధాత్మ విశ్వాస అంశములను కూర్చెను. ఈ మూడు భాగములు ఎంత శ్రేష్ఠముగా పొందుపరచబడినవనగా వాటికంటె మేలైనది ఏదియు ఎన్నడును ఉండియుండలేదు; అయినను చిన్న పిల్లలు ప్రతిదినము వాటిని వల్లించుచున్నందున మనము వాటిని అల్పమైనవిగా తృణీకరించి తోసివేయుచున్నాము.

ప్రశ్నోత్తర బోధ అత్యంత సంపూర్ణమైన, శ్రేష్ఠమైన బోధ; కాబట్టి అది ఎడతెగక ప్రకటింపబడవలెను; బహిరంగ ప్రసంగములన్నియు దానిమీదనే ఆధారపడి కట్టబడవలెను. మనము ప్రతిదినము దానిని ప్రకటించి, పుస్తకములోనుండి స్పష్టముగా చదివి వినిపించవలెనని నేను కోరుదును. కాని మన బోధకులకును వినువారికిని అది వ్రేళ్ల చివరలనే ఉన్నది; వారు ఇప్పటికే దానినంతటిని మింగివేసిరి; వారు ఎంచుకొనునట్లు ఈ అల్పమైన, సామాన్యమైన బోధను గూర్చి సిగ్గుపడి, తాము ఉన్నత విద్యగలవారిగా ఎంచబడవలెనని కోరుదురు. సంఘస్థులు ఇట్లందురు: మా బోధకులు ఎల్లప్పుడు ఒకే రాగమును వాయించుదురు; ప్రశ్నోత్తర బోధ, పది ఆజ్ఞలు, విశ్వాస సంగ్రహము, ప్రభువు ప్రార్థన, బాప్తిస్మము, ప్రభువు రాత్రి భోజనము తప్ప మరేమియు ప్రకటింపరు; ఇవన్నియు మాకు ఇదివరకే బాగుగా తెలియును; అయితే ప్రశ్నోత్తర బోధయే సామాన్య విశ్వాసుల నిజమైన బైబిలు అని నేను నొక్కి చెప్పుచున్నాను; రక్షణ నిమిత్తము ప్రతి క్రైస్తవుడు తెలిసికొనవలసిన క్రైస్తవ బోధ యొక్క సమస్త సారాంశము దానిలో ఇమిడియున్నది.

ప్రశ్నోత్తర బోధను గూర్చి మొదటిది, దేవుని పది ఆజ్ఞలు, Doctrina Doctrinarum, అనగా బోధలన్నిటికి బోధ; వాటి ద్వారా దేవుని చిత్తము, దేవుడు మననుండి ఏమి కోరుచున్నాడో, మనలో ఏమి కొదువగా ఉన్నదో తెలియబడును. రెండవది, దేవునియందును మన ప్రభువైన యేసు క్రీస్తునందును విశ్వాస ప్రమాణము; Historia

Historiarum, అనగా చరిత్రలన్నిటికి చరిత్ర, లేక సర్వోన్నత చరిత్ర; దానిలో ఆదినుండి నిత్యత్వము వరకు దైవ మహిమాన్వితుని ఆశ్చర్యకార్యములు మనకు అప్పగింపబడియున్నవి; మనమును సమస్త సృష్టులును దేవునిచేత ఎట్లు సృజింపబడితిమో; దేవుని కుమారుని మానవత్వము, ఆయన శ్రమ, మరణము, పునరుత్థానము ద్వారా మనము ఎట్లు విమోచింపబడితిమో; మరియు మనము ఎట్లు నూతనపరచబడి దేవుని ఏకైక ప్రజగా కూర్చబడి, పాపక్షమాపణను నిత్యజీవమును కలిగియున్నామో అది తెలుపుచున్నది.

మూడవది, ప్రభువు ప్రార్థన, Oratio Orationum, అనగా ప్రార్థనలన్నిటిని మించిన ప్రార్థన; సర్వోన్నతుడైన బోధకుడు మనకు నేర్పిన ప్రార్థన; దానిలో సమస్త ఆత్మీయ మరియు లౌకిక ఆశీర్వాదములును, సమస్త శ్రమలలోను శోధనలలోను కష్టములలోను, మరణ ఘడియయందు సహితము, బలమైన ఆదరణలును ఇమిడియున్నవి.

నాల్గవది, ధన్యమైన సంస్కారములు, Cerimoniae Cerimoniarum, అనగా సర్వోన్నత ఆచారములు; వాటిని దేవుడే స్వయముగా స్థాపించి నియమించి, వాటిలో తన కృపను గూర్చి మనకు నిశ్చయత ఇచ్చెను.

మనము ప్రశ్నోత్తర బోధను గౌరవించి ప్రేమించవలెను; ఏలయనగా దానిలో క్రైస్తవ సంఘము యొక్క పురాతనమైన, పవిత్రమైన, దైవికమైన బోధ ఉన్నది. దానికి విరుద్ధమైనదేదైనను, అది ఎంత మహిమగల రూపమును ప్రకాశమును కలిగియున్నను, అది క్రొత్తదియు అబద్ధమైనదియునగు బోధ; దానిలో జోక్యము చేసికొనుటయందు మనము బహు జాగ్రత్తగా ఉండవలెను. నా యౌవనమంతటిలో పది ఆజ్ఞలను గూర్చి గాని ప్రభువు ప్రార్థనను గూర్చి గాని ఒక్క ప్రసంగమైనను నేను ఎన్నడును వినలేదు.

రాబోవు అబద్ధ బోధలు ఈ వెలుగును చీకటిపరచును; కాని ఇప్పుడు, దేవునికి స్తోత్రము, గడచిన వెయ్యి సంవత్సరములలో ఉన్నదానికంటె మరి పవిత్రముగా ప్రసంగ పీఠములలో ప్రశ్నోత్తర బోధ మనకున్నది. దేవుని కృపచేత ఇప్పుడు చిన్న ప్రశ్నోత్తర బోధనుండి బోధింపబడుచున్నంత విషయము సంఘ పితరుల గ్రంథములన్నిటినుండియు కూర్చలేము.

నేను ఎర్ఫర్ట్‌లో మఠములో బైబిలును మాత్రమే చదివితిని; అప్పుడు దేవుడు సమస్త మానవ అపేక్షకు విరుద్ధముగా ఆశ్చర్యకరముగా కార్యము జరిగించెను; అందుచేత నేను ఎర్ఫర్ట్ విడిచి వెళ్లవలసివచ్చెను, విట్టెన్‌బర్గ్‌కు పిలువబడితిని; అక్కడ దేవుని క్రింద, అపవాదికి, అనగా రోమా పోపుకు, ఏ చక్రవర్తియు రాజును అధిపతియు ఇవ్వలేనంత దెబ్బ కొట్టితిని; అయినను అది నేను కాదు, తన దీనమైన, బలహీనమైన, అయోగ్యమైన సాధనమైన నా ద్వారా దేవుడే చేసెను.

దశాజ్ఞలు—అనగా దేవుని పది ఆజ్ఞలు—సమస్త సద్గుణములకును బోధలకును అద్దమును సంక్షిప్త సారాంశమునై యున్నవి; మనము దేవుని యెడలను మన పొరుగువాని యెడలను, అనగా సమస్త మానవజాతి యెడలను, ఎట్లు ప్రవర్తించవలెనో అవి తెలుపుచున్నవి.

సద్గుణములను గూర్చి ఇంతకంటె శ్రేష్ఠమైన, సంపూర్ణమైన, సంక్షిప్తమైన గ్రంథము ఏ కాలమందును ఎన్నడును వ్రాయబడలేదు.

దేవుడు ఇట్లనుచున్నాడు: "నీ దేవుడనైన యెహోవానగు నేను రోషముగల దేవుడను." దేవుడు రెండు విధములుగా రోషముగలవాడు; మొదటిది, తనను విడిచి తొలగిపోయి అబద్ధికులును ద్రోహులును అగువారి యెడల, సృష్టికర్తకంటె సృష్టిని ఎక్కువగా ఎంచువారి యెడల, గొప్పవారి అనుగ్రహముమీద ఆధారపడువారి యెడల, తమ స్నేహితులమీదను తమ స్వంత శక్తిమీదను—ధనము, విద్యలు, జ్ఞానము మొదలైనవాటిమీద—ఆనుకొనువారి యెడల, విశ్వాస నీతిని విడిచి దానిని తృణీకరించి, ప్రశ్నోత్తర బోధను గూర్చి తమ స్వంత సత్క్రియల ద్వారాను వాటిచేతను నీతిమంతులుగా తీర్చబడి రక్షింపబడగోరువారి యెడల రోషముగలవానివలె దేవుడు కోపించును. తమ శక్తిని బలమును గూర్చి అతిశయించి డంబములు పలుకువారి యెడలను దేవుడు తీవ్రముగా కోపించును; తన గొప్ప శక్తిని గూర్చి అతిశయించి యెరూషలేమును పూర్తిగా నాశనము చేయవలెనని తలంచిన అష్షూరు రాజైన సన్హెరీబులో దీనిని చూచుచున్నాము. అట్లే సౌలు రాజులో కూడ; అతడును తన బలముచేతను శక్తిచేతను రాజ్యమును కాపాడుకొని నిలుపుకొనవలెననియు, దావీదును అణచివేసి నిర్మూలము చేసిన తరువాత దానిని తన పిల్లలకు అప్పగించవలెననియు తలంచెను.

రెండవది, తనను ప్రేమించి తన వాక్యమును అధికముగా ఎంచువారి పక్షమున దేవుడు రోషముగలవాడు; అట్టివారిని దేవుడు తిరిగి ప్రేమించి, కాపాడి, తన కనుపాపవలె సంరక్షించి, వారి విరోధులను ఎదిరించి, వారు తాము ఉద్దేశించినదానిని నెరవేర్చలేకుండునట్లు వారిని వెనుకకు కొట్టివేయును. కాబట్టి రోషము అను ఈ మాట ద్వేషమును ప్రేమను, ప్రతీకారమును సంరక్షణను రెండింటిని ఇముడ్చుకొనుచున్నది; ఈ హేతువుచేత అది భయమును విశ్వాసమును రెండింటిని కోరుచున్నది; భయము, మనము దేవునికి కోపము పుట్టింపకుండునట్లు, ఆయనకు అప్రియము కలిగింపకుండునట్లు; విశ్వాసము, శ్రమయందు ఆయన ఈ జీవితములో మనకు సహాయము చేసి, పోషించి, కాపాడుననియు, మన పాపములను క్షమించి మన్నించుననియు, క్రీస్తు నిమిత్తము మనలను నిత్యజీవమునకు కాపాడుననియు మనము నమ్మునట్లు. ఏలయనగా విశ్వాసము ఆత్మీయమైనవియు లౌకికమైనవియునగు సమస్త విషయములలోను వాటిపైనను ఏలుబడి చేసి పాలించవలెను; దేవుడు మనలను చూచుచున్నాడనియు, ప్రేమించుచున్నాడనియు, సహాయము చేయుచున్నాడనియు, మనలను విడువడనియు హృదయము అత్యంత నిశ్చయముగా నమ్మవలెను; కీర్తన ఇట్లు చెప్పుచున్నది:

"ఆపత్కాలమున నీవు నాకు మొఱ్ఱపెట్టుము, నేను నిన్ను విడిపించెదను, నీవు నన్ను మహిమపరచెదవు" ఇత్యాదులు.

మరియు "తనకు మొఱ్ఱపెట్టువారికందరికి, యథార్థముగా తనకు మొఱ్ఱపెట్టువారికందరికి యెహోవా సమీపముగా ఉన్నాడు."

మరియు, "ప్రభువు నామమునుబట్టి ప్రార్థనచేయువాడెవడో వాడు రక్షింపబడును."

ఇంకను ప్రభువు ఇట్లనుచున్నాడు: "తండ్రుల దోషమును మూడు నాలుగు తరముల వరకు కుమారులమీదికి రప్పించెదను" ఇత్యాదులు. ఇది భయంకరమైన బెదిరింపు మాట; ఇది న్యాయముగానే మన హృదయములను భయపెట్టి మనలో భయమును రేపును. ఇది మన బుద్ధికి బొత్తిగా విరుద్ధము; ఏలయనగా తండ్రుల యొక్కయు పూర్వికుల యొక్కయు అపరాధముల నిమిత్తము పిల్లలును సంతతియు శిక్షింపబడుట చాలా అన్యాయమైన విధానమని మనము తలంచుదుము. అయితే దేవుడు అట్లు నిర్ణయించి, అట్లు జరిగించుటకు ఇష్టపడెను గనుక, ఆయన న్యాయవంతుడైన దేవుడనియు, ఎవనికిని అన్యాయము చేయడనియు తెలిసికొని ఒప్పుకొనుటయే మన కర్తవ్యము. ఈ భయంకరమైన బెదిరింపులు మన గ్రహింపునకు విరుద్ధముగా ఉన్నందున, రక్తమాంసములు వాటిని లక్ష్యపెట్టక, అవి బాతు బుసకొట్టుట కంటె ఎక్కువ అర్థము లేనట్లుగా వాటిని గాలికి విసిరివేయును. అయితే నిజమైన క్రైస్తవులమైన మనము, పరిశుద్ధాత్మ మన హృదయములను తాకినప్పుడు, అది నిశ్చయమనియు, ఈ విధానము న్యాయమైనదియు సరియైనదియు అనియు నమ్ముదుము; తద్వారా దేవుని భయమందు నిలిచియుందుము. మనుష్యుని స్వేచ్ఛా చిత్తము ఏమి చేయగలదో ఇక్కడ మరల చూడవచ్చును; అది దేనిని గ్రహింపదు, దేనికిని భయపడదు. ఈ బెదిరింపు ఎంత తీవ్రమైనదో మనము గ్రహించి తెలిసికొనినయెడల, భయముచేత వెంటనే చచ్చి పడిపోవుదుము; దీనికి మనకు దృష్టాంతములున్నవి; మనష్షే పాపముల నిమిత్తము ప్రజలను దుర్భరమైన చెరలోనికి త్రోసివేయుదునని దేవుడు చెప్పినప్పుడు జరిగినట్లు.

అయితే కొందరు ఇట్లు వాదింపవచ్చును: అయితే తల్లిదండ్రులు పాపము చేసినప్పుడు సంతతికి కృపను గూర్చి నిరీక్షణ లేదని నేను స్పష్టముగా చూచుచున్నాను. నేను ఇట్లు జవాబిచ్చుచున్నాను: పశ్చాత్తాపపడువారి విషయములో ధర్మశాస్త్రము తీసివేయబడి కొట్టివేయబడును; కాబట్టి వారి తల్లిదండ్రుల పాపములు వారికి హాని చేయవు; ప్రవక్తయైన యెహెజ్కేలు చెప్పునట్లు: "తండ్రియొక్క దోషశిక్షను కుమారుడు భరింపడు;" అయినను ఇతరులు పాపమునుండి పారిపోయి భక్తిగల జీవితము గడుపునట్లు దృష్టాంతముగా ఉండుటకై, బాహ్యమైనదియు శరీర సంబంధమైనదియునగు శిక్షను దేవుడు జరుగనిచ్చును; అవును, కొన్నిసార్లు పశ్చాత్తాపపడిన పిల్లలమీద కూడ.

ప్రశ్నోత్తర బోధను గూర్చి "అయితే వేలమందికి మేలు చేసి కనికరము చూపును" ఇత్యాదులు. ఇది గొప్పదియు మహిమగలదియు ఆదరణకరమైనదియునగు వాగ్దానము; సమస్త మానవ బుద్ధిని గ్రహింపును మించినది; ఒక్క భక్తిగల వ్యక్తి నిమిత్తము ఇంతమంది అపాత్రమైన ఆశీర్వాదములలోను కనికరములలోను పాలుపొందుదురు.

ఏలయనగా ఒక్క భక్తిగల మనుష్యుని నిమిత్తము జనసమూహము కనికరములను మేళ్లను అనుభవించిన దృష్టాంతములు అనేకములు కనుగొనుచున్నాము; అబ్రాహాము నిమిత్తము అనేక ప్రజలు కాపాడబడి ఆశీర్వదింపబడిరి, అట్లే ఇస్సాకు నిమిత్తమును; మరియు నయమాను నిమిత్తము అష్షూరు రాజ్యమంతయు దేవునిచేత ఆశీర్వదింపబడెను.

దేవుని ప్రేమించుట అనగా, దేవుడు మనయెడల కృపగలవాడనియు, ఆయన మనకు సహాయము చేసి, తోడ్పడి, మేలు చేయుచున్నాడనియు నిశ్చయముగా ఎంచి నమ్ముటయే. కాబట్టి ప్రేమ విశ్వాసమునుండి పుట్టుచున్నది; దేవుడు మనకు సమస్త మేలును వాగ్దానము చేయుచున్నాడని నమ్మునట్లు దేవుడు విశ్వాసమును కోరుచున్నాడు.

దేవుడు మన దేవుడై యున్నాడు అను మొదటి ఆజ్ఞ నిలిచి స్థిరముగా ఉండును; ఇది ప్రస్తుత జీవితములో కాదు, నిత్యజీవములోనే సంపూర్ణముగా నెరవేరును. మిగిలిన ఆజ్ఞలన్నియు నిలిచిపోయి అంతమగును; ఏలయనగా రాబోవు జీవితములో లోకమును, దానితోకూడ దేవుని బాహ్య ఆరాధన అంతయు, లోక రాజనీతి పరిపాలన అంతయు నిలిచిపోయి అంతమగును; దేవుడును మొదటి ఆజ్ఞయు మాత్రమే ఇక్కడను అక్కడను నిత్యము నిలిచియుండును.

మోషే మొదటి ఆజ్ఞను ఎంత గొప్ప శ్రద్ధతోను సామర్థ్యముతోను నిర్వహించి వివరించుచున్నాడో మనము బాగుగా గమనించవలెను. అతడు నిస్సందేహముగా శ్రేష్ఠమైన బోధకుడు. దావీదు తరువాత మోషేనుండి వెలువడిన ఒక ద్వారముగా, తలుపుగా ఉండెను. ఏలయనగా అతడు మోషేను బాగుగా అభ్యసించెను, అందుచేత చక్కని కవియు వక్తయు ఆయెను; కీర్తనలన్నియు మొదటి ఆజ్ఞనుండి తీసిన తర్కానుమానములు (syllogisms), అనగా ముగింపు వాక్యములే. Major, అనగా మొదటిది, దేవుని వాక్యమే; Minor, అనగా రెండవది, విశ్వాసము. ముగింపు ఆ క్రియ, కార్యము, అమలు; అనగా మనము నమ్మినట్లే అది జరుగును. ఉదాహరణకు, Major:

Misericors Deus, respicit miseros (కనికరముగల దేవుడు దీనులను చూచును): Minor: Ego sum miser (నేను దీనుడను); Conclusio (ముగింపు); Ergo Deus me queoque respicit (కాబట్టి దేవుడు నన్ను కూడ చూచును).

మనము మొదటి ఆజ్ఞను నమ్మి ఆ విధముగా దేవుని సంతోషపెట్టినప్పుడు, మన క్రియలన్నియు ఆయనకు ప్రీతికరముగా ఉండును. నీవు ఆయన వాక్యమును వినినయెడల, ప్రార్థించినయెడల, నిన్ను నీవు అణచుకొనినయెడల, అప్పుడు

దేవుడు నీతో ఇట్లనును: నీవు చేయుచున్న దానియందు నేను బాగుగా సంతోషించుచున్నాను. మరియు మనము మొదటి ఆజ్ఞను పాటించినప్పుడు, ఆ placet (ఇది నాకు ప్రీతికరము) మిగిలిన ఆజ్ఞలన్నిటిలోను క్రియలన్నిటిలోను వ్యాపించును.

నీవు క్రైస్తవుడవా? నీవు భార్యను పెండ్లి చేసికొనెదవా? నీవు కొనుచు అమ్మెదవా? నీ పిలుపునకు సంబంధించిన పనులలో కష్టపడెదవా? దుష్టులను భక్తిహీనులైన దౌర్భాగ్యులను శిక్షించి దండన విధించెదవా? నీవు తినెదవా, త్రాగెదవా, నిద్రించెదవా? ఇత్యాదులు. దేవుడు ఎడతెగక ఇట్లనును: Placet (ఇది నాకు ప్రీతికరము).

అయితే నీవు మొదటి ఆజ్ఞను పాటింపనియెడల, దేవుడు నీ క్రియలన్నిటితోను నీ కార్యములన్నిటితోను ఇట్లనును: Non placent, అనగా అవి నాకు ప్రీతికరముగా లేవు. క్రీస్తు మొదటి ఆజ్ఞను తనమీద వేసికొనుచున్నాడు; ఆయన ఇట్లనుచున్నాడు: "నన్ను ఘనపరచువాడు తండ్రిని ఘనపరచుచున్నాడు; కుమారుని ఘనపరచనివాడు తండ్రిని ఘనపరచుటలేదు."

ధర్మశాస్త్రమును సువార్తను గూర్చి ధర్మశాస్త్రమును సువార్తను గూర్చి CCLXXI.

లౌకిక వ్యవహారముల విషయములో మోషే చట్టములను గూర్చి అంత గొప్పగా అతిశయించువారిని మనము త్రోసివేయవలెను; ఏలయనగా మనకు వ్రాయబడిన మన చక్రవర్తి చట్టములును దేశ చట్టములును ఉన్నవి; వాటి క్రిందనే మనము జీవించుచున్నాము, వాటికే ప్రమాణము చేసియున్నాము. అష్షూరీయుడైన నయమాను గాని, యోబు గాని, యోసేపు గాని, దానియేలు గాని, ఇతర అనేక మంచి భక్తిగల యూదులు గాని తమ దేశము వెలుపల మోషే చట్టములను పాటింపలేదు; తాము ఏ అన్యజనుల మధ్య నివసించిరో వారి చట్టములనే పాటించిరి.

మోషే ధర్మశాస్త్రము దేవుడు ఏర్పరచుకొనిన ఆ స్థలములో యూదులను మాత్రమే బంధించి బాధ్యులను చేసెను.

ఇప్పుడు వారు స్వతంత్రులు. మనము మోషే చట్టములను ఆచారములను పాటించి ఆచరింపవలసినయెడల, సున్నతియు పొందవలెను, మోషే ఆచారకర్మలను కూడ ఆచరింపవలెను; ఏలయనగా భేదమేమియు లేదు; ఒకదానిని అవసరమని ఎంచువాడు మిగిలినవాటిని కూడ అవసరమని ఎంచవలెను. కాబట్టి మోషేను అతని చట్టములతో విడిచిపెట్టుదము; దేవుడు స్వభావములో నాటిన Moralia (నైతిక నియమములు) మాత్రమే మినహాయింపు; అనగా దేవుని యథార్థ ఆరాధనను సేవను, పౌర జీవితమును సంబంధించిన పది ఆజ్ఞలు.

పరిశుద్ధ పౌలు బోధించునట్లు, ధర్మశాస్త్రము యొక్క ప్రత్యేకమైనదియు ఏకైకమైనదియునగు పని, దానిద్వారా అతిక్రమములు గుర్తింపబడుటయే; ఏలయనగా వాగ్దానము ఎవనికి చేయబడెనో ఆ సంతానము వచ్చువరకు అది అతిక్రమముల నిమిత్తము చేర్చబడెను. ఇవి పరిశుద్ధ పౌలు యొక్క స్పష్టమైనవియు సూటియైనవియునగు మాటలు; కాబట్టి పోపు పక్షపాతులు దీనికి విరుద్ధముగా చూపుచు, మానవ బుద్ధినుండి అల్లుచు, మోషే ధర్మశాస్త్రమును సమర్థించువారిని పాటించువారివలె కనబడువారిని పొగడుచు చెప్పుదానిని గూర్చి మనము చింతించము.

దేవుడు చక్రవర్తికి ఖడ్గమును ఇచ్చును, చక్రవర్తి దానిని న్యాయాధిపతికి అప్పగించి, దొంగలను నరహంతకులను మొదలైనవారిని శిక్షింపజేసి మరణదండన అమలుపరచును. తరువాత దేవునికి ఇష్టమైనప్పుడు ఆయన ఆ ఖడ్గమును చక్రవర్తినుండి తిరిగి తీసికొనును; అట్లే దేవుడు ధర్మశాస్త్రము విషయములోను చేయును; ఆయన దానిని అపవాదికి విడిచిపెట్టి, దానితో పాపులను భయపెట్టుటకు వానికి అనుమతించును.

ధర్మశాస్త్రము రెండు విధములుగా ఉపయోగింపబడును; మొదటిది, ఈ లౌకిక జీవితము కొరకు; ఏలయనగా పాపమును నివారించి అడ్డగించుటకై దేవుడు సమస్త లౌకిక చట్టములను శాసనములను నియమించెను. అయితే ఇక్కడ ఎవడైనను ఇట్లు ఆక్షేపించవచ్చును: ధర్మశాస్త్రము పాపమును అడ్డగించినయెడల, అది నీతిమంతునిగా కూడ తీర్చును. నేను ఇట్లు జవాబిచ్చుచున్నాను: ఓ! కాదు, ఇది అనుసరింపదు; నేను నరహత్య, వ్యభిచారము, దొంగతనము మొదలైనవి చేయకుండుట, సద్గుణమును నీతిని ప్రేమించుటవలన కాదు, ఉరికంబముతోను ఖడ్గముతోను మొదలైనవాటితోను నన్ను బెదిరించు తలారికి భయపడుటవలననే. గొలుసులు, త్రాళ్లు, బలమైన బంధకములు ఎలుగుబంట్లను సింహములను ఇతర క్రూర మృగములను తమ దారికి అడ్డువచ్చిన ప్రతిదానిని చీల్చి ముక్కలుముక్కలుగా చేయకుండ అడ్డగించునట్లు, నన్ను పాపము చేయకుండ అడ్డగించువాడు తలారియే.

దీనినిబట్టి మనము గ్రహించునదేమనగా, శాపభయముచేత చేయబడినది నీతి కానేరదు, అది పాపమును అనీతియునే; ఏలయనగా స్వభావముచేత దుష్టత్వమునకు మొగ్గుగల మానవజాతిని, వారు ఇష్టపూర్వకముగా చేయగోరు పాపము చేయకుండునట్లు, ధర్మశాస్త్రము బంధించుచున్నది.

ధర్మశాస్త్రమును సువార్తను గూర్చి కాబట్టి ధర్మశాస్త్రమును గూర్చిన మొదటి అంశము ఇదే: భక్తిహీనులను వారి దుష్టమైనవియు కీడుకరమైనవియునగు ఉద్దేశములనుండి నిరోధించుటకు అది ఉపయోగింపబడవలెను. ఏలయనగా ఈ లోకమునకు మఠాధిపతియు అధిపతియునైన అపవాది, సమస్త విధములైన పాపమును దుష్టత్వమును చేయునట్లు ప్రజలను ప్రలోభపెట్టును; అందుచేత

దేవుడు అధికారులను, పెద్దలను, ఉపాధ్యాయులను, చట్టములను శాసనములను నియమించెను; వారు ఇంతకంటె ఎక్కువ చేయలేకపోయినను, కనీసము అపవాది గోళ్లను కట్టివేసి, వాని స్వంతమైనవారిలో వాడు తన ఇష్టానుసారముగా అంత బలముగా రేగి ఉబ్బిపోకుండ అడ్డగించవలెనని ఆయన ఉద్దేశము.

రెండవది, మనము ధర్మశాస్త్రమును ఆత్మీయముగా ఈ విధముగా ఉపయోగించుదుము: పరిశుద్ధ పౌలు చెప్పునట్లు అతిక్రమములు మరి గొప్పవిగా కనబడునట్లు చేయుటకు, లేక ప్రజలు ఏ పాపములలోను అంధత్వములోను భక్తిహీన క్రియలలోను గర్భము ధరింపబడి పుట్టిరో వాటిని వారికి బయలుపరచి కనుపరచుటకు; అనగా వారు దేవుని ఎరుగనివారనియు, ఆయనకు శత్రువులనియు, కాబట్టి మరణమును, నరకమును, దేవుని తీర్పులను, ఆయన నిత్య ఉగ్రతను రౌద్రమును న్యాయముగా పొందదగినవారనియు తెలుపుటకు. అయితే విశ్వవిద్యాలయములలోని వేషధారులైన కుతర్కవాదులకు దీనిని గూర్చి ఏమియు తెలియదు; ధర్మశాస్త్రముచేతను తమ స్వంత క్రియలచేతను తాము నీతిమంతులుగా తీర్చబడుదుమని అభిప్రాయపడువారికిని తెలియదు.

అయితే దేవుడు ఈ కీడుకరమైన, క్రూరమైన మృగములను మౌనపరచి, ఊపిరాడకుండ చేసి, అణచి, నేలకు కొట్టివేయుటకై, ఒక ప్రత్యేకమైన

గదాధారియైన హెర్క్యులీసును నియమించి ఏర్పాటు చేసెను; అతడు అట్టి మృగములను బలముగా పట్టుకొని, బందీలుగా చేసి, కొట్టి పడద్రోసి, దారినుండి తొలగించివేయును; అనగా, ఆయన సీనాయి కొండమీద ఎంత భయంకరమైన ఉరుములతోను మెరుపులతోను ధర్మశాస్త్రమును ఇచ్చెననగా, ప్రజలందరు దానికి విస్మయమొంది భయకంపితులైరి.

ధర్మశాస్త్రము యొక్క ఈ ఉపయోగమును మనము తెలిసికొనుట అత్యంత అవసరము. ఏలయనగా బహిరంగముగా నరహంతకుడు గాని, వ్యభిచారి గాని, దొంగ గాని కానివాడు తనను తాను యథార్థుడును భక్తిగలవాడునని ఎంచుకొనును; పరిసయ్యుడు అట్లే చేసెను; అతడు ఆత్మీయముగా అపవాదిచేత ఎంతగా గ్రుడ్డివాడై ఆవహింపబడెననగా, తన పాపములను గాని తన దుర్భర స్థితిని గాని చూడలేకయు గ్రహింపలేకయు, తన సత్క్రియలను యోగ్యతలను గూర్చి తన్ను తాను హెచ్చించుకొనెను. అట్టి వేషధారులను గర్విష్ఠులైన పరిశుద్ధులను దేవుడు ధర్మశాస్త్రము ద్వారా తప్ప మరి ఏ మేలైన సాధనము చేతను తగ్గించి మెత్తబరచలేడు; ఏలయనగా అదే సరియైన గదయు సుత్తియు, పరలోకమునుండి వచ్చు పిడుగుపాటు, దేవుని ఉగ్రత యొక్క గొడ్డలి; అది అట్టి మొద్దుగ్రుడ్డివారైన, కఠినపరచబడిన వేషధారులను గుచ్చి, పడగొట్టి, చితకబాదును. ఈ హేతువుచేత, ధర్మశాస్త్రము ఏమిటో, అది దేనికి ఉపయోగపడునో, దాని సరియైన పని కర్తవ్యము ఏమిటో మనము సరిగా గ్రహించుట చిన్న విషయము కాదు. మనము ధర్మశాస్త్రమును దాని క్రియలను త్రోసివేయుట లేదు; దానికి భిన్నముగా వాటిని స్థిరపరచుచు, మనము సత్క్రియలు చేయవలెననియు, ధర్మశాస్త్రమునకు దాని హక్కును మాత్రమే ఇచ్చి దానిని దాని స్వంత సరియైన పనిలోను కర్తవ్యములోను ఉంచినయెడల అది చాలా మంచిదియు ప్రయోజనకరమైనదియు అనియు బోధించుచున్నాము.

ధర్మశాస్త్రము దేవుని కృపను కనికరమును గాని, మనము నిత్యజీవమును రక్షణను పొందునట్టి నీతిని గాని తెరచి కనుపరచదు; మన పాపములను, మన బలహీనతను, మరణమును, దేవుని ఉగ్రతను తీర్పును మాత్రమే కనుపరచును.

సువార్త యొక్క వెలుగు బహు భిన్నమైన విధమైన వెలుగు; అది భయపడిన, విరిగిన, దుఃఖించు, నలిగిన హృదయములను వెలిగించి, వాటిని బ్రదికించి, ఆదరించి, సేదదీర్చును. ఏలయనగా అయోగ్యులైన, శిక్షావిధి పొందిన పాపులయెడల క్రీస్తు నిమిత్తము దేవుడు కనికరము గలవాడనియు, దానిద్వారా నమ్మువారికి ఒక ఆశీర్వాదము, అనగా కృప, పాపక్షమాపణ, నీతి, నిత్యజీవము అందింపబడుచున్నదనియు అది ప్రకటించుచున్నది.

ధర్మశాస్త్రమును సువార్తను గూర్చి ఈ విధముగా మనము ధర్మశాస్త్రమును సువార్తను వేరుపరచినప్పుడు, ప్రతిదానికి దాని సరియైన పనిని కర్తవ్యమును ఆరోపించి ఇచ్చుచున్నాము. కాబట్టి భక్తిని పవిత్రమైన మతమును ప్రేమించువారందరిని, విశేషముగా కాలక్రమమున ఇతరులకు బోధకులు కాబోవువారిని, వారు ఈ విషయమును అత్యంత శ్రద్ధతో అభ్యసించవలెనని నేను బతిమాలి హెచ్చరించుచున్నాను; మా కాలము తరువాత ఇది పూర్తిగా ఆరిపోకపోయినను మరల చీకటిపడునేమో అని నేను చాలా భయపడుచున్నాను.

పాపి రక్షణకు చాలనిదిగా మోషేను అతని ధర్మశాస్త్రమును పరిశుద్ధ పౌలు కొట్టివేసిన ప్రసంగముకంటె మరి ధైర్యమైన, మరి కఠినమైన ప్రసంగము లోకములో ఎన్నడును ప్రకటింపబడలేదు.

అందుచేతనే ఈ అపొస్తలునికి యూదులతో ఎడతెగని విభేదమును కలహమును కలిగెను. మరియు మోషే ఈ మాటలతో తన్ను తానే తొలగించుకొని తన పదవినుండి వైదొలగకపోయినయెడల: "నీ

దేవుడైన యెహోవా నీ సహోదరులలోనుండి మరియొక ప్రవక్తను నీకొరకు పుట్టించును, అతని మాట నీవు వినవలెను;" అప్పుడు ఎవడు సువార్తను నమ్మి మోషేను విడిచిపెట్టగోరును, లేక విడువగలడు?

అందుచేతనే ఘనత వహించిన యూదులు ప్రియుడైన స్తెఫనుమీద నేరము మోపుటకు కొందరు మనుష్యులను కుదుర్చుకొని, "మోషేమీదను దేవునిమీదను దూషణ మాటలు అతడు పలుకగా వింటిమి" అని చెప్పుచు తీవ్రమైన నేరారోపణ చేసిరి. అట్లే, "ఈ మనుష్యుడు ఈ పరిశుద్ధ స్థలమునకును ధర్మశాస్త్రమునకును విరోధముగా దూషణ మాటలు పలుకుట మానడు" ఇత్యాదులు. ఏలయనగా ధర్మశాస్త్రమును పాటించుట రక్షణకు అవసరము కాదని ప్రకటించి బోధించుట, ఎవడైనను మన క్రైస్తవుల మధ్య లేచి: క్రీస్తు లోకపాపమును మోసికొనిపోవు దేవుని గొఱ్ఱెపిల్ల కాడు అని ప్రకటించినంత భయంకరముగా యూదులకు తోచెను. అది రక్షణకు అవసరమని వారు వాదింపకపోయినయెడల, వారు ధర్మశాస్త్రమును పాటించి ఆచరించుటకు పరిశుద్ధ పౌలు సమ్మతించియుండును. అయితే మనము ఆచారములను పాటించి ఆచరించుచు, సందర్భానుసారముగా ప్రతివాడు వాటిని ఆచరించుటకు గాని ఆచరింపకుండుటకు గాని స్వేచ్ఛ కలిగియుండవలెననియు, దానియందు మనస్సాక్షి బంధింపబడకయు ఉచ్చులో చిక్కుకొనకయు ఉండవలెననియు, దేవుని వాక్యము స్వేచ్ఛగా ప్రకటింపబడి బోధింపబడవలెననియు మనము చెప్పుటను తమ వెఱ్ఱి ఆచారములతో పోపు పక్షపాతులు ఇప్పుడు ఎంతమాత్రము సహింపరో, యూదులును దీనిని అంతకంటె ఎక్కువగా సహింపలేదు. అయితే యూదులును పోపు పక్షపాతులును భక్తిహీనులైన దౌర్భాగ్యులు; వారు ఒకే గుడ్డ ముక్కతో చేసిన రెండు మేజోళ్లు.

మోషే తన ధర్మశాస్త్రముతో అత్యంత భయంకరుడు; కలవరపెట్టుటలోను, భయపెట్టుటలోను, నిరంకుశముగా ఏలుటలోను, బెదిరించుటలోను, ప్రకటించుటలోను, ఉరుముటలోను అతనికి సాటియైనవాడు ఎన్నడును లేడు; ఏలయనగా అతడు మనస్సాక్షిని కఠినముగా పట్టుకొని దానిని భయంకరముగా పీడించును, అయితే అదంతయు దేవుని స్పష్టమైన ఆజ్ఞచేతనే. మన పాపములను, దేవుని ఉగ్రతను తీర్పులను గ్రహించి మనము భయపడినప్పుడు, అత్యంత నిశ్చయముగా ధర్మశాస్త్రములో నీతిమంతులుగా తీర్చబడుట లేదు; దానిలో పరలోక సంబంధమైనది దైవికమైనది ఏదియు లేదు, అది అంతయు లోక సంబంధమైనదే; ఆ లోకము అపవాది రాజ్యము. కాబట్టి ధర్మశాస్త్రము బ్రదికించునదిగాని, రక్షించునదిగాని, పరలోక సంబంధమైనదిగాని, దైవికమైనదిగాని ఏదియు చేయలేదని స్పష్టముగాను విశదముగాను ఉన్నది; అది చేయునదంతయు లౌకికమైనదే; అనగా లోకములో బాహ్యముగాను అంతరంగముగాను ఏ కీడు ఉన్నదో దానిని మనకు తెలియజేయును. అయితే దీనికి తోడు, పరిశుద్ధాత్మ ధర్మశాస్త్రముపైకి వచ్చి నీ హృదయములో ఇట్లు పలుకవలెను: నిన్ను నీవు భయపెట్టుకొని చచ్చిపోవలెనని దేవుడు కోరడు; ధర్మశాస్త్రము ద్వారా నీవు నీ దుర్దశను తెలిసికొనవలెననియు, అయినను నిరాశపడక, నీతి నిమిత్తము ధర్మశాస్త్రమునకు అంతమైయున్న క్రీస్తునందు విశ్వాసముంచవలెననియు మాత్రమే ఆయన కోరుచున్నాడు.

ధర్మశాస్త్రమును సువార్తను గూర్చి CCLXXII.

పరిశుద్ధ పౌలు అప్పుడప్పుడు ధర్మశాస్త్రమును గూర్చి తిరస్కారముగా మాట్లాడును, అయితే మనము ధర్మశాస్త్రమును తృణీకరించవలెనని అతని ఉద్దేశము కాదు; దానిని మనము గౌరవించి అమూల్యమైనదిగా ఎంచవలెనని అతడు కోరును. అయితే దేవుని యెదుట మనము ఎట్లు నీతిమంతులుగా తీర్చబడుదుమో అతడు బోధించుచోట అతడు అట్లు మాట్లాడుట అవసరమాయెను; ఏలయనగా దేవుని యెదుట మనము ఎట్లు నీతిమంతులుగా తీర్చబడగలమో మాట్లాడుట వేరు, ధర్మశాస్త్రమును గూర్చి మాట్లాడుట వేరు. దేవుని యెదుట నీతిమంతులుగా తీర్చు నీతిని మనము చర్చించుచున్నప్పుడు, ధర్మశాస్త్రమును ఎంత తృణీకరించినను ఎంత తక్కువగా ఎంచినను మితిమీరదు.

మనస్సాక్షి క్రీస్తును తప్ప మరి దేనిని లక్ష్యపెట్టకూడదు; కాబట్టి దేవుని యెదుట నీతిమంతులుగా నిలువవలెనని ఉద్దేశించినప్పుడు, మోషేను అతని ధర్మశాస్త్రముతో మనకు దూరముగా కనబడకుండ తొలగించుటకు సమస్త శ్రద్ధతో ప్రయత్నించవలెను.

నీవెవడవైనను, మోషే తన ధర్మశాస్త్రముతో నీమీద పడి, నిన్ను నిందించి, దేవుని ఉగ్రతతోను మరణముతోను బెదిరించునప్పుడు, ధర్మశాస్త్రము గాని పాపము గాని ఎన్నడును లేనట్టుగా అంత సమాధానము కలిగియుండుట దేవుని సహాయము లేకుండ నీ మానవ బలముచేత అసాధ్యము.

ధర్మశాస్త్రము యొక్క భయమును నీవు అనుభవించునప్పుడు నీవు ఇట్లు చెప్పవచ్చును: అమ్మా ధర్మశాస్త్రమా! నీ మాటలు వినుటకు నాకు సమయము లేదు; నీ భాష చాలా కఠినమైనది, స్నేహభావము లేనిది; నీ పరిపాలన ముగిసినదని నీవు తెలిసికొనవలెనని నా కోరిక; కాబట్టి నేనిప్పుడు స్వతంత్రుడను, నీ దాస్యమును ఇక సహింపను. మనము ఈ విధముగా ధర్మశాస్త్రముతో మాట్లాడినప్పుడు, కృప యొక్క నియమమునకును ఉరుముచున్న మోషే ధర్మశాస్త్రమునకును మధ్య ఉన్న భేదమును కనుగొందుము; నిరీక్షించుటకు ఏమియు లేనట్లు కనబడునప్పుడు నిరీక్షణకు విరుద్ధముగా నిరీక్షించుట ఎంత గొప్ప దైవికమైన పరలోక సంబంధమైన వరమో, పరిశుద్ధ పౌలు ఇట్లు చెప్పిన మాట ఎంత సత్యమో కనుగొందుము:

"క్రీస్తునందలి విశ్వాసము వలననే మనము నీతిమంతులుగా తీర్చబడుచున్నాము గాని ధర్మశాస్త్ర క్రియల వలన కాదు." నిజముగా నీతిమంతులుగా తీర్చబడుట చర్చనీయాంశము కానప్పుడు, మనము ధర్మశాస్త్రమును అధికముగా ఎంచి, దానిని హెచ్చించి, పరిశుద్ధ పౌలుతో కలిసి దానిని మంచిదనియు, సత్యమైనదనియు, ఆత్మసంబంధమైనదనియు, దైవికమైనదనియు పిలువవలెను; నిజముగా అది అట్టిదే.

దేవుడు తన వాక్యమును భూమిమీద వ్రాయు కలము ద్వారా కాపాడును; దైవశాస్త్రజ్ఞులు కలముల మొనలు లేక ఈకలు, న్యాయశాస్త్రజ్ఞులు మొద్దు భాగములు. లోకము మొనలను ఈకలను నిలుపుకొనకపోయినయెడల, అనగా దైవశాస్త్రజ్ఞుల మాట వినకపోయినయెడల, అది మొద్దు భాగములను నిలుపుకొనవలెను, అనగా న్యాయశాస్త్రజ్ఞుల మాట వినవలెను; వారు దానికి మర్యాదలు నేర్పుదురు.

మోషేను అతని ధర్మశాస్త్రముతో నేను ఎంతమాత్రము అంగీకరింపను; ఏలయనగా అతడు నా ప్రభువును రక్షకుడునైన క్రీస్తునకు శత్రువు.

మోషే నాతో వ్యాజ్యమాడ వచ్చినయెడల, నేను అతనిని పంపివేసి ఇట్లు చెప్పుదును: ఇదిగో క్రీస్తు ఇక్కడ నిలుచున్నాడు.

తీర్పు దినమున మోషే నిస్సందేహముగా నావైపు చూచి ఇట్లనును: నీవు నన్ను సరిగా గ్రహించితివి, నన్నును విశ్వాస నియమమును బాగుగా వేరుపరచితివి; కాబట్టి మనమిప్పుడు స్నేహితులము.

ధర్మశాస్త్రము మనస్సాక్షిని భయపెట్టజూచినప్పుడు మనము దానిని త్రోసివేయవలెను; మన పాపములపై దేవుని కోపమును అనుభవించినప్పుడు, అపవాదిని ఉడికించుటకై మనము తిని, త్రాగి, సంతోషముగా ఉండవలెను. అయితే మానవ

ధర్మశాస్త్రమును సువార్తను గూర్చి జ్ఞానము సువార్త నియమమును కంటె మోషే ధర్మశాస్త్రమును గ్రహించుటకే ఎక్కువ మొగ్గు చూపును. ధర్మశాస్త్రముతో కలిసి సాతాను క్రీస్తును కోపముగల కఠినమైన న్యాయాధిపతిగా మన కన్నుల యెదుట చిత్రించి మనస్సాక్షిని వేధించును; ఇట్లనును: దేవుడు పాపులకు శత్రువు, ఏలయనగా ఆయన న్యాయవంతుడైన దేవుడు; నీవు పాపివి, కాబట్టి దేవుడు నీకు శత్రువు. దీనిచేత మనస్సాక్షి క్రుంగిపోయి, కొట్టబడి, బందీయగును. ఇప్పుడు ఈ విషయములో సరియైన భేదమును చూపగలవాడు ఇట్లనును:

అపవాదీ! నీవు మోసపోతివి, నీవు చెప్పునట్లు కాదు; ఏలయనగా దేవుడు పాపులందరికి శత్రువు కాడు; భక్తిహీనులైన, పశ్చాత్తాపపడని పాపులకును తన వాక్యమును హింసించువారికిని మాత్రమే శత్రువు. ఏలయనగా పాపము రెండు విధములైనట్లే, నీతియు రెండు విధములైనది.

ఇద్దరు విద్వాంసులు నా యొద్దకు వచ్చి, పరిశుద్ధాత్మ యొక్క ప్రత్యేక ప్రేరేపణ లేకుండ దేవుని ధర్మశాస్త్రము ప్రజలకు పాపమును బయలుపరచునా? అని అడిగిరి; ఒకడు అట్లే అని స్థిరపరచెను, మరియొకడు దానిని కాదనెను. మొదటివాడు "ధర్మశాస్త్రము వలన పాపము గూర్చిన జ్ఞానము కలుగుచున్నది" అని పరిశుద్ధ పౌలు చెప్పిన మాటనుండి తన అభిప్రాయమును రుజువుచేయ జూచెను; అయితే రెండవవాడు ఇది ధర్మశాస్త్రము ద్వారా పరిశుద్ధాత్మ

యొక్క కార్యమును పనియు అని చూపెను; ఏలయనగా అనేకులు ధర్మశాస్త్ర ప్రకటనను వినిరి, అయినను తమ పాపములను ఒప్పుకొనలేదు.

నేను వారికి ఇట్లు జవాబిచ్చితిని: మీరు ఒకరినొకరు బాగుగా గ్రహించినయెడల మీరిద్దరును సరియైనవారే; మీ భేదము మాటలలో మాత్రమే ఉన్నది; ఏలయనగా ధర్మశాస్త్రమును రెండు విధములుగా గ్రహింపవలెను; మొదటిది, వర్ణింపబడి వినబడిన ధర్మశాస్త్రముగా; అది పాపము యొక్క బలమును గాని ముల్లును గాని బయలుపరచనప్పుడు, అది ఒక చెవిలో దూరి మరియొక చెవిలోనుండి బయటికి పోవును; అది హృదయమును ఎంతమాత్రము తాకదు, కొట్టదు.

రెండవది, ధర్మశాస్త్రము బోధింపబడి, పరిశుద్ధాత్మ దానితో వచ్చి, హృదయమును తాకి, వాక్యమునకు బలము ఇచ్చినప్పుడు, హృదయము పాపమును ఒప్పుకొని, దేవుని ఉగ్రతను అనుభవించి, ఇట్లనును: అయ్యో! ఇది నన్నే గూర్చినది; నేను దేవునికి విరోధముగా పాపము చేసితిని, అపరాధము చేసితిని. అప్పుడు ధర్మశాస్త్రము తన పనిని కర్తవ్యమును బాగుగాను సరిగాను ముగించినది.

వీరి తరువాత మూడవవాడు వచ్చి ఇట్లనెను: కేవలము ఒక చట్టముగా ఉండుట ఒక విషయము, దేవుని ధర్మశాస్త్రముగా ఉండుట మరియొక విషయము; ఏలయనగా దేవుని ధర్మశాస్త్రము ఎల్లప్పుడు తన ప్రభావమును బలమును కలిగియుండవలెను, మనుష్యుని చట్టమునకు అది లేదు. అతనికి నేను ఈ జవాబిచ్చితిని:

ధర్మశాస్త్రమును మూడు విధములుగా వేరుపరచి, గ్రహించి, విభజింపవలెను: మొదటిది, వ్రాతపూర్వకమైన ధర్మశాస్త్రము, రెండవది, మాటలోని ధర్మశాస్త్రము, మూడవది, ఆత్మసంబంధమైన ధర్మశాస్త్రము. పుస్తకములో వ్రాయబడిన వ్రాతపూర్వక ధర్మశాస్త్రము ఒక మొద్దువంటిది; అది కదలిక లేకుండ పడియుండును; మనము దానిలో చదివితేనే తప్ప ఆ ధర్మశాస్త్రము ఏమియు చేయదు.

మాటలోని ధర్మశాస్త్రము పాపమును బయలుపరచి కనుపరచును; అవును, భక్తిహీనులలో కూడ; ఏలయనగా వ్యభిచారులు "వ్యభిచరింపకూడదు" అను ఏడవ ఆజ్ఞను వినినప్పుడు, ఇది తమను గద్దించుచున్నదని గ్రహింతురు; అయితే వారు దానిని తృణీకరింతురు, లేక తమను గద్దించువారిని హింసింతురు. అయితే ఆత్మసంబంధమైన ధర్మశాస్త్రము పరిశుద్ధాత్మ ప్రేరేపణ లేకుండ ఉండలేదు; ఆయన హృదయమును తాకి కదిలించును; అందుచేత మనుష్యుడు హింసించుట మానుటయే కాక, చేసిన పాపముల నిమిత్తము దుఃఖపడి, మేలైనవాడు కావలెనని కోరును.

అదే వ్యక్తి ఇట్లు నొక్కి చెప్పెను: వాక్యము వినువారిలో పనిచేయునని పరిశుద్ధ పౌలు చెప్పుచున్నాడు; నేను ఇట్లు జవాబిచ్చితిని: ఆ స్థలములో పరిశుద్ధ పౌలు చెప్పుచున్న వాక్యము సువార్తను గూర్చినదిగా గ్రహింపవలెను; ఏలయనగా సహితము