यह हिन्दी संस्करण अंग्रेज़ी मूल से पूर्ण रूप से, अनुच्छेद-दर-अनुच्छेद, कृत्रिम बुद्धि (AI) की सहायता से अनुवादित है; मानवीय समीक्षा जारी है। अध्ययन के लिए अंग्रेज़ी मूल पाठ ही प्रामाणिक है। कोई त्रुटि दिखे तो [email protected] पर लिखें।
स्वतन्त्र इच्छा के विषय में अपनी ही योग्यताओं से, और अपने ही कर्मों से परमेश्वर का अनुग्रह प्राप्त करें, और इस प्रकार, जैसा वे कहते हैं, उद्धार की सन्तान बन जाएँ? हाय! कैसी मूर्खतापूर्ण, झूठी शिक्षा!—क्योंकि जब संघर्ष का समय आता है, तब अपनी योग्यताओं, अपने बल और अपने कर्मों के सहारे टिके रहने या डटे रहने के लिए हम पूरी तरह असमर्थ हैं। वह मनुष्य परमेश्वर से कैसे मेल कर सकता है, जिसकी बात वह सुन भी नहीं सकता, बल्कि उससे भागकर एक मानवीय प्राणी के पास जाता है, और परमेश्वर से अधिक एक पापी से प्रेम और कृपा की आशा रखता है।
क्या मेल-मिलाप और प्रायश्चित के लिए यह एक बढ़िया स्वतन्त्र इच्छा नहीं है?
सीनै पर्वत पर इस्राएल की सन्तान ने, जब परमेश्वर ने उन्हें दस आज्ञाएँ दीं, स्पष्ट दिखा दिया कि मानव स्वभाव और स्वतन्त्र इच्छा कुछ भी नहीं कर सकते, न परमेश्वर के सामने टिक सकते हैं; क्योंकि वे डरते थे कि परमेश्वर अचानक उनके बीच मार करेगा, और वे उसे केवल एक शैतान, एक जल्लाद और एक यातना देनेवाला समझते थे, जो कुढ़ने और भड़कने के सिवा कुछ नहीं करता।
धर्मशिक्षा के विषय में धर्मशिक्षा के विषय में CCLXIV.
मैं विश्वास करता हूँ कि प्रेरितों के विश्वास-वचन के शब्द पवित्र आत्मा का कार्य हैं; केवल पवित्र आत्मा ही इतनी महान बातों को इतने सटीक, इतने अर्थपूर्ण, इतने सामर्थी शब्दों में व्यक्त कर सकता था। कोई मानवीय प्राणी ऐसा नहीं कर सकता था, न ही दस हज़ार संसारों के सब मानवीय प्राणी मिलकर। इसलिए यह विश्वास-वचन हमारे सबसे गम्भीर ध्यान का निरन्तर विषय होना चाहिए। जहाँ तक मेरी बात है, मैं इसकी जितनी भी प्रशंसा या आदर करूँ, कम है।
धर्मशिक्षा को ही कलीसिया पर शासन करना चाहिए, और स्वामी तथा शासक बनी रहनी चाहिए; अर्थात् दस आज्ञाएँ, विश्वास-वचन, प्रभु की प्रार्थना, संस्कार, इत्यादि। और यद्यपि बहुत-से लोग उसके विरोध में खड़े हों, तौभी वह दृढ़ बनी रहेगी, और उसी के द्वारा श्रेष्ठता बनाए रखेगी जिसके विषय में लिखा है, "तू सदा के लिए याजक है:" क्योंकि वह याजक रहेगा, और उसके याजक भी रहेंगे, चाहे शैतान और पृथ्वी पर उसके सारे साधन कितना ही विरोध करें।
उपदेशों से बच्चों की उन्नति बहुत कम होती है, वे उनसे थोड़ा ही सीखते हैं; अधिक आवश्यक यह है कि उन्हें पाठशालाओं में और घर पर सिखाया जाए और भली-भाँति शिक्षा दी जाए, और जो उन्होंने सीखा है उसे उनसे सुना और जाँचा जाए; इस रीति से बहुत लाभ होता है; यह बहुत थकाने वाला है, परन्तु बहुत आवश्यक है। पोप-पक्षी ऐसे परिश्रम से बचते हैं, इसलिए उनके बच्चे उपेक्षित और त्यागे हुए रहते हैं।
धर्मशिक्षा में हमारे पास सम्पूर्ण मसीही धर्म तक पहुँचने का एक बहुत सटीक, सीधा और छोटा मार्ग है। क्योंकि स्वयं परमेश्वर ने दस आज्ञाएँ दीं, स्वयं मसीह ने प्रभु की प्रार्थना रची और सिखाई, पवित्र आत्मा ने विश्वास के धर्मसूत्रों को एकत्र किया। ये तीनों भाग इतनी उत्तमता से रखे गए हैं कि इनसे बेहतर कुछ भी कभी नहीं हो सकता था; परन्तु हम इन्हें तुच्छ समझकर ठुकराते और कम मूल्य की वस्तुएँ मानते हैं, क्योंकि छोटे बच्चे इन्हें प्रतिदिन बोलते हैं।
धर्मशिक्षा सबसे पूर्ण और सर्वोत्तम शिक्षा है, और इसलिए इसका निरन्तर प्रचार होना चाहिए; सब सार्वजनिक उपदेश इसी पर आधारित और इसी पर निर्मित होने चाहिए। मैं चाहता हूँ कि हम इसका प्रतिदिन प्रचार करें, और इसे पुस्तक में से स्पष्ट रूप से पढ़कर सुनाएँ। परन्तु हमारे प्रचारकों और श्रोताओं को यह उँगलियों पर याद है; वे इसे पहले ही पूरा निगल चुके हैं; वे इस हल्की और साधारण शिक्षा से, जैसा वे इसे समझते हैं, लज्जित हैं, और चाहते हैं कि उन्हें ऊँची विद्या वाला समझा जाए। मण्डली के लोग कहते हैं: हमारे प्रचारक सदा एक ही धुन बजाते हैं; वे धर्मशिक्षा, दस आज्ञाओं, विश्वास-वचन, प्रभु की प्रार्थना, बपतिस्मा और प्रभु भोज के सिवा कुछ प्रचार नहीं करते; यह सब तो हम पहले ही भली-भाँति जानते हैं; परन्तु मैं ज़ोर देकर कहता हूँ कि धर्मशिक्षा ही साधारण लोगों की सच्ची बाइबल है, जिसमें मसीही शिक्षा का वह सम्पूर्ण सार निहित है जिसे उद्धार के लिए हर मसीही को जानना आवश्यक है।
धर्मशिक्षा के विषय में पहले, परमेश्वर की दस आज्ञाएँ हैं, Doctrina Doctrinarum, अर्थात् सब शिक्षाओं की शिक्षा, जिसके द्वारा परमेश्वर की इच्छा जानी जाती है, कि परमेश्वर हमसे क्या चाहता है, और हममें क्या कमी है। दूसरे, परमेश्वर में और हमारे प्रभु यीशु मसीह में विश्वास का अंगीकार है; Historia
Historiarum, अर्थात् इतिहासों का इतिहास, या सर्वोच्च इतिहास, जिसमें आदि से लेकर अनन्तकाल तक ईश्वरीय महामहिम के अद्भुत कार्य हमें सौंपे गए हैं; कि हम और सब सृष्टि परमेश्वर द्वारा कैसे रचे गए; परमेश्वर के पुत्र ने अपनी मानवता, अपने दुःखभोग, मृत्यु और पुनरुत्थान के द्वारा हमें कैसे छुड़ाया; और यह भी कि हम कैसे नए किए जाते और एक साथ इकट्ठे किए जाते हैं, परमेश्वर की एक प्रजा के रूप में, और पापों की क्षमा और अनन्त जीवन पाते हैं।
तीसरे, प्रभु की प्रार्थना है, Oratio Orationum, अर्थात् सब प्रार्थनाओं से ऊपर की प्रार्थना, एक ऐसी प्रार्थना जो परमप्रधान गुरु ने हमें सिखाई, जिसमें सब आत्मिक और सांसारिक आशीषें सम्मिलित हैं, और सब परीक्षाओं, प्रलोभनों और संकटों में, यहाँ तक कि मृत्यु की घड़ी में भी, सबसे दृढ़ सान्त्वना है।
चौथे, धन्य संस्कार हैं, Cerimoniae Cerimoniarum, अर्थात् सर्वोच्च विधियाँ, जिन्हें स्वयं परमेश्वर ने स्थापित और ठहराया है, और उनके द्वारा हमें अपने अनुग्रह का निश्चय दिलाया है।
हमें धर्मशिक्षा का आदर करना और उससे प्रेम करना चाहिए, क्योंकि उसमें मसीही कलीसिया की प्राचीन, शुद्ध, ईश्वरीय शिक्षा है। और जो कुछ उसके विपरीत है वह नई और झूठी शिक्षा है, चाहे उसका दिखावा और चमक कितनी ही शानदार क्यों न हो, और उसमें हाथ डालने से हमें बहुत सावधान रहना चाहिए। अपनी पूरी जवानी में मैंने न दस आज्ञाओं का, न प्रभु की प्रार्थना का कोई प्रचार सुना।
भविष्य के विधर्म इस ज्योति को धुँधला कर देंगे, परन्तु अभी, परमेश्वर की स्तुति हो, हमारे पास मंचों पर धर्मशिक्षा पिछले एक हज़ार वर्षों की अपेक्षा अधिक शुद्ध रूप में है। पितरों की सारी पुस्तकों में से उतना एकत्र नहीं किया जा सकता था, जितना परमेश्वर के अनुग्रह से अब छोटी धर्मशिक्षा में से सिखाया जाता है।
एरफर्ट में, मठ में, मैं केवल बाइबल ही पढ़ता था; और तब परमेश्वर ने सब मानवीय आशा के विपरीत अद्भुत रीति से कार्य किया, कि मुझे एरफर्ट छोड़ने को विवश होना पड़ा, और मुझे विटनबर्ग बुलाया गया, जहाँ, परमेश्वर के अधीन, मैंने शैतान को, अर्थात् रोम के पोप को, ऐसा प्रहार किया जैसा कोई सम्राट, राजा या शासक उसे नहीं दे सकता था; तौभी वह मैं नहीं था, परन्तु मेरे द्वारा, अपने दीन, निर्बल और अयोग्य साधन के द्वारा, परमेश्वर था।
दशाज्ञा—अर्थात् परमेश्वर की दस आज्ञाएँ, सब सद्गुणों और शिक्षाओं का दर्पण और संक्षिप्त सार हैं, कि हमें परमेश्वर के प्रति और अपने पड़ोसी के प्रति भी, अर्थात् सब मनुष्यजाति के प्रति, कैसा व्यवहार करना चाहिए।
सद्गुणों की इससे अधिक उत्तम, पूर्ण या संक्षिप्त पुस्तक कभी किसी समय नहीं लिखी गई।
परमेश्वर कहता है: "मैं यहोवा तेरा परमेश्वर जलन रखनेवाला परमेश्वर हूँ।" अब परमेश्वर दो प्रकार से जलन रखता है; पहले, परमेश्वर जलन रखनेवाले के समान उन पर क्रोधित होता है जो उससे फिर जाते हैं, और झूठे और विश्वासघाती बन जाते हैं, जो सृष्टिकर्ता से बढ़कर सृष्टि को मानते हैं; जो बड़े लोगों की कृपा पर भरोसा बाँधते हैं; जो अपने मित्रों पर, अपनी शक्ति पर—धन, कलाओं, बुद्धि इत्यादि पर—निर्भर रहते हैं; जो विश्वास की धार्मिकता को त्याग देते हैं, और उसे दोषी ठहराते हैं, और धर्मशिक्षा के विषय में अपने ही भले कामों के द्वारा धर्मी ठहराए जाना और उद्धार पाना चाहते हैं। परमेश्वर उन पर भी अत्यन्त क्रोधित होता है जो अपनी शक्ति और बल पर घमण्ड और डींग मारते हैं; जैसा हम अश्शूर के राजा सन्हेरीब में देखते हैं, जिसने अपनी बड़ी शक्ति पर घमण्ड किया, और यरूशलेम को पूरी तरह नष्ट करने की सोची। इसी प्रकार राजा शाऊल में भी, जिसने यह भी सोचा कि वह अपने बल और शक्ति से राज्य की रक्षा करेगा और उसे बनाए रखेगा, और दाऊद को दबाकर और उखाड़कर उसे अपनी सन्तान को सौंप देगा।
दूसरे, परमेश्वर उनके लिए जलन रखता है जो उससे प्रेम करते हैं और उसके वचन का बहुत आदर करते हैं; ऐसों से परमेश्वर बदले में प्रेम करता है, उनकी रक्षा करता है, और उन्हें अपनी आँख की पुतली के समान सुरक्षित रखता है, और उनके विरोधियों का सामना करता है, उन्हें पीछे खदेड़ देता है, कि वे जो ठाने थे उसे पूरा न कर सकें। इसलिए इस शब्द "जलन रखनेवाला" में घृणा और प्रेम, बदला और रक्षा दोनों सम्मिलित हैं; इसी कारण यह भय और विश्वास दोनों की माँग करता है; भय, कि हम परमेश्वर को क्रोध न दिलाएँ, या उसकी अप्रसन्नता न उपजाएँ; विश्वास, कि संकट में हम विश्वास करें कि वह इस जीवन में हमारी सहायता करेगा, हमारा पालन-पोषण करेगा और हमारी रक्षा करेगा, और हमारे पापों को क्षमा करेगा, और मसीह के कारण हमें अनन्त जीवन के लिए सुरक्षित रखेगा। क्योंकि विश्वास को सब बातों में और उन पर, आत्मिक और सांसारिक दोनों पर, राज्य और शासन करना चाहिए; हृदय को पूरी निश्चितता से विश्वास करना चाहिए कि परमेश्वर हम पर दृष्टि करता है, हमसे प्रेम करता है, हमारी सहायता करता है, और हमें नहीं त्यागेगा, जैसा भजन कहता है:
"संकट के समय मुझे पुकार, तब मैं तुझे छुड़ाऊँगा, और तू मेरी महिमा करेगा," इत्यादि।
यह भी, "जितने यहोवा को पुकारते हैं, उन सभों के वह निकट रहता है; हाँ, उन सभों के जो उसे सच्चाई से पुकारते हैं।"
और, "जो कोई प्रभु का नाम लेगा, वह उद्धार पाएगा।"
आगे, प्रभु कहता है: "और पितरों के पापों का दण्ड लड़कों को तीसरी और चौथी पीढ़ी तक दूँगा," इत्यादि। यह धमकी का एक भयानक वचन है, जो उचित ही हमारे हृदयों को डराता है, और हममें भय उत्पन्न करता है। यह हमारी बुद्धि के बिलकुल विपरीत है, क्योंकि हम समझते हैं कि यह बड़ा अन्यायपूर्ण व्यवहार है कि सन्तान और वंशजों को उनके पिताओं और पूर्वजों के अपराधों के लिए दण्ड दिया जाए। परन्तु क्योंकि परमेश्वर ने ऐसा ठहराया है, और उसे ऐसा करना भाता है, इसलिए हमारा कर्तव्य है कि हम जानें और मानें कि वह न्यायी परमेश्वर है, और किसी के साथ अन्याय नहीं करता। क्योंकि ये भयानक धमकियाँ हमारी समझ के विपरीत हैं, इसलिए मांस और लहू उनकी परवाह नहीं करते, बल्कि उन्हें हवा में उड़ा देते हैं, मानो उनका अर्थ हंस की फुफकार से अधिक कुछ न हो। परन्तु हम जो सच्चे मसीही हैं, जब पवित्र आत्मा हमारे हृदयों को छूता है, तब विश्वास करते हैं कि यह निश्चित है, और यह व्यवहार न्यायपूर्ण और उचित है, और इसके द्वारा हम परमेश्वर के भय में स्थिर रहते हैं। यहाँ फिर हम देख सकते हैं कि मनुष्य की स्वतन्त्र इच्छा क्या कर सकती है, कि वह न कुछ समझती है और न किसी बात से डरती है। यदि हम केवल अनुभव करते और जानते कि यह कितनी गम्भीर धमकी है, तो हम भय के मारे तुरन्त गिरकर मर जाते; और हमारे पास उदाहरण हैं, जैसे जहाँ परमेश्वर ने कहा कि मनश्शे के पापों के कारण वह लोगों को दुःखद बन्धुआई में डाल देगा।
परन्तु कोई तर्क कर सकता है: तब तो मैं भली-भाँति देखता हूँ कि जब माता-पिता पाप करते हैं तो वंशजों के लिए अनुग्रह की कोई आशा नहीं। मैं उत्तर देता हूँ: जो पश्चाताप करते हैं, उन पर से व्यवस्था हटा दी जाती और मिटा दी जाती है, कि उनके माता-पिता के पाप उन्हें हानि नहीं पहुँचाते; जैसा यहेजकेल भविष्यद्वक्ता कहता है: "पुत्र पिता के अधर्म का भार न उठाएगा;" तौभी परमेश्वर बाहरी और शारीरिक दण्ड को चलने देता है, हाँ, कभी-कभी पश्चातापी सन्तान पर भी, उदाहरण के लिए, ताकि दूसरे पाप से भागें और भक्तिपूर्ण जीवन बिताएँ।
धर्मशिक्षा के विषय में "परन्तु हज़ारों पर वह भलाई और दया करेगा," इत्यादि। यह एक महान, महिमामय और सान्त्वनादायक प्रतिज्ञा है, जो सारी मानवीय बुद्धि और समझ से कहीं बढ़कर है, कि एक भक्त व्यक्ति के कारण इतने सारे लोग अनर्जित आशीषों और दयाओं के भागी हों।
क्योंकि हमें बहुत-से उदाहरण मिलते हैं कि एक भक्त मनुष्य के कारण लोगों की एक भीड़ ने दया और उपकार पाए; जैसे अब्राहम के कारण बहुत-से लोग सुरक्षित रखे गए और आशीषित हुए, और इसहाक के कारण भी; और नामान के कारण अश्शूर का सारा राज्य परमेश्वर से आशीषित हुआ।
परमेश्वर से प्रेम करना यह है कि हम निश्चय से मानें और विश्वास करें कि परमेश्वर हम पर अनुग्रहकारी है, कि वह हमारी सहायता करता है, हमारा साथ देता है और हमारा भला करता है। इसलिए प्रेम विश्वास से उत्पन्न होता है, और परमेश्वर विश्वास की माँग करता है, कि हम विश्वास करें कि वह हमसे सब भलाई की प्रतिज्ञा करता है।
पहली आज्ञा स्थिर और बनी रहेगी, कि परमेश्वर हमारा परमेश्वर है; यह वर्तमान में नहीं, परन्तु अनन्त जीवन में पूरी होगी। अन्य सब आज्ञाएँ समाप्त और अन्त हो जाएँगी; क्योंकि आनेवाले जीवन में संसार, परमेश्वर की सारी बाहरी आराधना, सारी सांसारिक नीति और शासन के साथ समाप्त और अन्त हो जाएगा; केवल परमेश्वर और पहली आज्ञा, यहाँ और वहाँ दोनों, सदा के लिए बने रहेंगे।
हमें भली-भाँति ध्यान देना चाहिए कि मूसा कितने बड़े परिश्रम और योग्यता से पहली आज्ञा को लेता है और उसकी व्याख्या करता है। वह निस्सन्देह एक उत्कृष्ट आचार्य था। बाद में दाऊद मूसा में से निकला एक फाटक या द्वार था। क्योंकि उसने मूसा का भली-भाँति अध्ययन किया था, और इस प्रकार वह एक उत्तम कवि और वक्ता बन गया; भजन पूरी तरह न्याय-वाक्य हैं, अर्थात् पहली आज्ञा से निकाले गए निष्कर्ष-वाक्य। Major, अर्थात् पहला वाक्य, स्वयं परमेश्वर का वचन है; Minor, अर्थात् दूसरा, विश्वास। निष्कर्ष कार्य, काम और पूर्ति है, कि जैसा हम विश्वास करते हैं वैसा ही हो जाता है। जैसे, Major:
Misericors Deus, respicit miseros: Minor: Ego sum miser; Conclusio; Ergo Deus me queoque respicit. [दयालु परमेश्वर दुखियों पर दृष्टि करता है: मैं दुखी हूँ; इसलिए परमेश्वर मुझ पर भी दृष्टि करता है।]
जब हम पहली आज्ञा पर विश्वास करते हैं, और इस प्रकार परमेश्वर को प्रसन्न करते हैं, तब हमारे सब कार्य उसे भाते हैं। यदि तू उसका वचन सुनता है, यदि तू प्रार्थना करता है, अपने आप को मारता है, तो
परमेश्वर तुझसे कहता है: तू जो करता है उससे मैं भली-भाँति प्रसन्न हूँ। इसके अतिरिक्त, जब हम पहली आज्ञा का पालन करते हैं, तब वह placet [यह भाता है] बाकी सब आज्ञाओं और कामों में से होकर जाता है।
क्या तू मसीही है? क्या तू पत्नी से विवाह करेगा? क्या तू ख़रीदेगा और बेचेगा? क्या तू अपनी बुलाहट के कामों में परिश्रम करेगा? क्या तू दुष्ट और भक्तिहीन अधमों को दण्ड देगा और दोषी ठहराएगा? क्या तू खाएगा, पीएगा, सोएगा? इत्यादि। परमेश्वर निरन्तर कहता है: Placet [यह मुझे भाता है]।
परन्तु यदि तू पहली आज्ञा का पालन नहीं करता, तो परमेश्वर तेरे सब कामों और कार्यों से कहता है, Non placent, वे मुझे नहीं भाते। मसीह पहली आज्ञा को अपने ऊपर लेता है, जहाँ वह कहता है: "जो मेरा आदर करता है, वह पिता का आदर करता है; जो पुत्र का आदर नहीं करता, वह पिता का आदर नहीं करता।"
व्यवस्था और सुसमाचार के विषय में व्यवस्था और सुसमाचार के विषय में CCLXXI.
हमें उन लोगों को ठुकरा देना चाहिए जो सांसारिक मामलों में मूसा की व्यवस्थाओं की इतनी बढ़-चढ़कर डींग मारते हैं, क्योंकि हमारे पास हमारे लिखित शाही और देशीय कानून हैं, जिनके अधीन हम रहते हैं, और जिनकी हमने शपथ खाई है। न अश्शूरी नामान ने, न अय्यूब ने, न यूसुफ ने, न दानिय्येल ने, न बहुत-से अन्य भले और भक्त यहूदियों ने अपने देश से बाहर मूसा की व्यवस्थाओं का पालन किया, बल्कि उन अन्यजातियों की व्यवस्थाओं का जिनके बीच वे रहते थे।
मूसा की व्यवस्था केवल यहूदियों को, और उसी स्थान में जिसे परमेश्वर ने चुना था, बाँधती और बाध्य करती थी।
अब वे स्वतन्त्र हैं। यदि हम मूसा की व्यवस्थाओं और विधियों को मानें और उनका पालन करें, तो हमें खतना भी कराना होगा, और मूसा की विधियों को भी मानना होगा; क्योंकि कोई अन्तर नहीं है; जो एक को आवश्यक मानता है, उसे बाकी सब को भी वैसा ही मानना होगा। इसलिए हम मूसा को उसकी व्यवस्थाओं के साथ छोड़ दें, केवल Moralia [नैतिक नियमों] को छोड़कर, जिन्हें परमेश्वर ने प्रकृति में रोपा है, जैसे दस आज्ञाएँ, जो परमेश्वर की सच्ची आराधना और सेवा, और नागरिक जीवन से सम्बन्ध रखती हैं।
व्यवस्था का विशेष और एकमात्र कार्य, जैसा संत पौलुस सिखाता है, यह है कि उसके द्वारा अपराध पहचाने जाएँ; क्योंकि वह अपराधों के कारण बाद में दी गई, जब तक कि वह वंश न आए जिससे प्रतिज्ञा की गई थी। ये संत पौलुस के स्पष्ट और सीधे शब्द हैं; इसलिए हम उन बातों से परेशान नहीं होते जो पोप-पक्षी इसके विपरीत प्रस्तुत करते हैं, और मानवीय बुद्धि से कातते हैं, और मूसा की व्यवस्था के समर्थकों और उसके दिखावटी पालन करनेवालों की बड़ाई करते हैं।
परमेश्वर सम्राट को तलवार देता है, सम्राट उसे न्यायाधीश को सौंपता है, और चोरों, हत्यारों इत्यादि को दण्ड दिलवाता और प्राणदण्ड दिलवाता है। बाद में, जब परमेश्वर को भाता है, वह सम्राट से तलवार फिर ले लेता है; ठीक इसी प्रकार परमेश्वर व्यवस्था के विषय में करता है; वह उसे शैतान के पास छोड़ देता है, और उसे अनुमति देता है कि उसके द्वारा पापियों को डराए।
व्यवस्था का उपयोग दो प्रकार से होता है; पहले, इस सांसारिक जीवन के लिए, क्योंकि परमेश्वर ने पाप को रोकने और बाधित करने के लिए सब सांसारिक कानून और विधान ठहराए हैं। परन्तु यहाँ कोई आपत्ति कर सकता है: यदि व्यवस्था पाप को रोकती है, तो वह धर्मी भी ठहराती है। मैं उत्तर देता हूँ: अरे! नहीं, यह परिणाम नहीं निकलता; मैं जो हत्या, व्यभिचार, चोरी इत्यादि नहीं करता, वह इसलिए नहीं कि मैं सद्गुण और धार्मिकता से प्रेम करता हूँ, बल्कि इसलिए कि मैं जल्लाद से डरता हूँ, जो मुझे फाँसी, तलवार इत्यादि की धमकी देता है। वह जल्लाद ही है जो मुझे पाप करने से रोकता है, जैसे ज़ंजीरें, रस्सियाँ और मज़बूत बन्धन भालुओं, सिंहों और अन्य जंगली पशुओं को उन सबको फाड़ने और टुकड़े-टुकड़े करने से रोकते हैं जो उनके मार्ग में आते हैं।
इससे हम समझ सकते हैं कि जो शाप के भय से किया जाता है वह धार्मिकता नहीं हो सकती, बल्कि पाप और अधार्मिकता है; क्योंकि व्यवस्था मनुष्यजाति को, जो स्वभाव से दुष्टता की ओर झुकी है, बाँधती है कि वे पाप न करें, जैसा वे स्वेच्छा से करना चाहते।
व्यवस्था और सुसमाचार के विषय में इसलिए व्यवस्था के विषय में पहली बात यह है कि उसका उपयोग भक्तिहीनों को उनके दुष्ट और हानिकारक इरादों से रोकने के लिए किया जाए। क्योंकि शैतान, जो इस संसार का मठाधीश और सरदार है, लोगों को हर प्रकार के पाप और दुष्टता करने के लिए लुभाता है; इसलिए
परमेश्वर ने न्यायाधिकारी, प्राचीन, शिक्षक, कानून और विधान ठहराए हैं, इस उद्देश्य से कि यदि वे और कुछ न कर सकें, तो कम से कम शैतान के पंजों को बाँध दें, और उसे उन लोगों में, जो उसके हैं, अपनी इच्छा और मर्ज़ी के अनुसार इतनी प्रबलता से उत्पात मचाने और फूलने से रोकें।
दूसरे, हम व्यवस्था का उपयोग आत्मिक रूप से करते हैं, इस प्रकार: अपराधों को बड़ा दिखाने के लिए, जैसा संत पौलुस कहता है, या लोगों पर उनके पापों, अन्धेपन और भक्तिहीन कामों को प्रकट करने और खोलकर दिखाने के लिए, जिनमें वे गर्भ में पड़े और जन्मे; अर्थात् यह कि वे परमेश्वर से अनजान हैं, और उसके शत्रु हैं, और इसलिए उचित ही मृत्यु, नरक, परमेश्वर के न्याय-दण्ड, उसके अनन्त क्रोध और कोप के योग्य हैं। परन्तु विश्वविद्यालयों के कपटी कुतर्की इसके विषय में कुछ नहीं जानते, न वे जानते हैं जो यह मत रखते हैं कि वे व्यवस्था और अपने ही कर्मों से धर्मी ठहराए जाते हैं।
परन्तु इस उद्देश्य से कि परमेश्वर इन हानिकारक और क्रोधी पशुओं को चुप करा दे, दबा दे, कुचल दे और भूमि पर पटक दे, उसने एक विशेष
हरक्यूलिस को गदा के साथ नियुक्त और ठहराया है, कि ऐसे पशुओं को सामर्थ्य से पकड़े, बन्दी बनाए, मार गिराए, और इस प्रकार उन्हें रास्ते से हटा दे; अर्थात् उसने सीनै पहाड़ पर ऐसी भयानक गर्जन और बिजली के साथ व्यवस्था दी कि सब लोग उससे चकित और भयभीत हो गए।
व्यवस्था के इस उपयोग को जानना हमारे लिए अत्यन्त आवश्यक है। क्योंकि जो खुला और सार्वजनिक हत्यारा, व्यभिचारी या चोर नहीं है, वह अपने आप को एक सीधा और भक्त मनुष्य समझता है; जैसा वह फरीसी करता था, जो इतना अन्धा और आत्मिक रूप से शैतान के वश में था कि वह न अपने पापों को देख सकता था न अनुभव कर सकता था, न अपनी दयनीय दशा को, बल्कि अपने भले कामों और पुण्यों के विषय में अपने आप को ऊँचा उठाता था। ऐसे कपटियों और घमण्डी संतों को परमेश्वर व्यवस्था के द्वारा और उसी के माध्यम से जितना दीन और नम्र कर सकता है, उतना किसी और उत्तम साधन से नहीं; क्योंकि वही सच्ची गदा या हथौड़ा है, स्वर्ग से आई गर्जना, परमेश्वर के क्रोध की कुल्हाड़ी, जो ऐसे निपट अन्धे, कठोर कपटियों को छेदती, गिराती और चूर-चूर करती है। इस कारण यह कोई छोटी बात नहीं कि हम ठीक-ठीक समझें कि व्यवस्था क्या है, वह किस काम आती है, और उसका उचित कार्य और पद क्या है। हम व्यवस्था और उसके कामों को ठुकराते नहीं, बल्कि इसके विपरीत उन्हें पुष्ट करते हैं, और सिखाते हैं कि हमें भले काम करने चाहिए, और कि व्यवस्था बहुत अच्छी और लाभदायक है, यदि हम उसे केवल उसका अधिकार दें, और उसे उसके अपने उचित कार्य और पद तक सीमित रखें।
व्यवस्था परमेश्वर के अनुग्रह और दया को, या उस धार्मिकता को जिसके द्वारा हम अनन्त जीवन और उद्धार प्राप्त करते हैं, न खोलती है न प्रकट करती है; बल्कि हमारे पापों, हमारी निर्बलता, मृत्यु, परमेश्वर के क्रोध और न्याय-दण्ड को।
सुसमाचार की ज्योति बिलकुल भिन्न प्रकार की ज्योति है, जो भयभीत, टूटे, शोकित और पछताते हृदयों को प्रकाशित करती है, और उन्हें फिर से जिलाती, सान्त्वना देती और ताज़ा करती है। क्योंकि वह घोषणा करती है कि परमेश्वर मसीह के कारण अयोग्य, दोषी ठहराए गए पापियों पर दयालु है, और इसके द्वारा उन्हें जो विश्वास करते हैं एक आशीष प्रदान की जाती है; अर्थात् अनुग्रह, पापों की क्षमा, धार्मिकता और अनन्त जीवन।
व्यवस्था और सुसमाचार के विषय में जब हम इस प्रकार व्यवस्था और सुसमाचार में भेद करते हैं, तब हम प्रत्येक को उसका उचित कार्य और पद देते हैं। इसलिए मैं भक्ति और शुद्ध धर्म के सब प्रेमियों से, विशेषकर उनसे जिन्हें समय आने पर दूसरों के शिक्षक बनना है, विनती और चेतावनी करता हूँ कि वे पूरे परिश्रम से इस विषय का अध्ययन करें, जिसके विषय में मुझे बड़ा डर है कि हमारे समय के बाद यह फिर धुँधला हो जाएगा, यदि पूरी तरह बुझ न जाए।
संसार में इससे अधिक साहसी, कठोर उपदेश कभी नहीं दिया गया जितना वह जिसमें संत पौलुस ने मूसा और उसकी व्यवस्था को, एक पापी के उद्धार के लिए अपर्याप्त ठहराकर, रद्द कर दिया।
इसी से उस प्रेरित का यहूदियों के साथ निरन्तर मतभेद और झगड़ा रहा। और यदि मूसा ने इन शब्दों के साथ स्वयं को पदच्युत न किया होता और अपने पद से बाहर न कर दिया होता: "यहोवा तेरा
परमेश्वर तेरे भाइयों में से तेरे लिए एक और भविष्यद्वक्ता उठाएगा, तू उसी की सुनना;" तो फिर कौन सुसमाचार पर विश्वास करता या कर सकता, और मूसा को छोड़ता?
इसी से उन माननीय यहूदियों का वह तीव्र आरोप आया, जिन्होंने कुछ लोगों को उकसाकर प्रिय स्तिफनुस पर दोष लगवाया, यह कहते हुए: "हमने इसे मूसा और परमेश्वर के विरोध में निन्दा की बातें कहते सुना है।" इसी प्रकार, "यह मनुष्य पवित्र स्थान और व्यवस्था के विरोध में निन्दा की बातें कहना नहीं छोड़ता," इत्यादि। क्योंकि यह प्रचार करना और सिखाना कि उद्धार के लिए व्यवस्था का पालन आवश्यक नहीं, यहूदियों को उतना ही भयानक लगता था, जितना यदि कोई खड़ा होकर हम मसीहियों के बीच यह प्रचार करे: मसीह परमेश्वर का मेम्ना नहीं है, जो जगत का पाप उठा ले जाता है। संत पौलुस इससे सन्तुष्ट हो सकता था कि वे व्यवस्था को मानें और उसका पालन करें, यदि वे यह दावा न करते कि वह उद्धार के लिए आवश्यक है। परन्तु यहूदी इसे उतना ही सहन नहीं करते थे, जितना पोप-पक्षी अपनी मूर्खतापूर्ण आडम्बरों के साथ अब यह सहन करते हैं कि हम विधियों को मानें और उनका पालन करें, इस प्रकार कि हर कोई अवसर के अनुसार उनका पालन करने या न करने के लिए स्वतन्त्र हो, और विवेक उनमें बँधे या फँसे नहीं, और परमेश्वर का वचन स्वतन्त्रता से प्रचार किया और सिखाया जाए। परन्तु यहूदी और पोप-पक्षी भक्तिहीन अधम हैं; वे एक ही कपड़े के थान से बने दो मोज़े हैं।
मूसा अपनी व्यवस्था के साथ सबसे भयानक है; उलझाने, डराने, अत्याचार करने, धमकाने, प्रचार करने और गरजने में उसके बराबर कोई कभी नहीं हुआ; क्योंकि वह विवेक को कसकर पकड़ता है, और उस पर भयानक रूप से काम करता है, परन्तु सब कुछ परमेश्वर की स्पष्ट आज्ञा से। जब हम भयभीत होते हैं, अपने पापों, परमेश्वर के क्रोध और न्याय-दण्डों को अनुभव करते हुए, तो निश्चय ही व्यवस्था में कोई धर्मी ठहराया जाना नहीं है; उसमें कुछ भी स्वर्गीय और ईश्वरीय नहीं, बल्कि वह पूरी तरह संसार की है, और यह संसार शैतान का राज्य है। इसलिए यह स्पष्ट और प्रत्यक्ष है कि व्यवस्था ऐसा कुछ नहीं कर सकती जो जीवन देनेवाला, उद्धार करनेवाला, स्वर्गीय या ईश्वरीय हो; वह जो करती है वह पूरी तरह सांसारिक है; अर्थात् वह हमें बताती है कि संसार में बाहर और भीतर कौन-सी बुराई है। परन्तु इसके अतिरिक्त, पवित्र आत्मा को व्यवस्था के ऊपर आना चाहिए, और तेरे हृदय में इस प्रकार बोलना चाहिए: परमेश्वर नहीं चाहता कि तू अपने आप को डरा-डराकर मार डाले, केवल यह कि व्यवस्था के द्वारा तू अपनी दुर्दशा को जाने, और फिर भी निराश न हो, बल्कि मसीह पर विश्वास करे, जो धार्मिकता के निमित्त व्यवस्था का अन्त है।
व्यवस्था और सुसमाचार के विषय में CCLXXII.
संत पौलुस कभी-कभी व्यवस्था के विषय में तिरस्कारपूर्वक बोलता है, परन्तु उसका अर्थ यह नहीं कि हम व्यवस्था को दोषी ठहराएँ; वह तो चाहता है कि हम उसका आदर करें और उसे बहुमूल्य समझें। परन्तु जहाँ वह सिखाता है कि हम परमेश्वर के सामने कैसे धर्मी ठहराए जाते हैं, वहाँ उसके लिए ऐसा बोलना आवश्यक था; क्योंकि जब हम इस विषय में बात करते हैं कि हम परमेश्वर के सामने कैसे धर्मी ठहराए जा सकते हैं, तब वह बिलकुल दूसरी बात है, और जब हम व्यवस्था के विषय में बात करते हैं, तब दूसरी। जब हमारे सामने वह धार्मिकता होती है जो परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराती है, तब हम व्यवस्था का जितना भी तिरस्कार या अवमूल्यन करें, कम है।
विवेक को मसीह के सिवा और किसी बात पर ध्यान नहीं देना चाहिए; इसलिए जब हम परमेश्वर के सामने धर्मी ठहरकर खड़े होना चाहते हैं, तब हमें पूरे परिश्रम से प्रयत्न करना चाहिए कि मूसा को उसकी व्यवस्था सहित अपने से दूर, आँखों से ओझल कर दें।
तेरी मानवीय शक्ति के लिए, तू कोई भी क्यों न हो, परमेश्वर की सहायता के बिना यह असम्भव है कि जब मूसा अपनी व्यवस्था के साथ तुझ पर टूट पड़े, तुझ पर दोष लगाए और तुझे परमेश्वर के क्रोध और मृत्यु की धमकी दे, तब तू ऐसी शान्ति रखे मानो कभी कोई व्यवस्था या पाप था ही नहीं।
जब तू व्यवस्था का आतंक अनुभव करे, तब तू इस प्रकार कह सकता है: श्रीमती व्यवस्था! मेरे पास तुम्हारी बात सुनने का समय नहीं है; तुम्हारी भाषा बहुत कठोर और रूखी है; मैं चाहता हूँ कि तुम जान लो कि तुम्हारा राज्य समाप्त हो चुका है, इसलिए अब मैं स्वतन्त्र हूँ, मैं तुम्हारी दासता अब और सहन नहीं करूँगा। जब हम व्यवस्था से इस प्रकार बात करेंगे, तब हम अनुग्रह की व्यवस्था और गरजनेवाले मूसा की व्यवस्था के बीच का अन्तर पाएँगे; और यह भी कि आशा के विरुद्ध आशा रखना, जब आशा करने को कुछ भी न दिखे, कितना बड़ा ईश्वरीय और स्वर्गीय वरदान है; और संत पौलुस का यह कथन कितना सच्चा है, जहाँ वह कहता है:
"मसीह में विश्वास के द्वारा हम धर्मी ठहराए जाते हैं, न कि व्यवस्था के कामों के द्वारा।" हाँ, जब धर्मी ठहराए जाने का विषय सामने न हो, तब हमें व्यवस्था का बहुत आदर करना चाहिए, उसकी बड़ाई करनी चाहिए, और संत पौलुस के साथ उसे अच्छी, सच्ची, आत्मिक और ईश्वरीय कहना चाहिए, जैसी वह वास्तव में है।
परमेश्वर पृथ्वी पर लिखनेवाली कलम के द्वारा अपने वचन को बनाए रखेगा; धर्मविज्ञानी कलमों के सिरे या नोकें हैं, वकील उनके ठूँठ। यदि संसार सिरों और नोकों को नहीं रखेगा, अर्थात् यदि वे धर्मविज्ञानियों की नहीं सुनेंगे, तो उन्हें ठूँठ रखने पड़ेंगे, अर्थात् उन्हें वकीलों की सुननी पड़ेगी, जो उन्हें तमीज़ सिखाएँगे।
मुझे मूसा और उसकी व्यवस्था से कुछ लेना-देना नहीं, क्योंकि वह मेरे प्रभु और उद्धारकर्ता मसीह का शत्रु है।
यदि मूसा मुझ पर मुक़द्दमा चलाएगा, तो मैं उसे विदा कर दूँगा, और कहूँगा: यहाँ मसीह खड़ा है।
न्याय के दिन मूसा निस्सन्देह मेरी ओर देखेगा, और कहेगा: तूने मुझे ठीक समझा, और मुझमें और विश्वास की व्यवस्था में भली-भाँति भेद किया; इसलिए अब हम मित्र हैं।
जब व्यवस्था विवेक को डराना चाहे, तब हमें उसे ठुकरा देना चाहिए, और जब हम अपने पापों के विरुद्ध परमेश्वर का क्रोध अनुभव करें, तब हमें शैतान को चिढ़ाने के लिए खाना, पीना और आनन्दित रहना चाहिए। परन्तु मानवीय
व्यवस्था और सुसमाचार के विषय में बुद्धि सुसमाचार की व्यवस्था की अपेक्षा मूसा की व्यवस्था को समझने की ओर अधिक झुकी रहती है। व्यवस्था के साथ-साथ शैतान विवेक को यातना देता है, हमारी आँखों के सामने मसीह को एक क्रोधित और कठोर न्यायी के रूप में चित्रित करके, यह कहते हुए: परमेश्वर पापियों का शत्रु है, क्योंकि वह न्यायी परमेश्वर है; तू पापी है, इसलिए परमेश्वर तेरा शत्रु है। इस पर विवेक हताश, कुचला हुआ और बन्दी हो जाता है। अब जो इस विषय में सच्चा भेद कर सकता है, वह कहेगा:
शैतान! तू धोखा खा गया है, ऐसा नहीं है जैसा तू दिखाता है; क्योंकि परमेश्वर सब पापियों का शत्रु नहीं है, बल्कि केवल भक्तिहीन और पश्चातापहीन पापियों का, और अपने वचन के सतानेवालों का। क्योंकि जैसे पाप दो प्रकार का है, वैसे ही धार्मिकता भी दो प्रकार की है।
दो विद्वान मनुष्य मेरे पास आए, और पूछा कि क्या परमेश्वर की व्यवस्था पवित्र आत्मा की विशेष प्रेरणा के बिना लोगों पर पाप प्रकट करती है? एक ने कहा कि हाँ, ऐसा ही है, दूसरे ने इसका खण्डन किया। पहला अपनी राय संत पौलुस से सिद्ध करना चाहता था, जहाँ वह कहता है: "व्यवस्था के द्वारा पाप की पहचान होती है;" परन्तु दूसरे ने यह तर्क दिया कि यह व्यवस्था के द्वारा पवित्र
आत्मा का कार्य और पद है; क्योंकि बहुतों ने व्यवस्था का प्रचार सुना, फिर भी अपने पापों को स्वीकार नहीं किया।
मैंने उन्हें उत्तर दिया: यदि तुम एक-दूसरे को ठीक से समझो तो तुम दोनों सही हो; तुम्हारा मतभेद केवल शब्दों में है; क्योंकि व्यवस्था को दो प्रकार से समझना चाहिए; पहले, एक वर्णित और सुनी हुई व्यवस्था के रूप में; जब वह पाप की शक्ति या डंक को प्रकट नहीं करती, तब वह एक कान से भीतर जाती है और दूसरे से बाहर निकल जाती है; वह हृदय को बिलकुल न छूती है न चोट करती है।
दूसरे, जब व्यवस्था सिखाई जाती है, और पवित्र आत्मा उसके साथ आता है, हृदय को छूता है, और वचन को शक्ति देता है, और हृदय पाप को मान लेता है, परमेश्वर के क्रोध को अनुभव करता है, और कहता है: हाय! यह मुझसे सम्बन्ध रखता है; मैंने परमेश्वर के विरुद्ध पाप किया है, और अपराध किया है। तब व्यवस्था ने अपना कार्य और पद भली-भाँति और ठीक-ठीक पूरा कर लिया।
इनके बाद एक तीसरा आया, और बोला: केवल एक व्यवस्था होना एक बात है, और परमेश्वर की व्यवस्था होना दूसरी; क्योंकि परमेश्वर की व्यवस्था में सदा अपना प्रभाव और शक्ति होनी चाहिए, जो मनुष्य की व्यवस्था में नहीं होती। उसे मैंने यह उत्तर दिया:
व्यवस्था में तीन प्रकार से भेद करना, उसे समझना और विभाजित करना चाहिए: पहले, एक लिखित व्यवस्था, दूसरे, एक मौखिक, तीसरे, एक आत्मिक व्यवस्था। लिखित व्यवस्था, जो पुस्तक में लिखी है, एक लकड़ी के कुन्दे के समान है, जो बिना हिले-डुले पड़ी रहती है; वह व्यवस्था कुछ नहीं करती जब तक हम उसमें पढ़ें नहीं।
मौखिक व्यवस्था पाप को प्रकट करती और दिखाती है; हाँ, भक्तिहीनों में भी; क्योंकि जब व्यभिचारी सातवीं आज्ञा सुनते हैं, "तू व्यभिचार न करना," तब वे समझ जाते हैं कि यह उन्हें डाँटती है; परन्तु वे या तो उसे ठुकरा देते हैं, या फिर उन्हें सताते हैं जिनके द्वारा उन्हें डाँटा जाता है। परन्तु आत्मिक व्यवस्था पवित्र आत्मा की प्रेरणा के बिना नहीं हो सकती, जो हृदय को छूता है, और उसे हिलाता है, कि मनुष्य न केवल सताना छोड़ देता है, बल्कि किए हुए पापों के लिए दुःख करता है, और बेहतर बनने की इच्छा करता है।
उसी व्यक्ति ने ज़ोर दिया: संत पौलुस कहता है कि वचन सुननेवालों में कार्य करता है; मैंने उत्तर दिया: जिस वचन के विषय में संत पौलुस उस स्थान पर बोलता है, उसे सुसमाचार के विषय में समझना चाहिए; क्योंकि यहाँ तक कि
