धर्मशिक्षा के विषय में

स्वतन्त्र इच्छा के विषय में दूसरे पाप में जा पड़ता है। अब, यदि मनुष्य हितकारी शिक्षा को सहन न करे, बल्कि सबका उद्धार करने वाले वचन को तुच्छ जाने, और पवित्र आत्मा का विरोध करे, तो अपनी स्वतन्त्र इच्छा के प्रभाव और बल से वह परमेश्वर का शत्रु बन जाता है; वह पवित्र आत्मा की निन्दा करता है, और अपने मन की अभिलाषाओं और कामनाओं के पीछे चलता है, जैसा हर युग के उदाहरण साफ़ दिखाते हैं।

परन्तु हमें उन वचनों को परिश्रम से तौलना चाहिए जो पवित्र आत्मा मूसा के द्वारा कहता है:

"उसके मन के विचार में जो कुछ उत्पन्न होता है वह निरन्तर बुरा ही होता है:" ताकि जो कुछ मनुष्य अपने विचारों से, अपनी समझ और स्वतन्त्र इच्छा से, सबसे बड़े परिश्रम के साथ सोच सकता है, वह बुरा है, और एक-दो बार नहीं, बल्कि निरन्तर बुरा; पवित्र आत्मा के बिना मनुष्य की बुद्धि, इच्छा और समझ परमेश्वर के ज्ञान से रहित हैं; और परमेश्वर के ज्ञान से रहित होना और कुछ नहीं, केवल अभक्त होना, अन्धकार में चलना, और जो सीधे-सीधे सबसे बुरा है उसे सबसे अच्छा मानना है।

मैं केवल उसके विषय में बोलता हूँ जो ईश्वरीय बातों में और पवित्रशास्त्र के अनुसार भला है; क्योंकि हमें सांसारिक और आत्मिक के बीच, राजनीति और धर्मविज्ञान के बीच भेद करना चाहिए; क्योंकि परमेश्वर अभक्तों के शासन को भी होने देता है, और उनके सद्गुणों का प्रतिफल देता है, परन्तु केवल वहीं तक जहाँ तक वह इस सांसारिक जीवन से सम्बन्धित है; क्योंकि मनुष्य की इच्छा और समझ उसी को भला समझती है जो बाहरी और सांसारिक है—नहीं, उसे केवल भला ही नहीं, बल्कि सर्वोच्च भलाई मानती है।

परन्तु जब हम धर्मविज्ञानी स्वतन्त्र इच्छा के विषय में बोलते हैं, तो हम पूछते हैं कि मनुष्य की स्वतन्त्र इच्छा ईश्वरीय और आत्मिक बातों में क्या पूरा कर सकती है, बाहरी और सांसारिक कामों में नहीं; और हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि मनुष्य, पवित्र आत्मा के बिना, परमेश्वर के सामने पूरी रीति से दुष्ट है, चाहे वह अन्यजातियों के सब सद्गुणों से सजा-सँवरा हो, और उनके सब काम उसके पास हों।

क्योंकि सचमुच अन्यजातियों के संसार में बहुत-से सद्गुणों के सुन्दर और महिमामय उदाहरण हैं, जहाँ मनुष्य संयमी, पवित्र आचरण वाले, उदार थे; अपने देश, माता-पिता, पत्नियों और बच्चों से प्रेम करते थे; साहसी पुरुष थे, और उदारता और महानुभावता से आचरण करते थे।

परन्तु परमेश्वर के विषय में, परमेश्वर की सच्ची आराधना के विषय में, और परमेश्वर की इच्छा के विषय में मनुष्यजाति के विचार पूरी रीति से घोर अन्धापन और अन्धकार हैं। क्योंकि मानवीय बुद्धि, तर्क और समझ का प्रकाश, जो केवल मनुष्य को दिया गया है, केवल उसी को ग्रहण करता है जो बाहरी रूप से भला और लाभदायक है। और यद्यपि हम देखते हैं कि अन्यजाति दार्शनिकों ने कभी-कभी परमेश्वर और उसकी बुद्धि के विषय में बहुत उपयुक्त बातें कहीं, यहाँ तक कि कुछ लोगों ने सुकरात, ज़ेनोफ़न, प्लेटो इत्यादि को भविष्यद्वक्ता बना दिया है, तौभी, क्योंकि वे नहीं जानते थे कि परमेश्वर ने पापियों का उद्धार करने के लिए अपने पुत्र मसीह को भेजा, ऐसे सुन्दर, महिमामय और बुद्धिमान दिखने वाले भाषण और वाद-विवाद निरे अन्धेपन और अज्ञानता के सिवाय कुछ नहीं।

आह, प्रभु परमेश्वर! हम अपनी स्वतन्त्र इच्छा पर क्यों घमण्ड करें, मानो वह ईश्वरीय और आत्मिक बातों में कुछ भी, चाहे कितना ही छोटा, कर सकती हो? जब हम विचार करते हैं कि शैतान पाप के द्वारा हम पर कैसी भयानक विपत्तियाँ लाया है, तो हम लज्जा से मर सकते हैं।

क्योंकि, पहले, स्वतन्त्र इच्छा ही हमें मूल पाप में ले गई, और हम पर मृत्यु लाई: उसके बाद, पाप के पीछे केवल मृत्यु ही नहीं, बल्कि हर प्रकार की विपत्तियाँ आईं, जैसा हम प्रतिदिन संसार में पाते हैं,

स्वतन्त्र इच्छा के विषय में हत्या, झूठ, छल, चोरी और अन्य बुराइयाँ, जिससे कोई मनुष्य पलक झपकने भर के लिए भी शरीर या सम्पत्ति में सुरक्षित नहीं, बल्कि सदा खतरे में रहता है।

और इन बुराइयों के अतिरिक्त, वह इससे भी बड़ी बुराई से पीड़ित है, जैसा सुसमाचार में लिखा है—अर्थात् यह कि उसमें शैतान समाया हुआ है, जो उसे पागल और उन्मत्त बना देता है।

हम ठीक-ठीक नहीं जानते कि अपने पहले माता-पिता के पतन के बाद हम क्या बन गए; अपनी माताओं से हम अपने साथ क्या लेकर आए हैं। क्योंकि हमारा स्वभाव पूरी रीति से, शरीर और आत्मा दोनों में, उलझा हुआ, भ्रष्ट और विषैला है; सारे मनुष्य में कुछ भी भला नहीं है।

यह मेरा पक्का मत है: जो यह मानता है कि मनुष्य की स्वतन्त्र इच्छा आत्मिक बातों में कुछ भी कर सकती या उत्पन्न कर सकती है, चाहे वे कितनी ही छोटी क्यों न हों, वह मसीह का इन्कार करता है। यह मैंने अपने लेखों में दृढ़ता से कहा है, विशेषकर इरास्मस के विरुद्ध लिखे लेखों में, जो सारे संसार के सबसे विद्वान पुरुषों में से एक है, और इसी पर मैं बना रहूँगा, क्योंकि मैं जानता हूँ कि यह सत्य है, चाहे सारा संसार इसके विरुद्ध क्यों न हो; हाँ, ईश्वरीय महामहिम का आदेश अधोलोक के फाटकों के विरुद्ध दृढ़ खड़ा रहेगा।

मैं मानता हूँ कि मनुष्यजाति के पास स्वतन्त्र इच्छा है, परन्तु वह गायों को दुहने, घर बनाने इत्यादि के लिए है, और इससे आगे नहीं; क्योंकि जब तक मनुष्य आराम और सुरक्षा में है, और उसे किसी बात की घटी नहीं, तब तक वह सोचता है कि उसके पास स्वतन्त्र इच्छा है, जो कुछ कर सकती है; परन्तु जब घटी और आवश्यकता आ पड़ती है, जब न भोजन है, न पेय, न धन, तब स्वतन्त्र इच्छा कहाँ है? वह पूरी रीति से खो जाती है, और संकट की घड़ी आने पर टिक नहीं पाती। केवल विश्वास ही दृढ़ और स्थिर खड़ा रहता है, और मसीह को ढूँढ़ता है। इसलिए विश्वास स्वतन्त्र इच्छा से बिलकुल भिन्न वस्तु है: नहीं, स्वतन्त्र इच्छा कुछ भी नहीं, परन्तु विश्वास ही सब कुछ है।

क्या तू साहसी और दृढ़ है, और क्या तू अपनी स्वतन्त्र इच्छा के बल पर उस समय डटकर खड़ा रह सकता है जब महामारी, युद्ध और महँगाई और अकाल के दिन निकट हों? नहीं: महामारी के समय तू डर के मारे नहीं जानता कि क्या करे; तू चाहता है कि सौ मील दूर होता। महँगाई के समय तू सोचता है:

मैं खाने को कहाँ पाऊँगा; आवश्यकता के इन दिनों में तेरी इच्छा तेरे हृदय को थोड़ी-सी भी शान्ति नहीं दे सकती, बल्कि जितना अधिक तू संघर्ष करता है, उतना ही वह तेरे हृदय को मूर्छित और निर्बल बना देती है, यहाँ तक कि वह एक पत्ते की खड़खड़ाहट और हिलने से भी डर जाता है। ये हैं वे वीरतापूर्ण काम जो हमारी स्वतन्त्र इच्छा पूरे कर सकती है।

कुछ थोड़े धर्मविज्ञानी यह दावा करते हैं कि पवित्र आत्मा उनमें काम नहीं करता जो उसका विरोध करते हैं, बल्कि केवल उनमें जो इच्छुक हैं और उसके लिए सहमति देते हैं, जिससे यह प्रतीत होगा कि स्वतन्त्र इच्छा विश्वास का एक कारण और सहायक है, और परिणामस्वरूप केवल विश्वास ही धर्मी नहीं ठहराता, और पवित्र आत्मा अकेले वचन के द्वारा काम नहीं करता, बल्कि हमारी इच्छा भी उसमें कुछ करती है।

परन्तु मैं कहता हूँ कि ऐसा नहीं है; मनुष्य के मन-परिवर्तन और धर्मी ठहराए जाने में मनुष्यजाति की इच्छा कुछ भी काम नहीं करती; Non est efficiens causa justificationis sed marerialis tantum [वह धर्मी ठहराए जाने का कर्ता-कारण नहीं, केवल भौतिक (उपादान) कारण है]। यह वह सामग्री है जिस पर पवित्र आत्मा काम करता है (जैसे कुम्हार मिट्टी से घड़ा बनाता है), उनमें भी समान रूप से जो विरोध करते हैं और विमुख हैं, जैसे संत पौलुस में। परन्तु जब पवित्र आत्मा ऐसे विरोधियों की इच्छाओं में काम कर चुकता है, तब वह यह भी करता है कि इच्छा उसके लिए सहमत हो जाए।

स्वतन्त्र इच्छा के विषय में वे आगे यह भी कहते और दावा करते हैं कि संत पौलुस के मन-परिवर्तन का उदाहरण परमेश्वर का एक विशेष और असाधारण काम है, और इसलिए उसे सामान्य नियम के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता। मैं उत्तर देता हूँ: जैसे संत पौलुस का मन-परिवर्तन हुआ, ठीक वैसे ही सब दूसरों का मन-परिवर्तन होता है; क्योंकि हम सब परमेश्वर का विरोध करते हैं, परन्तु पवित्र आत्मा, जब उसे भाता है, प्रचार के द्वारा मनुष्यजाति की इच्छा को खींच लेता है।

जैसे कोई मनुष्य विवाह की दशा के सिवाय वैध रूप से सन्तान नहीं पा सकता, यद्यपि बहुत-से विवाहित लोगों के सन्तान नहीं होती, वैसे ही पवित्र आत्मा सदा वचन के द्वारा काम नहीं करता, बल्कि जब उसे भाता है, जिससे परमेश्वर के सामने हमारे मन-परिवर्तन और धर्मी ठहराए जाने में स्वतन्त्र इच्छा भीतर से कुछ नहीं करती, न वह हमारे बल से काम करती है—नहीं, थोड़ा भी नहीं, जब तक हम पवित्र आत्मा के द्वारा तैयार और योग्य न किए जाएँ।

पवित्रशास्त्र में पूर्वनियति के विषय में जो वाक्य हैं, जैसे, "कोई मेरे पास नहीं आ सकता, जब तक पिता उसे खींच न ले," वे हमें डराते और भयभीत करते प्रतीत होते हैं; तौभी वे केवल यह दिखाते हैं कि हम अपने बल और इच्छा से ऐसा कुछ नहीं कर सकते जो परमेश्वर के सामने भला हो, और भक्त लोगों को भी प्रार्थना करने का स्मरण दिलाते हैं। जब लोग ऐसा करते हैं, तो वे यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि वे पूर्वनियत किए गए हैं।

आह! हम क्यों घमण्ड करें कि मनुष्य के मन-परिवर्तन में हमारी स्वतन्त्र इच्छा कुछ कर सकती है? हम उन दीन लोगों में इसका उलटा देखते हैं जिनके शरीर में शैतान समाया हुआ है, कि वह उन्हें कैसे मरोड़ता, फाड़ता और द्वेष से उनके साथ व्यवहार करता है, और वह कितनी कठिनाई से निकाला जाता है। सचमुच, अकेले पवित्र आत्मा को ही उसे निकालना पड़ता है, जैसा मसीह कहता है: "यदि मैं परमेश्वर की उँगली से दुष्टात्माओं को निकालता हूँ, तो निःसन्देह परमेश्वर का राज्य तुम्हारे पास आ पहुँचा है।" मानो यह कहना हो,

यदि परमेश्वर का राज्य तुम्हारे पास आना है, तो पहले शैतान का निकाला जाना आवश्यक है, क्योंकि उसका राज्य परमेश्वर के राज्य का विरोधी है, जैसा तुम स्वयं मानते हो। अब यदि शैतान परमेश्वर की उँगली से न निकाला जाए, तो वहाँ शैतान का राज्य बना रहता है; और जहाँ शैतान का राज्य है, वहाँ परमेश्वर का राज्य नहीं है।

और फिर, जब तक पवित्र आत्मा हम में नहीं आता, तब तक हम न केवल कुछ भला करने में असमर्थ हैं, बल्कि तब तक हम शैतान के राज्य में हैं, और वही करते हैं जो उसे भाता है।

संत पौलुस शैतान से छूटने के लिए क्या कर सकता था, चाहे पृथ्वी के सब लोग उसकी सहायता के लिए उपस्थित होते? सचमुच, कुछ भी नहीं; उसे वही करना और सहना पड़ता जो शैतान, उसके प्रभु और स्वामी, को भाता, जब तक हमारा धन्य उद्धारकर्ता मसीह ईश्वरीय सामर्थ्य के साथ न आया।

अब, यदि वह शैतान से शारीरिक रूप से, अपने शरीर से, छुटकारा नहीं पा सकता था, तो वह अपनी इच्छा, बल और सामर्थ्य के द्वारा अपनी आत्मा से आत्मिक रूप से उससे कैसे छुटकारा पाता? क्योंकि आत्मा ही इसका कारण थी कि शरीर में शैतान समाया, जो पाप का दण्ड भी था। पाप से छुड़ाया जाना दण्ड से छुड़ाए जाने की अपेक्षा अधिक कठिन बात है; आत्मा पर शैतान का अधिकार सदा शरीर की अपेक्षा अधिक भारी होता है; शैतान शरीर के पास उसका स्वाभाविक बल और फुर्ती छोड़ देता है; परन्तु आत्मा से वह समझ, बुद्धि और सामर्थ्य छीन लेता है, जैसा हम उन लोगों में देखते हैं जिनमें शैतान समाया हुआ है।

आओ हम ध्यान दें कि मसीह शैतान का चित्र कैसे खींचता है। वह उसे एक बलवान दानव कहता है जो एक गढ़ की रखवाली करता है; अर्थात् शैतान ने न केवल संसार को अपने राज्य के रूप में अपने अधिकार में ले रखा है, बल्कि वह उसे ऐसी रीति से दृढ़ करता है कि कोई मनुष्य उसे उससे छीन नहीं सकता, और वह उसे

स्वतन्त्र इच्छा के विषय में ऐसी अधीनता में भी रखता है कि जो कुछ वह करवाना चाहता है वही होता है। अब, जितना एक गढ़ उस अत्याचारी के विरुद्ध अपनी रक्षा कर सकता है जो उसमें है, उतना ही स्वतन्त्र इच्छा और मानवीय बल शैतान के विरुद्ध अपनी रक्षा कर सकते हैं; अर्थात् किसी भी रीति से बिलकुल नहीं। और जैसे गढ़ को अत्याचारी से छीनने के लिए पहले किसी अधिक बलवान दानव के द्वारा जीता जाना आवश्यक है, वैसे ही मनुष्यजाति को मसीह के द्वारा शैतान से छुड़ाया और वापस प्राप्त किया जाना आवश्यक है। इससे हम साफ़ देखते हैं कि हमारे काम और हमारी धार्मिकता हमारे छुटकारे में कुछ सहायता नहीं कर सकते, केवल परमेश्वर का अनुग्रह और सामर्थ्य ही।

ओह! वह सुसमाचार कितना उत्तम और शान्तिदायक है, जिसमें हमारा उद्धारकर्ता मसीह दिखाता है कि वह हम दीन पापियों के प्रति, जो अपने उद्धार के लिए अपने आप कुछ भी नहीं कर सकते, कैसा प्रेमी हृदय रखता है।

क्योंकि जैसे एक भोली भेड़ अपनी चौकसी नहीं कर सकती कि वह भटके नहीं, न मार्ग से हटे, जब तक चरवाहा सदा उसकी अगुवाई न करे; हाँ, और जब वह भटक गई, मार्ग से हट गई और खो गई, तो वह न सही मार्ग पा सकती है, न चरवाहे के पास आ सकती है, बल्कि चरवाहे को उसके पीछे जाना और तब तक ढूँढ़ना पड़ता है जब तक वह उसे न पा ले, और जब पा ले, तो उसे उठाकर ले चलना पड़ता है, ताकि वह फिर उससे डरकर दूर न भागे, न भटके, न भेड़िये से फाड़ी जाए: वैसे ही हम भी न अपनी सहायता कर सकते हैं, न शान्त विवेक पा सकते हैं, न शैतान, मृत्यु और नरक से आगे निकलकर बच सकते हैं, जब तक मसीह स्वयं अपने वचन के द्वारा हमें न ढूँढ़े और न बुलाए; और जब हम उसके पास आ जाते हैं, और सच्चा विश्वास रखते हैं, तौभी हम अपने आप से उसमें बने रहने में, न खड़े रहने में समर्थ हैं, जब तक वह सदा वचन और आत्मा के द्वारा हमें सँभाले न रहे, क्योंकि शैतान हर जगह गरजने वाले सिंह के समान हमारी घात में छिपा रहता है, और हमें फाड़ खाने को ढूँढ़ता है।

मैं जानना चाहता हूँ कि जो परमेश्वर के विषय में कुछ नहीं जानता, वह अपने आप पर शासन करना कैसे जाने; जो पाप में गर्भ में पड़ा और पाप में जन्मा, जैसे हम सब हैं, और स्वभाव से क्रोध की सन्तान और परमेश्वर का शत्रु है, वह सही मार्ग ढूँढ़ना और उसमें बने रहना कैसे जाने, जब, जैसा यशायाह कहता है: "हम भटकने के सिवाय और कुछ नहीं कर सकते।" यह कैसे सम्भव है कि हम शैतान के विरुद्ध अपनी रक्षा करें, जो इस संसार का सरदार है, और हम उसके बन्दी हैं, जब हम अपने सारे बल से एक पत्ते या एक मक्खी को भी हमें हानि पहुँचाने से रोक नहीं सकते?

मैं कहता हूँ, हम दीन, दुखी अभागे परमेश्वर के न्याय, उसके क्रोध और अनन्त मृत्यु के विरुद्ध शान्ति, सहायता और परामर्श पर घमण्ड करने का साहस कैसे करें, जब हम यह भी नहीं बता सकते कि किस ओर सहायता, या शान्ति, या परामर्श ढूँढ़ें, नहीं, अपनी छोटी से छोटी शारीरिक आवश्यकताओं में भी नहीं, जैसा प्रतिदिन का अनुभव हमें सिखाता है, न अपने लिए न दूसरों के लिए?

इसलिए तू साहस के साथ यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि जितना कम एक भेड़ अपनी सहायता कर सकती है, बल्कि उसे सारी सहायता के लिए चरवाहे की बाट जोहनी पड़ती है, उतना ही कम, हाँ, उससे भी बहुत कम, कोई मनुष्य उद्धार से सम्बन्धित बातों में अपने आप से शान्ति, सहायता और परामर्श पा सकता है, बल्कि उसे इनकी आशा और प्रतीक्षा केवल परमेश्वर से, अपने चरवाहे से, करनी चाहिए, जो अपनी भेड़ों के लिए हर भली बात करने को उससे हज़ार गुना अधिक इच्छुक है जितना कोई सांसारिक चरवाहा अपनी भेड़ों के लिए।

अब, जब मानव-स्वभाव मूल पाप के द्वारा बाहर और भीतर, शरीर और आत्मा में पूरी रीति से बिगड़ और उलट गया है, तो फिर स्वतन्त्र इच्छा और मानवीय बल कहाँ है?

जहाँ मानवीय परम्पराएँ, और कर्मों के प्रचारक, जो सिखाते हैं कि हमें उपयोग करना चाहिए