धर्मी ठहराए जाने के विषय में

व्यवस्था और सुसमाचार के विषय में वह वचन, चाहे लिखित हो या मौखिक, सिखाया गया हो या प्रचार किया गया हो, पवित्र आत्मा के बिना कुछ नहीं करता, जिसे उसे उनके हृदयों में प्रज्वलित करना होता है, उन्हें फिर से जिलाते और दृढ़ करते हुए।

हर व्यवस्था या आज्ञा में दो लाभदायक बातें होती हैं: पहली, एक प्रतिज्ञा; दूसरी, एक धमकी; क्योंकि हर व्यवस्था अच्छी, खरी और पवित्र है, या होनी चाहिए, रोमियों 7। वह जो अच्छा है उसकी आज्ञा देती है, और जो बुरा है उसका निषेध करती है: वह भलों और भक्तों को प्रतिफल देती और उनकी रक्षा करती है, परन्तु दुष्टों को दण्ड देती और उनका सामना करती है; जैसा संत पौलुस कहता है: "हाकिम अच्छे काम के लिए नहीं, परन्तु बुरे काम के लिए डर का कारण हैं। सो यदि तू हाकिम से निडर रहना चाहता है, तो अच्छा काम कर।" और संत पतरस: "कुकर्मियों को दण्ड देने और सुकर्मियों की प्रशंसा के लिए।" और शाही कानून भी यही सिखाते हैं। अब, जब सांसारिक कानूनों में प्रतिज्ञाएँ और धमकियाँ हैं, तो परमेश्वर की व्यवस्थाओं में, जो विश्वास की माँग करती हैं, वे कितनी अधिक उपयुक्त हैं। सम्राट के कानून भी, वास्तव में, विश्वास की माँग करते हैं, सच्चा या दिखावटी; क्योंकि जो यह नहीं डरते या विश्वास नहीं करते कि सम्राट दण्ड देगा या रक्षा करेगा, वे उसके कानूनों का पालन नहीं करते, जैसा हम देखते हैं, परन्तु वे उनका पालन करते हैं जो डरते और विश्वास करते हैं, चाहे हृदय से या नहीं। अब, जहाँ पवित्रशास्त्र में व्यवस्था के बिना कोई प्रतिज्ञा है, वहाँ केवल विश्वास आवश्यक है: जैसे, जब अब्राहम से प्रतिज्ञा की गई कि उसका वंश आकाश के तारों के समान बढ़ेगा; उस समय उसे कोई काम पूरा करने की आज्ञा नहीं दी गई, बल्कि उसने एक ऐसे काम के विषय में सुना जिसे परमेश्वर पूरा करेगा, और जिसे वह स्वयं करने में असमर्थ था। इसी प्रकार मसीह की प्रतिज्ञा हमसे की गई है, और उसका वर्णन इस रूप में किया गया है कि उसने वह काम किया जो हम नहीं कर सकते; इसलिए इस विषय में हमारे लिए विश्वास आवश्यक है, क्योंकि कर्मों के द्वारा हम उसे पकड़ नहीं सकते।

व्यवस्था, अपनी धार्मिकता सहित, बिना वर्षा के बादल के समान है, जो वर्षा की प्रतिज्ञा करता है परन्तु देता कुछ नहीं; ठीक इसी प्रकार व्यवस्था उद्धार की प्रतिज्ञा करती है, परन्तु उसे देती नहीं, क्योंकि व्यवस्था उस उद्देश्य के लिए ठहराई नहीं गई थी, जैसा संत पौलुस कहता है, गलातियों 3।

सुसमाचार कर्मों के पुण्य के विषय में कुछ प्रचार नहीं करता; जो कहता है कि सुसमाचार उद्धार के लिए कर्मों की माँग करता है, मैं साफ़-साफ़ और सीधे कहता हूँ, वह झूठा है।

व्यवस्था के कामों से ऐसा कुछ भी नहीं निकलता जो वास्तव में अच्छा हो, जब तक अनुग्रह उपस्थित न हो; क्योंकि जो हमें विवश होकर करना पड़ता है, वह हृदय से नहीं निकलता, न ग्रहणयोग्य होता है। मूसा के अधीन लोग सदा कुड़कुड़ाते रहते थे, उसे पत्थरवाह करना चाहते थे, और उसके मित्रों की अपेक्षा अधिक उसके शत्रु थे।

जो व्यवस्था के आधार पर शैतान से वाद-विवाद करेगा, वह पीटा जाएगा और बन्दी बना लिया जाएगा; परन्तु जो सुसमाचार के आधार पर उससे वाद-विवाद करता है, वह उस पर जय पाता है। शैतान के पास हमारे विरुद्ध लिखित दस्तावेज़ है; इसलिए कोई भी उससे व्यवस्था या पाप के विषय में वाद-विवाद करने का दुस्साहस न करे। जब व्यवस्था और सुसमाचार के विषय में शैतान मुझसे कहता है: देख, तेरी शिक्षा से बहुत बुराई निकलती है, तब मैं उससे कहता हूँ: उससे बहुत भलाई और लाभ भी आता है। अरे! शैतान उत्तर देता है, उसका इस बात से कोई सम्बन्ध नहीं। शैतान एक चतुर वक्ता है; वह तिनके का लट्ठा बना सकता है, और जो अच्छा है उसे झूठा बना सकता है; वह अपने पूरे जीवन में कभी इतना क्रोधित और चिढ़ा हुआ नहीं था जितना वह अब है; मैं उसे भली-भाँति अनुभव करता हूँ।

यदि बपतिस्मा, यदि संस्कार, यदि सुसमाचार झूठा है, और यदि मसीह स्वर्ग में नहीं है और शासन नहीं करता, तो वास्तव में मैं ग़लत हूँ; परन्तु यदि ये परमेश्वर द्वारा स्थापित और ठहराए गए हैं, और यदि मसीह स्वर्ग में है और राज्य करता है, तो मुझे निश्चय है कि जो कार्य मेरे हाथ में है वह अच्छा है; क्योंकि जो कुछ मैं कलीसिया में खुले रूप से सिखाता और करता हूँ, वह पूरी तरह सुसमाचार का, बपतिस्मा का, प्रभु भोज का, प्रार्थना का, इत्यादि का है। मसीह और उसका सुसमाचार यहाँ उपस्थित हैं; उसी में मुझे बने रहना है और मैं बना रहूँगा।

यदि हम संसार को ध्यान से देखें, तो पाएँगे कि वह केवल अपनी घमण्डी धारणाओं से संचालित होता है; कुतर्क, कपट और अत्याचार उस पर राज्य करते हैं; खरा, शुद्ध और स्पष्ट ईश्वरीय वचन उनकी दासी बनकर उनके नियन्त्रण में रहे, ऐसा वे चाहते हैं। इसलिए हम कुतर्क से सावधान रहें, जो न केवल दोमुँही ज़बान में, शब्दों को तोड़ने-मरोड़ने में होता है जिनका किसी भी प्रकार अर्थ लगाया जा सके, बल्कि सब कलाओं और व्यवसायों में फूलता-फलता है, और धर्म में भी स्थान और जगह पाना चाहता है, जहाँ उसने एक सुन्दर, बनावटी रंग हथिया लिया है।

कुतर्क से अधिक विनाशकारी कुछ नहीं; हम स्वभाव से सत्य की अपेक्षा झूठ पर विश्वास करने की ओर झुके हैं। थोड़े ही लोग जानते हैं कि कुतर्क कितनी बुरी वस्तु है; अन्यजाति लेखक प्लेटो ने उसकी एक अद्भुत परिभाषा दी। जहाँ तक मेरी बात है, मैं उसकी तुलना एक झूठ से करता हूँ, जो बर्फ़ के गोले के समान जितना लुढ़काया जाता है उतना ही बड़ा होता जाता है।

इसलिए मैं ऐसे लोगों को पसन्द नहीं करता जो हर बात को बिगाड़ देते हैं, दूसरों की राय को, चाहे वह अच्छी और ठोस हो, तुच्छ ठहराते और उसमें दोष निकालते हैं। मुझे ऐसे दिमाग़ पसन्द नहीं जो दोनों पक्षों में वाद-विवाद कर सकते हैं, फिर भी किसी निश्चित निष्कर्ष पर नहीं पहुँचते। ऐसे कुतर्क लोगों को ठगने और धोखा देने के लिए केवल धूर्त और सूक्ष्म आविष्कार और चालें हैं।

परन्तु मैं एक ईमानदार और भले स्वभाव के मन से प्रेम करता हूँ, जो सीधे-सादे और स्पष्ट रूप से सत्य की खोज करता है, और कल्पनाओं और धोखे की चालों के साथ इधर-उधर नहीं भटकता।

संत पौलुस कहता है: "जो काम व्यवस्था शरीर के कारण दुर्बल होकर न कर सकी, उसको परमेश्वर ने किया, अर्थात् अपने ही पुत्र को पापमय शरीर की समानता में, और पाप के बलिदान होने के लिए भेजकर, शरीर में पाप पर दण्ड की आज्ञा दी; इसलिए कि व्यवस्था की विधि हम में पूरी की जाए," इत्यादि। अर्थात्, मसीह सब का सार है; वह व्यवस्था का सच्चा, शुद्ध अर्थ और विषय-वस्तु है। जिसके पास मसीह है, उसने व्यवस्था को ठीक-ठीक पूरा किया है। परन्तु व्यवस्था को, जो प्रकृति में चिपकी है, और हमारे हृदयों पर लिखी है और हममें जन्म से है, पूरी तरह हटा देना असम्भव और परमेश्वर के विरुद्ध बात है। और क्योंकि प्रकृति की व्यवस्था कुछ अधिक धुँधली है, और केवल कर्मों के विषय में बोलती है, इसलिए मूसा और पवित्र

आत्मा उसे अधिक स्पष्ट रूप से घोषित करते और उसकी व्याख्या करते हैं, उन कामों के नाम लेकर जिन्हें परमेश्वर चाहता है कि हम करें, और जिन्हें न करें। इसी से मसीह भी कहता है: "मैं व्यवस्था को लोप करने नहीं आया।"

व्यवस्था और सुसमाचार के विषय में सांसारिक लोग उसका राजसी सत्कार ख़ुशी से करेंगे जो यह कर दिखाए, और सिद्ध कर दे कि मसीह के द्वारा मूसा पूरी तरह हटा दिया गया है। अरे, तब हम शीघ्र देखते कि संसार में कैसा बढ़िया जीवन होता! परन्तु परमेश्वर न करे, और हमें ऐसी भूलों से बचाए रखे, और हमें वह दिन देखने को जीवित न रहने दे।

हमें बुरे और दुष्टों के कारण व्यवस्था का प्रचार करना चाहिए, परन्तु अधिकतर वह भलों और भक्तों पर पड़ती है, जो यद्यपि उन्हें उसकी आवश्यकता नहीं, सिवाय उतने के जितना पुराने आदम, मांस और लहू से सम्बन्ध रखता है, तौभी उसे ग्रहण करते हैं। सुसमाचार का प्रचार हमें भलों और भक्तों के कारण करना चाहिए, फिर भी वह दुष्टों और भक्तिहीनों के बीच पड़ता है, जो उसे अपना लेते हैं, जबकि उससे उन्हें कोई लाभ नहीं होता; क्योंकि वे उसका दुरुपयोग करते हैं, और उसके द्वारा निडर हो जाते हैं। यह ठीक वैसा ही है जैसे पानी पर या उजाड़ जंगल में वर्षा हो, और इस बीच अच्छे चरागाह और खेत झुलसकर सूख जाएँ। भक्तिहीन सुसमाचार में से केवल शारीरिक स्वतन्त्रता चूसते हैं, और उससे और बुरे बन जाते हैं; इसलिए उनके लिए सुसमाचार नहीं, बल्कि व्यवस्था है।

ठीक वैसे ही जैसे जब मेरा छोटा बेटा योहन्नेस अपराध करे, और तब यदि मैं उसे कोड़े न लगाऊँ, बल्कि उसे अपने पास मेज़ पर बुलाऊँ, और उसे मिठाइयाँ दूँ, तो इससे मैं उसे और बुरा बना दूँगा, हाँ, पूरी तरह बिगाड़ दूँगा।

सुसमाचार गर्मी की कड़ी तपन में ताज़ी, कोमल और ठण्डी हवा के समान है, विवेक की वेदना में एक ढाढ़स और सान्त्वना। परन्तु जैसे यह तपन सूर्य की किरणों से आती है, वैसे ही विवेक का भयभीत होना व्यवस्था के प्रचार से आना चाहिए, ताकि हम जानें कि हमने परमेश्वर की व्यवस्थाओं के विरुद्ध अपराध किया है।

अब, जब मन सुसमाचार की ठण्डी हवा से ताज़ा हो जाता है और फिर से जी उठता है, तब हमें आलसी नहीं होना चाहिए, लेटकर सो नहीं जाना चाहिए। अर्थात्, जब हमारे विवेक शान्ति में स्थिर हो जाते हैं, परमेश्वर के आत्मा के द्वारा शान्त और सान्त्वित हो जाते हैं, तब हमें ऐसे भले कामों के द्वारा अपने विश्वास को प्रमाणित करना चाहिए जिनकी आज्ञा परमेश्वर ने दी है। परन्तु जब तक हम इस दुःख की घाटी में रहते हैं, तब तक हम मक्खियों, भृंगों और कीड़ों से, अर्थात् शैतान, संसार और अपने ही शरीर से, सताए और परेशान किए जाएँगे; तौभी हमें आगे बढ़ते जाना चाहिए, और अपने आप को पीछे हटने नहीं देना चाहिए।

पोप-तन्त्र के अधीन हम किस अन्धकार, अविश्वास, मनुष्यों की परम्पराओं और विधियों में जीते रहे, और विवेक के कितने संघर्षों में हम फँसाए, उलझाए और बन्दी बनाए गए, इसकी गवाही पोप-पक्षियों की पुस्तकें और आज जीवित बहुत-से लोग देते हैं। इन सब फन्दों और आतंकों से अब हम यीशु मसीह और उसके सुसमाचार के द्वारा छुड़ाए और स्वतन्त्र किए गए हैं, और विश्वास की सच्ची धार्मिकता के लिए बुलाए गए हैं; यहाँ तक कि अब हम भले और शान्त विवेक के साथ परमेश्वर पिता पर विश्वास करते हैं, उस पर भरोसा रखते हैं, और हमारे पास इस पर गर्व करने का उचित कारण है कि मसीह यीशु की मृत्यु के द्वारा, जो बड़े मूल्य से ख़रीदी और प्राप्त की गई है, हमें अपने पापों की पक्की और निश्चित क्षमा मिली है। विवेक के इन ख़ज़ानों की, जो हर जगह फैलाए गए हैं, और केवल अनुग्रह से दिए और प्रस्तुत किए गए हैं, कौन पर्याप्त बड़ाई कर सकता है? अब हम पाप, व्यवस्था, मृत्यु और शैतान पर विजयी हैं; सब मानवीय परम्पराओं से स्वतन्त्र और छुड़ाए गए हैं।

व्यवस्था और सुसमाचार के विषय में यदि हम केवल कान में किए जानेवाले पाप-अंगीकार के अत्याचार पर विचार करें, जो उन बातों में से सबसे छोटी है जिनसे हम बच निकले हैं, तो उस एक फन्दे से हमें छुड़ाने के लिए हम परमेश्वर के प्रति पर्याप्त कृतज्ञता नहीं दिखा सकते। जब पोप-तन्त्र हमारे बीच खड़ा था और फल-फूल रहा था, तब हर राजा उस अत्याचार से छुटकारा पाने के लिए ख़ुशी से दस लाख गिल्डर दे देता, एक राजकुमार एक लाख, एक कुलीन एक हज़ार, एक सज्जन सौ, एक नागरिक या देहाती बीस या दस। परन्तु अब, जब ऐसी स्वतन्त्रता सेंत-मेंत, अनुग्रह से, मिल गई है, तो उसका बहुत आदर नहीं किया जाता, न हम उसके लिए परमेश्वर का धन्यवाद करते हैं।

पुराना नियम मुख्य रूप से व्यवस्था की पुस्तक है, जो सिखाती है कि हमें क्या करना चाहिए या क्या नहीं करना चाहिए, और उदाहरण और घटनाएँ दिखाती है कि ऐसी व्यवस्थाओं का पालन और उल्लंघन कैसे होता है। परन्तु व्यवस्था के अतिरिक्त, उसमें अनुग्रह की कुछ प्रतिज्ञाएँ और वचन हैं, जिनके द्वारा पवित्र कुलपिता और भविष्यद्वक्ता तब सुरक्षित रखे गए, जैसे हम अब रखे जाते हैं। परन्तु नया नियम एक ऐसी पुस्तक है जिसमें परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं का सुसमाचार लिखा है, और उनके कार्य जिन्होंने विश्वास किया, और उनके जिन्होंने विश्वास नहीं किया। और वह मसीह का खुला और सार्वजनिक प्रचार और घोषणा है, जैसा पुराने नियम के वचनों में लिखा है, और उसके द्वारा पूरा किया गया। और जैसे नए नियम की उचित और मुख्य शिक्षा अनुग्रह और शान्ति है, मसीह में घोषित पापों की क्षमा के द्वारा, वैसे ही पुराने नियम की उचित और मुख्य शिक्षा यह है कि व्यवस्था के द्वारा पाप को प्रकट करे, और भले कामों और आज्ञाकारिता की माँग करे।

हमें बहुत सावधान रहना चाहिए कि हम मसीह में से मूसा न बनाएँ, न मसीह को मूसा के समान बनाएँ, जैसा अक्सर किया गया है। परन्तु जहाँ मसीह और उसके प्रेरित सुसमाचार में व्यवस्था की व्याख्या करनेवाली आज्ञाएँ और शिक्षाएँ देते हैं, वे मसीह के अन्य कार्यों और उपकारों के समान ही महत्त्वपूर्ण हैं। फिर भी केवल सुसमाचार की आज्ञाओं को जानना सुसमाचार को जानना नहीं है; परन्तु जब वह वाणी गूँजती है जो कहती है, मसीह तेरा अपना है, जीवन और कामों सहित, मृत्यु और पुनरुत्थान सहित, जो कुछ वह है और जो कुछ उसके पास है उस सब सहित, तब इससे हम देखते हैं कि वह विवश नहीं करता, बल्कि मित्रता से सिखाता है, यह कहते हुए: "धन्य हैं वे जो दीन हैं," इत्यादि, "हे सब परिश्रम करनेवालो और बोझ से दबे लोगो, मेरे पास आओ," इत्यादि; और प्रेरित ये शब्द प्रयोग करते हैं: "मैं चिताता हूँ," "मैं समझाता हूँ," "मैं विनती करता हूँ," इत्यादि; अतः हम हर स्थान पर देखते हैं कि सुसमाचार व्यवस्था की पुस्तक नहीं है, बल्कि मसीह के पुण्यों का एक कोमल प्रचार है, जो हमें अपने होने के लिए दिए गए हैं, यदि हम विश्वास करें।

इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि विश्वासियों को कोई व्यवस्था नहीं दी गई जिसके द्वारा वे परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराए जाएँ, जैसा संत पौलुस कहता है, क्योंकि वे पहले ही विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए गए हैं और उद्धार पा चुके हैं; परन्तु वे अपने कामों के द्वारा अपने विश्वास को दिखाते और प्रमाणित करते हैं, वे लोगों के सामने स्वतन्त्रता और निडरता से सुसमाचार का अंगीकार करते और उसे सिखाते हैं, और उसके लिए अपने प्राणों को जोखिम में डालते हैं; और जो कुछ वे हाथ में लेते हैं, उसे अपने पड़ोसी की भलाई और लाभ की ओर लगाते हैं, और इस प्रकार मसीह के उदाहरण का अनुसरण करते हैं। क्योंकि जहाँ काम और प्रेम फूटकर प्रकट नहीं होते, वहाँ विश्वास नहीं है।

हमें स्पष्ट भेद करना चाहिए; हमें सुसमाचार को स्वर्ग में रखना चाहिए, और व्यवस्था को पृथ्वी पर छोड़ देना चाहिए; हमें सुसमाचार से एक स्वर्गीय और ईश्वरीय धार्मिकता प्राप्त करनी चाहिए; जबकि हम व्यवस्था को एक पार्थिव और मानवीय धार्मिकता समझें, और इस प्रकार सीधे और परिश्रम से सुसमाचार की धार्मिकता को व्यवस्था की धार्मिकता से अलग करें, ठीक वैसे ही जैसे परमेश्वर ने

व्यवस्था और सुसमाचार के विषय में स्वर्ग को पृथ्वी से, प्रकाश को अन्धकार से, दिन को रात से, इत्यादि अलग और भिन्न किया है, कि सुसमाचार की धार्मिकता प्रकाश और दिन हो, परन्तु व्यवस्था की धार्मिकता अन्धकार और रात। इसलिए सब मसीहियों को अपने हृदयों में व्यवस्था और अनुग्रह में ठीक-ठीक भेद करना सीखना चाहिए, और जानना चाहिए कि एक को दूसरे से कैसे अलग रखें, कर्म और सत्य में, केवल शब्दों में नहीं, जैसा पोप और अन्य विधर्मी करते हैं, जो उन्हें एक साथ मिला देते हैं, और मानो उनसे एक ऐसी रोटी बनाते हैं जो खाने योग्य नहीं।

अगस्तीन ने एक बहुत उपयुक्त दृष्टान्त के द्वारा व्यवस्था की शक्ति, पद और कार्य का चित्रण किया, यह दिखाने के लिए कि वह हमारे पापों को, और पाप के विरुद्ध परमेश्वर के क्रोध को, प्रकट करती है और उन्हें हमारी दृष्टि के सामने रखती है।

"व्यवस्था," वह कहता है, "दोषी नहीं है, बल्कि हमारा बुरा और दुष्ट स्वभाव; ठीक वैसे ही जैसे चूने का ढेर शान्त और स्थिर रहता है, जब तक उस पर पानी न डाला जाए, परन्तु तब वह धुआँ देने और जलने लगता है, पानी के दोष से नहीं, बल्कि चूने के स्वभाव और प्रकृति से, जो पानी सहन नहीं करता; जबकि यदि उसके स्थान पर उस पर तेल डाला जाए, तो वह शान्त पड़ा रहता है, और जलता नहीं; ठीक ऐसा ही व्यवस्था और सुसमाचार के साथ है।"

व्यवस्था की धार्मिकता के इस विषय पर संत पौलुस ने परमेश्वर के अंगीकार करनेवाले लोगों के विरुद्ध पूरी शक्ति से संघर्ष किया, जैसे रोमियों 9, 10, 11 में वह सामर्थी, सुदृढ़ तर्कों के साथ लड़ता है; इससे उसके हृदय को बहुत दुःख हुआ।

यहूदियों का तर्क यह था: पौलुस ने यरूशलेम में व्यवस्था का पालन किया, इसलिए, उन्होंने कहा, हमें भी उसका पालन करना चाहिए। उत्तर: सच है, पौलुस ने एक निश्चित समय तक निर्बलों के कारण, उन्हें जीतने के लिए, व्यवस्था का पालन किया; परन्तु इस हमारे समय में ऐसा नहीं है, और उससे किसी प्रकार मेल नहीं खाता; जैसा प्राचीन पिता ने ठीक कहा: समयों में भेद करो, तो हम पवित्रशास्त्र के वचनों में सहज ही मेल बैठा सकते हैं।

धर्मी ठहराए जाने के विषय में धर्मी ठहराए जाने के विषय में CCXCII.

किसी पोप-पक्षी के लिए इस धर्मसूत्र को समझना असम्भव है: "मैं पापों की क्षमा पर विश्वास करता हूँ।"

क्योंकि पोप-पक्षी चिपकी हुई या अन्तर्निहित धार्मिकता की अपनी धारणाओं में डूबे हुए हैं, जैसा मैं भी था जब मैं उनके बीच था।

पवित्रशास्त्र विश्वासियों को संत और परमेश्वर के लोग कहता है। यह पाप और लज्जा की बात है कि हम इस महिमामय और सान्त्वनादायक नाम और उपाधि को भूल जाएँ। परन्तु पोप-पक्षी ऐसे पक्के पापी हैं कि वे पापी गिने जाना नहीं चाहते; और फिर, वे न पवित्र होना चाहते हैं न पवित्र माने जाना। और इस प्रकार उनके साथ सब कुछ उल्टा और टेढ़ा चलता है, कि वे न उस सुसमाचार पर विश्वास करते हैं जो सान्त्वना देता है, न उस व्यवस्था पर जो दण्ड देती है।

परन्तु यहाँ कोई कह सकता है: जो पाप हम प्रतिदिन करते हैं, वे परमेश्वर को ठेस पहुँचाते और क्रोधित करते हैं; तो फिर हम पवित्र कैसे हो सकते हैं? उत्तर: माँ का अपने बच्चे के प्रति प्रेम बच्चे के सिर पर की पपड़ी से होनेवाली घिन से कहीं अधिक प्रबल होता है। ठीक इसी प्रकार हमारे प्रति परमेश्वर का प्रेम हमारी अशुद्धता से कहीं अधिक प्रबल है। इसलिए, यद्यपि हम पापी हैं, तौभी इससे हम अपना पुत्रत्व नहीं खोते, न अपने पापों के कारण अनुग्रह से गिरते हैं।

कोई दूसरा कह सकता है: हम बिना रुके पाप करते हैं, और जहाँ पाप है, वहाँ पवित्र आत्मा नहीं है; इसलिए हम पवित्र नहीं हैं, क्योंकि पवित्र आत्मा, जो पवित्र करता है, हममें नहीं है। उत्तर:

वचन स्पष्ट कहता है: "पवित्र आत्मा मेरी महिमा करेगा।" अब जहाँ मसीह है, वहाँ पवित्र आत्मा है। और मसीह विश्वासियों में है, यद्यपि उनमें पाप हैं और वे उन्हें अनुभव करते और मान लेते हैं, और हृदय के दुःख के साथ उनके विषय में विलाप करते हैं; इसलिए पाप मसीह को उनसे अलग नहीं करते जो विश्वास करते हैं।

तुर्कों का परमेश्वर, जैसा वे सोचते हैं, उतनी ही दूर तक और उतने ही समय तक सहायता करता है जितना वे भक्त लोग हैं; इसी प्रकार पोप-पक्षियों का परमेश्वर भी। इसलिए जब तुर्क और पोप-पक्षी अपने पापों और अयोग्यता को अनुभव करने लगते हैं, जैसे परीक्षा और प्रलोभन के समय, या मृत्यु में, तब वे काँपते और निराश हो जाते हैं।

परन्तु एक सच्चा मसीही कहता है: "मैं अपने प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह पर विश्वास करता हूँ," जिसने मेरे पापों के लिए अपने आप को दे दिया, और परमेश्वर के दाहिने हाथ है, और मेरे लिए विनती करता है; यदि मैं पाप में गिरूँ, जैसा, हाय! मैं अक्सर गिरता हूँ, तो मुझे उसका दुःख होता है; मैं फिर उठता हूँ, और पाप का शत्रु बनता हूँ। अतः हम स्पष्ट देखते हैं कि सच्चा मसीही विश्वास पोप और तुर्क के विश्वास और धर्म से बिलकुल भिन्न है।

परन्तु मानवीय बल और स्वभाव पवित्र आत्मा के बिना इस सच्चे मसीही विश्वास को पूरा करने में असमर्थ हैं। वह अपने ही पुण्यों की शरण लेने से अधिक कुछ नहीं कर सकता।

परन्तु जो कह सकता है: "मैं मसीह के द्वारा परमेश्वर की सन्तान हूँ, जो मेरी धार्मिकता है," और निराश नहीं होता, यद्यपि वह भले कामों में कमज़ोर हो, जो हमें सदा धोखा देते हैं, वह ठीक विश्वास करता है।

परन्तु अनुग्रह इतना महान है कि वह मानवीय प्राणी को चकित कर देता है, और उस पर विश्वास करना बहुत कठिन है।

इतना कि विश्वास परमेश्वर को यह आदर देता है कि जो उसने प्रतिज्ञा की है, अर्थात् पापियों को धर्मी बनाना, उसे वह कर सकता है और करेगा, रोमियों 4, यद्यपि यह विश्वास करना अत्यन्त कठिन बात है

धर्मी ठहराए जाने के विषय में कि परमेश्वर मसीह के कारण हम पर दयालु है। अरे! मनुष्य का हृदय इसे ग्रहण करने या पकड़ने के लिए बहुत तंग और संकीर्ण है।

वास्तव में सब मनुष्य समान रूप से बलवान नहीं हैं, इसलिए कुछ में बहुत-से दोष, निर्बलताएँ और अपराध पाए जाते हैं; परन्तु ये उन्हें पवित्रीकरण से वंचित नहीं करते, यदि वे बुरे उद्देश्य और पूर्व-विचार से पाप नहीं करते, बल्कि केवल निर्बलता से। क्योंकि एक मसीही, निश्चय ही, शरीर की अभिलाषाओं को अनुभव करता है, परन्तु वह उनका सामना करता है, और उन पर उनका प्रभुत्व नहीं होता; और यद्यपि वह कभी-कभी ठोकर खाकर पाप में गिर जाता है, तौभी वह उसे क्षमा किया जाता है, जिसे वह फिर उठाता है, और वह मसीह को थामे रहता है, जो नहीं चाहता "कि खोई हुई भेड़ भगा दी जाए, बल्कि कि उसे ढूँढ़ा जाए।"

मसीही अपनी स्वाभाविक बुद्धि और समझ का उपयोग क्यों करते हैं, जबकि विश्वास के विषयों में उसे अलग रखना होता है, क्योंकि वह न केवल उन्हें नहीं समझती, बल्कि उनके विरुद्ध संघर्ष भी करती है?

उत्तर: विश्वास के विषयों में मानवीय प्राणी की स्वाभाविक बुद्धि, जब तक वह नया जन्म न पाए और फिर से जन्म न ले, पूरी तरह अन्धकार है, जो ईश्वरीय विषयों में कुछ नहीं जानती। परन्तु एक विश्वासी व्यक्ति में, जिसने नया जन्म पाया है और जो वचन के द्वारा पवित्र आत्मा से प्रकाशित है, वह एक सुन्दर और महिमामय साधन, और परमेश्वर का कार्य है: क्योंकि जैसे परमेश्वर के सब वरदान, स्वाभाविक साधन और कुशल शक्तियाँ भक्तिहीनों के लिए हानिकारक हैं, वैसे ही वे भलों और भक्तों के लिए हितकारी और उद्धारदायक हैं।

समझ विश्वास के द्वारा विश्वास से जीवन पाती है; जो मरा हुआ था, वह फिर से जीवित किया जाता है; जैसे हमारे शरीर उजले दिन में, जब साफ़ और चमकीला होता है, और वे बेहतर अवस्था में होते हैं, अँधेरी रात की अपेक्षा अधिक तत्परता और सुरक्षा से उठते, चलते-फिरते इत्यादि हैं, वैसा ही मानवीय बुद्धि के साथ है, जो प्रकाशित होने पर विश्वास के विरुद्ध संघर्ष नहीं करती, बल्कि उसे बढ़ाती और आगे ले जाती है।

इसी प्रकार जीभ, जो पहले परमेश्वर की निन्दा करती थी, अब परमेश्वर और उसके अनुग्रह की प्रशंसा, बड़ाई और स्तुति करती है, जैसे मेरी जीभ, अब जब वह प्रकाशित हो गई है, उससे बिलकुल दूसरी प्रकार की जीभ है जो वह पोप-तन्त्र में थी; यह वचन के द्वारा पवित्र आत्मा का किया हुआ नया जन्म है।

एक पवित्र किया हुआ और खरा मसीही कहता है: मेरी पत्नी, मेरे बच्चे, मेरी कला, मेरी बुद्धि, मेरा पैसा और धन, स्वर्ग में मेरी कुछ सहायता नहीं करते और मेरे किसी काम नहीं आते; फिर भी जब परमेश्वर मुझे ऐसे उपकार देता है, तो मैं उन्हें फेंकता या ठुकराता नहीं, बल्कि वस्तु को उस व्यर्थता और मूर्खता से अलग करता हूँ जो उससे चिपकी रहती है। सोना सोना ही है और रहता है, चाहे एक वेश्या उसे पहनकर घूमे, चाहे वह एक ईमानदार, भली और भक्त स्त्री के पास हो। एक वेश्या का शरीर भी उतना ही परमेश्वर की सृष्टि है, जितना एक ईमानदार गृहिणी का शरीर। इसी प्रकार हमें व्यर्थता और मूर्खता को वस्तु और सार से, या दी गई सृष्टि को और उसे रचनेवाले परमेश्वर से, अलग करना चाहिए।

धर्मी ठहराए जाने के विषय में CCXCV.

खरे और विश्वासयोग्य मसीही सदा सोचते हैं कि वे विश्वासयोग्य नहीं हैं, न वैसा विश्वास करते हैं जैसा करना चाहिए; और इसलिए वे विश्वास को बनाए रखने और बढ़ाने के लिए निरन्तर प्रयत्न करते, संघर्ष करते और परिश्रमी रहते हैं, जैसे अच्छे कारीगर सदा देखते हैं कि उनकी कारीगरी में कुछ कमी है। परन्तु अनाड़ी सोचते हैं कि जो वे करते हैं उसमें कोई कमी नहीं, बल्कि सब कुछ ठीक और पूरा है। जैसे यहूदी समझते हैं कि दस आज्ञाएँ उन्हें उँगलियों पर याद हैं, जबकि सच में वे न उन्हें सीखते हैं न उनकी परवाह करते हैं।

सचमुच किसी मानवीय प्राणी के लिए यह ढिठाई समझी जाती है कि वह विश्वास की अपनी निजी धार्मिकता पर गर्व करने का साहस करे; किसी मनुष्य के लिए यह कहना कठिन बात है: मैं परमेश्वर की सन्तान हूँ, और अपने स्वर्गीय

पिता के अपार अनुग्रह और दया के द्वारा सान्त्वना और ढाढ़स पाता हूँ। हृदय से ऐसा करना हर मनुष्य के बस में नहीं है। इसलिए कोई भी मनुष्य ठोस अभ्यास और अनुभव के बिना विश्वास के विषय में शुद्ध और ठीक-ठीक सिखाने, या कर्मों की धार्मिकता को ठुकराने में समर्थ नहीं है। संत पौलुस इस कला में भली-भाँति अभ्यस्त था; वह व्यवस्था के विषय में उससे अधिक तुच्छता से बोलता है जितना कोई महाविधर्मी वेदी के संस्कार के विषय में, बपतिस्मा के विषय में बोल सकता है, या जितना यहूदियों ने उसके विषय में बोला है; क्योंकि वह व्यवस्था को मृत्यु की सेवा, पाप की सेवा, और दण्ड की आज्ञा की सेवा कहता है; हाँ, वह व्यवस्था के सब कामों को, और जो कुछ व्यवस्था माँगती है उसे, मसीह के बिना, ख़तरनाक और हानिकारक मानता है, जिसे मूसा, यदि वह तब जीवित होता, निस्सन्देह पौलुस की ओर से बहुत बुरा मानता। मानवीय बुद्धि के अनुसार यह बहुत तिरस्कारपूर्वक कहा गया था।

विश्वास और आशा में अनेक प्रकार से भेद किया जा सकता है। और, पहले, उस आधार के विषय में जिसमें हर वस्तु स्थित है: विश्वास व्यक्ति की समझ में स्थित है, आशा इच्छा में; ये दोनों अलग नहीं किए जा सकते; ये प्रायश्चित के ढकने के ऊपर के दो करूबों के समान हैं।

दूसरे, कार्य के विषय में; विश्वास लिखवाता है, भेद करता है और सिखाता है, और ज्ञान और स्वीकृति है; आशा चिताती है, जगाती है, सुनती है, प्रतीक्षा करती है और सहती है।

तीसरे, लक्ष्य के विषय में: विश्वास वचन या प्रतिज्ञा की ओर देखता है, जो सत्य है; परन्तु आशा उस वस्तु की ओर जिसकी वचन प्रतिज्ञा करता है, जो भलाई या उपकार है।

चौथे, क्रम और श्रेणी के विषय में: विश्वास पहले है, और सब विपत्तियों और संकटों से पहले है, और जीवन का आरम्भ है। इब्रानियों 11। परन्तु आशा बाद में आती है, और संकट में उगती है। रोमियों 5।

पाँचवें, विरोध के कारण: विश्वास भूलों और विधर्मों के विरुद्ध लड़ता है; वह आत्माओं और शिक्षाओं को परखता और जाँचता है। परन्तु आशा संकटों और क्लेशों के विरुद्ध संघर्ष करती है, और बुराई के बीच भलाई की प्रतीक्षा करती है।

धर्मविज्ञान में विश्वास बुद्धि और दूरदर्शिता है, और शिक्षा से सम्बन्ध रखता है। परन्तु आशा धर्मविज्ञान में साहस और आनन्द है, और चेतावनी से सम्बन्ध रखती है। विश्वास dialectica [तर्कशास्त्र] है,

धर्मी ठहराए जाने के विषय में क्योंकि वह पूरी तरह विवेक और बुद्धि है; आशा rhetorica [वक्तृत्व-कला] है, हृदय और मन का उत्थान। जैसे साहस के बिना बुद्धि व्यर्थ है, वैसे ही आशा के बिना विश्वास किसी काम का नहीं; क्योंकि आशा दुर्भाग्य और बुराई को सहती और उन पर जय पाती है। और जैसे समझ के बिना आनन्दपूर्ण वीरता केवल उतावलापन है, वैसे ही विश्वास के बिना आशा आत्मिक ढिठाई है। विश्वास पवित्रशास्त्र की कुंजी है, सच्चा Cabata [कबाला] या व्याख्या, जिसे कोई परम्परा से प्राप्त करता है, जैसे भविष्यद्वक्ताओं ने यह शिक्षा अपने चेलों के लिए छोड़ी। कहा जाता है कि संत पतरस जब भी उस कोमलता के विषय में सोचता जिससे यीशु सिखाता था, तो रो पड़ता था। विश्वास एक से दूसरे को दिया जाता है, और निरन्तर एक ही पाठशाला में बना रहता है। विश्वास कोई गुण नहीं है, जैसा विद्वान-धर्मशास्त्री कहते हैं, बल्कि परमेश्वर का वरदान है।

संसार में जो कुछ किया जाता है वह आशा से किया जाता है। कोई किसान अनाज का एक दाना भी न बोता, यदि उसे आशा न होती कि वह उगकर बीज बनेगा; कोई कुँवारा पत्नी से विवाह न करता, यदि उसे सन्तान होने की आशा न होती; कोई व्यापारी या कारीगर काम में न लगता, यदि उसे उससे लाभ उठाने की आशा न होती, इत्यादि। तो फिर आशा हमें अनन्त जीवन और उद्धार की ओर कितना अधिक आगे बढ़ाती है?

विश्वास का सार हमारी इच्छा है; उसका ढंग यह है कि हम ईश्वरीय प्रेरणा से मसीह को पकड़ लेते हैं; उसका अन्तिम कारण और फल यह है कि वह हृदय को शुद्ध करता है, हमें परमेश्वर की सन्तान बनाता है, और अपने साथ पापों की क्षमा लाता है।

आदम ने कोई काम या बलिदान करने से पहले ही स्त्री के वंश की प्रतिज्ञा पाई, इस उद्देश्य से कि परमेश्वर का सत्य दृढ़ बना रहे—अर्थात् यह कि हम परमेश्वर के सामने पूरी तरह कर्मों के बिना धर्मी ठहराए जाते हैं, और केवल अनुग्रह से पापों की क्षमा प्राप्त करते हैं। जो इस पर भली-भाँति और दृढ़ता से विश्वास कर सकता है, वह संसार के सब आचार्यों से ऊपर एक आचार्य है।

विश्वास केवल इसलिए आवश्यक नहीं कि उसके द्वारा भक्तिहीन परमेश्वर के सामने धर्मी ठहराए जाएँ और उद्धार पाएँ, और उनके हृदय शान्ति में स्थिर हों, बल्कि वह हर अन्य दृष्टि से भी आवश्यक है। संत पौलुस कहता है: "जब हम विश्वास से धर्मी ठहरे, तो अपने प्रभु

अरिमतियाह के यूसुफ का मसीह पर वैसा ही विश्वास था जैसा प्रेरितों का था; वह सोचता था कि मसीह एक सांसारिक और लौकिक शासक होता; इसलिए उसने एक अच्छे मित्र के समान उसकी देखभाल की, और उसे आदर के साथ गाड़ा। उसने विश्वास नहीं किया कि मसीह मृत्यु से जी उठेगा, और एक आत्मिक और अनन्त राजा बनेगा।

धर्मी ठहराए जाने के विषय में CCCIII.

जब अन्तिम दिन अब्राहम फिर से जी उठेगा, तब वह हमारे अविश्वास के लिए हमें डाँटेगा, और कहेगा: तुम्हारे पास जो प्रतिज्ञाएँ हैं उनका सौवाँ भाग भी मेरे पास नहीं था, फिर भी मैंने विश्वास किया।

अब्राहम का वह उदाहरण सारी मानवीय स्वाभाविक बुद्धि से बढ़कर है, जिसने अपने एकलौते पुत्र इसहाक के प्रति पिता के प्रेम पर जय पाकर, पूरी तरह परमेश्वर की आज्ञा मानी, और प्रकृति की व्यवस्था के विरुद्ध उस पुत्र को बलि कर देना चाहा। तीन दिनों तक उसने अपने सीने में क्या अनुभव किया, उसका हृदय कैसे तरसता और हाँफता रहा, उसे कैसी हिचकिचाहटें और परीक्षाएँ हुईं, यह व्यक्त नहीं किया जा सकता।

सब विधर्मी निरन्तर इसी एक बात में असफल रहे हैं, कि वे धर्मी ठहराए जाने के धर्मसूत्र को ठीक से नहीं समझते या जानते। यदि यह धर्मसूत्र हमारे लिए निश्चित और स्पष्ट न होता, तो हमारे लिए पोप की पाप-क्षमा-पत्रों की झूठी शिक्षा और अन्य घृणित भूलों की आलोचना करना असम्भव होता, बड़ी आत्मिक भूलों और क्लेशों पर जय पाना तो दूर की बात। यदि हम केवल मसीह को अपना उद्धारकर्ता होने दें, तो हम जीत गए, क्योंकि वही एकमात्र कमरबन्द है जो पूरे शरीर को एक साथ कसता है, जैसा संत पौलुस उत्तम रीति से सिखाता है। यदि हम एक सच्चे मसीही के आत्मिक जन्म और सार की ओर देखें, तो हम भले कामों के सब पुण्यों को शीघ्र ही बुझा देंगे; क्योंकि वे हमारे किसी काम नहीं आते, न पवित्रीकरण ख़रीदने में, न हमें पाप, मृत्यु, शैतान या नरक से छुड़ाने में।

छोटे बच्चे बिना किसी भले काम के केवल विश्वास से उद्धार पाते हैं; इसलिए केवल विश्वास ही धर्मी ठहराता है। यदि परमेश्वर की सामर्थ्य एक में यह कर सकती है, तो वह सब में भी इसे पूरा कर सकता है; क्योंकि यह बच्चे की शक्ति नहीं करती, बल्कि विश्वास की शक्ति; न ही यह बच्चे की निर्बलता या असमर्थता के द्वारा होता है; क्योंकि तब वह निर्बलता स्वयं में पुण्य, या पुण्य के बराबर होती। यह एक हानिकारक बात है कि हम दुखी, पापी अधम परमेश्वर को उलाहना दें, और अपने कामों को उसके मुँह पर मारें, और सोचें कि उनके द्वारा उसके सामने धर्मी ठहरेंगे; परन्तु परमेश्वर इसकी अनुमति नहीं देगा।

यह धर्मसूत्र, कि हम कैसे उद्धार पाते हैं, सम्पूर्ण मसीही शिक्षा में मुख्य है, जिसकी ओर सब ईश्वरीय वाद-विवाद निर्देशित होने चाहिए। सब भविष्यद्वक्ता मुख्य रूप से इसी में लगे रहे, और कभी-कभी इसके विषय में बहुत उलझन में पड़े। क्योंकि जब यह धर्मसूत्र एक स्थिर विश्वास के द्वारा दृढ़ और सुरक्षित रखा जाता है, तब अन्य सब धर्मसूत्र धीरे-धीरे पीछे-पीछे चले आते हैं, जैसे पवित्र त्रिएकता का, इत्यादि। परमेश्वर ने किसी धर्मसूत्र को इतनी स्पष्टता और खुलेपन से घोषित नहीं किया जितना इसे, कि हम केवल मसीह के द्वारा उद्धार पाते हैं; यद्यपि वह पवित्र त्रिएकता के विषय में बहुत बोलता है, तौभी वह हमारे प्राणों के उद्धार के इस धर्मसूत्र पर निरन्तर ठहरा रहता है; अन्य धर्मसूत्र बड़े महत्त्व के हैं, परन्तु यह सब से बढ़कर है।

एक कैपुचिन कहता है: भूरा चोगा और कनटोप पहन, अपने शरीर के चारों ओर रस्सी बाँध, और अपने पाँवों में खड़ाऊँ पहन। एक कॉर्डेलियर कहता है: काला कनटोप पहन; एक साधारण पोप-पक्षी कहता है: यह या वह काम कर, मिस्सा सुन, प्रार्थना कर, उपवास कर, दान दे, इत्यादि। परन्तु एक सच्चा मसीही कहता है: मैं केवल

धर्मी ठहराए जाने के विषय में मसीह में विश्वास के द्वारा, अपने किसी काम या पुण्य के बिना, धर्मी ठहराया जाता और उद्धार पाता हूँ; इन्हें एक साथ तुलना करो, और न्याय करो कि सच्ची धार्मिकता कौन-सी है।

मसीह कहता है: "आत्मा तो तैयार है, परन्तु शरीर दुर्बल है;" संत पौलुस भी कहता है: आत्मा स्वेच्छा से अपने आप को पूरी तरह परमेश्वर को सौंप देना चाहती, उस पर भरोसा करना और आज्ञाकारी होना चाहती; परन्तु स्वाभाविक बुद्धि और समझ, मांस और लहू, विरोध करते हैं और आगे नहीं बढ़ना चाहते। इसलिए हमारे

प्रभु परमेश्वर को अवश्य धीरज रखना और हमें सहना पड़ता है। परमेश्वर टिमटिमाती बत्ती को नहीं बुझाएगा; विश्वासियों के पास अभी तक आत्मा का केवल पहला फल है; उनके पास पूर्णता नहीं, बल्कि दसवाँ भाग है।

मैं भली-भाँति समझता हूँ कि संत पौलुस भी विश्वास में निर्बल था, इसी से उसने गर्व किया और कहा, "मैं परमेश्वर का दास, और यीशु मसीह का प्रेरित हूँ।" समुद्र में एक स्वर्गदूत उसके पास खड़ा हुआ, और उसे सान्त्वना दी, और जब वह रोम आया, तो भाइयों को अपनी भेंट के लिए निकलते देखकर उसे सान्त्वना मिली। इससे हम देखते हैं कि परमेश्वर से डरनेवालों की सहभागिता और संगति क्या करती है। प्रभु ने चेलों को आज्ञा दी कि पवित्र आत्मा पाने से पहले वे एक ही स्थान में एक साथ रहें, और एक-दूसरे को सान्त्वना दें; क्योंकि मसीह भली-भाँति जानता था कि विरोधी उन पर आक्रमण करेंगे।

एक मसीही को परमेश्वर के वचन के वचनों से भली-भाँति सुसज्जित, स्थिर और तैयार होना चाहिए, ताकि वह शैतान के विरुद्ध धर्म की और अपनी रक्षा करते हुए खड़ा रह सके, यदि उससे कोई अन्य शिक्षा अपनाने को कहा जाए।

जब अन्तिम दिन हम फिर से जीवित होंगे, तब हम लज्जा से लाल हो जाएँगे, और अपने आप से कहेंगे:

"धिक्कार है तुझ पर, कि तू मसीह पर विश्वास करने में, और हर प्रकार की विपत्तियों, क्रूसों और सतावों को सहने में अधिक साहसी, निडर और दृढ़ नहीं रहा, जबकि उसकी महिमा इतनी महान है। यदि मैं अब संसार में होता, तो मैं दस हज़ार गुना अधिक दुःख सहने से न हिचकता।"

यद्यपि कोई मनुष्य स्वर्ग के स्वर्गदूतों जितना जानता और कर सकता, तौभी यह सब उसे मसीही नहीं बनाता, जब तक वह मसीह को न जाने और उस पर विश्वास न करे। परमेश्वर कहता है: "बुद्धिमान अपनी बुद्धि पर घमण्ड न करे, न वीर अपनी वीरता पर, न धनी अपने धन पर घमण्ड करे; परन्तु जो घमण्ड करे वह इसी बात पर घमण्ड करे, कि वह मुझे समझता और जानता है, कि मैं ही वह यहोवा हूँ, जो करुणा, न्याय और धार्मिकता के काम करता है," इत्यादि।