ఐదవ అధ్యాయముపై మూడవదైన ముప్పది ఐదవ ప్రసంగము – ఎఫెసీయులకు 5:8-11

“ఒకప్పుడు మీరు చీకటియై యుంటిరి; ఇప్పుడైతే ప్రభువునందు వెలుగై యున్నారు; వెలుగు సంబంధులవలె నడుచుకొనుడి. వెలుగు ఫలము సమస్త విధములైన మంచితనమును నీతియు సత్యమునై యున్నది. ప్రభువునకు ఏది ప్రీతికరమైనదో దానిని పరీక్షించి తెలిసికొనుడి. నిష్ఫలములైన చీకటి క్రియలతో సహవాసము చేయక వాటిని ఖండించుడి.” – ఎఫెసీయులకు 5:8-11

మనుష్యులు తమ చెడు అలవాట్లలో కఠినపడిపోయిన తరువాత వారిని సంస్కరించుట ఎంత కష్టమో మనకు తెలియును. మనము స్వభావసిద్ధముగా చెడుతనమువైపు మొగ్గి, దాదాపు పూర్తిగా దానికి లోనైనవారము కాబట్టి ఆ కీడు మనలో సులభముగా వేరుపారును. అయినను మనము చాలాకాలము దుష్కార్యములలో మునిగియున్నప్పుడు సులభముగా మారజాలము. అది బలము పుంజుకొని, తొలగింపబడజాలని వ్యాధివలె మనకు అంటిపెట్టుకొనియుండును. అనేకులు దేవునిచే పిలువబడి పశ్చాత్తాపముచే స్పృశింపబడక ముందు తమ దుష్టత్వములో లోతుగా పాతుకొనిపోయి లెక్కలేని దుర్గుణములలో మునిగియుందురు. కాబట్టి పౌలు ఇచ్చట అందించు ఉపదేశమును మనము లక్ష్యపెట్టవలెను; అదేమనగా, మనము దేవునినుండి తొలగిపోయి రక్షణ మార్గమునుండి తప్పిపోయియుండినయెడల, అది మనకు అలవాటైపోయినదను కారణముచేత మనలను మనము మోసపరచుకొనకూడదు, సాకులు చెప్పకూడదు. ఇకమీదట అందుచేత మనలను మనము సమర్థించుకొనక, దేవుడు మనయందు కనికరము చూపియున్నాడని ఆలోచింపవలెను. మనము ఉండిన కీడునుండి ఆయన మనలను తప్పించుట, మనలను మార్చుటకును, మన జీవితముల ద్వారా తన శక్తిని కృపను మరింత చక్కగా కనుపరచుటకును, మనము ఇక మునుపటి మనుష్యులము కామని సాక్ష్యమిచ్చుటకును ఉద్దేశింపబడెను.

అందుచేతనే పౌలు ఈ వాక్యభాగములో “మీరు ఒకప్పుడు చీకటియై యుంటిరి, ఇప్పుడైతే దేవుడు మిమ్మును వెలిగించియున్నాడు” అని చెప్పుచున్నాడు; మన దోషములకు నిర్దోషత్వమును క్షమాపణను ఆశించుటకు ఇతరులు చేయునదానిని గాని, మన జీవితములలో జరిగినదానినిగాని ఆధారము చేసికొనకూడదని ఆయన చెప్పుచున్నట్లున్నది. దేవుడు తన హస్తమును చాపి, మనము శిక్షింపబడి నశింపకుండ, మనలను తన పిల్లలనుగా స్వీకరించి పరలోకజీవమునకు వారసులనుగా చేయునంత కనికరమును చూపినప్పుడు, ఆ కృప మనలను నూతన స్వభావులుగా మారుటకు మిక్కిలిగా పురికొల్పవలెను. మనము ఎవరి మధ్య జీవించుచున్నామో వారికి దేవుడు కళ్ళెము వదలి, వారిని విచ్చలవిడి జనులనుగా పోనిచ్చినయెడల, అట్టి దుస్థితినుండి మనలను రక్షింపవలెననియే ఆయన చిత్తమైనదని గ్రహించుదము. మనుష్యులు తమ స్వేచ్ఛలను అనుసరించుట ఎంత దౌర్భాగ్యమో మనము చూచుటకు వారు మనకు అద్దములుగా ఉపకరించుదురు గాక. వారి పాపముల సమూహము మన దోషములను సమర్థింపను కప్పిపుచ్చను కూడదు; అంతకంటె వారి ఉదాహరణను హెచ్చరికగా తీసికొని, మనలను మనము వెనుకకు తీసికొని, మన ప్రభువుయొక్క భయమునకును విధేయతకును లోబడవలెను.

మొత్తమును చక్కగా గ్రహించుటకు, దేవుడు మనుష్యులను తన యొద్దకు ఆకర్షించువరకు సమస్త మానవజాతియొక్క సాధారణ స్థితిని పౌలు మనకు చూపుచున్నాడని మొదట గమనింతము. మన సద్గుణములయందు అతిశయపడుటకు ఏ కారణమును లేదని ఆయన మనకు తెలుపుచున్నాడు. మనము చీకటిలో ఉంటిమని ఆయన చెప్పిన ఈ ఒక్క మాటయే, మనలో వివేకపు వెలుగు గాని ఆత్మనిగ్రహము గాని లేదని సూచించుచున్నది. అంతకంటె మనము మృగములవలె ఉంటిమి; ఇది మనలను తగ్గించవలెను. నిజముగా అనేకులు జ్ఞానులుగా కనబడి, తమ జీవితములను నడిపించుకొనుటకు మాత్రమేగాక ఇతరులకు ఆలోచన చెప్పి నడిపించుటకును సమర్థులైన వివేకులుగా లోకముచే మెప్పు పొందవచ్చును.

అయినను ఇంతవరకు ఉన్నను, దేవుని జ్ఞానమును వివేచనను గూర్చి యెంచగా, ఆయనతో పోల్చిన మనము కేవలము వివేకహీనములైన మృగములమే. ఈ వాక్యము, మన జీవితములను నడిపించుకొనుటకు అవసరమైన ఔషధమును వెదకుటకు, అనగా ఆయన వాక్యమువలన ఆయన జ్ఞానమే మనకు గురువుగాను బోధకునిగాను ఉండునట్లు చేసికొనుటకు, దీనమనస్సుతో దేవుని వైపు తిరుగవలెనని మనకు జ్ఞాపకము చేయవలెను. దీనిని నేను ఇంకను విపులముగా వివరింతును. మనము అహంకారముతో నిండి, మన స్వకీయ అభిప్రాయమునందు మనలను జ్ఞానులనుగా ఎంచుకొనకుండునట్లు ఆయన పరిశుద్ధాత్మ మనలో కార్యసాధకుడగునట్లు ప్రార్థింపను ఇది మనలను నడిపింపవలెను.

కాబట్టి సారాంశమేమనగా, పౌలు మనుష్యులను చీకటియనియు, వారిలో అత్యంత పశుత్వము తప్ప మరేమియు లేదనియు తిరస్కారభావముతో సూచించిన ఈ వాక్యభాగమునుండి మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలసినది ఇది. మనుష్యులు సంస్కరింపబడువరకు వారు దేనికిని యోగ్యులు కారనియు, నాశనమునకు ఒరగువారనియు గత అధ్యాయమున నేను ఇదివరకే చెప్పితిని. ఇప్పుడైతే దానికి విరుద్ధముగా, మనకున్న జ్ఞానమంతయు అతీంద్రియ కృపనుండి వచ్చునదని నొక్కి చెప్పుటకు పౌలు ప్రభువునందు వెలుగు కలదని పేర్కొనుచున్నాడు. అనగా, దానిని మనము వారసత్వముగా పొందము, దానిని మనదిగా చెప్పుకొనజాలము; అది పూర్తిగా దేవుని కార్యఫలము, ఈ ప్రయోజనమునందు పాలుపొందుటకు మనము మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుతో జతపరచబడియుండవలెను. దేవుని ఆత్మ సంపూర్ణ పరిపూర్ణతతో ఆయనపై నిలుచునట్లు ఇయ్యబడెనని లేఖనము చెప్పుచున్నది. కాబట్టి మనలను మనము అపనమ్మకముతో చూచుకొనుట నేర్చుకొందము; మన స్వంతముగా మనము తేగలిగినదేదైనను ఏ సహాయమునకును రాదనియు, అది రక్షణ మార్గమునుండి మనలను తొలగించుటకే ఉపకరించుననియు గుర్తింతము. దేవుడు తన యొద్దకు మనలను ఆకర్షించి, మనలను తన కుమారుని అవయవములనుగా, అనగా మన నిజమైన వెలుగునకు అవయవములనుగా చేయుటకై ఉచితముగా ఇచ్చిననేగాని మనకు జ్ఞానమేమియు లేదు.

నేను ముందు చెప్పినట్లు, స్వభావరీత్యా మనము ఆదామునందు చీకటియే తప్ప మరేమియు కాము, మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునందు మరల వెలిగింపబడితిమని పౌలు చెప్పుచున్నట్లున్నది. కాబట్టి మనము మన పాత స్వభావమును విడువజాలమనియు, మన నాటుకొనిన వాంఛలను పూర్తిగా విసర్జింపజాలమనియు చెప్పి సాకులు వెదకకూడదు. అట్టి సాకులు అల్పమైనవి, దేవుని యెదుట ఏ బరువును కలిగియుండవు. అంతకంటె దేవుని కృప మనలో పనిచేయక పూర్వము దేవుని యెదుట మన నిజమైన స్థితి ఎట్టిదో పరిశీలించుకొనవలెను. మన స్వంతముగా మనము తల్లి గర్భమునుండియే భ్రష్టత్వమును తప్ప మరేమియు తెచ్చుకొనమని ఒప్పుకొనవలెను. ఈ గ్రహింపు దేవుడు మనకు అనుగ్రహించిన కృప యొక్క ప్రభావమును హెచ్చించవలెను. దేవుడు మనలను చీకటినుండి తప్పించి వెలుగులోనికి తెచ్చుటకు తన హస్తమును చాపి అట్టి కనికరమును ఎందుకు చూపెనో మనము గుర్తింపనియెడల, మన కృతఘ్నతవలనను దుష్టత్వమువలనను ఈ కృప అణగద్రొక్కబడి నిరర్థకమైపోయియుండునని పౌలు సూచించుచున్నాడు. మనము “ప్రభువునందు వెలుగు” అని పిలువబడుచున్నది, మండుచున్న దీపమువంటి ఆయన సువార్త యొక్క మార్గదర్శకత్వము మనకు ఉన్నందుచేత మాత్రమేగాక, ఆయనయే ఆత్మసంబంధమైన ఊటగాను మూలముగాను ఉండి తన ఆత్మద్వారా అంతరంగమున మనలను వెలిగించుచున్నందునను. బోధద్వారా సత్యమునకు గురియైనంత మాత్రముననే మనుష్యులు మెరుగుపడరని అనుభవమువలన మనము చూడగలము. వారికి బోధించుటకు ఒకడు ప్రయత్నింపవచ్చును గాని అది తరచుగా వ్యర్థమగును. కాబట్టి మన ప్రభువు తన వాక్యపు బోధలను గ్రహించుటకు ఆత్మసంబంధమైన అంతర్దృష్టిని కూడ అనుగ్రహింపవలెను. ఆకాశమున సూర్యుడెంత ప్రకాశించినను, దాని వెలుగును స్వీకరించుటకు మనకు కన్నులు లేనియెడల అది ఏ మేలును చేయనట్లు, ఆయన వాక్యమువలన మనకు బోధింపబడు సంగతులను గ్రహించుటకు దేవుడు మనకు ఆత్మసంబంధమైన దృష్టిని అనుగ్రహింపవలెను.

మనము “ప్రభువునందు వెలుగు” అగు విధము రెండు విధములైనదని మీరు చూడవచ్చును. ఒక వైపు, దేవుడు తన వాక్య ప్రకటనద్వారా రక్షణ మార్గమును మనకు చూపి, మనకు స్వాభావికమైన అజ్ఞానములోనే మనము నిలిచియుండకుండునట్లు నూతన ఆత్మను లేక మనస్సును మనకు అనుగ్రహించుచున్నాడు. “వెలుగు సంబంధులవలె నడుచుకొనుడి” అని చేర్చుటద్వారా పౌలు దీనిని ఇంకను స్పష్టము చేయుచున్నాడు. దీనియందు, మనము ఆయనను మహిమపరచుటకు ప్రోత్సహించుటకై, మనము చేయవలసినట్లు, ఆయన దేవుని కృపను పొగడి కొనియాడుటయే గాక దాని ఉద్దేశమును కూడ బయలుపరచుచున్నాడు. మీరు దేవుని కృపను నిర్లక్ష్యము చేయకుడి, దానిని నిష్ప్రయోజనము చేయకుడి అని ఆయన చెప్పుచున్నట్లున్నది. మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తును గూర్చిన జ్ఞానమునకు పిలుపు, ఈ వెలుగులోనికి పరిశుద్ధమైన రూపాంతరము కలుగజేయుటకై ఉద్దేశింపబడినది. మనకు సూర్యుడున్నను, మతిభ్రమించినవారివలె దానిని వ్యర్థముగా చూచుచుండినయెడల, మనకు నిత్యరాత్రియే ఉన్నట్లగును. సూర్యుడు మనకు, మన బాధ్యతలైన పనులను చేయుటకును, ప్రతివాడు తన విధులకు స్థానమునకు తగినట్లు జీవనోపాధికై కష్టపడుటకును ఉపకరించుచున్నాడు.

కాబట్టి మనకు ఇంత గొప్ప ప్రయోజనములను కలుగజేయు సూర్యుని దుర్వినియోగము చేయుటయే అగును, మనలో ఎవడైనను తనకు తెలిసిన విధులయందు తన్ను నియోగించుకొననియెడల. అప్పుడు పౌలు ఈ ఉపమానమును ఆత్మసంబంధమైన రంగమునకు అన్వయించి, సువార్త బోధతో పోల్చుచున్నాడు. ఈ వెలుగు వ్యర్థమైన ఊహాగానములలో నిమగ్నమగుటకు కాక, చేతులతో పని చేయుటకును, దున్నుటకును, మనలో ప్రతివాడును తన సేవాక్షేత్రములను గుర్తించుటకును ప్రకాశించుచున్నదని ఆయన నొక్కి చెప్పుచున్నాడు. ఆ విధముగా చేయుటలో మనకు అర్పింపబడిన వెలుగును ఉపయోగకరముగా చేయుదుము.

ఇంకను పౌలు ఒక చోట మనలను “వెలుగు” అని పిలిచి, వెంటనే “వెలుగు సంబంధులు” అని చేర్చుచున్నాడు. ఈ రెండు పదబంధములు ఒకే ప్రయోజనమును సాధించును. అయినను, “నేను లోకమునకు వెలుగును; నన్ను వెంబడించువాడు ఎన్నడును తప్పిపోడు” అని ఆయనే చెప్పినట్లు, ఈ బిరుదు మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుకే తప్ప మరెవరికిని యథార్థముగా చెందదని గమనింపదగినది. మనకు వెలుగునిచ్చుటకు మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ఒక్కడే చాలునని ఇది కనుపరచుచున్నది. మనము ఆయననుండి దూరమైనయెడల, పరలోకమునందైనను భూమియందైనను మరి ఏ సృష్టమునందైనను చీకటి తప్ప మరేమియు మనకు కనబడదు. దేవుని మహిమ గూర్చి మాటలాడినను, అది సమస్త ఆకాశములకు పైగా ఉన్నది, దేవదూతలు కూడ తమ వెలుగును మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునుండియే పొందుదురు.

అందుచేతనే బాప్తిస్మమిచ్చు యోహాను కూడ ఆ గౌరవమునుండి తొలగింపబడెను; తాను వెలుగు కాననియు, ఈ లోకమునకు వచ్చు ప్రతి మనుష్యుని వెలిగించు దేవుని కుమారునికే ఈ విశిష్టత విశేషముగా చెందునని ఆయన చెప్పెను. అదే విధముగా అపొస్తలులును దేవుని సత్యమును ప్రకటించు వారందరును తమ తమ స్థాయియందు “వెలుగు” అని పిలువబడుదురు. వారు స్వాభావికముగా ఈ వెలుగును కలిగియున్నందున కాదు, దేవుడు తన వాక్యమును అందించుటకును ఇతరులను రక్షణ మార్గమున నడిపించుటకును వారిని సాధనములనుగా వాడుకొనుచున్నందువలననే.

అయినను ఇతరులకు వెలుగునిచ్చుటకు దీపమును మోయు వాడు తడబడి తప్పిపోయినయెడల అది ప్రాముఖ్యమైన విషయము. కాబట్టి దేవుని వాక్యమును ప్రకటించుటకు అప్పగింపబడినవారమైన మనము, మన నడవడిచేత ఇతరులు క్షేమాభివృద్ధి పొందునట్లు మన జీవితములను నడిపించుకొనవలెను. అయినను ఇది మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ఘనతను తగ్గింపదు. ఆయనచే వెలిగింపబడినవారు ఆయనతో సమానత్వమును కోరకూడదు. ఆయనొక్కడే నిజమైన వెలుగుగా నిలిచియున్నాడు; మనమైతే ఆయనచే ప్రకాశింపజేయబడుచున్నాము.

పౌలు చెప్పినట్లు, విశ్వాసులందరును దేవుని వాక్యమును వహించుకొని ఈ లోకమున మండుచున్న దీపములవలె ఉన్నారు. లేఖనమున చెప్పబడిన వెలుగు, బోధకులకును బోధింపబడువారికిని, దేవుని వాక్యమే. అది మన జీవితములను నడిపించు దీపమువలె పనిచేయవలెను. దేవుడు తన దూతలనుగా మనకు ఇచ్చిన పిలుపు వ్యర్థము కాదని అవిశ్వాసులు చూచినప్పుడు వారు విశ్వాసమునకు ఆకర్షింపబడునట్లును సంస్కరింపబడునట్లును లేక సిగ్గుపడునట్లును మనము జీవింపవలెను.

ఈ భావముననే పౌలు మనము “ప్రభువునందు వెలుగు” అని చెప్పుచున్నాడు; ఏలయనగా దేవుని వాక్యము మండుచున్న దీపమువలె పనిచేసి, మనలను మాత్రమేగాక, లేనియెడల తప్పిపోవు వారికిని మార్గము చూపవలెను. మన వెలుగు మనలోనుండి పుట్టదని నొక్కి చెప్పుటకు మనము “వెలుగు సంబంధులు” అని ఆయన చేర్చుచున్నాడు; మనము దానిని లోకమునకు నిజమైన వెలుగైన మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునుండి అరువు తెచ్చుకొనుచున్నాము. ఆయనే ఈ వెలుగునకు మూలము, ఆయనద్వారా ఆయన సువార్తచేతను పరిశుద్ధాత్మచేతను మనము వెలిగింపబడుచున్నాము.

దేవుడు విశ్వాసముద్వారా మనలో కార్యము చేసి ఆత్మసంబంధమైన పునర్జన్మను అనుగ్రహించుచున్నాడు గనుక, ఆయన కృపకు తగినట్లు దానిని మనము విలువైనదిగా ఎంచుదము. నిర్లక్ష్యముచేత దానిని వ్యర్థము చేయక, దేవుని పిలుపునకు తగినట్లు నడుచుకొనుచు ఆయన ఉద్దేశములయందు మనలను నియోగించుకొందము. ఈ వెలుగు యొక్క ఫలము మంచితనము, నీతి, సత్యము అని పౌలు హెచ్చరించుచున్నాడు. అనగా, ఇది సాధారణ మానవ ఆచారములను అనుసరించుట మాత్రమే కాదు; అది దేవునికి సమీపించుటకును క్రైస్తవులుగా ఉండుటయొక్క నిజమైన ఉద్దేశమును గ్రహించుటకును పిలుపు. నీతిగాను, విశ్వాసయోగ్యముగాను, కనికరముతోను జీవించుటకును, ఒకరియెడల ఒకరు దయను సహనమును చూపుటకును మనలను నడిపించుచు, పరిశుద్ధాత్మ శక్తి మన జీవితములలో ఎట్లు ప్రత్యక్షపడవలెనో ఇది తెలుపుచున్నది.

నిజము చెప్పవలెనన్న, క్రైస్తవ జీవితమునందు ఇతర సంగతులును అవసరమైయున్నవి గాని, పౌలు వాటినన్నిటిని ఒకే శీర్షిక క్రింద చేర్చలేదు. ఆయన ఇట్లు చెప్పుచున్నట్లున్నది: “నా స్నేహితులారా, మనము నాశనమునకు పోవుచుండగా మనలను తన యొద్దకు చేర్చుకొనుటలో మనయెడల దేవుని కృప అద్భుతమైనది. ఈ లోకాధిపతియైన సాతానుయొక్క దౌర్జన్యమునుండి ఆయన మనలను విడిపించి, తన అద్వితీయ కుమారుడైన మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునకు అవయవములనుగా చేసియున్నాడు. ఇది వెలలేని ప్రయోజనము; ఇప్పుడు దేవుని అపరిమిత కనికరమునకు మనము ఎట్లు ప్రతిస్పందించుచున్నామో కనుపరచవలెను.”

ఈ ప్రతిస్పందన మనము ఒకరితో ఒకరము మంచితనముతో వ్యవహరించుటలో మన జీవితములయందు కనబడవలెను. అనగా, మనము కుక్కలవలెను పిల్లులవలెను క్రూరులముగా ఉండకూడదు; ఒకరినొకరు మోసపుచ్చుటకును వంచించుటకును కపటమును, కుయుక్తిని, దుష్టత్వమును ఉపయోగింపకూడదు. అంతకంటె నిజాయితీతోను యథార్థతతోను నడుచుకొనవలెను; మనలో ప్రతివాడును ఇతరులకు వారి యోగ్యమైనదానిని ఇచ్చుటకు ప్రయత్నించునట్లు చూచుకొనవలెను; అప్పుడు ఎవడును ఇతరుల నష్టమునకు తన లాభమును వెంబడింపడు.

మన జీవితములు ఇట్లు క్రమపరచబడినప్పుడు, మనము వెలుగులో ఫలించుచున్నామని ప్రజలు చూచెదరు. అనగా, దేవుడు మనకిచ్చిన వెలుగు నిద్రాణమైనది కాదు, అది క్రియాశీలమైనది. దేవుడు మనలను వెలిగించినట్లు, ఆయన ఆజ్ఞాపించి నియమించినదానిని చేయుటకు మనలను మనము అంకితము చేసికొనవలెను. అందుచేతనే నేను ముందు చెప్పినట్లు, పౌలు నీతి ఫలమును గూర్చి మాటలాడుచున్నాడు. సువార్త నిష్ఫలమైనది కాదు; దాని ప్రభావము మన జీవితములలో, నీతి, దయ, విశ్వాసయోగ్యత అను లక్షణములతో కనబడవలెను.

ఈ మాటలలో పౌలు ధర్మశాస్త్రము యొక్క రెండు పలకల సమస్త అంశములను ఇముడ్చుచున్నాడు. దేవుని సేవయొక్క ప్రాముఖ్యతను ప్రేమ తగ్గింపదు; అంతకంటె, దేవుని సేవనుబట్టి లేఖనములు మనలను మన పొరుగువారి వైపునకు త్రిప్పుచున్నవి. మనము మన పొరుగువారిని మనము ప్రేమింపవలసిన విధముగా ప్రేమించి, దేవుని ధర్మశాస్త్రమునకు అనుగుణముగా వారితో జీవించినప్పుడు, దేవునికి ఎల్లప్పుడును ఆయనకు తగిన స్థానము ఉండును. లేనియెడల మనలను మనము మితిమీరి ప్రేమించుకొనుచు, మన స్వంత మహిమను వెదకుచు, గర్వము, దురభిమానము, లోభము, క్రూరత్వము, వంచన అనువాటిలో మునిగిపోవుదుము. మనము ఇష్టపూర్వకముగా దేవుని అధికారమునకు లోబడి, ఆయనను ఘనపరచి, ఆయనను సేవించి, ఆయన పరిశుద్ధ నామమును స్తుతించినప్పుడే ఈ మార్పు కలుగును. ప్రతివానికి అతని యోగ్యమైనదానిని ఇచ్చినప్పుడు దేవునికి విధేయతయు లోబడుటయు కనబడును; అది దేవునియెడల మనకున్న భయమును సూచించును.

ఇప్పుడు, లోకమునందు మనము ఎట్లు జీవింపవలెనో వివరించుటకు పౌలు మూడు ముఖ్యమైన సద్గుణములను తెలుపుచున్నాడు: మంచితనము, నీతి, సత్యము. మంచితనమనగా బాధలోనున్నవారియెడల దయయు కనికరమును కలిగి, వారి అవసరకాలమున వారికి సహాయపడుచు, వారి బలహీనతలను సహనముతో భరించుట. నీతియనగా నిజాయితీగాను యథార్థముగాను నడుచుకొనుచు, ఇతరులకు చెందినదానిని తీసికొనక, మన పొరుగువారికి హాని కలుగజేయు క్రియలను విసర్జించి, ఇతరుల ఆస్తులను పోగుచేసికొన కోరకుండ, దేవుడు మనకిచ్చినదానితో తృప్తిపడుట. చివరిది సత్యము; అది ఇతరుల ఆస్తులను పొందుటకు ఉద్దేశింపబడిన సమస్త విధములైన వంచనను, కుయుక్తి పన్నాగములను, అప్రామాణిక పద్ధతులను వ్యతిరేకించును. మనకు ఈ మూడు సద్గుణములు ఉన్నప్పుడు, ప్రేమ మనలో సంపూర్ణముగాను పరిపూర్ణముగాను ఉన్నదని నిశ్చయము.

మన దైనందిన జీవితములలో మనము జ్ఞాపకముంచుకొనవలసిన సూత్రములు ఇవియే. సువార్తయందు మన క్రైస్తవ పెంపకము వ్యర్థము కాలేదనియు, మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు కృపను మనము నిర్లక్ష్యము చేయలేదనియు కనుపరచుటకు, మనుష్యుల మధ్య సద్గుణముతోను నీతితోను జీవింపవలెను. ఒకరి బలహీనతలను ఒకరము భరించుచు, అక్కరగలవారికి సహాయపడుచు దయను చూపవలెను. మన వ్యవహారములలో కుయుక్తిని వంచనను విసర్జించి, విశ్వాసయోగ్యులముగా ఉండవలెను. ఇతరులతో మన సమస్త వ్యవహారములలో స్థిరముగాను నిజాయితీగాను ఉందము. మన క్రైస్తవ జీవితములు దేవుని వెలుగును కృపను ప్రతిబింబించి, కనికరముగలవారిగాను, నీతిమంతులుగాను, సత్యవంతులుగాను ఉండుటకు మనలను నడిపింపవలెను.

ఇంకను జ్ఞాపకముంచుకొనవలసిన ప్రధానాంశమేమనగా, దేవుడు మనలను వెలిగించినది మనము చీకటిలోనే నిలిచియుండుటకు కాదు, ఇంకను చీకటిలో నడుచువారిపై వెలుగును ప్రసరింపజేయుటకే. తప్పిపోయిన మృగములవలె తడబడుచు దిక్కుతోచక తిరుగు అవిశ్వాసులను నడిపించుటకు మనకు బాధ్యత కలదు. వారి అజ్ఞానము వారిని సమర్థింపజాలదు, ఏలయనగా అది దేవుని ఉద్దేశపూర్వకముగా తిరస్కరించుటయందు వేరుపారియున్నది. అయినను దేవుడు తన వాక్యముతోను పరిశుద్ధాత్మతోను మనలను వెలిగించి, నీతికి నిజమైన మూలమైన మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తుతో మనలను ఐక్యపరచినప్పుడు, మనము మార్గము తప్పినయెడల మనము చెప్పగల సాకు ఏమి?

ఇచ్చట పౌలు దేవునికి ఏది ప్రీతికరమో పరిశీలింపుడని మనకు చెప్పుచున్నాడు; ఇది ఆయన ఇంతకుముందు చెప్పినదానిని మించినది. ఇది నిజమైన ప్రమాణమును మనకు జ్ఞాపకము చేయుచున్నది: దేవుని చిత్తమునకు మనలను అనుగుణపరచుకొనుట. దేవుని భయము నిజమైన జ్ఞానమనబడుట యుక్తమే, ఏలయనగా అది చెడులోనికి తప్పిపోకుండ మనలను నిరోధించును. దేవునికి భయపడువారు ఆయన నామమును మహిమను జ్ఞాపకముంచుకొని తమ వాంఛలను అదుపులో ఉంచుకొందురు. శోధింపబడినను, తమ జీవితములు దేవుని సేవకై అంకితమైనవని గుర్తించి ఎదిరింతురు. మన మనస్సులు దేవునిపై నిలిచినప్పుడు శోధనకు విరుద్ధముగా మనకు బలము కలుగును. మన స్వాభావిక నిర్లక్ష్యమును ఎదుర్కొనుటకు దేవునికి ఏది ప్రీతికరమో పరిశీలింపుడని పౌలు ఉపదేశించుచున్నాడు.

దేవుని నిర్లక్ష్యము చేయుటయందు రెండు అంశములు ఉన్నవి. మొదట, మనుష్యులు తాము లెక్క అప్పగింపవలసినవారము కామని తలంచి నిశ్చింతగా ఉందురు; మంచిచెడ్డలను నిర్ణయింపగలమన్నట్లు విశ్రమింతురు. తరువాత వారు నిర్లక్ష్యముగా దేవునికి ఎదురు తిరుగుదురు.

కాబట్టి మనము ఉద్దేశపూర్వకముగా దేవునికి వ్యతిరేకముగా నిలువకుండుట, లేక అడవి మృగములవలెను మొండి ఎద్దులవలెను కొమ్ములతో నలు దిక్కులకును పొడుచుచు ప్రవర్తింపకుండుట చాలదు. అది చాలదు. మనకు ఏది అనుమతింపబడినదో క్షుణ్ణముగా విచారించుటయందు మనము మెలకువగా ఉండవలెను. దేవుడు ఏది అనుమతించునో ఏది అనుమతింపడో దానిని మనము వివేచింపవలెను.

ఇచ్చట పౌలు నొక్కి చెప్పు మొదటి అంశమేమనగా, మన జీవితములు దేవుని చిత్తమునకు పూర్తిగా అనుగుణములైనగాని ఎన్నడును చక్కగా క్రమపరచబడవు. దీనిని మొదటి అంశముగా గుర్తింపుడి. రెండవది, నేను ముందు చెప్పినట్లు, మనము ఉద్దేశపూర్వకముగా కన్నులు మూసికొని, లక్ష్యపెట్టక తప్పిపోవుటతో తృప్తిపడినప్పుడు దేవుడు మన నిర్లక్ష్యమును క్షమించునని తలంచకూడదు. అంతకంటె మనము జాగ్రత్తగా ఉండి, దేవుడు ఏది అనుమతించునో దానిని శ్రద్ధగా వెదకవలెను. జ్ఞాపకముంచుకొనవలసిన ముఖ్యమైన అంశములు ఈ రెండే.

మొదటి అంశమును గూర్చి, చరిత్ర అంతటను మనుష్యులు తమ స్వంత కల్పనలను తమ ఇష్టము వచ్చినట్లు అనుసరించుటకు స్వేచ్ఛ తీసికొనుచునే వచ్చిరని మనము గమనింపగలము. “ఉద్దేశము మనుష్యులయెదుట తీర్పు తీర్చును” అను సామాన్యమైన మాట ఉన్నది; అది కొంతవరకు నిజమే. అయినను మనుష్యులు దీనిని తప్పుగా అర్థము చేసికొనిరి. ఈ నెపముతో, తాము నొప్పించవలెనను ఉద్దేశము లేనియెడల దేవుడు తమను నీతిమంతులుగా ఎంచవలెనని మనుష్యులు ఊహించుకొనిరి. కపటులు తరచుగా ఇట్లు ప్రవర్తించి మూఢనమ్మకములను కల్పించి, దేవుడు తమ క్రియలను మంచివనిగా అంగీకరింపవలెనని నమ్ముదురు. అయినను దేవుడు మన కల్పనల ప్రకారము కార్యము చేయడు. మత ఆచరణలో, ముఖ్యముగా కాథలిక్కు మతమునందు, కలుగు గందరగోళము దేవుని వాక్యమును విడిచి ఆయన ఆజ్ఞలను లక్ష్యపెట్టకపోవుటవలన కలుగుచున్నది. అంతకంటె వారు తమ ఇష్టమువచ్చినట్లు చేయుదురు, రకరకముల ఆచారములను సంప్రదాయములను కల్పించుకొందురు, తమ ఉద్దేశములు తమను నీతిమంతులనుగా చేయునని తలంచుచుందురు.

నేను ముందు చెప్పినట్లు, ఉద్దేశములు కొంతవరకు ప్రాముఖ్యమైనవి నిజమే గాని, ప్రశంసనీయమైన క్రియలు చేయుట మాత్రమే చాలదు. మనము ప్రశంసనీయమైన కార్యములు చేయవచ్చును గాని, అవి సరియైన ఉద్దేశముతో చేయబడనియెడల దేవునిచే ఖండింపబడవచ్చును. మన క్రియలు పైకి సద్గుణములుగాను యథార్థములుగాను కనబడినను, మన ఉద్దేశములు దుష్టములును వక్రములునైనయెడల అవి దేవుని దృష్టియందు వ్యర్థమును అసహ్యమునై యుండును. కాబట్టి మన మనస్సులో కలుగు ప్రతి తలంపును ఆలోచనలేకుండ అనుసరింపకూడదు. దేవుని చిత్తమును గ్రహింప యత్నించుటయందే మన గొప్ప జ్ఞానము ఉన్నది. దీనికి అనుగుణముగా, మనము మన శరీరములను సజీవయాగముగా దేవునికి సమర్పించుకొనుట, ఆయనకు ప్రీతికరమగునట్లు ఆయన ఆజ్ఞలకు విధేయులగుటయే మన వివేకయుక్తమైన సేవ అని పౌలు చెప్పుచున్నాడు.

అయితే మనము మనమీదనే ఆధారపడినయెడల దేవుడు అంతటిని త్రోసివేయును. అది అవివేకము; అది కేవలము సాతాను చెత్త, వ్యర్థప్రలాపము. కాబట్టి ఇచ్చట తెలియజేయబడుచున్నదానిని జాగ్రత్తగా గమనింతము: మనము మంచిచెడ్డలను మన స్వంత తీర్పుచేత కాక, మన తూకముచేత కాక, దేవుని త్రాసుతో తూచి వివేచింపవలెను. “ఇది నాకు మంచిదనిపించుచున్నది; దీనిని ప్రయత్నించెదను” అని మనము చెప్పకూడదు. అట్టి నిర్లక్ష్యమును విడిచి, పాలు విడిచిన పిల్లలవలె దేవునియొద్ద నేర్చుకొనుటకును ఆయన నడుపుదలకు పూర్తిగా లోబడుటకును సిద్ధముగా ఉందము.

కాబట్టి, దీనమనస్సే దేవుని చక్కగా సేవించుటకు పునాది. మనము గర్వముతో ఉబ్బి, “ఇదే సరియైన మార్గమని నాకు తోచుచున్నది” అని చెప్పి తొందరపడి ప్రవర్తింపకూడదు. అంతకంటె, “దేవుడు తన వాక్యమునందు దీనిని గూర్చి చెప్పియున్నాడా? ఇది ఎంత ఉత్తమమైనదిగా కనబడినను, దేవుడు దీనిని నిషేధించినయెడల నేను దీనిని త్రోసివేయుదును” అని తలంచవలెను. అందుచేతనే “మీ స్వంత దృష్టికి సరియైనదానిని మీరు చేయకూడదు” అని స్పష్టముగా చెప్పబడినది. అలాగే మన స్వకీయ అభిప్రాయమునందు జ్ఞానులముగా ఉండుట మనకు నిషేధింపబడినది. దేవునిచే బోధింపబడుటయే తప్పుపోని జ్ఞానమని మనము గుర్తింపవలెను. ఆయన మనకు బోధించిన దానినుండి మనము తొలగిన వెంటనే, లోకదృష్టికి జ్ఞానులమని తలంచుచు వాస్తవమునందు అవివేకులమై తిరుగులాడుచుందుము.

సారాంశములో, మనము స్వయముగా కల్పించుకొనగల ప్రతిదియు మనలను ఖండించుటకే ఉపకరించును. ఏది విలువైనదో ఏది మంచిదో తీర్పు తీర్చగల ఏకైక కొలత దేవుని చిత్తమే, అదే ఏకైక మార్గదర్శక సూత్రము. ఈ ప్రయోజనమునుండి మనలను దోచుకొనుటకు సాతాను యత్నించుచున్నాడు గనుక, దేవుని చిత్తమును శ్రద్ధగా వెదకుటకు మనము మరింత జాగరూకులమై యుండవలెను. మన లౌకిక లాభమును గూర్చి మనము చాలినంత జాగ్రత్తగా ఉందుము, ఎల్లప్పుడును సంభావ్య ప్రమాదములను ప్రయోజనములను లెక్కించుచు ఆలోచించుచుందుము. అయినను దేవుని సేవించుటకు వచ్చునప్పటికి మనము తరచుగా తొందరపాటుతోను నిర్లక్ష్యముతోను ఉందుము; పరలోకజీవమునకై గొప్ప ఆసక్తి కలిగినట్లు నటించుచు దానికి విలువ ఇయ్యము. మనము కేవలము ఆచారవశమున చేయుచున్నామనియు, దానిని ఒక పనివలె చూచుచున్నామనియు ఇది కనుపరచుచున్నది.

కాబట్టి, మనుష్యులు తెలియక దేవునికి ఎదురు తిరుగునప్పుడు, తమ మొండితనమునందు కొనసాగుచు చేయునప్పటికంటె తక్కువ నిందార్హులని మనము గ్రహింపవలెను. మనుష్యులు కొన్ని పనులను అంతగా ఆలోచింపకయే చేయవచ్చునన్నది నిజమైనను, తమ క్రియలను దేవుడు ఆమోదించునా లేదా అని వారు తప్పక ఆలోచింపవలెను. మన సమస్త కార్యములయందు దేవుడు ఏది అనుమతించునో గ్రహించుటకును ఆయన చిత్తమును అనుసరించుటకును ఆత్మీయ వివేచనను వెదకవలెను.

ఇంకను, మనము చీకటి యొక్క నిష్ఫలమైన క్రియలలో పాలుపొందక వాటిని ఖండింపవలెనని పౌలు చేర్చుచున్నాడు. ఈ చేర్పు కారణము లేనిదికాదు. మనము దేవుని వాక్యమునకు అనుగుణముగా జీవించుటకు మొగ్గు చూపినను, శోధనలను ఎదిరించుట నేర్చుకొనవలెను. దేవునికి మన విధేయతకు అడ్డుపడు దుర్గుణములను మన చుట్టు చూడకపోయినను, మనము నిజముగా దేవుని చిత్తమునకు లోబడి “ప్రభువా, నీ చిత్తము మామీద రాజ్యము చేయును గాక” అని చెప్పుటకు ముందు సరిదిద్దబడవలసిన దుర్గుణములు మనలోనే చాలినన్ని ఉన్నవి.

ఏమైనను, మన భావములన్నిటిని అణచి పూర్తిగా దేవునికి లోబడుటకు సిద్ధపడినను, సాతాను శోధన, వంచన, బహిరంగ దాడులు అను వివిధ మార్గములద్వారా మనలను ఎదుర్కొనుట మానడని ఆలోచింపుడి. కాబట్టి సాతాను యొక్క సమస్త ఎత్తుగడలను ఎదిరించుటకు మనము బాగుగా సన్నద్ధులై, దేవుడు మనకిచ్చిన అజేయమైన శక్తిపై ఆధారపడవలెను. అందుచేతనే చీకటి యొక్క నిష్ఫలమైన క్రియలలో పాలుపొందకూడదని పౌలు చెప్పుచున్నాడు. “దేవునికి మీ బాధ్యత నెరవేర్చుటకు ఈ లోక ఆకర్షణలు మిమ్మును ఆటంకపరచగలవని నేనెరుగుదును” అని ఆయన చెప్పుచున్నట్లున్నది.

దేవుడు మీపై ప్రభుత్వము చేయవలెననియు మీరు ఆయనకు లోబడవలెననియు మీరు ఎరిగియున్నను, దేవుని తృణీకరించి అపవిత్ర కార్యములలో నిమగ్నమైనవారితో మీరు సహవాసము చేయునప్పుడు, నీతియుక్తమైన జీవితము జీవించుట మీకు మిక్కిలి కష్టమగును. దుర్గుణములు ఎంత ఎక్కువైనకొలది, మీరు వాటిచే సోకబడు అవకాశము అంత హెచ్చు. ముళ్ళ మధ్య నడుచుచు గుచ్చుకొనకుండుట అసాధ్యమైనట్లు, భ్రష్టత్వముతో నిండిన లోకమునందు నడుచుచు ఏదో ఒక విధమైన చెడును తగులుకొనకుండుట దాదాపు అసాధ్యము.

కాబట్టి దేవుని సేవించుటయందు మన నిబద్ధతలో మనము బలముగాను స్థిరముగాను ఉండవలెను. “అయ్యో, నేనేమి చేయగలను? నేను బలహీనుడైన జీవిని. దేవుడు నన్ను ఒంటరిగా పంపియుండినయెడల నేను ఆయనను మరింత చక్కగా సేవింపగలిగి యుండెడివాడను. కాని నా చుట్టు ఇన్ని దుర్గుణములున్నవి: కొందరు అబద్ధమాడుదురు, కొందరు వ్యభిచరింతురు, కొందరు త్రాగుబోతులు, కొందరు ప్రమాణము చేయుదురు. ఇంత దుష్టత్వమును నేను చూచుచున్నాను; అది నన్ను భయపెట్టుచున్నది. ఈ పరిస్థితులలో నేనేమి చేయగలను?” అని చెప్పుటకు సాకు లేదు. మనము అట్టి సాకులు చెప్పవచ్చును గాని అవి వ్యర్థములు. అంతకంటె సమస్త శోధనలను ఎదిరించుటకు మనము విధేయతతో యుద్ధపంక్తిలో నిలుచునట్లు దేవుని సేవకై మనలను మనము సిద్ధపరచుకొనవలెను.

నిజముగా అది కష్టముగా ఉండును, అయినను దేవుని సహాయముచే మనము బలవంతులమగుదుము. పరిశుద్ధాత్మద్వారా ఆయన నడిపింపునకై మనము ప్రార్థింపవలెను. ఈ నడిపింపు ఆయన ప్రభుత్వము క్రింద మనలను లోబరచుటయేగాక, మనలను పడద్రోయుటకు సాతాను ఉపయోగించు సమస్త ఎత్తుగడలకు విరుద్ధముగా మనకు జయమును అనుగ్రహించును. మనము దేవునికి మొఱ్ఱపెట్టి ఆయన పరిశుద్ధాత్మ కార్యముపై నమ్మకముంచినప్పుడు, లోకము మనలను తప్పుదారి పట్టింపజూచు దుష్ట ఆటంకములతో నిండియున్నను మనము మన మార్గమున కొనసాగగలము.

జ్ఞాపకముంచుకొనవలసిన ముఖ్యాంశమేమనగా, దేవునికి లోబడుటకు మంచి మనస్సును, ఆయన ఆజ్ఞాపించిన దానిని అంగీకరించి విధేయులగుటకు సిద్ధమనస్సును కలిగియుండుటయేగాక, సాతాను దాడులకు విరుద్ధముగా పోరాడుటకును మనము సన్నద్ధులై యుండవలెను. లోకమంతయు దుష్టత్వమునందు మునిగియుండుట మనము చూచినను, ఇది దేవుని యెదుట మన దోషమును తగ్గించునని తలంచకూడదు. అంతకంటె ఇది మనలను పరీక్షించి శోధించు దేవుని విధానమని గ్రహింపవలెను. అయినను మనము ఆయనకు మొఱ్ఱపెట్టి పరిశుద్ధాత్మపై ఆధారపడినయెడల, దేవుని సేవకు అడ్డు కలిగించు సాతాను యత్నములన్నిటిని నిస్సందేహముగా జయింతుము.

ముగింపుగా, చీకటి క్రియలలో మనము పాలుపొందకూడదని జ్ఞాపకము చేయుటకు పౌలు ఈ ఉపమానమును ఉపయోగించుచున్నాడు. మనము అవిశ్వాసులనుండి వేరుపడవలెననియు, దేవుడు మనలో కార్యము చేయనట్లుగాను ఆయన వాక్యము మనపై ప్రభావము చూపనట్లుగాను జీవింపకూడదనియు ఆయన చెప్పుచున్నట్లున్నది. అట్లు చేయుట యేసుక్రీస్తును త్రొక్కుటయే, ఆయన మరణ శ్రమల ఫలమును వ్యర్థము చేయుటయే, సమస్త పరిశుద్ధతకు మూలమైన ఆయన అమూల్యమైన రక్తమును అపవిత్రపరచుటయే. కాబట్టి చీకటిని విడిచి దానితో ఏ సంబంధమును కలిగియుండకుందము; అవిశ్వాసులతోను భక్తిహీనమైన లోకముతోను సహవాసము చేయుటవలన ఏ ప్రయోజనమును లేదు. అట్టి మార్గమును ఎంచుకొనువారు చివరకు ఒకరి వెంట ఒకరు నాశనములోనికి పోవుచు నిత్యమరణమను ప్రతిఫలమును పొందుదురు.

మనలను మనము జాగ్రత్తగా పరిశీలించుకొందము; ఏలయనగా మనుష్యులు తమను తాము సులభముగా సమర్థించుకొని, సాతాను ఏలుబడి క్రింద దృఢముగా బంధింపబడియుండుటకే యత్నించునప్పుడు, వారు ముఖ్యముగా తమను తాము నిరాశ యొక్క అగాధములలోనికి విసరివేసికొనుచున్నారు. ఇది దయనీయమైన స్వేచ్ఛ కాదా? కాబట్టి లోకపు భ్రష్టత్వములలో మనము చిక్కుకొనకూడదని పౌలు స్పష్టముగా చెప్పుచున్నాడు. అంతకంటె చెడు చేయుటకు అట్టి స్వేచ్ఛ తీసికొని చివరకు తమ పతనమునకే చేరువారిని సంస్కరింప ప్రయత్నింపవలెను. దేవుని వాక్యమును పరిశుద్ధాత్మయు సమస్త దాడులను ఎదిరించుటకు అజేయమైన శక్తిని మనకు అనుగ్రహించునట్లు మనమును వారును మన దేవునికి విధేయులై యుండవలెను. మనము తరువాత చర్చించునట్లు శిరస్త్రాణము, కవచము, ఖడ్గము వంటి ఆత్మసంబంధమైన ఆయుధములతో మనము సన్నద్ధులమై యుండవలెను.

మనము ఈ లోకమున నడుచునప్పుడు జాగ్రత్తగా ఉండి, నిజమైన స్థిరత్వమును కాపాడుకొనవలెను; మన మార్గమున ఎదురగు ఏ కష్టములవలనను, అవరోధములవలనను, అడ్డంకులవలనను, శోధనలవలనను దేవునినుండి తొలగిపోకూడదు.

ఇప్పుడు మన మంచి దేవుని మహిమ యెదుట దీనమనస్సుతో మోకరించి, మన దోషములను ఒప్పుకొని, యథార్థమైన పశ్చాత్తాపమునకై ప్రార్థింతము. మన పాపములకు నిజముగా దుఃఖపడి, వాటిని జయించుటకు నిరంతరము ప్రయత్నించుచు, దేవుని భయమునందును ఆయన పరిశుద్ధ ఆజ్ఞలను గైకొనుటయందలి నిబద్ధతయందును బలపడుదము. ఈలోగా మనము శుద్ధులమై వాటినుండి విడుదల పొందువరకు దేవుడు మన బలహీనతలను సహించునుగాక; తన బోధలయందు దినదినము మనము ముందుకు సాగునట్లు సహాయపడునుగాక. ఆయన నీతియు మహిమయు యొక్క పరిపూర్ణతను మనము చేరువరకు ఆయన మన పాపములను క్షమించునని నమ్ముచున్నాము. దీనితో నేను ముగించుచున్నాను: సర్వశక్తిగల దేవా, పరలోకమందున్న తండ్రీ...