इफिसियों 1:4-6 पर पहले अध्याय का तीसरा उपदेश

जैसा उसने हमें जगत की उत्पत्ति से पहले उसमें चुन लिया, कि हम उसकी दृष्टि में पवित्र और निर्दोष हों; और प्रेम में उसने अपनी इच्छा की सुमति के अनुसार हमें पहले से ठहराया, कि यीशु मसीह के द्वारा हम उसके लेपालक पुत्र हों, कि उसके उस अनुग्रह की महिमा की स्तुति हो, जिसे उसने हमें उस प्यारे में सेंतमेंत दिया। - इफिसियों 1:4-6

मैंने पहले यह समझाना आरम्भ किया था कि इस बहाने से कि परमेश्वर ने जगत की उत्पत्ति से पहले ही हमें पूर्वनिर्धारित कर लिया है, हमारा स्वेच्छाचारी जीवन बिताना सर्वथा अनुचित है। हमें इसे ऐसा बहाना नहीं बनाना चाहिए कि हम सब प्रकार के बुरे कामों में अपने आप को सौंप दें, और यह मान बैठें कि चूँकि परमेश्वर ने हमें अपनी प्रिय सन्तान होने के लिए चुन लिया है, इसलिए हम नाश होने से सुरक्षित हैं। जिसे परमेश्वर ने दृढ़ता से जोड़ा है, उसे हमें अलग नहीं करना चाहिए। चूँकि उसने हमें इसलिए चुना कि हम पवित्रता और नैतिक शुद्धता का जीवन बिताएँ, इसलिए हमारे जीवन में अच्छे फलों का मूल स्रोत ईश्वरीय चुनाव ही होना चाहिए। जब परमेश्वर हमें हमारी स्वाभाविक दशा में छोड़ देता है, तो हम अनिवार्य रूप से बुराई की ओर झुक जाते हैं, क्योंकि मनुष्य का स्वभाव जन्म से ही भ्रष्ट और पाप की ओर प्रवृत्त है। इसलिए आवश्यक है कि परमेश्वर के अनुग्रह से हमारे भीतर गहरा परिवर्तन हो, ऐसा परिवर्तन जिसमें उसका हमें हमारे जन्म से भी पहले पूर्वनिर्धारित करना सम्मिलित है।

इसके अतिरिक्त हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि परमेश्वर कभी-कभी अपने चुने हुओं को कुछ समय के लिए भटकने देता है, और वे ऐसे दिखाई देते हैं मानो खो गए हों, परन्तु अपने ठहराए हुए समय पर वह उन्हें प्रेम से अपने झुण्ड में फिर इकट्ठा कर लेता है। यह अनुभव उन्हें दीन बनाता है और जगत की आँखों के सामने परमेश्वर की असीम भलाई और दया को बढ़ाकर प्रकट करता है। यदि परमेश्वर अपने चुने हुओं को बचपन से ही सिद्ध जीवन बिताने के लिए ठहरा देता, तो शायद यह उतना प्रकट न होता कि ऐसी धार्मिकता उसके अनुग्रह और उसके पवित्र आत्मा के कार्य का फल है। परन्तु जब वे लोग जो कभी पाप के दलदल में फँसे थे बदल जाते हैं, तब प्रकट हो जाता है कि ऐसा परिवर्तन परमेश्वर के ईश्वरीय हस्तक्षेप के बिना नहीं हो सकता। अतः हमें मानना चाहिए कि हमारे भीतर जो कुछ भी भलाई है, वह सब परमेश्वर की देन है। हमें इस बोध को दीनता से ग्रहण करना चाहिए, यह पहचानते हुए कि हम तब तक संकट के मार्ग पर थे जब तक उसने दया करके हमें उससे छुड़ा न लिया। कुछ लोग भूल से यह मानते हैं कि परमेश्वर अपने चुने हुओं को उनके आरम्भिक क्षणों से ही चलाता है, और जन्म लेते ही उन्हें तुरन्त पवित्र ठहरा देता है। परन्तु यह धारणा हमारे अनुभव के भी विपरीत है और कुरिन्थियों और रोमियों को लिखी सन्त पौलुस की शिक्षाओं के भी विपरीत, जो स्पष्ट दिखाती हैं कि परमेश्वर लोगों को अधर्म से पवित्रता में पहुँचाता है।

हमें सदा यह स्मरण रखना अनिवार्य है कि परमेश्वर ने हमें इसलिए नहीं चुना कि हमें अधर्म में जीने दे, वरन् इसलिए कि हमें पवित्रता के जीवन की ओर बुलाए। यदि उसने हम पर अनुग्रह न किया होता, तो हम अभागे त्यागे हुए लोग ही रहते, अपनी भ्रष्ट अभिलाषाओं के बन्दी, निरन्तर बुराई की ओर खिंचते हुए। धर्मी जीवन के प्रति हमारी प्रवृत्ति परमेश्वर की निःशुल्क दया का सीधा परिणाम है, ऐसी ईश्वरीय कृपा जो हमारे जन्म और जगत की उत्पत्ति से बहुत पहले प्रकट हुई। यह वचन उन लोगों के निन्दापूर्ण दावों का पूरी तरह खण्डन करता है जो परमेश्वर के प्रभुतासम्पन्न चुनाव को धर्मी जीवन से अलग करना चाहते हैं, और यह तर्क देते हैं कि ईश्वरीय रीति से चुने जाने के कारण हम अपने कर्मों के परिणामों से बचे हुए हैं। उत्तर सीधा है: परमेश्वर की पूर्वनियति के बिना, हमारी गिरी हुई मानव प्रकृति की स्वाभाविक प्रवृत्तियों के कारण धार्मिकता के विरुद्ध विद्रोह ही हमारे जीवन पर अनिवार्य रूप से हावी रहता। हम धार्मिकता के काम इसलिए करते हैं कि परमेश्वर अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमें चलाता और निर्देशित करता है, और यह सब उसके अनुग्रहपूर्ण चुनाव के कारण है। इसलिए आओ, उस अटूट सम्बन्ध को दृढ़ता से थामे रहें जिसे परमेश्वर ने ठहराया है।

इसके अतिरिक्त हमारे लिए यह समझना अत्यावश्यक है कि हमारे भीतर परमेश्वर का परिवर्तनकारी कार्य और हमें धर्म के मार्ग पर चलाना, तुरन्त या जीवन भर के लिए सिद्धता का संकेत नहीं है। सन्त पौलुस यह नहीं कहता कि परमेश्वर अपने चुने हुओं को निर्दोष सिद्धता की दशा में पहुँचा देता है, वरन् यह कि वह उन्हें उस दिशा में चलाता है। सिद्धता की ओर हमारी यात्रा हमारे सारे सांसारिक जीवन भर चलती रहती है, और अन्तिम साँस तक हम बढ़ने और सीखने की प्रक्रिया में रहते हैं। हमें निरन्तर यह स्वीकार करना चाहिए कि हमारे भीतर बहुत सी त्रुटियाँ हैं। जो समझते हैं कि वे सिद्धता तक पहुँच चुके हैं, वे या तो कपट के धोखों और घमण्ड के फन्दे में फँसे हैं, या उनके हृदय में परमेश्वर का सच्चा भय है ही नहीं, और इस प्रकार वे खोखले ढोंगी मात्र हैं। जो लोग ईमानदारी से आत्म-परीक्षण करते हैं, वे अपने भीतर अवगुणों का भण्डार अवश्य पाएँगे, जो उन्हें दीनता और गहरे आत्म-चिन्तन की ओर ले जाता है।

जो लोग घोषणा करते हैं कि हम इन नश्वर देहों में रहते हुए सिद्धता प्राप्त कर सकते हैं, वे या तो घमण्ड की विश्वासघाती पकड़ में फँसे हैं, या सच्ची भक्ति से रहित अधर्मी और भक्तिहीन प्राणी हैं। हमारे लिए यह पहचानना अत्यावश्यक है कि परमेश्वर ने हमें निर्दोष होने के लिए चुना है, परन्तु वह दशा तब तक हमारी पहुँच से बाहर है जब तक हम अपनी जन्मजात दुर्बलताओं से पूरी तरह मुक्त न हो जाएँ और इस पापमय बन्दीगृह को छोड़ न दें जिसमें हम इस समय जकड़े हुए हैं। इसलिए जब हम अपने भीतर दोष देखें, तो उनका सामना अडिग साहस से करें, और उस निराशा के आगे न झुकें जो हमसे यह प्रश्न करवा दे कि क्या हम सचमुच परमेश्वर की सन्तान हैं, केवल इस कारण कि हम अभी उसकी दृष्टि में निष्कलंक नहीं हो पाए हैं। हमारे पाप, जो हमें दोषी ठहराते हैं, सदा हमारे विवेक में बने रहते हैं।

जब हम अनेक भीतरी संघर्षों का सामना करते हैं जो हमें धर्म के मार्ग से हटाते से प्रतीत होते हैं, तब भी हमें डटे रहना चाहिए, इस पृथ्वी पर हमारे प्रवासी जीवन के साथ चलनेवाली स्थायी यात्रा का सदा ध्यान रखते हुए। हमें आगे बढ़ते रहना है, यह जानते हुए कि हम अभी अपनी यात्रा के अन्त तक नहीं पहुँचे हैं। ऐसी समझ विश्वासियों के हृदयों को दृढ़ करे, और हमें उस बोझ के नीचे जो हम उठाए हुए हैं आहें भरने और कराहने की ओर ले जाए। विश्वासियों और परमेश्वर की सन्तानों की सिद्धता इसमें है कि हम अपनी दुर्बलता को पहचानें और परमेश्वर से बिनती करें, न केवल अपनी भूलों के सुधार के लिए, वरन् उसकी स्थायी सहनशीलता के लिए भी, उसकी पूरी कठोरता का सामना करने के बजाय दया की याचना करते हुए। इस प्रकार हमारी शरण और सहायता परमेश्वर की असीम दया में है, जो हमारे सब अपराधों को ढाँपती और क्षमा करती है। हम अभी पवित्रता और निर्दोषता की उस चोटी तक नहीं पहुँचे हैं जिसकी ओर वह हमें बुलाता है। फिर भी हमें आगे बढ़ते रहना है, अपने मार्ग में अटल रहकर।

यदि इस सन्दर्भ में 'प्रेम' शब्द हमारे संगी मनुष्यों से सम्बन्ध रखता है, तो सन्त पौलुस मसीहियों के लिए सच्ची धार्मिकता का सार बता रहा है। यह सार विश्वासयोग्यता और खराई के मार्ग पर चलने में है। बहुत से कपटी लोग दिखावटी रीतियों और भक्ति के बाहरी प्रदर्शन से परमेश्वर को प्रसन्न करने का प्रयत्न करते हैं, और साथ ही दुष्टता के काम भी करते रहते हैं: चोरी, डाह, बैर, क्रूरता, विश्वासघात, असंयम और व्यभिचार। सन्त पौलुस यह कहकर ऐसे कपट को निर्णायक रूप से डाँटता है कि सच्चे मसीहियों को प्रेम के मार्ग पर चलना चाहिए, जो सिद्धता का बन्धन और परमेश्वर की व्यवस्था का मूर्तरूप है। केवल इसी रीति से हमारा जीवन परमेश्वर का अनुमोदन पा सकता है। यही गहरी शिक्षा है जो हमें इस अनुच्छेद से लेनी चाहिए।

इसके अतिरिक्त, आओ हम दीनता से मानें कि हमारे भीतर जो भी सद्गुण और भलाई है, वह परमेश्वर से ही निकली है। चाहे हम उत्साह दिखाएँ, अपने दोषों से संघर्ष करें, या आज्ञाकारिता से ईश्वरीय मार्ग पर चलें, यह इसलिए है कि परमेश्वर ने ऐसा ठहराया, यह उसके पूर्व चुनाव का परिणाम है। हमें दृढ़ता से समझना चाहिए कि हमारे धर्मी कामों का श्रेय परमेश्वर का है, और हमें उसकी वह स्तुति, जो उसी की है, कभी उससे रोकनी नहीं चाहिए। यदि हम स्वर्गदूतों के समान सद्गुणी जीवन भी बिताएँ, तो ऐसी धार्मिकता को अपनी इच्छाशक्ति और प्रयासों का फल ठहराना गम्भीर भूल होगी, जो मूल सत्य से चूक जाना है। हमारे सब सद्गुणी कामों से परमेश्वर की महिमा गूँजनी चाहिए, हमारी नहीं। इस अनुच्छेद में सन्त पौलुस का अभिप्राय यह है कि वह हमें परमेश्वर के निःशुल्क चुनाव की निरन्तर स्मृति दिलाता रहे, और इस पर बल दे कि सारी भलाई इसी ईश्वरीय स्रोत से फूटती है।

वह तुरन्त जोड़ता है कि "उसने अपनी इच्छा की सुमति के अनुसार यीशु मसीह के द्वारा हमें अपने लेपालक पुत्र होने के लिए पहले से ठहराया।" जब सन्त पौलुस कहता है कि परमेश्वर ने हमें लेपालकपन के द्वारा पहले से ठहराया, तो वह इस पर बल देता है कि परमेश्वर की सन्तान होने का हमारा पद हमारे किसी जन्मजात स्वभाव से नहीं, वरन् केवल उसके असीम अनुग्रह से उत्पन्न होता है। यह अनुग्रह उस किसी बात पर निर्भर नहीं जो परमेश्वर ने हममें पहले से देख ली हो, जैसा पहले समझाया जा चुका है, वरन् केवल इस पर कि उसने हमें ऐसे लेपालकपन के लिए पहले से निर्धारित और नियुक्त किया। इस लेपालकपन का कारण पूरी तरह परमेश्वर ही में है। सन्त पौलुस इस पर बल देता है कि यह सब यीशु मसीह में और उसी के द्वारा होता है। इसलिए इस अनुच्छेद का मुख्य सन्देश यह है कि हम परमेश्वर की सन्तान का पद केवल इसी से पाते हैं कि उसने हमें अपने आप में चुना। हमारा मूल मानवीय वंश या विरासत से नहीं निकला है, और वह शरीर और लहू का परिणाम नहीं है। यह मार्मिक स्मरण दिलाता है कि ईश्वरीय हस्तक्षेप के बिना मनुष्य परमेश्वर के राज्य से कटा रहता है।

यह सच है कि हमारा आदि पिता आदम मूल रूप से परमेश्वर के स्वरूप में रचा गया था [उत्पत्ति 1:26] और उसमें स्वाभाविक उत्कृष्टता थी, परन्तु पाप के आ जाने से हम सब पूरी तरह असहाय हो गए। स्वयं आदम भी, पाप के आरम्भ के बाद, सामर्थ्य से सर्वथा रहित हो गया। आरम्भ में उसे दी गई स्वतन्त्र इच्छा ने केवल उसे और अधिक दोषी ठहराया, क्योंकि वह अपनी ही आज्ञा-उल्लंघन के द्वारा स्वेच्छा से गिरा। यह उसकी जन्मजात अस्थिरता को दिखाता है, क्योंकि यद्यपि वह बड़ी सावधानी से रचा गया था, तथापि वह अनुग्रह से गिर गया और इस प्रकार उसने अपने ऊपर और हम सब पर विनाश ला दिया। फलतः हम सब ईश्वरीय क्रोध की सन्तान होकर जन्मते हैं, और परमेश्वर का शाप अपने साथ लिए रहते हैं [इफिसियों 2:3]।

जब तक हम अपनी गिरी हुई दशा में बने रहते हैं, हम अनन्त मृत्यु के सिवा और किसी चीज़ से चिह्नित नहीं हैं। इसलिए यह परमेश्वर पर निर्भर है कि वह अनुग्रह करके हमें अपनी ओर बुलाए, क्योंकि हम ऐसी ऊँची बुलाहट को मोल लेने में सर्वथा असमर्थ हैं। हमारे पास न सोना है, न चाँदी, न ऐसे गुण कि हम इतने गहरे और भव्य विशेषाधिकार के बदले परमेश्वर को कुछ चुका सकें। सार यह है कि यह ईश्वरीय बुलाहट किसी सांसारिक स्रोत से नहीं, वरन् केवल परमेश्वर के लेपालक करने के कार्य से आती है [यूहन्ना 1:13]। यहाँ सन्त पौलुस "लेपालकपन" शब्द का प्रयोग इस अर्थ में करता है कि परमेश्वर ने हमें अपनी सन्तान होने के लिए चुना। जब कोई मनुष्य किसी बच्चे को गोद लेता है, तो वह उस बच्चे को अपना उत्तराधिकारी चुनता है, और उसकी सारी सम्पत्ति फिर उसी अधिकार से उस बच्चे को मिल जाती है। इसी प्रकार हम, स्वर्गीय जीवन के उत्तराधिकारी होकर, परमेश्वर द्वारा अपनी प्रिय सन्तान होने के लिए चुने और लेपालक किए गए हैं। और भी, सन्त पौलुस केवल परमेश्वर के अनुग्रह की स्तुति ही नहीं करता, वरन् यह भी घोषणा करता है कि परमेश्वर ने इस ईश्वरीय व्यवस्था को पहले से ठहराया और पूर्वनिर्धारित किया है।

सन्त पौलुस ने उन सब बातों को निपुणता से इकट्ठा कर दिया है जो इन भ्रान्त धारणाओं को ध्वस्त कर सकती हैं कि हम किसी रीति से परमेश्वर को कुछ दे सकते हैं, या अपने आप को ऐसे स्तर तक उठा सकते हैं जहाँ हम उसे ग्रहणयोग्य बन जाएँ। हर बहाना चूर-चूर होना चाहिए, और इस विषय में केवल परमेश्वर का अनुग्रह ही पहचाना जाना चाहिए। इसीलिए वह दोहराता है "यीशु मसीह के द्वारा।" यदि कोई पूछे कि परमेश्वर ने हमें अपनी सन्तान होने के लिए क्यों और कैसे पहले से ठहराया, तो इसका कारण केवल यह है कि उसने मसीह में हमें देखने से आनन्द पाया। जैसा पहले समझाया गया, यीशु मसीह वह दर्पण है जिससे परमेश्वर को प्रसन्नता होती है। अन्तर इसी सत्य में है। इसके अतिरिक्त सन्त पौलुस इस पर बल देता है कि परमेश्वर का हमें चुनना "अपने आप में" था। यद्यपि परमेश्वर सब भलाई का कर्ता है, तथापि सन्त पौलुस इस पर ज़ोर देना चाहता है कि उसे अपनी प्रभुतासम्पन्न इच्छा के अतिरिक्त और कोई कारण हमें चुनने के लिए प्रेरित करनेवाला न था। यह कहकर कि परमेश्वर ने हमें अपने आप में चुना, सन्त पौलुस पक्षपात के लिए सारा अवकाश मिटा देता है। यदि परमेश्वर को हममें कोई योग्यता, पात्रता, स्वभाव, भलाई, सद्गुण, या ऐसा कुछ मिला होता जो उसे भाता या उसकी स्वीकृति के योग्य होता, तो हमारा चुनाव उसके अपने आप में न होता; हमारी भी इस प्रक्रिया में कोई भूमिका होती।

इसलिए सन्त पौलुस का संकेत है कि लोग अपने आप को गम्भीर रूप से धोखा देते हैं जब वे मान लेते हैं कि उनमें कोई अपना मूल्य है या उन्होंने अपने आप को ऐसा अनुग्रह पाने के लिए तैयार कर लिया है। हमारे उद्धार की नींव और उत्पत्ति, और उसके सर्वोच्च और एकमात्र स्रोत को सचमुच समझने के लिए, हमें परमेश्वर की ईश्वरीय योजना पर दृष्टि लगानी चाहिए। सन्त पौलुस ठीक यही कहता है जब वह घोषणा करता है कि परमेश्वर ने यह अपने आप में पूरा किया।

तथापि सन्त पौलुस इसे और आगे बढ़ाकर यह जोड़ता है, "अपनी ही इच्छा की सुमति के अनुसार।" यदि वह केवल "इच्छा" शब्द ही प्रयोग करता, तो यह बताने के लिए पर्याप्त होता, जैसा हम पहले देख और समझा चुके हैं, कि सन्त पौलुस परमेश्वर की इच्छा के अनुसार चुना गया था। क्यों? क्योंकि वह प्रेरिताई के योग्य या पात्र न था, केवल इसके कि परमेश्वर को उसे ठहराना अच्छा लगा। इसलिए सन्त पौलुस अपनी प्रेरिताई कमाने का घमण्ड नहीं करता, वरन् दीनता से उसे परमेश्वर का अनुग्रहपूर्ण दान मानता है। यह "इच्छा" शब्द के महत्त्व को रेखांकित करता है, केवल एक स्थान पर नहीं वरन् सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र में निरन्तर। जब भी परमेश्वर की इच्छा का उल्लेख होता है, वह इस बात पर बल देने के लिए होता है कि मनुष्य अपनी ओर से कुछ भी नहीं दे सकता। परन्तु सन्त पौलुस यहाँ और भी सुदृढ़ शब्द का प्रयोग करता है, यह घोषणा करते हुए, "सुमति के अनुसार।" सारतः वह यह बताता है कि परमेश्वर की इच्छा ही हमारे उद्धार का कारण है, और हमें अन्य व्याख्याओं या मार्गों को नहीं खोजना चाहिए। फिर भी, मनुष्य की कृतघ्नता और दुष्टता के कारण, जो प्रायः परमेश्वर की महिमा को ढाँप देती है, हमारे लिए आवश्यक है कि हम समझें कि यह उसकी इच्छा की सुमति से निकलता है। इसका अर्थ है एक स्वतन्त्र इच्छा जो बाहरी कारकों की परवाह किए बिना केवल अपने ही पर निर्भर है। परमेश्वर हमें अनुग्रह से इसलिए चुनता है कि उसे अच्छा लगता है।

अब हम समझ सकते हैं कि जो लोग परमेश्वर के हमें चुनने का कारण पता लगाने का प्रयत्न करते हैं, वे अवसर मिलते ही उसकी अनन्त मनसा को नष्ट कर डालेंगे, क्योंकि दोनों अविभाज्य रूप से गुँथे हुए हैं। यदि परमेश्वर ने सचमुच हमें चुना है, जैसा यह अनुच्छेद प्रकट करता है, तो कुछ भी हमारी योग्यताओं या हमारे प्रस्तुत किसी भी बात पर निर्भर नहीं। परमेश्वर ने अपनी स्वतन्त्र इच्छा के अनुसार काम किया, अपनी सुमति के अतिरिक्त कोई कारण पाए बिना। कुछ लोगों को यह उलझन में डालनेवाला लगता है, क्योंकि वे परमेश्वर के साथ अत्यधिक घनिष्ठता से पेश आने का प्रयत्न करते हैं। यह दुःसाहसी प्रवृत्ति दिखाती है कि वे परमेश्वर की उस प्रभुता को तुच्छ जानते हैं जो विशुद्ध स्वतन्त्रता में है, जहाँ जो उसे भाता है वह बिना विरोध के भला, न्यायी और उचित माना जाता है। फिर भी, लोग चाहे जितना ज़ोर से विरोध करें, पवित्र आत्मा द्वारा सन्त पौलुस के माध्यम से दिया गया यह आदेश अटल रहता है। यह निःसंदेह घोषणा करता है कि हमें अपने चुनाव का परमेश्वर की सुमति से, जो उसकी अपनी स्वतन्त्र इच्छा से निकलती है, अधिक गहरा कारण नहीं खोजना चाहिए। उसने हमें तब चुना जब हम सर्वथा अयोग्य थे, और उसकी एकमात्र प्रेरणा इन शब्दों में निहित है, "मुझे भाया।" यही वह महत्त्वपूर्ण शिक्षा है जो हमें सन्त पौलुस के शब्दों से लेनी चाहिए।

सन्त पौलुस तुरन्त जोड़ता है कि यह चुनाव "उसके अनुग्रह की महिमा की स्तुति" के लिए है। इस घोषणा में वह उस चरम उद्देश्य को प्रकट करता है जिसने परमेश्वर को हमें चुनने के लिए प्रेरित किया: कि उसके अनुग्रह की स्तुति हो, किसी साधारण या सामान्य रीति से नहीं, वरन् विशेष तेज के साथ। वह इन दोनों तत्त्वों को गूँथता है ताकि हम गहराई से सोचें कि परमेश्वर ने किस प्रकार हमें विनाश की खाई से उठाया, अपने राज्य के फाटक हमारे लिए खोल दिए, और हमें उद्धार की मीरास के लिए बुलाया। यह उस बात की पुष्टि करता है जिस पर मैंने पहले बल दिया था: जो लोग परमेश्वर की पूर्वनियति की चर्चा को मिटाने या टालने का प्रयत्न करते हैं, वे परमेश्वर की आराधना के उग्र विरोधी ठहरते हैं। वे भूल से मान लेते हैं कि ऐसी स्तुति विस्मृति में विलीन हो जाती है। परन्तु ऐसा निर्णय करने का अधिकार किसके पास है? क्या वे अपने आप को परमेश्वर से अधिक बुद्धिमान समझते हैं, जो उनके दावों का स्पष्ट खण्डन करता है? यह निर्विवाद है कि दुष्ट सदा निन्दा करने के कारण खोद निकालेंगे, और उन्हें रोका नहीं जा सकता। फिर भी परमेश्वर के पास अपने आप को निर्दोष ठहराने के लिए बहुत कारण हैं, और जो उसका और उसकी धार्मिकता का विरोध करते हैं वे घबरा जाएँगे।

ऐसा कहने के बाद, सन्त पौलुस का यह घोषणा करना निराधार नहीं कि परमेश्वर की न्यायसंगत महिमा होती है, और उसकी उच्च स्तुति तब स्थिर रहती है जब हम मानते हैं कि उसने जिसे चाहा उसे स्वतन्त्रता से चुना। मनुष्यों के बीच भेद का और कोई कारण नहीं: जो निकम्मे ठहराए गए हैं वे इसलिए नाश होते हैं कि वे उसके योग्य हैं, और जो उद्धार के लिए बुलाए गए हैं उन्हें कोई और कारण नहीं खोजना चाहिए, वरन् उसे इसी निःशुल्क लेपालकपन में पहचानना चाहिए।

इसके अतिरिक्त इन शब्दों के द्वारा सन्त पौलुस हममें परमेश्वर के लिए उत्साही और उमंग भरी स्तुति भी जगाता है। केवल इतना मान लेना कि हमारा उद्धार परमेश्वर की विशुद्ध उदारता का फल है, पर्याप्त नहीं, यदि वह स्वीकारोक्ति ठण्डी और रुखी रहे। वरन् हमें उसकी स्तुति के लिए उत्कट समर्पण से प्रज्वलित होना चाहिए, मानो हमारा सारा अस्तित्व इसी उद्देश्य के लिए पूरी तरह समर्पित हो। सन्त पतरस बल देता है कि मृत्यु की खाई से छुड़ाए जाने के बाद, हमारे पास परमेश्वर की अवर्णनीय स्तुतियाँ गाने के सब कारण हैं। इससे वह यह बताता है कि विश्वासी परमेश्वर की भलाई की स्तुति करने में चाहे पूरी शक्ति लगा दें, वे उसे कभी पूरी तरह न कर पाएँगे, क्योंकि वह समझ से परे है। इसलिए हमें समझना चाहिए कि मनुष्य परमेश्वर को उसकी उचित महिमा तब तक कभी न देगा जब तक घमण्ड करने का हर कारण पूरी तरह बुझ न जाए। यदि हम परमेश्वर के चुनाव की ओर से आँखें भी मूँद लें, तब भी वह स्तुति के योग्य रहेगा। जब हम उन आश्चर्यकर्मों पर विचार करते हैं जो वह अपनी सृष्टि में हम पर प्रकट करता है, तो अपने जीवन भर निरन्तर स्तुति करने का प्रचुर कारण है। उसी प्रकार जब उसका सुसमाचार सुनाया जाता है, तब भी हमें स्तुति का कारण मिलता है, चाहे चुनाव का स्पष्ट उल्लेख न हो। परन्तु लोग परमेश्वर से उसकी मुख्य स्तुति छीन लेंगे, भूल से यह मानकर कि उनमें विश्वास अपनी ही पहल और स्वतन्त्र इच्छा से आया। जैसा मैंने पहले बल दिया, विश्वास चुनाव का फल है। हममें और अविश्वासियों में एकमात्र अन्तर परमेश्वर के बढ़े हुए हाथ में है, जो गुप्त साधनों से हमें अपनी ओर खींचता है जबकि हम मुँह फेर रहे थे और दूर हो गए थे। सारांश में, सन्त पौलुस यह कहता है कि परमेश्वर की स्तुति को वह आदर कभी न मिलेगा जिसके वह योग्य है, जब तक हम उसके चुनाव को उन सब आशीषों का कारण न मानें जो वह हम पर उण्डेलता है। इस स्वीकार के बिना हम स्तुति का एक भाग अपने लिए चुरा लेंगे, और परमेश्वर को उसकी उचित महिमा से वंचित कर देंगे। निष्कर्ष यह कि यह अनुच्छेद हमें सिखाता है कि हमें अपने आप को पूरी तरह दीन करना चाहिए, ताकि परमेश्वर को उसकी उचित स्तुति मिले और कोई भी उसकी महिमा में भागी न हो। सबको मानना चाहिए कि वह हमारे उद्धार का आदि भी है और अन्त भी।

हमें यह भी ध्यान से विचारना चाहिए कि सन्त पौलुस कैसे जोड़ता है कि 'उसने अपने ही अनुग्रह से हमें अपने प्रिय में स्वीकार किया।' यह और स्पष्ट करता है कि हमारा उद्धार केवल परमेश्वर के चुनाव और निःशुल्क अनुग्रह पर क्यों टिका है। मनुष्य अपनी मूर्खतापूर्ण धृष्टता तब तक न छोड़ेंगे जब तक वे इतने पूरी तरह दब न जाएँ कि उनके शब्द चुक जाएँ। इसलिए सन्त पौलुस स्पष्ट करता है कि हम अपने आप में दोषी ठहराए हुए और खोए हुए हैं। जब ऐसा वज्र हम पर गिरता है, तो हमें ढिठाई नहीं दिखानी चाहिए। यदि लोग परमेश्वर के अनुग्रह को छोड़कर अपने ही भीतर कुछ खोजते रहने का निष्फल प्रयत्न करते रहें, तो यह घोषणा उन्हें रोकने के लिए पर्याप्त होनी चाहिए। हम तब तक परमेश्वर की कृपा में नहीं थे जब तक हम यीशु मसीह में लपेटे न गए, क्योंकि अपनी स्वाभाविक दशा में हम पूरी तरह दोषी और शापित ठहरते हैं। इस विषय की पर्याप्त व्याख्या हो चुकी है, फिर भी हमारी मन्द समझ और कपट प्रायः उसे समझने में बाधा डालते हैं जो हमारे लिए सीधा होना चाहिए। सच तो यह है कि हमारा अपना अनुभव हमें इस विषय में सिखाए। यदि कपट हमारी दृष्टि को धुँधला न करता, तो हम अपने भीतर की दुष्टता को पहचान लेते, और परमेश्वर का क्रोध हमें भय से मार देता। फिर भी परमेश्वर को हमें आज्ञाकारिता के लिए विवश करना पड़ता है, क्योंकि हम अपने आप से आत्म-स्तुति उसे पूरी तरह सौंप देने में असमर्थ हैं। इसलिए आओ, इस कथन का महत्त्व समझें, जो पुष्टि करता है कि हम यीशु मसीह में कृपा-पात्र ठहराए गए क्योंकि वह परमेश्वर का प्रिय है। यीशु मसीह को परमेश्वर का प्रिय क्यों कहा गया है, जैसा मत्ती के सत्रहवें अध्याय और अन्य स्थानों में स्पष्ट है, और जैसा भविष्यद्वक्ता यशायाह ने समझाया है? इस उपाधि का अर्थ है कि जब तक हम अपनी स्वाभाविक दशा में बने रहते हैं, परमेश्वर न्यायपूर्वक हमसे घृणा और अरुचि करता है।

यदि यह उपाधि केवल यीशु मसीह के लिए आरक्षित न होती, तो परमेश्वर का यह घोषणा करना व्यर्थ होता, 'यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं प्रसन्न हूँ।' यदि यह उपाधि यीशु मसीह की ही विशेषता है, तो कोई और प्राणी उस पर न्यायपूर्वक दावा नहीं कर सकता। यद्यपि परमेश्वर अपने स्वर्गदूतों से प्रेम अवश्य करता है, तथापि वे यीशु मसीह के बिना उससे पूर्ण कृपा नहीं पा सकते। जहाँ तक हमारा सम्बन्ध है, एक गहरा विचार उठता है। पाप ने हमें परमेश्वर से दूर कर दिया है, जिससे वह हमें अपने विरोधी समझता और हमसे मुँह फेर लेता है। इसलिए मनुष्यों में केवल यीशु मसीह प्रिय है, और शेष हम सब परमेश्वर द्वारा इतने ठुकराए और अस्वीकार किए गए हैं कि उसे मनुष्य जाति को बनाने पर पछतावा हुआ। इसका अर्थ है कि हम गधों या कुत्तों जैसे तुच्छतम प्राणियों में भी गिने जाने के योग्य नहीं। किसी भी घमण्ड या आत्म-प्रशंसा के बावजूद पवित्र आत्मा उन लोगों के अहंकार का खण्डन करता है जो अपने आप को योग्य समझ बैठते हैं। इसलिए आओ, पहचानें कि यदि हम परमेश्वर के शत्रु गिने जाते हैं, तो हमारी दशा उससे कहीं बुरी है जितनी तब होती यदि हम कभी रचे ही न गए होते।

परन्तु सन्त पौलुस हमें आश्वस्त करता है कि 'परमेश्वर ने हमें अपने प्रिय में स्वीकार किया है।' जैसे हमारा प्रभु यीशु मसीह परमपिता परमेश्वर द्वारा प्रिय के रूप में ग्रहण किया जाता है, न केवल अपने ही व्यक्तित्व में वरन् अपनी देह के सब अंगों तक विस्तृत होकर, वैसे ही हम मेल कराए जाते हैं और परमेश्वर हमें अपनी सन्तान के रूप में गले लगाता है, यद्यपि हम कभी उसके शत्रु और उसके लिए सर्वथा घृणित थे। फिर भी हमें चुनाव के विषय पर निरन्तर लौटते रहना चाहिए, क्योंकि हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें दिए गए अनुग्रह भी उसी ईश्वरीय स्रोत से निकलते हैं।

जिस विषय को मैं पहले छू चुका हूँ उसे आगे बढ़ाते हुए, सन्त पौलुस यीशु मसीह में प्रिय ठहरने की हमारी बड़ी आवश्यकता पर प्रकाश डालता है। परमेश्वर के समझाए बिना हम कभी सचमुच न पहचानते कि हम सब कुछ उसी के ऋणी हैं। हमारी स्वाभाविक प्रवृत्ति सदा आत्म-उन्नति खोजने की है, और हर कोई अपने लिए कुछ न कुछ बचाए रखना चाहता है, चाहे वह एक तुच्छ चिह्न मात्र ही क्यों न हो।

परन्तु इसके विपरीत सन्त पौलुस प्रकट करता है कि परमेश्वर को हमसे सचमुच प्रेम करना ही होगा, हमारे भीतर किसी योग्यता के बिना, और उसके लिए हमारा ग्रहणयोग्य होना हमारे अपने गुणों पर आधारित नहीं हो सकता। क्यों? क्योंकि हम पाप के बन्दी और दास हैं, शैतान के दमनकारी जूए के नीचे, मृत्यु की बेड़ियों में जकड़े हुए, जब तक कि हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमारा छुटकारा न हो। इस शिक्षा का सार यह है कि मनुष्यों को अपने से परे देखने और अपना उद्धार परमेश्वर की विशुद्ध भलाई में पाने के लिए प्रेरित किया जाए, विशेषकर उस साधन के द्वारा जो यहाँ प्रस्तुत है, अर्थात् हमारे प्रभु यीशु मसीह की ओर फिरना।

दो हानिकारक अतियों से सावधानी से बचना चाहिए। पहली, जब हम अपने प्रभु यीशु मसीह के पास आते हैं, तो हमें कभी यह विचार नहीं पालना चाहिए कि हममें कोई जन्मजात योग्यता है जो उसके लाभ देने के लायक है। इस दोष को कैसे सुधारें? परमेश्वर के निःशुल्क चुनाव को स्वीकार करके। मनुष्य प्रायः अपनी स्वतन्त्र इच्छा की सामर्थ्य को बढ़ा-चढ़ाकर आँकते हैं और अपनी योग्यताओं और पात्रता के विषय में फूली हुई धारणाएँ बना लेते हैं, यह समझने में चूककर कि उनका मूल्य केवल परमेश्वर की स्वीकृति से आता है, जो उसकी स्वाभाविक भलाई और अनुग्रह से प्रेरित है, उसके अनन्त संकल्प में उसके पूर्व चुनाव के द्वारा।

इसलिए हम अपने उद्धार का आरम्भ परमेश्वर को तब तक नहीं ठहरा सकते जब तक हम यह न मानें कि जब उसने हमें लेपालक किया तब हम सर्वथा दोषी ठहराए हुए और शापित थे, और हमारे प्रति उसके लेपालकपन का आरम्भ सृष्टि के उदय से पहले की उसकी पूर्वनियति में खोजा जा सकता है।

दूसरी खतरनाक अति, जिससे हमें सावधान रहना चाहिए, अटकलबाज़ी का क्षेत्र है। कुछ लोग हैं जिनकी कल्पना उनसे कहलवाती है, "चूँकि मैं कभी जान नहीं सकता कि परमेश्वर ने मुझे चुना है या नहीं, इसलिए मैं अपनी विनाश की दशा में ही बना रहूँगा।" परन्तु यह इसी से उपजता है कि वे यीशु मसीह के पास नहीं आते। हम कैसे जान सकते हैं कि परमेश्वर ने जगत की उत्पत्ति से पहले हमें चुना? यीशु मसीह में हमारे विश्वास के द्वारा। जैसा पहले कहा गया, विश्वास चुनाव का फल है, जिसकी जड़ भीतर छिपी है। जो विश्वास करता है, उसे इसी से निश्चय हो जाता है कि परमेश्वर उसके भीतर कार्य करता रहा है, और विश्वास हमारे लेपालकपन के मूल दस्तावेज़ की सच्ची प्रतिलिपि के समान है, जो परमेश्वर ने अनुग्रह करके हमें दी है।

मैं ये बातें मनुष्यों की जानी-पहचानी भाषा में कहता हूँ, क्योंकि हम जानते हैं कि परमेश्वर हमारे नाम लिखने के लिए कागज़ या चर्मपत्र का उपयोग नहीं करता। जैसा पहले कहा गया, वह बही जिसमें हमारे नाम लिखे गए हैं, हमारा प्रभु यीशु मसीह है। तथापि परमेश्वर हमारे चुनाव का ज्ञान अपने ही पास रखता है, जैसे कोई राजकुमार प्रमुख और मूल दस्तावेज़ को सुरक्षित रखता है। परन्तु वह हमें यथेष्ट विश्वसनीय प्रतिलिपियाँ या पट्टे देता है, और अपने पवित्र आत्मा के द्वारा उन्हें हमारे हृदयों पर अंकित करता है ताकि दिखाए कि हम सचमुच उसकी सन्तान हैं।

तुम देख सकते हो कि अपने प्रभु यीशु मसीह में हमारा जो विश्वास है, वह अपने चुनाव में हमारा भरोसा बाँधने के लिए पर्याप्त है। इससे अधिक हमें और क्या चाहिए? मैंने पहले समझाया कि यीशु मसीह वह दर्पण है जिसमें परमेश्वर हमें देखता है जब वह हमें अपनी दृष्टि में प्रिय पाना चाहता है। हमारी ओर से, वह वह दर्पण है जिस पर हमें अपने चुनाव को जानने के लिए अपनी दृष्टि जमानी चाहिए। क्योंकि जो कोई यीशु मसीह पर विश्वास करता है वह निःसंदेह परमेश्वर की सन्तान है और फलतः उत्तराधिकारी भी, जैसा मैं पहले घोषित कर चुका हूँ। इसलिए निष्कर्ष यह है कि यदि हममें विश्वास है, तो हम ईश्वरीय लेपालकपन के पानेवाले भी हैं। परमेश्वर हमें विश्वास क्यों देता है? इसलिए कि उसने जगत की उत्पत्ति से पहले हमें चुना। इससे एक अचूक क्रम स्थापित होता है: विश्वासी परमेश्वर का अनुग्रह पाते हैं, उसकी दया को अपनाते हैं, यीशु मसीह को अपना शिर जानते हैं ताकि उसके मार्ग में उद्धार पाएँ, और इस प्रकार उन्हें निश्चित ज्ञान होता है कि परमेश्वर ने उन्हें लेपालक कर लिया है।

निश्चय ही चुनाव अपने सार में गुप्त बना रहता है। यह ऐसा गहरा और छिपा हुआ संकल्प है कि हम केवल उसके रहस्य पर चकित हो सकते हैं। फिर भी, उसकी रहस्यमयता के होते हुए भी, परमेश्वर उसे हम पर आवश्यकता पड़ने पर प्रकट करता है, यह जानते हुए कि वह हमारे कल्याण और उद्धार के लिए है। वह ऐसा तब करता है जब वह हमें उस विश्वास से प्रकाशित करता है जो सुसमाचार से निकलता है। इसी से तुम देख सकते हो कि सन्त पौलुस ने परमेश्वर के अनन्त चुनाव की व्याख्या करने के बाद यीशु मसीह को उसके रूप में क्यों प्रस्तुत किया जिसकी ओर हमें फिरना चाहिए, ताकि हमें परमेश्वर के हमसे प्रेम और हमें अपनी सन्तान मानने का आश्वासन मिले। फलतः उसने हमारे उसे जानने से पहले, और जगत की उत्पत्ति से भी पहले, हमें लेपालक कर लिया।

इसके अतिरिक्त इस अनुच्छेद से हमारे लिए यह समझना अत्यावश्यक है कि पूर्वनियति का सिद्धान्त फिजूल और निष्फल अटकलों का ईंधन नहीं बनना चाहिए। वरन् यह ऐसा सिद्धान्त है जो हमें दीन करने और अपनी जन्मजात योग्यता और गुणों की भ्रान्त धारणा को दूर करने के लिए ठहराया गया है। यह हम पर परमेश्वर की पूर्ण शक्ति, अधिकार और प्रभुतासम्पन्न स्वामित्व को रेखांकित करता है। उसे अधिकार है कि जिसे वह उचित समझे उसे निकम्मा ठहराए और जिसे चाहे उसे चुने। यह बोध हमें उसे ऊँचा उठाने और महिमा देने की ओर ले जाए, यह मानते हुए कि उसने हमें यीशु मसीह में चुना, और इस प्रकार उसके सुसमाचार पर रखे गए अडिग विश्वास के द्वारा हमें दृढ़ता से सुरक्षित किया। उसके ईश्वरीय परिवार के सदस्य होकर, यीशु को अपना शिर मानते हुए, हम एक पवित्र एकता में बँधे हैं जो तब तक कभी न टूट सकेगी जब तक हम उसके सुसमाचार पर विश्वास में स्थिर रहते हैं। उसी की ओर हमें अपने उद्धार के निश्चय के लिए फिरना है।

अपने अनुभवों से हम पहचानते हैं कि परमेश्वर ने सचमुच हमें लेपालक किया और चुना है। वह हमें बुलाता है, अपने सुसमाचार के द्वारा यह आश्वासन देता हुआ कि वह हमारा पिता होगा। यह आश्वासन उसके पवित्र आत्मा द्वारा हमारे हृदयों पर अमिट रूप से अंकित है और पूर्णतः सत्य है। यद्यपि सुसमाचार सब को सुनाया जा सकता है, उन्हें भी जो अन्ततः निकम्मे ठहरेंगे, तथापि परमेश्वर उन्हें आत्मिक जीवन देने का विशेष अनुग्रह नहीं देता।

इसलिए जब हम अपने लेपालकपन को अपने हृदयों में गहराई से खुदा पाते हैं, तो यह इस बात की विश्वसनीय और अटल प्रतिज्ञा है कि परमेश्वर हमें अन्त तक चलाएगा। उसने उद्धार की ओर हमारी यात्रा आरम्भ की है और हमें उस सिद्धता तक पहुँचाएगा जिसकी ओर वह हमें बुलाता है। उसके ईश्वरीय मार्गदर्शन के बिना हम इस मार्ग पर एक कदम भी नहीं चल सकते।

इसलिए आओ, अपने उपकारी परमेश्वर की महिमा के सामने दीनता से आएँ, अपनी कमियों और दोषों को मानते हुए। हम उससे बिनती करें कि वह हमारी अपनी अपूर्णताओं के प्रति हमारी जागरूकता को गहरा करे, ताकि हम अपने दोषों और पापमय चालचलन से घृणा करें। अपने उपचार की खोज में हमें कभी उससे दूर नहीं भटकना चाहिए, क्योंकि वह हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा अपने आप को हम पर प्रकट करता है। हमें इस मार्ग पर अटल बने रहना चाहिए, भली-भाँति जानते हुए कि हम उसमें चुने गए हैं, और उसके नाम के निमित्त थामे और सुरक्षित रखे गए हैं। वह हमारे भीतर तब तक कार्य करता रहेगा जब तक हम अपनी सांसारिक यात्रा पूरी करके उस स्वर्गीय मीरास तक न पहुँच जाएँ जो हमारे लिए रखी है। हम उससे हृदय से बिनती करते हैं कि जब हमारा गन्तव्य दूर प्रतीत हो, तब भी वह हमें डटे रहने की अटल सामर्थ्य दे। वह हमें निरन्तर अपने स्वरूप में नया करता रहे, जब तक उसकी ईश्वरीय समानता हममें तेजस्वी रूप से न चमके, और हमें उस महिमामय अमरता का भागी न बना दे जो उसने प्रेम से हमारे लिए सुरक्षित की है। अपनी प्रार्थनाओं में हम उसके अनुग्रह के लिए हृदय से बिनती केवल अपने लिए ही नहीं, वरन् सब लोगों और जातियों के लिए भी करते हैं।