अट्ठाईसवाँ उपदेश, चौथे अध्याय पर आठवाँ - इफिसियों 4:17-19

"इसलिये मैं यह कहता हूँ, और प्रभु में जताए देता हूँ, कि जैसे अन्यजाति अपने मन की अनर्थ रीति पर चलते हैं, तुम अब से फिर ऐसे न चलो। क्योंकि उनकी बुद्धि अन्धेरी हो गई है, और उस अज्ञानता के कारण जो उन में है, और उनके मन की कठोरता के कारण वे परमेश्वर के जीवन से अलग किए हुए हैं। और वे सुन्न होकर, लुचपन में लग गए हैं, कि सब प्रकार के गन्दे काम लालसा से किया करें।" इफिसियों 4:17-19

यह देखते हुए कि हम स्वभाव से कितने बिगड़े हुए हैं, हमारे लिए केवल भलाई को ग्रहण कर लेना पर्याप्त नहीं है, जब तक कि हमारे भीतर गहराई तक जमी हुई बुराइयाँ भी सुधारी न जाएँ। यह वैसा ही होगा जैसे कोई अनाज को ऐसी भूमि में बोने का यत्न करे जो बिच्छू-बूटी, ऊँटकटारे, खरपतवार और काँटों से भर गई हो। इसलिए यद्यपि सन्त पौलुस पहले भक्तिमय जीवन का सच्चा नियम प्रस्तुत कर चुका है, तथापि अब वह यह जोड़ता है कि हर एक के लिए यह समझना अनिवार्य है कि उसे सम्पूर्ण और पूरी तरह का परिवर्तन सहना होगा। हमें सर्वथा नए मनुष्य बनना है, क्योंकि जब तक परमेश्वर हमारे मनों, हृदयों और हमारी आत्माओं के सब अंगों को शुद्ध न करे, तब तक हम अशुद्धता की दशा में ही रहेंगे।

जो शिक्षा हम पहले सुन चुके हैं, वह हमें पूरा लाभ न पहुँचाती, यदि जो हम अब सीख रहे हैं वह उसमें जोड़ा न गया होता। इफिसियों के लोग, जिनसे सन्त पौलुस बात कर रहा है, कभी अज्ञान में डूबे हुए थे और दुष्टता तथा लम्पटता से चिह्नित जीवन बिताते थे। सन्त पौलुस इस बात पर बल देता है कि जिन्हें परमेश्वर ने शिक्षा नहीं दी, वे आत्मिक रीति से अन्धे हैं, और भले-बुरे में भेद करने में असमर्थ हैं। वे पशुओं के समान हैं, जो अपनी जन्मजात प्रवृत्तियों से चलाए जाते हैं; ये प्रवृत्तियाँ और भी कठोर होती जाती हैं, यहाँ तक कि वे ऐसी अति तक गिर जाते हैं कि राक्षसी जीवों के समान दिखाई देते हैं, और अब ऐसे नहीं लगते कि वे परमेश्वर के स्वरूप में गढ़े गए थे।

इस प्रकार सन्त पौलुस का आशय स्पष्ट है: हम पर परमेश्वर की प्रभुता की घोषणा करने के बाद, और यह समझाने के बाद कि इस संसार में हमारा आचरण परमेश्वर के प्रति हमारी अधीनता का और उस स्वर्गीय जीवन के लिए हमारी तैयारी का प्रमाण होना चाहिए जिसके लिए वह हमें बुलाता है, अब वह प्रकट करता है कि जब तक हम अपने स्वभाव और अपने मनों को न बदलें, तब तक हम कभी सचमुच परमेश्वर की आज्ञा नहीं मानेंगे, और न उसका जूआ स्वेच्छा से स्वीकार करेंगे। यह परिवर्तन इसलिए आवश्यक है कि हम स्वभाव से ही बिगड़े हुए हैं। दी गई शिक्षा के दो भाग हैं: पहला हमें दिखाता है कि परमेश्वर हमें किस उद्देश्य से बुलाता है, और दूसरा प्रकट करता है कि हमें अपनी ही पापमयता से लड़ना है और अपने पुराने स्वभाव को पूरी तरह त्याग देना है, ताकि हम सीखने योग्य बनें और उस शिक्षा को ग्रहण करें जो परमेश्वर ने हमारे सामने रखी है।

इस परिवर्तन की कठिनाई को पहचानकर सन्त पौलुस केवल मार्गदर्शन ही नहीं देता, वरन् चेतावनी भी देता है, और एक प्रकार से हमें परमेश्वर के न्याय के सामने बैठा देता है। हमें अपने परिवर्तन की आवश्यकता को स्वीकार करना चाहिए, ताकि वे लोग, जिनसे वह बात कर रहा है, और भी प्रेरित हों। यह एक बड़ा कार्य है, क्योंकि मनुष्य अपने आप को धोखा देने की प्रवृत्ति रखते हैं, और दुष्टता में डूबे रहकर भी मान लेते हैं कि उनमें सद्गुण हैं। वे प्रायः कपट से अपने दोषों को छिपाने का यत्न करते हैं, या जान-बूझकर उन्हें उचित ठहराते हैं, और अपराध मानने से इनकार करते हैं, चाहे उनकी त्रुटियाँ सब पर प्रकट ही क्यों न हों। संक्षेप में, लड़ाई कठिन है, जब मनुष्य को अपने स्वयं-समझे हुए बुद्धिमान होने को, अपने ही ऊपर शासन करने में, छोड़ना पड़े और अपनी अभिलाषाओं को वश में करके परमेश्वर के अधीन होना पड़े, ऐसे कि उसके भीतर कुछ भी ऐसा न रहे जो परमेश्वर की इच्छा का विरोध करे। इस विषय में हमारा शरीर हठीला है।

एक और स्थान पर हम सुनते हैं कि मनुष्य के सारे विचार और जो कुछ वह सोच सकता है, वह परमेश्वर से बैर है। इसी प्रकार उत्पत्ति में, ऐसे समय में भी जब संसार अपेक्षाकृत स्वस्थ था, कहा गया कि जो कुछ हमारे मनों के गुप्त स्थानों से निकलता है वह पूरी तरह भ्रष्ट और परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोही है। इसलिए इस विषय में गम्भीरता का उपयोग करना आवश्यक था। इसी कारण पौलुस भी उसका उपयोग करता है, जब वह कहता है कि वह न केवल हमें सिखाता है, वरन् जिनसे वह बात करता है उन्हें समझाता भी है। यह इसलिए कि वे जान लें कि वे मानो परमेश्वर की उपस्थिति में हैं और आत्म-चाटुकारिता के जाल में न पड़ें। जैसे शैतान के पास हमें बहकाने के लिए बहुत से धोखा देनेवाले हैं, वैसे ही इसके विपरीत परमेश्वर का वचन हमें प्रकाशित करे। यद्यपि हम अपने दोषों को पहचानने में सुस्त हैं और उन्हें छिपाना अधिक चाहते हैं, फिर भी हमें समझना चाहिए कि अपने भीतर जो है उसे जाँचना हमारे लिए अधिक लाभदायक है। इसी कारण सन्त पौलुस, इफिसियों को अपना जीवन बदलने के लिए समझाने के प्रयत्न में, गवाही देने का यह गम्भीर और औपचारिक ढंग प्रस्तुत करता है, मानो वह परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने खड़ा हो।

जब मनुष्यों के बीच कोई समझौता होता है, तब शपथ खाने की औपचारिकता और रीति प्रायः उन्हें अपनी प्रतिज्ञाओं को गम्भीरता से लेने के लिए प्रेरित करती है। कम से कम वह उन्हें यह सोचने पर विवश करती है कि वे किस बात की प्रतिज्ञा कर रहे हैं, जब तक कि वे सर्वथा विवेकहीन न हों। परन्तु यहाँ उनकी शपथों को लिखने के लिए कोई लेखक नहीं है, और समझौतों को पक्का करने की मनुष्यों की प्रचलित रीतियाँ भी नहीं हैं। सन्त पौलुस यीशु मसीह के स्थान पर और उसके प्रतिनिधि के रूप में खड़ा है, जिससे उसे अधिकार मिला है कि वह न केवल माँग करे, वरन् यदि हम अपना कर्तव्य पूरा न करें तो हमें लेखा देने के लिए बुलाए भी। वह हमें बताता है कि हम उसके वचनों को यूँ ही टाल नहीं सकते, न उन्हें उदासीनता से सुन सकते हैं, क्योंकि परमेश्वर उपस्थित है कि अपने वचन की अवहेलना में हमारी लापरवाही को दण्ड दे।

चूँकि हमने आत्म-चाटुकारिता से बचना सीख लिया है, जैसा बहुत से लोगों का स्वभाव है जो सत्य के प्रति बहरे होने का ढोंग करते हैं, इसलिए हमें सावधान होना चाहिए। वे चाहे जैसे भाव दिखाएँ, अपनी चाल में वैसे के वैसे ही रहते हैं। हमारे लिए यह पहचानना आवश्यक है कि परमेश्वर अपने अनुग्रह से हमें यह सिखाता है कि हम बहाने न बनाएँ, वरन् यह समझें कि वह अपने वचन के तिरस्कार को सहन नहीं करेगा। यदि जब वह कृपा करके हमसे बात करता है और हमें हमारे उद्धार का आश्वासन देता है, तब हम ध्यान न दें, तो यदि वह हमारी असावधानी के लिए हमें दण्ड दे, तो हमें आश्चर्य नहीं करना चाहिए।

अब आइए, हम देखें कि यहाँ जो कहा गया है उसका सार क्या है। सन्त पौलुस कहता है, "शेष अन्यजातियों के समान न बनो।" मैं पहले कह चुका हूँ कि जिन्हें वह लिख रहा है, वे कभी दुष्टता में पूरी तरह डूबे हुए थे और परमेश्वर के भय से रहित थे। जन्म ही से वे नाना प्रकार की मूर्तिपूजा में पले थे। फिर भी वे समझते थे कि जब उन्होंने अपनी मूर्तियों के लिए बलि चढ़ाई, तब उन्होंने अपने कर्तव्य पूरे कर दिए। इसी प्रकार आज के समाज में भी जो लोग व्यर्थ के मनोरंजनों में सबसे अधिक उत्साह से लगे रहते हैं, वे प्रायः अपने आप को सबसे अधिक भक्त समझते हैं। वे कल्पना करते हैं कि कुछ तुच्छ रीतियाँ पूरी कर लेने पर वे परमेश्वर के प्रति अपने दायित्वों से छूट गए हैं। इसी कारण सन्त पौलुस इफिसियों के सामने यह उपमा रखता है। शेष अन्यजातियों को देखकर वे समझ सकते हैं कि परमेश्वर के उन्हें अपनी कलीसिया में बुलाने से पहले वे किस दशा में थे। उन्हें अपनी पहली दशा पर विचार करना चाहिए, क्योंकि वहाँ उन्हें अपनी ही छवियाँ मिलेंगी, उस समय की जब परमेश्वर ने अपना हाथ बढ़ाकर उन्हें अविश्वास की खाई से नहीं निकाला था। पहले वे उन अन्यजातियों से किसी बात में भिन्न नहीं थे।

सो अब कम से कम इतना तो हो कि मनुष्य उस अनुग्रह पर विचार करे जो तुम्हें दिया गया है, कि वह तुम में फल लाए। आइए हम ध्यान दें कि "शेष अन्यजातियों" यह कथन प्रयोग करके पौलुस यहाँ सारी मानवजाति को समेट लेता है। वह केवल दो-तीन व्यक्तियों की बात नहीं कर रहा, न किसी एक जाति या किसी विशेष देश की। वह सामान्य रूप से कहता है कि वे सब जिन्हें सुसमाचार की शिक्षा नहीं मिली, आत्मिक रीति से अन्धे हैं, जैसा हम आगे देखेंगे। सारांश यह कि जब तक परमेश्वर का अनुग्रह बीच में न आए, तब तक हम किस प्रकार के प्राणी हैं, यह वह प्रकट करता है; ताकि हम इस उपदेश को तुच्छ न जानें, और न अपने आप को यह भ्रम दें कि हम उससे मुक्त हैं जो हम आगे देखेंगे। इसलिए, ऐसा न हो कि हम मानवजाति की सामान्य दशा से अपने आप को छुड़ाने के लिए कोई विशेषाधिकार ले बैठें, पौलुस अपने आप को और सब दूसरों को आदम की सन्तान जानकर इसी गठरी में सम्मिलित करता है।

वह बल देकर कहता है कि समस्त मानवजाति में दुष्टता और भ्रष्टता के सिवा कुछ नहीं है। इसलिए यहाँ दो बातें ध्यान देने योग्य हैं।

पहली यह कि हमें इस अंश को दर्पण के समान काम में लेना चाहिए, ताकि हम जान सकें कि जब तक परमेश्वर का अनुग्रह हमें न छुए, तब तक हमारी दशा क्या है। इससे हम अपने आप को मानवजाति की सामान्य दशा से मुक्त मानने की कल्पना नहीं करेंगे। दूसरी यह कि जब हम सारे संसार में किए जानेवाले घोर पाप, निर्लज्जता और कुकर्म, या यों कहें कि कुछ लोग जो पूरी तरह मोहित और बुद्धिहीन दिखाते हैं, उन्हें देखें, तो यह हमें हमारी उस पहली दशा की स्मरण दिलाए जब परमेश्वर ने हमें नहीं छुआ था और हमें ऐसी दशा से बाहर नहीं निकाला था। उसके हस्तक्षेप से पहले हम संसार के सबसे बुरे और सबसे उच्छृंखल लोगों से किसी बात में भिन्न नहीं थे।

अब विचार करो कि यदि परमेश्वर ने हम पर दया न की होती, तो हम उसी दशा में बने रहते। इस बोध का हम पर गहरा प्रभाव पड़ना चाहिए, ताकि हम उस अनुग्रह को, जो परमेश्वर ने हमें दिया है, मद्धम पड़ने और अन्त में बुझ जाने न दें, कि हम उससे वंचित रह जाएँ। इसलिए हमें इस पाठ को अपनी शिक्षा के लिए लागू करना चाहिए। जब सन्त पौलुस उनके विषय में कहता है जो अब तक सुसमाचार के विश्वास से प्रकाशित नहीं हुए हैं, तब उसका आशय यह है कि जो लोग सुसमाचार में प्रशिक्षित हैं, यदि उनका जीवन उस परिवर्तन को प्रकट न करे जो उन्होंने अनुभव किया है, तो वह उन्हें लज्जित करे। हमें अपने प्रभु यीशु मसीह के विश्वास में इसलिए बुलाया गया है कि हम अपने आप को संसार की ठोकरों से अलग करें। इसलिए हमें यह कहकर अपने आप को निर्दोष नहीं ठहराना चाहिए कि हम बुरे रीति-रिवाजों में पले हैं, या ऐसे उदाहरणों के कारण जो दुष्टता को उचित ठहराते हैं। चाहे हमारे चारों ओर दुष्टता के सिवा कुछ न हो, तो भी, क्योंकि परमेश्वर ने हमें अपने बच्चों के रूप में अपनाया है, हमसे अपेक्षा की जाती है कि हम उसी के अनुसार जीएँ।

इसलिए हमें समझना चाहिए कि विश्वास हमारे जीवन में परिवर्तन माँगता है, कि हम नई सृष्टि के समान जीएँ। इस अंश से हम सीख सकते हैं कि मन की व्यर्थता की बात कहने के बाद सन्त पौलुस मन के अन्धेपन और हृदय के अन्धेपन या हठ की बातें जोड़ता है। यह वर्णन उन लोगों से सारा दिखावा हटा देता है जो अपनी ही बुद्धि और धार्मिकता पर भरोसा रखते हैं। दार्शनिक प्रायः मानव स्वभाव की कुलीनता और योग्यता की प्रशंसा करते थे, और तर्क को सर्वोच्च व्यवस्था तथा विवेक को भले और बुरे के बीच मार्गदर्शक ठहराते थे। फिर भी यह पद ऐसे विश्वासों को चुनौती देता है, यह घोषणा करके कि मनुष्य का तर्क दोषपूर्ण है, व्यर्थता, झूठ और छल से भरा है। वह कहता है कि मनुष्य के सारे विचार निष्फल हैं और और अधिक उलझन में ले जाते हैं, जैसे कोई अन्धा मनुष्य अँधेरे में भटकता फिरता हो।

तो भी पवित्र आत्मा ही एकमात्र योग्य न्यायी है जो हमारे भीतरी मनुष्य के विषय में सत्य प्रकट कर सकता है। यह हमें अति-आत्मविश्वासी होने से रोकता है, क्योंकि यह हमें अपने आप को वैसा ही दिखाता है जैसे हम सचमुच हैं। मनुष्यों के लिए यह सहज है कि वे अपनी योग्यता की ऊँची धारणाओं से अन्धे हो जाएँ और अपनी दुष्टता को स्वीकार न कर सकें। दार्शनिक ऐसे विश्वास इसलिए रखते थे कि वे परमेश्वर को नहीं जानते थे। संसार की बुद्धि हमें ईश्वरीय ज्योति तक नहीं पहुँचा सकती; वह परमेश्वर की ओर से एक विशेष दान है और हमारे भीतर नहीं पाया जा सकता। संसार के सबसे बुद्धिमान लोग भी परमेश्वर के सत्य को समझने के निकट नहीं पहुँच सके। जब परमेश्वर की सेवा का प्रश्न आया, तब उनकी बुद्धि प्रायः उन्हें उलझन में डाल देती थी, और वे बातों को उलट-पुलट कर देते थे। इसलिए संसार की बुद्धि हमें स्वर्गीय ज्योति तक नहीं ले जा सकती, क्योंकि वह परमेश्वर का एक अनुपम दान है, हमारे अपने भीतर की कोई वस्तु नहीं। हम देख सकते हैं कि बड़े से बड़े मस्तिष्कों ने भी कैसे अपने आप को धोखा दिया, जिससे वे अपने मूर्खतापूर्ण विश्वासों में सन्तुष्ट बने रहे।

हाँ, और हम देखते हैं कि यह मूर्खतापूर्ण, या कहें शैतानी, अहंकार यहूदियों में भी स्थान पा चुका है। वे सदा से यही मत रखते आए हैं, ठीक उन लोगों के समान जो आज पोप के अधिकार में हैं, कि उनके पास स्वतन्त्र इच्छा है। सच है कि यहूदी अन्यजातियों से अधिक मानते हैं, यह स्वीकार करके कि हम मूल पाप से दूषित हैं। परन्तु उनका विश्वास यह है कि मानव स्वभाव में निहित दुर्बलता के होते हुए भी हमारे भीतर भलाई का कुछ अवशेष बचा है। वे तर्क देते हैं कि हमारे पास अब भी समझ और इच्छा-शक्ति है जो हमें भले कामों की ओर ले जा सकती है। उनके विचार में मनुष्य अपनी स्वाभाविक समझ के अनुसार बातों का निर्णय कर सकते हैं, मानो मनुष्य स्वर्गदूतों के समान शुद्ध और निष्कलंक हों।

यहूदी, पवित्रशास्त्र के अनेक अंशों से सहमत होकर, यह मानते हैं कि हम अपनी मूल दशा से भटक गए हैं और हम में बहुत से दोष हैं। परन्तु वे आग्रह करते हैं कि यह हमें अपने ही प्रयासों से शुद्ध रहने और भलाई करने में समर्थ होने से नहीं रोकता। वे कहते हैं कि जब हम परमेश्वर के सामने अपने आप को दीन कर लेते हैं, तब हम अपनी कमियों पर जय पा सकते हैं और अपने आप भलाई कर सकते हैं, बशर्ते कि परमेश्वर हमारी सहायता करे और हमारी ओर अपना हाथ बढ़ाए। वे इसे "सहयोग" ("concurring") कहते हैं, अर्थात् परमेश्वर के अनुग्रह और मनुष्यों में बची हुई भलाई को, हमारी भ्रष्टता के होते हुए भी, मिला देना या ब्याह देना।

जैसा मैंने पहले कहा, हमें इसके बजाय वह सुनना चाहिए जो स्वयं परमेश्वर ने, जो एकमात्र योग्य न्यायी है, स्पष्ट रूप से घोषित किया है। वह कहता है कि वे सब जो सामान्य तर्क और मनुष्य की उस जन्मजात समझ पर भरोसा रखते हैं, जो स्वयं पाप से बिगड़ी हुई है, विवेकहीन हो जाते हैं। तब मनुष्य के तर्क पर भरोसा रखने का परिणाम क्या होगा? यद्यपि लोग मान सकते हैं कि वह उन्हें प्रकाश देता है और मार्ग दिखाता है, तो भी निश्चय है कि वह उन्हें केवल गड्ढे में ले जाता है। जबकि वे अपने आप को भली-भाँति जाननेवाला समझें, वे गूँगे पशुओं के समान हो जाते हैं। परमेश्वर इस पर निरन्तर बल देता है ताकि हम समझें कि उसे हमें पूरी तरह सुधारना है, आंशिक रूप से नहीं, वरन् सर्वत्र।

अब कोई पूछ सकता है कि क्या वे जिन्हें परमेश्वर ने छोड़ दिया है, सचमुच समझ और विवेक से रहित हैं। क्या इस दावे के समर्थन में उदाहरण हैं? यह तो सच है कि वे घोड़ों या कुत्तों के समान नहीं हैं। परन्तु हमें पहचानना चाहिए कि हमारे पास जो भी समझ और विवेक है, वह हमें निरुत्तर ठहराने के सिवा और किसी काम का नहीं। इसका अर्थ यह है कि हम अपनी थोड़ी-सी समझ को अज्ञान की ढाल के रूप में प्रयोग नहीं कर सकते, जैसा हम प्रायः करने का यत्न करते हैं। यदि किसी ने लिखित व्यवस्था सुनी भी न हो, तो भी वह अपने हृदय में दण्ड की आज्ञा लिए हुए है, जैसा प्रेरित पौलुस रोमियों 2 में समझाता है। परमेश्वर उन्हें, प्रायः पीड़ादायक अनुभवों के द्वारा, अपना दोष देखने को विवश करता है, ताकि वे मान लें, "मैं इस बात में और उस बात में दोषी हूँ।" मनुष्यों में बची हुई समझ केवल परमेश्वर के सामने उनके दोष को बढ़ाती है, उन्हें उद्धार की ओर ले जाने के लिए नहीं।

हमारी भावनाओं के विषय में यह तर्क दिया जा सकता है कि बहुत से लोग खरा जीवन जीते हैं और निर्दोष दिखाई देते हैं, चाहे उन्होंने कभी सुसमाचार का सामना न किया हो। परन्तु ऊपरी सतह के नीचे उनके हृदय द्वेष और हठ से भरे हो सकते हैं। निःसन्देह वे सब जो परमेश्वर के आत्मा से परिवर्तित नहीं हुए, अब भी अपने भीतर दुष्ट और द्वेषपूर्ण अभिलाषाओं का समुद्र रखते हैं। इसलिए हमें केवल बाहरी रूप-रंग पर भरोसा नहीं करना चाहिए।

परन्तु विचार करो कि इसका क्या अर्थ है कि परमेश्वर हमें इस बात पर चुनौती देता है कि मनुष्यों के हृदयों को जाँचना उसका अपना विशेषाधिकार है, और इसलिए यह कार्य उसी के लिए सुरक्षित रहना चाहिए। यह भी स्मरण करो कि यूहन्ना अपनी पत्री में कहता है कि हम अपने भीतर के सब पापों को नहीं देखते, परन्तु परमेश्वर, जो कहीं अधिक स्पष्ट देखता है, उनका अन्तिम न्यायी है। तो भी मनुष्य चाहे कितना ही यत्न करे, जब वह स्वर्गीय न्यायी के सामने खड़ा होता है, तब अपने आप को दण्ड से छुड़ा नहीं सकता। यह विशेष रूप से इसलिए सच है कि उसकी दृष्टि में तारे भी शुद्ध नहीं हैं, स्वर्गदूत भी नहीं। इसलिए यदि वह उनको कठोरता से जाँचे, तो वे उसकी सिद्धता तक नहीं पहुँच सकेंगे। इसलिए आइए हम पहचानें कि जब तक परमेश्वर हमारी सुधि लेकर हमें वश में न करे, तब तक हम अज्ञानी और अन्धे अभागे ही रहेंगे। हमारी समझ निष्फल होगी, व्यर्थता के सिवा किसी वस्तु से भरी न होगी। हमारे हृदय घमण्ड और अहंकार से दूषित होंगे, और हमारी अभिलाषाएँ धार्मिकता से इतनी दूर होंगी कि वे परमेश्वर से बलवा करेंगी। हम उसके न्याय और सब उचित बातों का विरोध करेंगे।

सचमुच, हमने देखा है कि जब लोग केवल अपनी ही बुद्धि से अपना संचालन करने का यत्न करते हैं तो क्या परिणाम होते हैं। संसार में उपासना के कितने झूठे रूप उत्पन्न हुए हैं! क्या इनके लिए बड़ी चतुराई या कौशल चाहिए था? नहीं, हम देखते हैं कि परमेश्वर ने नाना विज्ञानों और ज्ञानों में अपने दान उदारता से दिए हैं। परन्तु सबसे महत्त्वपूर्ण ज्ञान, अर्थात् परमेश्वर तक पहुँचने का, उनसे दूर रहा। इस विषय में वे सब लड़खड़ा गए, झूठ और छल में भटक गए। जितना ही उन्होंने अपने आप को आगे बढ़ाने का यत्न किया, उतना ही वे कीचड़ में गहरे धँसते गए। इसलिए हमें पहचानना चाहिए कि यद्यपि ज्योति है, जैसा यूहन्ना के पहले अध्याय में कहा गया है, तथापि हम, अन्धकार में होने के कारण, उसे केवल धुँधला ही देख सकते हैं। जैसा सन्त यूहन्ना समझाता है, आदि से परमेश्वर ने मानवजाति को पशुओं से अलग ठहराया, उन पर अपना स्वरूप अंकित करके और उन्हें भले-बुरे में भेद करने का विवेक देकर।

मानव जीवन का उद्देश्य केवल खाना-पीना नहीं, वरन् पृथ्वी पर एक उच्चतर उद्देश्य और सामान्य व्यवस्था को समझना भी है। इसमें यह समझना सम्मिलित है कि एक परमेश्वर है जो सब पर शासन करता है, जैसा उस ज्योति में दिखाई देता है जो परमाणुओं की सृष्टि से पहले भी थी। यह ज्योति अब भी बनी है, परन्तु वह अन्धकार में चमकती है, ऐसा अन्धकार जिसने उसे समझा नहीं, वरन् वास्तव में उसे पूरी तरह बुझा दिया है।

तो फिर, यदि हमारे पास थोड़ी-सी भी समझ या उद्देश्य है, तो हमें उसे एक क्षणिक चिंगारी से अधिक कुछ न समझना चाहिए जो शीघ्र बुझ जाती है। परन्तु जहाँ तक हमारे अपने स्वभाव की बात है, भलाई को पहचानना, उसे ढूँढ़ना, उसके पीछे चलना और उसमें बने रहना बिलकुल असम्भव है। क्यों? क्योंकि हमारी समझ पूरी तरह अन्धी है। सचमुच हम में व्यर्थता के सिवा कुछ नहीं, जैसा पवित्रशास्त्र घोषणा करता है कि परमेश्वर ने मनुष्यों के विचारों को जाँचा और उनमें व्यर्थता और झूठ के सिवा कुछ न पाया।

इसे और भी स्पष्ट रूप से कहने के लिए पौलुस कहता है कि हमारी समझ अन्धेरी हो गई है, और हम परमेश्वर के जीवन से अलग किए हुए हैं। इससे वह हर बहाना दूर हो जाता है जो लोग देने का यत्न कर सकते हैं, क्योंकि वे प्रायः परमेश्वर के विरुद्ध तर्क करते हैं, यह कहकर कि यदि उनमें सब कुछ व्यर्थ है, तो इसलिए कि परमेश्वर ने उन्हें ऐसा बनाया। परन्तु पौलुस यहाँ हमें बताता है कि हमारी समझ हमारे अपने अन्धकार से धुँधली हुई है, उस भ्रष्टता का परिणाम जो आदम के पतन से मानवजाति में प्रविष्ट हुई। संक्षेप में, पौलुस स्पष्ट कर देता है कि जब पवित्रशास्त्र हमें अज्ञानी, अन्धे और पशुवत् ठहराता है, तब हमें यह तर्क देकर अपने आप को निर्दोष ठहराने का यत्न नहीं करना चाहिए कि परमेश्वर को हमें भिन्न बनाना चाहिए था। जो बुराई हम पर पड़ी है, वह आदम की अवज्ञा से उपजी है, जिसने हम सब को कंगाल कर छोड़ा।

पौलुस के शब्द वे सब भागने के मार्ग बन्द कर देते हैं जिन्हें लोग प्रायः परमेश्वर के सामने धर्मी और निर्दोष दिखने के लिए काम में लाते हैं। वह हमारे मनों की व्यर्थता और हमारे अन्धेपन की ओर संकेत करता है, इस बात पर बल देते हुए कि हम अन्धकार में इसलिए रहते हैं कि वह ज्योति बुझ गई है जो परमेश्वर ने हमारी सृष्टि के समय हमारे भीतर रखी थी। चूँकि यह स्वीकार करना कठिन बात है, इसलिए पौलुस हमारा ध्यान परमेश्वर के जीवन की ओर ले जाता है, जो उन निर्बल मानवीय कल्पनाओं का उपहास करता है जो स्वतन्त्र इच्छा, तर्क और विवेक की धारणा को बनाए रखने के लिए गढ़ी गई हैं। जैसा पहले कहा गया, दार्शनिक लेखों में ऐसे विचार भरे पड़े हैं। आज भी कलीसिया में स्वतन्त्र इच्छा पर विवाद चल रहा है। कुछ लोग तर्क देते हैं कि सब कुछ नष्ट हो गया यदि मनुष्य में कोई स्वाभाविक स्वयं-प्रेरणा और अपने आप को अनुग्रह ग्रहण करने के लिए तैयार करने की क्षमता न हो, जिससे वह परमेश्वर का बराबरी का साझेदार बनकर अनुग्रह को फलवन्त कर सके। उनके तर्क के अनुसार मनुष्य न केवल परमेश्वर के बराबर हो जाते हैं, वरन् उनमें अधिक सामर्थ्य भी है, और परमेश्वर केवल थोड़ा-सा योगदान जोड़ देता है। परन्तु पौलुस का मत है कि हमारी अपनी आत्मविश्वासपूर्ण धारणाओं के होते हुए भी, परमेश्वर के सम्बन्ध में हम मानो निर्जीव ही हैं। उसकी दृष्टि में हम मरी हुई देहों के, वरन् सड़ी-गली लाशों के समान हैं। इसलिए कोई भी अपने मूर्खतापूर्ण घमण्ड से यह दावा न करे कि उसके पास तर्क, बुद्धि और स्वतन्त्र इच्छा है।

परन्तु यदि वे अपनी ही दशा को जाँचें, तो अपनी आँखें ऊपर उठाएँ और समझें कि उनका सच्चा जीवन परमेश्वर का जीवन होना चाहिए, वह जीवन नहीं जो हर कोई अपने लिए कल्पना कर लेता है। सन्त पौलुस रोमियों की अपनी पत्री में मानता है कि शुद्ध शिक्षा में आने से पहले वह अपने आप को जीवित समझता था। अपने घमण्ड और कपट में वह अपने आप को एक छोटे स्वर्गदूत के समान मानता था, जिसे परमेश्वर की व्यवस्था छूती तक न थी। परन्तु जब परमेश्वर की व्यवस्था ने अन्ततः उसकी पापमय अभिलाषाओं को प्रकट किया, तब उसने उसे घायल करके मृत्यु तक पहुँचा दिया। वह समझ गया कि जो जीवन वह जी रहा था, वह वास्तव में आत्मिक मृत्यु की दशा थी, उन मूर्खों के भ्रम के समान जो अपने आप को राजा और राजकुमार समझते हैं, और फिर जूँओं से खाए जाते हैं या भूख और ठण्ड सहते हैं। इस प्रकार सन्त पौलुस ने मान लिया कि अपने मन-फिराव से पहले वह अपनी दृष्टि में जीवित दिखता था और उसका उत्सव भी मनाता था। परन्तु जब मसीह ने उसे दीन कर दिया और उसे परमेश्वर का न्याय अनुभव कराया, तब उसने उस झूठे जीवन को छोड़ दिया, उसे आत्मिक मृत्यु जानकर।

इसी प्रकार सन्त पौलुस हमें सिखाता है कि यदि संसार हमें जीवित माने, हमारे गुणों की सराहना करे, और हम स्वयं भी उस धारणा के जाल में फँस जाएँ, तो भी वह कुछ नहीं ठहरता। हमें परमेश्वर की ओर फिरना चाहिए, यह जानने के लिए कि उसके पास अपने चुने हुओं के लिए रखा हुआ एक अनुपम जीवन है, उनके लिए धन के समान छिपाकर रखा हुआ जीवन। जबकि परमेश्वर का सामान्य अनुग्रह भले और बुरे दोनों पर चमकता है, वह चुने हुओं के लिए रखी हुई आशीषों को बिखेरता नहीं। जैसा भजनकार कहता है, "तेरी भलाई, जो तू ने अपने डरवैयों के लिये रख छोड़ी है, कितनी बड़ी है।" इसलिए जब सन्त पौलुस यहाँ परमेश्वर के जीवन की बात करता है, तब वह संकेत देता है कि अपनी स्वाभाविक प्रवृत्तियों के अनुसार जीना परमेश्वर की ओर से नहीं आता। परन्तु क्या परमेश्वर हमारा सृष्टिकर्ता नहीं, हमारे अस्तित्व और गति का स्रोत, जैसा प्रेरितों के काम 17 में कहा गया है? निश्चय ही हमारा सामान्य जीवन परमेश्वर से, हमारे बनानेवाले के रूप में, आता है। परन्तु परमेश्वर का जीवन वह है जो वह हमें चुनकर देता है, उद्धार का मार्ग प्रकट करके और अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमें नया बनाकर। इस प्रकार यीशु मसीह विश्वास के द्वारा हम में वास करता है, और उसकी सामर्थ्य प्रकट होती है जब वह हमारे पुराने मनुष्यत्व को क्रूस पर चढ़ाता है, वरन् गाड़ भी देता है, ताकि हम संसार की अशुद्धता से मुक्त होकर नए सिरे से जिलाए जाएँ। यह परिवर्तन हमें अविश्वासियों से अलग करता है, जो शैतान के अधिकार में बन्दी रहते हैं और बुराई से हाँके जाते हैं।

इसी कारण सन्त पौलुस परमेश्वर के जीवन की बात करता है, कि हम उसके प्रति जागें और इस उपदेश पर ध्यान दें। हम अपनी ही धारणाओं से, या दूसरों के निर्णयों से, जो प्रायः तुच्छ वस्तुओं की प्रशंसा करते हैं, अपने आप को और धोखा न दें। हमारा प्रभु यीशु मसीह लूका के सुसमाचार में हमें स्मरण दिलाता है कि जो मनुष्यों की दृष्टि में बड़ा और उत्तम दिखता है, वह परमेश्वर के सामने सर्वथा घृणित हो सकता है। आगे और आत्म-धोखे से बचने के लिए हमें समझना चाहिए कि जब तक परमेश्वर हमें नई सृष्टि न बनाए, अपने पवित्र आत्मा से हमें नया जन्म न दे, तब तक हमारी समझ अन्धी रहती है, और हम में व्यर्थता और अज्ञान के सिवा कुछ नहीं, केवल पशुओं के समान। स्मरण रखने की मुख्य बात यही है। जब कभी हम अपनी ही प्रवृत्तियों के पीछे चलें और अपनी ही समझ पर टेक लगाएँ, तब हम अपने आप को परमेश्वर के सामने लाना सीखें, उस जीवन पर सावधानी से विचार करते हुए जो उसने विशेष रूप से अपने लिए रख छोड़ा है। वह केवल उसी की सेवा नहीं करता, वरन् केवल उसके बच्चों को दिया जाता है, जो हमारे विषय में उसके चुनाव का चिह्न है, जैसा हम पहले अध्याय में देख चुके हैं।

अब इसके बाद, सन्त पौलुस तुरन्त उनके हृदयों की कठोरता की बात करता है। कठोरता से उसका अर्थ शारीरिक कठोरता नहीं है, परन्तु वह यूनानी शब्द को गाढ़े या गँदले हो जाने की दशा के अर्थ में प्रयोग करता है, जैसे साफ दाखरस जब गँदला हो जाता है, तलछट से भर जाता है और धुँधला पड़ जाता है, अपनी स्वच्छता खोकर। उसी प्रकार सन्त पौलुस कहता है कि हृदय तब गाढ़ा हो जाता है जब वह इतना अन्धा और कठोर हो जाए कि परमेश्वर की आज्ञा मानने के अधीन न हो सके। इस दशा में कोई स्वच्छता नहीं रहती; वरन् वह कीचड़ के गड्ढे के समान गँदला होता है। पवित्रशास्त्र में "हृदय" शब्द कभी-कभी मनुष्य की सारी अभिलाषाओं, प्रवृत्तियों और विचारों को सूचित करता है, कभी-कभी उसकी समझ को भी सम्मिलित करता है। परन्तु चूँकि सन्त पौलुस मनुष्य की समझ, मन और हृदय में भेद करता है, इसलिए हम अनुमान कर सकते हैं कि वह इच्छा की बात कर रहा है, उन सब विचारों और वाद-विवादों के साथ जो हम भले और बुरे को परखने में अपने भीतर करते हैं। संक्षेप में, वह यह बता रहा है कि आदम के पाप के कारण मानवजाति सब बातों में इतनी भ्रष्ट हो गई है कि उसके भीतर कुछ भी नहीं, न इच्छा, न समझ, जो पूरी तरह बुराई की ओर न झुका हो, उसमें सर्वथा डूबा हुआ। इसलिए जैसे सन्त पौलुस ने पहले हमारे भीतर की जन्मजात पशुता को दोषी ठहराया, वैसे ही अब वह दिखाता है कि हम हठीले लट्ठों के समान हैं, जो परमेश्वर के बुलाने पर भी झुककर उसके पीछे चल नहीं सकते। हम अड़ियल बने रहते हैं, अकड़ी हुई गर्दन के साथ जो झुकने से इनकार करती है, यह वह लक्षण है जिसका उल्लेख मूसा उन लोगों को डाँटते हुए करता है जिन्होंने परमेश्वर से बलवा किया, उनकी गर्दनों को लोहे या पीतल की बताते हुए। हमारा स्वभाव ऐसा है कि हमें बचाने के लिए परमेश्वर को हमारे हृदय बदलने पड़ते हैं, उन्हें पत्थर से मांस में बदलकर, जैसा यहेजकेल में कहा गया है। यह रूपक दिखाता है कि जब तक परमेश्वर हमारे भीतर परिवर्तन न करे, हम क्या हैं। हम स्वभाव से कठोर हृदय और परमेश्वर के बैरी हैं, हर सत्य का विरोध करते हैं जब तक वह हमें नरम न करे, हमारे उस हठ और विद्रोह को सुधारकर जो परमेश्वर को हम पर राज्य करने और अपना उचित अधिकार चलाने से रोकता है। संक्षेप में, हमारी सारी अभिलाषाएँ शत्रु योद्धाओं के समान हैं, जो परमेश्वर के विरुद्ध युद्ध करती हैं ताकि उसका राज्य और अधिकार न चल सके, और हमारी पतित मानवता का सच्चा स्वरूप प्रकट करती हैं।

अब हम अपनी स्वतन्त्र इच्छा या तर्क पर घमण्ड न करें, जैसा हम इन अभागे अन्यजातियों को करते देखते हैं, जो उसी डोरी पर टिके रहते हैं। इसके बजाय आइए हम स्वेच्छा से अपने आप को दीन करें। जैसा मैंने पहले कहा, आइए हम मान लें कि, जैसा सन्त पौलुस ने बताया है, हम सब, बड़े से लेकर छोटे तक, नरक की गहराइयों में डूबे हुए हैं, जब तक परमेश्वर हमें वहाँ से वापस न खींचे। फिर, आइए हम उस सारी दुष्टता पर विचार करें जो संसार भर में होती है, और पहचानें कि यदि परमेश्वर की दया न होती तो हम भी वही करते। यह बोध हमें अपने आप को रोकने के लिए प्रेरित करे, कि हम भटक न जाएँ, यह जानते हुए कि परमेश्वर ने हमें अपनी ओर खींचा है। हमें अविश्वासियों की दुष्टता में लौटने से बचना चाहिए। यह आश्चर्य की बात नहीं कि वे ठोकर खाते, लड़खड़ाते और दिशाहीन बहते हैं, क्योंकि उनके पास कोई मार्गदर्शक ज्योति नहीं। परन्तु हमारा प्रभु अपने वचन के द्वारा हम पर चमकता है और हमें अपना पवित्र आत्मा देता है। इसलिए हमें उनके समान नहीं होना चाहिए।

सन्त पौलुस यहाँ हमें समझाता है और सारी दुष्टता की पराकाष्ठा जोड़ता है: लोग अपने ही प्रकार के पीछे भटकते हैं, बुरे से और बुरे की ओर बढ़ते जाते हैं। वे चाटुकारिता से अपने आप को भ्रम में रखते हैं, अपने विवेक को सुन्न करते हैं, यहाँ तक कि उन्हें कोई पछतावा या शोक नहीं रहता। यही उन्हें असाध्य बनाने का मार्ग है। सबसे पहले और सबसे बढ़कर, हमें उस ईश्वरीय प्रतिशोध से बचने के लिए सचेत होना चाहिए जो हमें सतर्क करे। जब हम सुनते हैं कि जो अपने पापमय स्वभाव में बने रहते हैं, वे अपने आप को यहाँ तक छूट देते हैं कि सारा विवेक खो बैठते हैं और जीवन-मरण की बातों के प्रति असंवेदनशील पशुओं के समान हो जाते हैं, तब हमें डरना और काँपना चाहिए। हमें पाप को दैनिक आदत नहीं बनने देना चाहिए, कहीं हम अपने हृदयों को ऐसे ही कठोर न कर लें। हम देखते हैं कि जो अपने आचरण में पशुवत् हो जाते हैं, और जिनके हृदय इतने हठीले होते हैं कि किसी बात से नहीं पिघलते, वे अन्त में अपनी बुराई में इतने निडर हो जाते हैं कि सुधारे नहीं जा सकते।

पहली बात के विषय में हमें भली-भाँति जान लेना चाहिए कि उन पर परमेश्वर का प्रतिशोध, जो दुर्गुणों में लिप्त होते हैं और अपने आप को गधों और कुत्तों के समान पशुवत् हो जाने देते हैं, कठोर और भयानक होगा। अब दूसरी बात के लिए: यदि परमेश्वर उनके साथ, जिन्होंने कभी सुसमाचार नहीं सुना, इतनी कठोरता से व्यवहार करता है, तो हमारे साथ क्या करेगा यदि हम उद्धार का मार्ग पाकर बहुत समय तक भी उन लोगों के समान चलते रहें जिन्हें कभी अच्छी शिक्षा नहीं मिली? क्या हम नहीं मानते कि हमारे लिए दण्ड और भी कठोर और भयावह होगा? जैसा सन्त पौलुस ने रोमियों की अपनी पत्री में समझाया, परमेश्वर ने लोगों को लज्जाजनक वासनाओं और उच्छृंखलता के वश में छोड़ दिया, क्योंकि उन्होंने सृष्टि के द्वारा उसके अस्तित्व का ज्ञान होने पर भी उसे नहीं माना। परन्तु हम ऐसे बहाने नहीं बना सकते। आदम के पतन के कारण हमारी पापमयता और व्यर्थता हमें पूरी तरह अन्धा नहीं करती, क्योंकि परमेश्वर ने हमें अपना वचन दिया है, हमारा मार्गदर्शन करनेवाला दीपक। हमारे पास वह सुसमाचार है जिसमें हमारा प्रभु यीशु मसीह अपने आप को हमारा मार्गदर्शक घोषित करता है। फिर भी, इस सब के होते हुए, यदि हम उद्धार की शिक्षा की उपेक्षा करके और पाप में जीना चुनकर, जैसा कुछ लोग आज भी करते हैं, जान-बूझकर परमेश्वर को क्रोधित करते रहें, तो हमें परिणामों पर विचार करना चाहिए। हमें परमेश्वर के भय में चलना चाहिए।

आइए हम ध्यान से विचार करें कि सन्त पौलुस ने इसे बिना कारण पापों में सबसे बुरा नहीं कहा है। वह यह दिखाने के लिए ऐसा करता है कि परमेश्वर उन पर कैसा दण्ड देगा जो नियत समय पर उसके अधीन नहीं होते, वरन् दुष्टता में लिप्त रहते हैं, मानो वे उसकी पकड़ से बच निकले हों। इसलिए हमें सावधान रहना चाहिए कि अपनी सीमाओं को इतनी दूर तक न लाँघें। यदि हम दूर भटक भी गए हों, तो परमेश्वर हमें अपनी ओर खींच लाने में पूरी तरह समर्थ है। आइए हम डरें कि कहीं परमेश्वर वह न्याय पूरा न करे जो उसने सुनाया है, जैसा वह औरों पर करता है। जैसा सुलैमान कहता है, जब दुष्ट मनुष्य संकट में पड़ता है, तब वह सब कुछ, यहाँ तक कि अपने प्राण को भी तुच्छ जानता है। वह लापरवाही से व्यवहार करता है, ठीक पशु के समान। इसलिए आइए हम ऐसी चेतावनियों से काँपें, इस डर से कि जब हम अपने दुर्गुणों पर डाँट सहन नहीं कर सकते, तब परमेश्वर कहीं उन्हें पूरा न कर दे।

इसके विपरीत, आइए हम सुलैमान की सलाह पर ध्यान दें जब वह कहता है, "वह वही मनुष्य है जिसका हृदय उसे रात-दिन चुभता और जगाता रहता है।" हमें अपने ही अभियुक्त बनना और अपने दुर्गुणों के लिए अपने आप को दोषी ठहराना सीखना चाहिए। जब हम उनमें गिरें, तब लज्जित हों और अपने आप को दोषी ठहराएँ, जब तक परमेश्वर अपनी दया से राहत न दे। सन्त पौलुस की शिक्षा को इसी प्रकार लागू करना चाहिए, कि जब परमेश्वर ने हमें अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा अपने साथ बाँध लिया है और हमें जीवन दिया है, तब हम बहुत सावधान रहें कि अपनी ही दुष्टता और कृतघ्नता से इस जीवन को अपने भीतर मलिन और बुझा न दें। इसके अतिरिक्त, हमें दीनता विकसित करनी चाहिए, क्योंकि दीनता ही हमें परमेश्वर की ओर फिरने के लिए प्रेरित करती है। हमारी दीनता के साथ आत्म-बोध हो, कि हम अपने आप को धोखा न दें, वरन् उस बोध के द्वारा अपने दुर्गुणों और वासनाओं से पूरी शक्ति से लड़ने का यत्न करें, और जब तक पूरी तरह उनसे छुटकारा न पा लें, अपने आप को कोई विश्राम न दें। इस बीच आइए हम सदा कुछ न कुछ भूमि जीतते रहें, चाहे वह थोड़ी ही हो, कि निरन्तर यह प्रकट रहे कि हमारा प्रभु यीशु मसीह हम में कार्य कर रहा है, और जैसे-जैसे हम भलाई में आगे बढ़ते हैं, उसका अनुग्रह प्रबल होता जाए, कि हम तब तक बढ़ते रहें जब तक परमेश्वर हमें इस संसार से उठा न ले।

अब आइए, हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने दीन हों, अपने पापों को मानें, और प्रार्थना करें कि वह हमें भीतर तक छुए, हमें सच्चे मन-फिराव की ओर ले चले, और हमें जीवन भर उसमें बने रहने के योग्य करे। हम पूरी तरह दीन और अपने आप से खाली किए जाएँ, और अपनी सारी भलाई उसी में ढूँढ़ना सीखें। वह हमें हमारे प्रभु यीशु मसीह के हाथ से चलाए, जब हम उसे वहाँ ढूँढ़ते हैं और उसके सुसमाचार की घोषणा में आगे बढ़ते जाते हैं। वह यह अनुग्रह न केवल हमें, वरन् सब लोगों और जातियों को भी दे, इत्यादि।