बारहवाँ उपदेश, दूसरे अध्याय पर चौथा — इफिसियों 2:11-13

"इसलिये स्मरण रखो कि तुम जो शारीरिक रीति से पहले अन्यजाति थे, और जो लोग शरीर में हाथ से किए गए खतने के कारण खतना वाले कहलाते हैं, वे तुम्हें खतनारहित कहते थे; उस समय तुम मसीह से अलग, इस्राएल की प्रजा के पद से बाहर, और प्रतिज्ञा की वाचाओं के लिये परदेशी थे, और आशारहित और जगत में परमेश्वर से रहित थे। पर अब मसीह यीशु में तुम जो पहले दूर थे, मसीह के लहू के द्वारा निकट हो गए हो।" — इफिसियों 2:11-13

यद्यपि परमेश्वर के अनुग्रह के विषय में सामान्य शिक्षाएँ हमें उसके नाम की स्तुति करने और उससे प्राप्त आशीषों को मानने के लिये प्रेरित करें, तथापि जब कोई बात विशेष रूप से हमारे ही लिये की जाती है, तब हमें और भी गहराई से प्रभावित होना चाहिए। सुबह हमने सुना कि पौलुस ने मनुष्य के स्वभाव की सब बातों को किस प्रकार हटा दिया, ताकि उद्धार की केवल एक ही नींव प्रकट हो: परमेश्वर की निरी भलाई। अब वह इसी सिद्धान्त को सीधे इफिसियों पर लागू करता है, और उनसे आग्रह करता है कि वे अपनी उस दशा पर विचार करें जिसमें परमेश्वर ने उन्हें पाया था। मानो समस्त मानव-जाति की बात कह चुकने के बाद, वह हम में से हर एक को अपने ही अनुभवों की जाँच करने की ओर मोड़ देता है।

सचमुच, वह जो इफिसियों से कहता है, वह हम पर भी लागू होता है। कल्पना कीजिए कि कोई हमें उन भरपूर आशीषों के विषय में बताए जो हमें आदम के पतन के कारण विरासत में मिलीं, और फिर हमसे कहे कि विचार करो कि परमेश्वर के हमें अपनी पहचान के लिये बुलाने से पहले हम कैसे थे और अपनी पशुओं जैसी रीति से कैसे जीवन बिताते थे। यहाँ मुख्य बात यह है कि यद्यपि परिस्थितियाँ हमारे समय से भिन्न हो सकती हैं, तथापि पौलुस का सन्देश आज भी प्रासंगिक है और सार्थक प्रयोजन सिद्ध करता है। चाहे हमें शैशव से बपतिस्मा मिल चुका हो, फिर भी हमें मानना होगा कि हम भी, उन यहूदियों की नाईं जो परमेश्वर की चुनी हुई प्रजा के रूप में अलग किए गए थे, अपने पूर्वजों के विषय में अन्यजाति ही थे, उस समय से पहले जब सुसमाचार जगत में प्रचार किया गया।

परन्तु उन लोगों की कृतघ्नता के कारण जो सुसमाचार के सत्य के लिये बुलाए गए थे, हमारे बीच जो गड़बड़ी फैली है, वह प्रत्यक्ष है। बहुतेरे मार्ग से भटक गए हैं और सारतः परमेश्वर की कलीसिया से काट दिए गए हैं। हमारे बचपन के बपतिस्मे ने हमें दोहरे दोष से नहीं बचाया, क्योंकि जो पोपवाद के अन्धविश्वासों में जा पड़े, उन्होंने सारतः अपने बपतिस्मे का इनकार किया और धर्मत्यागी बन गए। हम यह कहकर अपने आप को निर्दोष नहीं ठहरा सकते कि जब हम परमेश्वर की आज्ञाओं से भटके, तब हमें उसके नाम की शपथ खाने के लिये विवश किया गया था। इसके विपरीत, हमें दीनता से मान लेना चाहिए कि हम कभी परमेश्वर के प्राणघातक शत्रु थे, और इस योग्य थे कि वह हमें पूरी तरह त्याग दे। हमें उद्धार के मार्ग पर लौटा लाने के लिये उसका हाथ बढ़ाना उसकी दया का प्रमाण है। इसलिये हमें घमण्ड करने या अपनी दुर्दशा को ढाँपने के लिये बहाने ढूँढ़ने से बचना चाहिए, वरन खुलकर मान लेना चाहिए कि हम परमेश्वर के अयोग्य शत्रु थे, जिन्हें केवल उसके बढ़े हुए हाथ ने बचाया। इस प्रकार हम पहले इस पाठ को इफिसियों पर लागू करते हैं, और तब अपने लिये उसकी शिक्षाएँ निकालते हैं।

अब आइए, हम इन वचनों की विषय-वस्तु और सार में उतरें: "स्मरण रखो कि तुम पहले अन्यजाति थे।" पहले तो पौलुस यहूदियों और उन लोगों के बीच भेद करता है जिन्हें परमेश्वर ने उनके अज्ञान में बने रहने दिया। यह अब्राहम के वंशजों के लिये एक अनूठा विशेषाधिकार था कि परमेश्वर ने उन्हें यह कहकर अपना लिया, "तुम मेरी प्रजा ठहरोगे, मानो तुम मेरे ही घराने के हो।" जो अब्राहम के वंश से न थे, वे परमेश्वर के राज्य और कलीसिया से सचमुच निर्वासित ठहरे। पौलुस आगे बल देता है कि यह अलगाव केवल आत्मिक ही न था, वह प्रत्यक्ष रूप से दिखाई भी देता था। खतना लोगों को उनकी अशुद्धता से शुद्ध करने की एक विधि थी, और इस बात को प्रकट करता था कि मनुष्य का सारा बीज शापित है। उसने दिखाया कि सच्ची पवित्रता और शुद्धता तभी प्राप्त हो सकती है जब स्वाभाविक तत्त्वों को काट डाला जाए। सारतः, जैसे आज बपतिस्मा हमें अपनी स्वाभाविक दशा का त्याग करना सिखाता है, वैसे ही खतना इस बात का चिह्न था कि जब तक लोग अपने जन्मजात स्वभाव को न ठुकराएँ, तब तक सब अशुद्ध और अपवित्र हैं। पौलुस का सन्देश स्पष्ट है: इस शारीरिक चिह्न ने सब अन्यजातियों पर प्रकट कर दिया कि वे परमेश्वर के निकट आने के योग्य नहीं हैं और वह उन्हें विश्वासियों के समाज में ग्रहण नहीं करता। यहूदियों ने खतने को स्वयं नहीं गढ़ा था; उसे परमेश्वर ने उन्हें शेष जगत से अलग दिखाने के लिये ठहराया था। यह अलगाव केवल परमेश्वर के अनुग्रह और भलाई के कारण था।

पौलुस आगे कहता है कि उस समय वे मसीह से अलग थे; इससे वह रेखांकित करता है कि मनुष्य खोया हुआ और असहाय था, जब तक परमेश्वर ने उन्हें अपने पुत्र की देह में एक न किया और उन्हें अपनी सन्तान के रूप में ग्रहण न किया। क्योंकि यीशु मसीह जगत की ज्योति, सब धार्मिकता का स्रोत, और हमारा छुटकारा और जीवन है।

जब तक हम परमेश्वर से अपरिचित रहते हैं, तब तक हम अन्धकार में ठोकर खानेवाले अन्धों के समान हैं, आत्मिक रीति से मरे हुओं के तुल्य, जो सब पवित्रता, धार्मिकता, सामर्थ्य और भलाई से वंचित हैं। हमारी स्वतन्त्रता उसी पर निर्भर है, इसलिये जब तक वह हमें छुड़ा न ले, हम शैतान और पाप के अत्याचार के अधीन रहते हैं। इसी कारण पौलुस और मैं, इफिसियों की वाणी के द्वारा, तुमसे विनती करते हैं कि यीशु मसीह की ओर फिरो। जो परमेश्वर के पुत्र के सहभागी नहीं हैं, वे समझ लें कि ऐसी दशा में बने रहने से तो उनका सौ बार डूब मरना उत्तम होता। ऐसा क्यों? क्योंकि यीशु मसीह को छोड़ हम न जीवन पा सकते हैं, न आत्मिक कुशल, न धार्मिकता, न कोई सराहनीय वस्तु। संक्षेप में, हमारे भीतर पापमयता और विनाश को छोड़ और कुछ नहीं है।

इसके अतिरिक्त, वह इस्राएल की प्रजा का उल्लेख करता है, और यह रेखांकित करता है कि यहूदियों से की गई सब प्रतिज्ञाओं की जड़ यीशु मसीह में थी। इसलिये जो उसकी देह के नहीं हैं, वे तुरन्त परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं से बाहर ठहरते हैं, और जीवन की आशा नहीं रख सकते, सिवाय उस भ्रम के जो केवल उन्हें धोखा देता है। वह इन प्रतिज्ञाओं के साधनों, वाचाओं और दस्तावेज़ों का भी उल्लेख करता है, जिससे यह जताता है कि परमेश्वर ने यहूदियों को यों ही संयोग से नहीं चुना; वरन उसने एक विधिवत् वाचा, एक बाँधनेवाला लेख स्थापित किया, जिसने अन्य सब को दण्ड के अधीन रखा। अतः जब परमेश्वर ने अब्राहम के वंश को ऊँचा उठाया, तो अनिवार्यतः शेष जगत और भी अधिक दुर्दशा में छूट गया। यह ऐसा है मानो कुछ राजकुमार या नगर परस्पर सन्धि कर लें और अन्य सब को बाहर छोड़ दें, और इस प्रकार उसमें निहित लाभों से उन्हें सचमुच वंचित कर दें।

जब परमेश्वर ने घोषित किया कि यहूदी उसकी चुनी हुई प्रजा, उसकी भेड़ें हैं, और कि वह उनका पिता और उद्धारकर्ता होगा, तब उसने साथ ही यह भी जताया कि इस विशेषाधिकार का कोई अंश अन्यजातियों तक नहीं पहुँचता था, जिन्हें उसने त्याग दिया था और जिन पर उसने वैसी दया नहीं दिखाई। अन्त में वह कहता है कि वे परमेश्वर से रहित थे, जो सब विपत्तियों की चरम सीमा है। जब किसी का परमेश्वर उसे ऐसा त्याग दे कि लौटना असम्भव हो, तब वह नरक के गड्ढे में और नीचे गिरता जाता है, और मानो अवज्ञा में परमेश्वर से युद्ध करता है। यह विद्रोह उनके हठीले और बलवाई स्वभाव से उठता है, जो सब भली बातों का विरोध करता है। इसलिये सन्त पौलुस यहाँ जो बात बल देकर कहता है, ताकि इफिसियों को हमारे उद्धार के एकमात्र कारण के विषय में उसके सुबह के प्रवचन से लाभ मिले, वह यह है कि हमारे भरोसा करने के लिये परमेश्वर के निरे अनुग्रह को छोड़ और कुछ नहीं है।

अब आइए, हम अपनी ओर ध्यान दें। मैं पहले ही संक्षेप में कह चुका हूँ कि हमारे पूर्वज उसी दशा में थे जिसका वर्णन सन्त पौलुस यहाँ करता है।

इसलिये हमारी तुच्छ उत्पत्ति को देखते हुए हमारे पास घमण्ड करने का कोई कारण नहीं है। यदि वे यहूदी, जिन्हें परमेश्वर ने चुना था, अपने अविश्वास के कारण उसके क्रोध और भयानक दण्ड के साक्षी बने खड़े हैं, तो हम, जो उनके स्थान में कलम लगाए गए हैं, दीन होने का और भी अधिक कारण रखते हैं। यदि परमेश्वर ने स्वाभाविक डालियों को न छोड़ा, तो हमें, जो स्वभाव के विरुद्ध कलम लगाए गए हैं, अपने आप को और कितना अधिक दीन करना चाहिए? पौलुस हमें दीनता के लिये उभारता है, ताकि हम सदा अपने आप को परमेश्वर की भलाई के अधीन रखें और खुलकर मानें कि हमारा कल्याण उसी पर निर्भर है।

मैंने पहले यह भी कहा था कि न केवल हमारे पूर्वज उद्धार की आशा से अलग थे, क्योंकि वे यहूदियों की नाईं लेपालक न लिए गए थे, वरन मानव-जाति का वह व्यापक बिखराव भी, जो आज तक बना है, इसलिये ठहराया गया था कि सब घमण्ड और अहंकार चूर हो जाए। इससे परमेश्वर का अनुग्रह हम पर और भी तेज़ी से चमकता है। इसलिये यद्यपि हमें बपतिस्मा मिला है और हम परमेश्वर की भलाई और स्वतन्त्र लेपालकपन का चिह्न धारण करते हैं, तथापि हम अभागे मूर्तिपूजक थे जो हमारे प्रभु यीशु मसीह से भटक गए थे। जिन बातों को हम बहुत ऊँचा मानते थे, वे हमारे कल्याण में सहायक होने के बदले हमारे और बड़े दण्ड का कारण बन गईं। अतः हमारे पास अपने विषय में और अधिक विचार करने का पर्याप्त कारण है। यद्यपि हममें परमेश्वर के अनुग्रह को पूरी रीति से बड़ा मानने की बुद्धि न हो, तो भी आओ, हम उस वचन पर ध्यान से मनन करें जो सन्त पौलुस यहाँ हमें उस बात की सुधि दिलाने के लिये कहता है जिसे हम भूल सकते हैं।

जब हमें परमेश्वर का अनुग्रह मिला हुआ होता है, जब वह हमें अपने भय में चलने की भली इच्छाएँ देता है, और जब वह अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हम में कार्य करता और हम में कुछ भलाई दिखाता है, तब हम शीघ्र ही भूल सकते हैं कि हम पहले क्या थे। इससे परमेश्वर का अनुग्रह दब सकता है, और हम निरन्तर उसकी भलाई और अनुग्रह की, जैसा उनके योग्य है, स्तुति और सराहना नहीं कर पाते। हमारी वर्तमान दशा में परिवर्तन हो जाने पर भी, जिसने हमें मरणहार मनुष्य मात्र बना रखा है, हमें सदा स्मरण रखना चाहिए कि परमेश्वर के हम पर दया करने से पहले हम खोई हुई भेड़ों और सर्वथा नाश होनेवाले प्राणियों के समान थे। उसके हस्तक्षेप और हमारी शापित दशा के लिये उसके दिए हुए उपचार के बिना हम अनगिनत बार दण्ड के भागी हो चुके होते। इसलिये हमें सन्त पौलुस के उन वचनों पर विचार करना चाहिए, जिन्हें उसने इफिसियों को उनके बीते जीवन की सुधि दिलाने के लिये प्रयोग किया, क्योंकि यद्यपि परमेश्वर ने उनकी लज्जा का कारण दूर कर दिया है और उन्हें अपने पवित्र आत्मा की छाप दी है, और उन्हें बहुमूल्य मोतियों जैसा बना दिया है, तो भी वह चाहता है कि वे अपने पहले पापों को स्मरण रखें।

यह स्मरण पश्चात्ताप का चिह्न है, क्योंकि पवित्रशास्त्र बल देकर कहता है कि जब परमेश्वर हमारी ओर हाथ बढ़ाकर हमें हमारे भटकने से लौटा लाता है, तब हमें अपने बीते पापों को स्मरण करते रहना चाहिए, और उनके लिये शोक, लज्जा और पछतावा अनुभव करना चाहिए। जब वह कहता है कि अन्यजातियों के पास सिर झुकाने का उचित कारण था, क्योंकि वे कभी परमेश्वर की भलाई और प्रेम के निश्चय से रहित थे, तब वह हमें स्मरण दिलाता है कि जब हम उसके संस्कारों में सहभागी होते हैं, तब हमें परमेश्वर की ओर से एक विशेष आशीष मिलती है। ये संस्कार इस बात के चिह्न हैं कि परमेश्वर हमें पहचानता और अपने घराने और कलीसिया का अंग मानकर ग्रहण करता है। यह सच है कि यदि हम उनका दुरुपयोग करें, तो हमें भारी दाम चुकाना पड़ेगा; परन्तु इसका परिणाम अभी निर्धारित होना शेष है।

जब संस्कार अपने ठहराए हुए उद्देश्य के लिये दिए जाते हैं, तब वे सचमुच अनमोल निधियाँ हैं। जैसा मैंने पहले कहा, यद्यपि परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की है कि हमारी माताओं की कोख से निकलने के क्षण से ही वह हमें अपनी सन्तान मानेगा, तथापि हमारा शरीर अशुद्धता से कलंकित रहता है। परन्तु बपतिस्मा प्रकट करता है कि परमेश्वर हमारी सारी मलिनता से हमें धोता और शुद्ध करता है, उस गड़बड़ी से हमें बचाता है जिसमें हम आदम में थे, और हमें यीशु मसीह को पहिनाता है, ताकि हम उसकी सब आशीषों में ऐसे सहभागी हों मानो वे हमारी अपनी हों। इसलिये हमें बपतिस्मे का महत्त्व पहचानना चाहिए, और यह भी कि परमेश्वर के हमारे निकट आने के इस अनुग्रहपूर्ण कार्य को हमें कितना बड़ा मानना चाहिए। यही बात प्रभु-भोज पर भी लागू होती है, जहाँ प्रत्यक्ष दिखाया जाता है कि यीशु मसीह हमारे प्राणों का सच्चा आहार है, ठीक जैसे हमारी देह रोटी और दाखरस से पोषित होती है। हम अपना आत्मिक जीवन परमेश्वर के पुत्र के सार-तत्त्व में पाते हैं, क्योंकि हमारा प्रभु यीशु अपनी देह और लहू को आत्मिक भोजन और पेय के रूप में हमें देता है। क्या यह इस जगत की सब वस्तुओं से कहीं अधिक मूल्यवान नहीं है?

खेद है कि बहुत से लोग प्रभु-भोज के विषय में अज्ञानी या द्वेषपूर्ण हैं। कुछ उसके पास बिना सोचे आते हैं, उसका उद्देश्य नहीं समझते, और कुछ उसे केवल एक रीति मानकर बरतते हैं। यदि उन्हें उसका महत्त्व सिखाया भी गया हो, तो भी वे उसे पूरी रीति से नहीं समझते, और उसके समाप्त होते ही उसे हल्के में ले लेते हैं। कुछ तो जान-बूझकर उसे अपवित्र भी करते हैं। बपतिस्मे का भी इसी प्रकार तिरस्कार होता है। प्रतिदिन, यहाँ तक कि प्रति घण्टे, उस पर मनन करने और उसके द्वारा परमेश्वर के अनुग्रह में अपने आप को दृढ़ करने के बदले लोग उसके विषय में कभी-कभार ही सोचते हैं। जब कलीसिया में बपतिस्मा दिया जाता है, तब अधिकांश लोगों के मन पर उसका कुछ असर नहीं होता। सौ में से एक व्यक्ति भी ढूँढ़ना कठिन है जो हमारे लेपालकपन के इस चिह्न के महत्त्व को ठीक से बता सके। इस तिरस्कार और अज्ञान को बिना सुधारे नहीं छोड़ना चाहिए। परमेश्वर अपने धीरज और सहनशीलता में, जब हमारे बीच उसके अनुग्रह को इतना हल्का समझा जाता है, ऐसे अनादर को सहन नहीं कर सकता। इसलिये हमारे लिये अत्यन्त आवश्यक है कि हम उस बात पर ध्यान दें जो सन्त पौलुस हमें यहाँ बताता है — कि अन्यजाति लोग, जो परमेश्वर की भलाई और प्रेम के चिह्न के रूप में उसकी सन्तान को दिए गए संस्कारों से वंचित हैं, दयनीय दशा में हैं। इससे हमें मिले हुए विशेषाधिकार को मूल्यवान जानने की प्रेरणा मिलनी चाहिए, न कि कपटियों की नाईं घमण्ड से डींग मारने की, जो परमेश्वर के नाम का दुरुपयोग करते हैं, वरन इस अमूल्य दान की और अच्छी सराहना करने की। हमें पहचानना चाहिए कि हम उन दीन, भूखे प्राणियों से कुछ बेहतर नहीं हैं जिनके विरुद्ध परमेश्वर ने फाटक बन्द कर दिए, और जिन्हें उसने अपने अनुग्रह के ये चिह्न और इस बात की साक्षी नहीं दी कि वह हमारा पिता होगा।

विचार कीजिए कि तुर्क भी यहूदियों की नाईं खतना करते हैं, तो भी उसका कोई मूल्य नहीं, क्योंकि उसके साथ परमेश्वर की प्रतिज्ञा नहीं है। उनके साथ हमारा पूर्वज एक ही होने पर भी हमारे पास बपतिस्मा है, परन्तु केवल इसलिये कि परमेश्वर हम पर और अधिक करुणा दिखाना और अपनी भलाई की बहुतायत प्रकट करना चाहता था। इसी प्रकार पोपवादी जैसे अन्य लोग हैं, जो मसीही कहलाते हैं और जिनके पास भी बपतिस्मा है, फिर भी उन्होंने हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग को एक घृणित खिचड़ी के लिये ठुकरा दिया है। हमें उनसे क्या भिन्न ठहराता है? यही कि परमेश्वर चाहता था कि हम उसकी असीम दया के दर्पण हों। इसलिये हमें श्रद्धा और सजगता से चलना चाहिए और उन वस्तुओं को बहुत आदर देना चाहिए जिन्हें परमेश्वर ने हम पर इतनी बहुमूल्य और उत्कृष्ट प्रकट किया है, ताकि हम उनसे और अधिक लाभ उठाएँ। इसी कारण सन्त पौलुस यहाँ खतना और खतनारहित पर बल देता है। यद्यपि वह अन्यत्र कहता है कि खतना कुछ नहीं है, तथापि यह इसलिये कि वह रद्द हो चुका है और उसका प्रयोग पुराने नियम की अन्य सब छायाओं के साथ समाप्त हो गया है। परन्तु जब परमेश्वर ने उसे ठहराया, और जब तक यहूदी उसका ठीक रीति से प्रयोग करते रहे, तब तक वह परमेश्वर द्वारा उनके लेपालक लिए जाने का विश्वासयोग्य चिह्न था, मानो उसने उन्हें आदम की जाति में निहित सारी अशुद्धता से शुद्ध करके अपने लिये अलग कर लिया हो।

यह कथन करने के पश्चात् उसने जोड़ा कि वे मसीह से और प्रतिज्ञाओं से अलग थे। यहाँ वह दिखाता है कि संस्कार अपनी सामर्थ्य परमेश्वर के वचन से पाते हैं। यदि वे केवल खोखले चिह्न होते, तो उनका महत्त्व थोड़ा ही होता। यदि खतना यहूदियों को बिना किसी शिक्षा या उपदेश के दिया गया होता, तो उसका क्या प्रयोजन होता? निश्चय ही उससे उन्हें कुछ लाभ न होता। परन्तु जब परमेश्वर ने कहा, "मैं वह परमेश्वर हूँ जो तुम्हें पवित्र करता है; तुम मेरी सन्तान ठहरोगे, मैं तुम्हें ग्रहण करूँगा और सब के साथ तुम्हें अपना निज भाग बना लूँगा," और दूसरी ओर, "मैं अपने आप को तुम्हें देता हूँ और तुम्हारा जीवन ठहरूँगा," तब खतने के साथ ऐसी प्रतिज्ञाएँ जुड़ी थीं। इसलिये वह यहूदियों के लिये एक अमूल्य निधि बन गया, क्योंकि वह वह नींव था जिस पर हमारा प्रभु यीशु मसीह रखा गया, और जिस पर प्रतिज्ञाएँ स्थापित और पक्की की गईं। इसी कारण सन्त पौलुस यहाँ इस्राएल की प्रजा, परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं के साधनों और हमारे प्रभु यीशु मसीह को एक साथ जोड़ता है।

परन्तु इस्राएल की प्रजा की चर्चा करते हुए वह दिखाता है कि परमेश्वर ने एक विशेष वंश को चुना था, जिसे वह पवित्र ठहराना चाहता था। इसका अर्थ यह है कि अन्य सब अपवित्र माने गए। प्रतिज्ञाओं के साधनों की चर्चा करते हुए वह बल देता है कि हमें खतने को अलग से नहीं देखना चाहिए; वरन उसके ठहराए हुए उद्देश्य को समझना चाहिए। हमारे लिये यह जानना आवश्यक है कि परमेश्वर ने यहूदियों में उसका प्रयोग क्यों ठहराया। नहीं तो वह एक निरर्थक खिलौने से अधिक कुछ न होता, जैसे अन्यजातियों के अनगिनत अन्धविश्वासी रीति-रिवाज थे जिनके विषय में वे मानते थे कि उनसे उन्हें पवित्रता मिलेगी, पर वे सब व्यर्थ थे क्योंकि उनके पास परमेश्वर की प्रतिज्ञा न थी। इसी प्रकार पोपवाद में वे दावा करते हैं कि उनके पास बहुत से संस्कार हैं, परन्तु परमेश्वर के वचन के बिना, जो उन्हें पवित्र करे, वे निकम्मी छोटी-मोटी वस्तुएँ मात्र हैं।

इसलिये हमें समझना चाहिए कि संस्कारों से लाभ उठाने के लिये हमें सदा परमेश्वर की शिक्षा से सीखते रहना चाहिए। इससे हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि आज बहुत से लोग जो कलीसिया में ऊँचे माने जाते हैं, वास्तव में उससे कटे हुए हैं, क्योंकि उनके पास परमेश्वर की दी हुई आशीषों में सहभागी होने के लिये आवश्यक शिक्षा नहीं है। वे अपने बपतिस्मे की ओर संकेत कर सकते हैं या दावा कर सकते हैं कि उन्होंने प्रभु-भोज लिया है, परन्तु यदि वे उनका उद्देश्य नहीं समझते, तो संस्कार निष्प्रभावी हो जाते हैं। इसलिये हमारे लिये आवश्यक है कि हम सुसमाचार की ओर लौटें, ताकि बपतिस्मे का उद्देश्य, उससे उत्पन्न फल और उसका उचित प्रयोग सीखें। हमें पवित्र प्रभु-भोज का महत्त्व भी समझना चाहिए। परमेश्वर के वचन के बिना, जैसा हमारे प्रभु ने स्वयं कहा है, हमारे लिये हुए संस्कार केवल खोखले प्रतीक हैं, जिनमें झूठ को छोड़ कुछ नहीं है।

इसके अतिरिक्त, हमें ध्यान देना चाहिए कि यीशु मसीह इस्राएल की प्रजा, संस्कारों और प्रतिज्ञाओं के साथ इसलिये जोड़ा गया है कि हम दिखाएँ कि हम सब उसी पर निर्भर हैं। यह निश्चित है कि परमेश्वर कभी बिना मध्यस्थ के मनुष्यों के निकट नहीं आता। क्योंकि वह अधर्म से घृणा करता है और सब मनुष्य आदम में शापित हैं, इसलिये आवश्यक था कि हमारा प्रभु यीशु मसीह बीच में आए और हमें परमेश्वर तक पहुँच दे। इसीलिये सन्त पौलुस यह भी कहता है कि यीशु मसीह परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाओं में "हाँ और आमीन" है। यीशु मसीह के बिना परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं में कोई निश्चय नहीं हो सकता।

इसी कारण व्यवस्था की सब वस्तुएँ लहू से पवित्र की गईं, यहाँ तक कि व्यवस्था की पुस्तक भी। जब वाचा लोगों के सामने सार्वजनिक रूप से पढ़ी और गम्भीरता से घोषित की गई, तब पुस्तक पर बलिदान का लहू छिड़का गया। इससे यह जताया गया कि व्यवस्था में निहित सब शिक्षाएँ और सब प्रतिज्ञाएँ, जिनके द्वारा परमेश्वर ने उन्हें लेपालक लिया जिन्हें उसने अपनी कलीसिया में ग्रहण किया, हमारे प्रभु यीशु मसीह के लहू से पक्की होनी चाहिए।

यदि हम चाहते हैं कि प्रतिज्ञाएँ पक्की और अचूक हों, और यदि हम उनके विषय में निश्चित होना चाहते हैं, ताकि हम स्वतन्त्रता से परमेश्वर को पुकार सकें और सब परीक्षाओं का सामना कर सकें, तो हमें सदा यीशु मसीह की ओर फिरना चाहिए। यह बड़ी बात है कि परमेश्वर अपने ही पवित्र मुख से हमें बताता है कि वह हमें अपने लिये रख छोड़ेगा। फिर भी जब तक हम अपनी आँखें अपने प्रभु यीशु मसीह पर न लगाएँ और न समझें कि परमेश्वर उसके कारण हमें क्षमा किया हुआ मानता है, और हमारे पापों को ऐसा गाड़ देता है कि वे फिर कभी हमारे विरुद्ध गिने न जाएँगे, तब तक हमें उसकी महिमा के सामने निरन्तर काँपते रहना चाहिए।

इसलिये तुम देख सकते हो कि प्रतिज्ञाएँ, संस्कार और जो कुछ हमारे पास है, सब यीशु मसीह के द्वारा पक्का किया जाना चाहिए। संक्षेप में, मानवीय तुलना देकर साफ़-साफ़ कहें तो वही वह सच्चा स्रोत है जो हमारे उद्धार से सम्बन्धित हर बात को स्वाद देता है। उसके बिना हम मानो जड़ता में पड़े रहते, न आशा रख पाते, न हमारा मन इतना स्थिर होता कि हम शरण के लिये परमेश्वर की ओर फिरें। इसलिये सन्त पौलुस हमें बताता है कि जिनके पास खतना नहीं, या अन्य संस्कार नहीं जिनके द्वारा वे परमेश्वर के लिये पवित्र ठहराए जाएँ, या मसीह के बिना उद्धार की कोई प्रतिज्ञा नहीं, वे परमेश्वर से रहित हैं।

अब वह कुछ ऐसा जोड़ता है जो पहली दृष्टि में कठिन और अनोखा लग सकता है, जब वह कहता है कि इफिसियों के पास परमेश्वर न था। यह निश्चित है कि अभागे मूर्तिपूजक होने पर भी उनका एक निश्चित विश्वास था कि जगत ने अपने आप को नहीं रचा। सब मनुष्यों में सदा धर्म का कोई न कोई रूप रहा है, और जो लोग परमेश्वर के सारे ज्ञान को अपने मन की गहराइयों में गाड़ने का प्रयत्न करते हैं, उन्हें भी विवेक चुभता रहता है। वे परमेश्वर के हाथ से बच नहीं सकते। परन्तु जहाँ तक इस विषय का सम्बन्ध है, वे स्वभाव से परमेश्वर के अस्तित्व को मानने की ओर झुके होते हैं। परन्तु जो परमेश्वर के वचन, व्यवस्था, भविष्यद्वक्ताओं या सुसमाचार से शिक्षा नहीं पाते, वे भटका दिए जाते हैं, लक्ष्यहीन घूमते और भ्रमित रहते हैं। वे अपनी ही भटकी हुई कल्पनाओं के आधार पर परमेश्वर की बिगड़ी हुई मूर्तियाँ गढ़ लेते हैं।

इसलिये जब सन्त पौलुस यहाँ कहता है कि वे परमेश्वर से रहित थे, तो इसका अर्थ है कि वे अपनी ही कल्पनाओं और भ्रान्त मान्यताओं में भटकते रहे। इसी कारण सादा-सा कहता है कि जो अनजाने देवताओं की उपासना करना चाहते थे, वे केवल मूर्तियों और मनगढ़न्त भ्रमों की उपासना कर रहे थे, और परमेश्वर का उसमें कोई भाग न था। उन्होंने उसे सर्वथा त्याग दिया था और इस प्रकार उसका इनकार कर दिया था। इसलिये हमारे लिये आवश्यक है कि हम यह जानने का परिश्रम से प्रयत्न करें कि हमें किस परमेश्वर की उपासना करनी है। किसी का यह कह देना कि उसके इरादे अच्छे थे और वह परमेश्वर की उपासना करना चाहता था, पर्याप्त नहीं है; यह काफ़ी न होगा। हमें दीनता से परमेश्वर के पास आना चाहिए, और उसे वह मार्ग दिखाने देना चाहिए जिससे हम उसके पास आएँ, ऐसा न हो कि हम भटक जाएँ और हानि उठाएँ।

इसके अतिरिक्त, क्योंकि परमेश्वर ने पवित्रशास्त्र में अपनी महिमा की साक्षी हमें दी है, इसलिये हमें वहीं अपना ध्यान लगाना चाहिए और जो कुछ प्रकट किया गया है, उससे आगे कुछ जानने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। परमेश्वर को जानने के लिये हमारा मार्गदर्शक तारा उसका वचन होना चाहिए, और हम में इतनी बुद्धि होनी चाहिए कि उसमें जो कुछ है, उसे बिना विरोध के स्वीकार करें। हमें उसमें कुछ जोड़ने का साहस नहीं करना चाहिए। फिर, क्योंकि हम जानते हैं कि जिसके पास पुत्र है, उसके पास पिता भी है, इसलिये हमें उसके वचन के द्वारा परमेश्वर को जानना चाहिए। अतः, जैसा मैंने पहले कहा, क्योंकि परमेश्वर ने अपने आप को अपने वचन में प्रकट किया है, हमें उसे वहीं खोजना चाहिए। उसी प्रकार, क्योंकि हमारा प्रभु यीशु मसीह उसका जीवित प्रतिरूप है, हमें यह समझने के लिये कि परमेश्वर क्या है, अत्यधिक अटकलों में नहीं पड़ना चाहिए। वरन हमें यीशु मसीह की ओर फिरना चाहिए, यह मानते हुए कि हमें परमेश्वर पिता तक ले जाना उसी का काम है, और वही हमारी अगुवाई करेगा। ऐसा करने से हम निश्चित हो सकते हैं कि हम इस जगत में परमेश्वर से रहित न होंगे।

अब यदि वे लोग, जो परमेश्वर की सेवा करने में बड़ा परिश्रम करते हैं, यहाँ परमेश्वर से रहित ठहराए जाते हैं क्योंकि वे सच्चे मार्ग पर न चले और अपने अन्धविश्वासों से धोखा खा गए, तो उन कुत्तों और सूअरों के विषय में हम क्या कहें जिन्हें परमेश्वर का कोई ज्ञान नहीं, विशेषकर जब उन्होंने सत्य से कुछ परिचय पाने और पवित्रशास्त्र के सामने अपने कान खुले रखने के बाद अपने आप को सारी समझ से वंचित कर लिया और पशुओं की दशा में उतर आए? आज जगत में हम ऐसे लोगों की बड़ी संख्या देखते हैं। वे समय का लाभ उठाते हैं, सांसारिक सुखों में लिप्त रहते हैं, और उस ज्योति को जो परमेश्वर ने उन पर चमकाई है, जान-बूझकर बुझा देते या धुँधला कर देते हैं।

वे परमेश्वर की महिमा की खुल्लमखुल्ला अवज्ञा करते हैं, मानो कोई शिक्षा थी ही नहीं। यह शापित बीज अब समस्त जगत में बिखरा हुआ है। परन्तु जैसा मैंने पहले कहा, यदि वे दीन और अज्ञानी, जिन्हें कभी कोई स्पष्ट मार्गदर्शन न मिला पर जो लक्ष्यहीन भटकते रहे, सच्ची नींव न होने के कारण परमेश्वर द्वारा दोषी ठहराए जाते हैं, तो उन धनवानों का क्या होगा जो इस प्रकार परमेश्वर को ठुकराते और उससे बलवा करते हैं, यह दावा करते हुए कि वे सच्ची शिक्षा और धर्म को नहीं समझते?

इसलिये हमें दीन होकर मानना चाहिए कि जब परमेश्वर ने अपने आप को हम पर प्रकट किया है, हमें एक अटूट बन्धन में अपने साथ जोड़ा है, अपने आप को हमारे पिता के रूप में दिखाया है, और हमें अपने प्रभु यीशु मसीह की देह के अंग बनाकर उसके साथ एक करने की कृपा की है, इस शर्त के साथ कि जो कुछ उसका है वह अब हमारा है, तो हमें इस अनुग्रह को बड़ा मानना और पहचानना सीखना चाहिए कि हम क्या थे और यदि परमेश्वर ने हम पर दया न की होती तो अब भी क्या होते। उसके अनुग्रह के लिये धन्यवाद देना हमें शोभा देता है।

कोई पूछ सकता है कि सन्त पौलुस का यहाँ "जगत" शब्द से क्या अभिप्राय था। ऐसा प्रतीत होगा कि जो जगत के बाहर थे वे परमेश्वर से रहित न थे। परन्तु सन्त पौलुस यह वाक्यांश इस बात पर बल देने के लिये प्रयोग करता है कि इफिसियों ने जगत के लाभ भोगे थे: सूर्य का प्रकाश, सब तत्त्वों की सेवा, और परमेश्वर की सृष्टि की अनेक आशीषें। फिर भी वे उसे न जानते थे। जगत एक खुला मंच है जहाँ परमेश्वर चाहता है कि उसकी महिमा देखी जाए। जब हम सूर्य, चन्द्रमा और तारों को देखते हैं, तो क्या वे हमें उसकी ओर नहीं ले जाते जिसने उन्हें उनके गुण दिए? सूर्य को देखिए, जो हमसे इतनी दूर है, फिर भी हमें प्रकाश देता है। वह पृथ्वी से फल उत्पन्न कराता है। वह अपने ठहराए हुए मार्ग पर चलता है, एक ओर से दूसरी ओर जाता है, और बिना चूके अपना पथ बनाए रखता है। आकार में विशाल होने पर भी वह परमेश्वर की गुप्त सामर्थ्य से थामा हुआ है। उसका विस्तार सारी पृथ्वी से बढ़कर है। वह उदय और अस्त होता है, कभी अपना मार्ग नहीं चूकता। जब हम आकाश को निहारते हैं, तब हमारे हृदय में परमेश्वर के निकट आने की लालसा भर जानी चाहिए।

इसके अतिरिक्त, जब हम अपने निकट की वस्तुओं पर मनन करते हैं — हम पर उँडेली गई परमेश्वर की आशीषों की विविधता पर — तब हमें वही इच्छा अनुभव होनी चाहिए। दूर जाए बिना, यदि हम केवल अपनी ही देह की जाँच करें, तो हम परमेश्वर की कारीगरी और भलाई पर चकित हो सकते हैं। हम ऐसे जगत में रहते हैं जहाँ परमेश्वर चमत्कारों की बहुतायत प्रदर्शित करता है, इस इच्छा से कि वह जाना और पूजा जाए। तथापि हम में से बहुत से पशुओं की नाईं व्यवहार करते हैं, समझ से रहित, और उस परमेश्वर को नहीं पहचानते जिसने हमें रचा और गढ़ा, वही परमेश्वर जो अपनी सब सृष्टि में, ऊपर और नीचे, अपने आप को प्रकट करता है। क्या यह उन सब लोगों के बहाने छीन लेने के लिये काफ़ी नहीं जो अपने अज्ञान में मूर्खता से काम करते हैं, केवल परमेश्वर की आशीषों को भोगने के लिये जीते हैं, और न उसका आदर करते हैं, न उसकी सेवा अर्पित करते हैं? इसलिये सन्त पौलुस का यह आगे जोड़ना निराधार नहीं कि जो सुसमाचार के ज्ञान से रहित थे, वे जगत में परमेश्वर से रहित थे।

अब, दूसरी ओर, वह परमेश्वर का वह अनुग्रह सामने रखता है जो उन्हें मिला था, ताकि वे समझें कि वह उनके अपने प्रयत्न या बुद्धि से नहीं पाया गया था। उन्हें पहचानना चाहिए कि नरक की गहराइयों से स्वर्गीय ऊँचाइयों तक उठाए जाने के लिये वे परमेश्वर के कितने ऋणी हैं। यदि हमारे गिरने की प्रवृत्ति के समय परमेश्वर ने हमें उठाने के लिये हाथ न बढ़ाया होता, तो हमें मानना चाहिए कि हमारे पास घमण्ड करने का कोई आधार नहीं।

तो आइए, हम अपनी दशा पर विचार करें; यदि हमें अकेला छोड़ दिया जाता, तो हम उसके कुछ भी ऋणी न होते। परन्तु जब कोई हमारे गिर जाने के बाद हमें उठाता है, तब हम उसे धन्यवाद देने आते हैं। उसी प्रकार हमें परमेश्वर के साथ भी करना चाहिए। देखिए, परमेश्वर ने हमें केवल भूमि से ही नहीं उठाया, वरन नरक की गहराइयों से भी बचाया है। उसने यह इसलिये नहीं किया कि हम पृथ्वी पर रेंगते रहें या केवल यहीं उसकी आशीषों का आनन्द लें। नहीं, उसने यह हमें स्वर्ग के राज्य तक ऊँचा उठाने के लिये किया है। जैसा हम पहले देख चुके हैं, हम विश्वास के द्वारा उसके अधिकार में पहले ही रखे जा चुके हैं। हम यीशु मसीह की उस महिमा में रखे गए हैं जो उसने हमारी ओर से प्रवेश करके हमारे लिये प्राप्त की। ऐसा होने के कारण हमें परमेश्वर के अनुग्रह को और भी अधिक मानना और बड़ा करना चाहिए।

अब आइए, हम समझें कि पौलुस का क्या अर्थ है जब वह कहता है कि यीशु मसीह के द्वारा तुम जो दूर थे, परमेश्वर के निकट लाए गए हो। इसे और स्पष्ट करने के लिये मुझे कुछ शब्द जोड़ने चाहिए। क्योंकि मैं सब कुछ एक ही बार में नहीं कह सकता, इसलिये आइए समझें कि जो अपने आप में कुछ योग्यता रखते प्रतीत होते हैं, वे जब तक परमेश्वर से अलग हैं, अनिवार्यतः अपने ही विनाश की ओर भटकेंगे। यह इसलिये कि स्वभाव से वे उसके लिये परदेशी हैं और उससे सर्वथा कटे हुए हैं। हम में से हर एक पहचाने कि हम परमेश्वर को कैसे भूल गए थे और उससे मुँह मोड़ लिया था, जब तक उसने हमें अपने पास वापस न बुला लिया। यह जानकर आइए हम उसके अनुग्रह को बड़ा मानना सीखें कि उसने हमें अपने साथ मेल कराया, अपने और हमारे बीच की सारी बैर को दूर किया, और हमें प्राणघातक शत्रुओं से अपनी सन्तान बना दिया। हमें निश्चित होना चाहिए कि यह सब हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा पूरा होता है, इस लक्ष्य से कि हम अपने उद्धार से सम्बन्धित हर बात उसी स्रोत से लें।

इसके अतिरिक्त, आइए उस सहायता पर विचार करें जो परमेश्वर ने हमें यीशु मसीह के पास आने और उसमें स्थिर होने के लिये दी है। इस रीति से हमारे पास दृढ़ और निश्चित शिक्षा हो सकती है। उदाहरण के लिये, जब प्रतिदिन सुसमाचार का प्रचार होता है, तब यीशु मसीह हमें दिया जाता है, और वह हमें अपने पास बुलाता है। उसकी बाहें हमें गले लगाने के लिये फैली हुई हैं। आइए हम इसे समझें। इसके अतिरिक्त, आइए हम इसमें संस्कारों को जोड़ें, यह मानते हुए कि यीशु मसीह न केवल सुसमाचार के खुले प्रचार की आज्ञा देता है, और अपने आप को हमारे चरवाहे के रूप में प्रकट करता है जो चाहता है कि हम उसकी भेड़ें हों, वरन उसे बपतिस्मे और अपने अन्तिम भोज के द्वारा पक्का भी करता है। हमें सावधान रहना चाहिए कि अपनी ही दुष्टता और कृतघ्नता से इन चिह्नों को निष्प्रभावी न कर दें। इसके बदले, हमें विचार करना चाहिए कि परमेश्वर ने इन्हें क्यों ठहराया है और इनका ऐसा प्रयोग करना चाहिए कि हम विश्वास में बढ़ें और अपने आप को पूरी रीति से परमेश्वर को समर्पित करने की धुन से प्रज्वलित हों, क्योंकि उसने अपने आप को भी हमें दिया है।

अब आइए, हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने दीन हों, अपने दोषों को मानें और उससे प्रार्थना करें। हमें न केवल यह माँगना चाहिए कि वह हमारे दोष हम पर प्रकट करे, वरन यह भी कि हमें उनसे शुद्ध करे। विशेष रूप से हमें पहचानना चाहिए कि अपनी माताओं की कोख से ही हम पापमयता को छोड़ और कुछ नहीं लाते, और हम अपने अधर्म को बढ़ाते ही जाते हैं। जब हम यह जान लें, तब हमें उसके पवित्र नाम को धन्य कहना चाहिए कि उसने हमें यह ज्ञान दिया, और उसकी ओर फिरने के लिये प्रेरित होना चाहिए। हमें मसीह में सीधा मार्ग थामे रहना चाहिए, क्योंकि उसके बिना हम स्वर्ग के राज्य से निकाल दिए जाते। अतः आइए हम इसी मार्ग पर बने रहें और अपने भले परमेश्वर को निरन्तर पुकारते रहें, ताकि हम अनुभव करें कि हमें अपने पास बुलाना उसका व्यर्थ नहीं है। जब हम अपनी प्रार्थनाओं के फल देखेंगे, तब हमें उसकी शरण लेने और उसके हाथ से मिलनेवाले सब लाभों के लिये उसे धन्यवाद देने का और भी प्रोत्साहन मिलेगा। वह यह अनुग्रह केवल हमें ही नहीं, वरन सब लोगों को भी दे, इत्यादि।