पहले अध्याय पर पहला उपदेश - इफिसियों 1:1-3

पौलुस की ओर से, जो परमेश्वर की इच्छा से यीशु मसीह का प्रेरित है, उन पवित्र लोगों के नाम जो इफिसुस में हैं, और मसीह यीशु में विश्वासी हैं: हमारे पिता परमेश्वर और प्रभु यीशु मसीह की ओर से तुम्हें अनुग्रह और शान्ति मिलती रहे। हमारे प्रभु यीशु मसीह के पिता और परमेश्वर का धन्यवाद हो, जिसने हमें मसीह में स्वर्गीय स्थानों में सब प्रकार की आत्मिक आशीष दी है।" - इफिसियों 1:1-3

जब हम उन पवित्र पत्रियों को पढ़ते हैं जो सन्त पौलुस ने संसार के भिन्न-भिन्न कोनों के लिये लिखीं, तो यह पहचानना अत्यन्त आवश्यक है कि उनका ईश्वरीय उद्देश्य समय की सीमाओं और विशेष श्रोताओं से परे है। परमेश्वर की ईश्वरीय बुद्धि के हाथ से गढ़ी गई ये पत्रियाँ सदा गूँजती रहती हैं और मसीह की सारी कलीसिया को अपने भीतर समेटती हैं। उसकी करुणा की गहराई ऐसी है कि उसने कोई ऐसी बात नहीं छोड़ी जो हमारे अनन्त उद्धार में सहायक हो सकती थी। जिस पत्री की व्याख्या मैं अब आरम्भ करता हूँ, उसका सार यह है कि सन्त पौलुस उन लोगों के लिये सुसमाचार की शिक्षाओं की पुनः पुष्टि करता है जो उसके पवित्र सत्यों में पहले से दीक्षित हैं। उन्हें समझना चाहिए कि यह ज्ञान सर्वोच्च और सम्पूर्ण है, और इसमें कुछ जोड़ने की अनुमति नहीं।

पौलुस हमें बताता है कि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने अपने सुसमाचार के द्वारा हमारे लिये जो आशीषें सम्पन्न की हैं, वे ऐसी महान हैं कि यदि हम चैन और सन्तोष को त्यागकर इधर-उधर भटकते फिरें तो यह घोर कृतघ्नता का अपराध होगा। इसके अतिरिक्त, वह उन धनों को प्रकट करता है जो हमारे पास मसीह में हैं, और हमसे आग्रह करता है कि हम उसी से लिपटे रहें और कहीं और शान्ति ढूँढ़ने का दुस्साहस न करें, क्योंकि जो कुछ हमें चाहिए वह सब उसने जुटा दिया है।

दूसरी ओर, वह इस बात पर बल देता है कि मसीह ने अपनी कलीसिया के लिये कितना भरपूर प्रबन्ध किया है, और यह कि ईश्वरीय अनुग्रह के वरदानों का विवेकपूर्वक उपयोग करने से हम परम आनन्द को प्राप्त करेंगे। साथ ही, वह उन लोगों को जो सुसमाचार के सत्यों से भली-भाँति परिचित हैं चेतावनी देता है कि पवित्र जीवन बिताएँ, और वह फलदायी बढ़ती दिखाएँ जो परमेश्वर की शिक्षा के क्षेत्र में पोषित होती है।

ये शिक्षाएँ इफिसुस की सीमा में, किसी एक जाति की परिधि में, या किसी विशेष युग के वृत्तान्त में बँधी नहीं हैं। निरन्तर दृढ़ीकरण आवश्यक हो जाता है, क्योंकि विरोधी की लगातार चालें हमें भटकाने का यत्न करती रहती हैं। जब शैतान हमें यीशु मसीह की शिक्षा से पूरी तरह नहीं हटा पाता, तब भी वह उसे अरुचिकर बनाने का प्रयत्न करता है और हमें नई-नई जिज्ञासाओं में फँसाता है। उसकी युक्ति यह है कि जो विश्वास हमें मिला है उसके प्रति हमारी अटल निष्ठा को डिगाए और हम में डाँवाडोल स्वभाव उत्पन्न कर दे। जब हमारा मन ऐसी बेचैनी में पड़ जाता है, तब वह अनजाने में उन पहली शिक्षाओं के मिट जाने और अविवेकी तथा भ्रामक मतों को अपनाए जाने के लिये द्वार खोल देता है, जो हमारे विश्वास की शुद्धता को बिगाड़ते और विकृत करते हैं।

इसलिये इस पत्री में निहित शिक्षा वर्तमान युग के लिये ठीक अनुकूल है। परमेश्वर ने अपनी दूरदर्शी योजना में न केवल सुसमाचार की वह नींव ठहराई जिस पर हम खड़े हों, वरन् ऐसे साधन भी ठहराए कि हमारा विश्वास दिन-प्रतिदिन बढ़े और परिपक्व हो, और हमें अटल रीति से आत्मिक सिद्धता की ओर ले चले।

सबसे बढ़कर सन्त पौलुस उस ईश्वरीय अधिकार को दृढ़ता से स्थापित करता है जो परमेश्वर ने उसे सौंपा था। यह इसलिये नहीं कि लोगों का ध्यान उसकी निज व्यक्ति की ओर खिंचे, परन्तु इसलिये कि लोग उसे केवल वचनों का एक नश्वर वाहक मानकर उसी पर अटके न रहें। जिस परम शिक्षक की हमें सुननी है वह हमारा प्रभु यीशु मसीह है। स्वर्ग स्वयं इस सत्य की गवाही देता है: हमारे कान केवल उसी की ओर लगे रहें, और किसी की ओर नहीं [मत्ती 17:5]। सब युगों में परमेश्वर का अभिप्राय यही रहा है कि वह अपनी कलीसिया पर अटल अधिकार बनाए रखे और उसका वचन बिना विवाद के ग्रहण किया जाए। यह विशेषाधिकार किसी सृजे हुए प्राणी को नहीं दिया गया। जब यीशु मसीह देहधारण करके अपने पिता का स्थान ग्रहण करता है, तो इसलिये कि वह स्वयं परमेश्वर है, सत्य का अटल साकार रूप, और वह बुद्धि जो सब युगों से पहले की है [1 तीमुथियुस 3:16]।

फिर, जब लोग बोलें तो उन्हें अपने निज नाम से, अपने व्यक्तिगत विचार और चिन्तन सुनाते हुए नहीं बोलना चाहिए। उनका काम परमेश्वर की आज्ञाओं और सौंपे हुए सन्देशों को विश्वासयोग्यता से पहुँचाना है। इसीलिये सन्त पौलुस बार-बार अपने आप को हमारे प्रभु यीशु मसीह का प्रेरित बताने पर बल देता है। उसका दृढ़ विश्वास है कि अपने नाम से बोलने का कोई भी प्रयत्न निरी ढिठाई है, उस बात का हड़प लेना जो केवल परमेश्वर की है।

फिर, चूँकि हमारा प्रभु यीशु मसीह जान-बूझकर हमारे परम शिक्षक के रूप में भेजा गया, जो निर्दोष और सम्पूर्ण बुद्धि सिखाता है, सन्त पौलुस अपने को उसी का भेजा हुआ प्रेरित बताता है। इसमें दो आवश्यक बातें मानी गई हैं: पहली, कि सन्त पौलुस को यह गम्भीर कर्तव्य सौंपा गया था, और दूसरी, कि उसने अपने को सौंपी गई भूमिका में अटल निष्ठा के साथ उसे निभाया। चाहे किसी में असाधारण वरदान और उत्कृष्टता हो, फिर भी उतावली से अपनी बात जमाना व्यवस्था को भंग करता है। हम जानते हैं कि परमेश्वर हमारे बीच व्यवस्था चाहता है, उपद्रव नहीं, जैसा सन्त पौलुस कुरिन्थियों के नाम अपनी पहली पत्री के चौदहवें अध्याय में समझाता है।

इसलिये जो ज्ञान देता है, विशेषकर शिक्षक की भूमिका में, उसके पास ईश्वरीय बुलाहट, नियुक्ति और सौंपा हुआ कार्यभार अवश्य होना चाहिए। यह पहले बताई गई भ्रमित उत्साह से प्रेरित अनुचित ढिठाई से रक्षा करता है। सन्त पौलुस की बुलाहट पर यहाँ विस्तार से कहना अनावश्यक है, क्योंकि हम भली-भाँति जानते हैं कि परमेश्वर ने उसके प्रेरित के रूप में अभिषेक की गवाही कैसे दी [प्रेरितों के काम 9:15]। वह इस बार इस पर नहीं ठहरता, क्योंकि इफिसुस की मण्डली में यह सर्वविदित है। परन्तु गलातियों की दशा पर विचार करें, जो ऐसे धोखेबाजों के फन्दे में पड़ गए थे जिन्होंने सन्त पौलुस के अधिकार को, यहाँ तक कि परमेश्वर के नाम को भी कलंकित किया, तो हम देखते हैं कि उसने अपनी पदवी का कितने जोश से बचाव किया। उसने उन्हें समझाया कि यीशु मसीह के प्रेरित का जो आदर बनता है वह ईश्वरीय व्यवस्था को भंग किए बिना छीना नहीं जा सकता [गलातियों 1:13—16]। इसलिये उसके लिये इतना कहना पर्याप्त है, एक ही शब्द में, कि वह यीशु मसीह का प्रेरित है।

अब, जिस दूसरी बात की ओर मैंने संकेत किया था उस पर विचार करें: केवल ईश्वरीय बुलाहट पाना पर्याप्त नहीं; मनुष्य को अपने ठहराए हुए पद में अटल खराई और शुद्ध विवेक के साथ अपने कर्तव्य निभाने चाहिए। इस गम्भीर समर्पण का उदाहरण सन्त पौलुस ने दिया, जिसने अपनी विश्वासयोग्यता के भरपूर प्रमाण प्रस्तुत किए। यह शोचनीय सच्चाई है कि धोखेबाज प्रायः ईश्वरीय बुलाहट का दावा करते हैं, और यह दृश्य अनोखा नहीं। जो लोग परमेश्वर और उसके वचन के विरोध में उसकी कलीसिया के भीतर फूट और झूठ के बीज बोते हैं, वे अपनी बुलाहट और उत्साह का चोला सहज ही पहन लेते हैं और ऊँचे स्वर से अपने आप को मसीही घोषित करते हैं। फिर भी सन्त पौलुस ने भली-भाँति प्रमाणित कर दिया था कि वह अपनी इच्छा से नहीं चला, वरन् कलीसिया की उन्नति के लिये अथक परिश्रम करता रहा। इस सत्य से इफिसुस के समुदाय के परिचित होने के कारण (जैसा प्रेरितों के काम की पुस्तक के वृत्तान्त से [प्रेरितों के काम 19] जाना जाता है) और उन अनेक परीक्षाओं के कारण जिनसे वह होकर गुज़रा था, वह एक ही शब्द में यह कहना पर्याप्त समझता है कि वह हमारे प्रभु यीशु मसीह का प्रेरित है।

इस सन्दर्भ में हमारा सर्वप्रथम कर्तव्य यह है कि जो शुद्ध शिक्षा परमेश्वर ने हमें सौंपी है उससे दृढ़ता से लगे रहें। यह अटल निष्ठा सुनिश्चित करती है कि हम धार्मिकता के मार्ग पर बने रहें। चूँकि हमारे प्रभु यीशु मसीह में हमें अपनी शिक्षा के लिये सब आवश्यक तत्व मिले हैं, इसलिये सुसमाचार के प्रति हमारी निष्ठा पर सन्देह करने या उसमें कुछ जोड़ने की प्रवृत्ति का कोई कारण नहीं है। आइए हम परमेश्वर के पुत्र को अपने परम शिक्षक के रूप में सन्तोष से ग्रहण करें, विशेषकर इसलिये कि वह यह उत्तरदायित्व स्वेच्छा से अपने कन्धों पर उठाता है और हमें आश्वासन देता है कि उसकी शिक्षाओं को परिश्रम से लागू करने पर हम वह परम उद्देश्य प्राप्त करेंगे जिसकी हमें अभिलाषा रखनी चाहिए।

फलस्वरूप, इस खण्ड से निकलने वाला मुख्य सन्देश यह रेखांकित करता है कि हमें अपने विश्वास को एक अटल और अचल नींव पर स्थिर करना आवश्यक है, अर्थात् परमेश्वर का वह अनन्त सत्य जो सुसमाचार में समाया है। सन्त पौलुस की अधिकारपूर्ण स्थिति को भली-भाँति स्वीकार कर लेने पर, हमें यह प्रश्न नहीं उठाना चाहिए कि परमेश्वर का आत्मा आज भी उसके द्वारा हम से बोलता है। इसलिये हमें इस शिक्षा को अटल भरोसे से ग्रहण करना चाहिए, उसे सन्देह की दृष्टि से जाँचते न रहें, जब तक कि हम जान-बूझकर परमेश्वर का विरोध न करें और धृष्टता से अपने को उसकी ईश्वरीय बुद्धि से ऊपर न उठाएँ। यही, निस्सन्देह, इस खण्ड से मिलने वाली परम महत्त्वपूर्ण शिक्षाओं में से एक है।

इसके अतिरिक्त, हम इस बात का ध्यान रखें कि यह पवित्र शिक्षा हमारे हृदयों में केवल आदर ही न जगाए, वरन् हमारी आत्माओं को मोह भी ले। यह स्मरण रखना अत्यावश्यक है कि सन्त पौलुस मसीह के पवित्र नाम से बोलता है, जिसे परमेश्वर पिता ने हमें शान्ति का समाचार सुनाने के लिये भेजा। इसके अलावा विचार कीजिए कि एक अन्य स्थान पर सन्त पौलुस अपने उस ईश्वरीय कार्यभार की पुष्टि करता है कि वह मेल-मिलाप का सन्देश पहुँचाए, और परमेश्वर की ओर से विनती करे कि मनुष्य सर्वशक्तिमान के साथ मेल-मिलाप कर ले [2 कुरिन्थियों 5:20]। ये घोषणाएँ इसलिये रची गई हैं कि सुसमाचार की शिक्षाओं को आकर्षक बनाएँ और हम में उत्कट लालसा और पूर्ण भक्ति जगाएँ। जब हम समझ लेते हैं कि परमेश्वर हम से बात करता है, तो उसका वचन ही हर कथन को अधिकार देने के लिये पर्याप्त है। तौभी कुछ लोग उसकी ईश्वरीय उपस्थिति में काँप उठते हैं, उसकी वाणी की भयावनी गूँज से घबराकर, क्योंकि बहुत से लोग मानते हैं कि परमेश्वर को आज्ञाकारिता और सब आत्माओं के समर्पण का प्रभुतासम्पन्न अधिकार है, फिर भी वे दूर रहते हैं, क्योंकि उसकी वाणी उन्हें भय से भर देती है।

परन्तु जब यीशु मसीह, परमेश्वर और मनुष्यों के बीच हमारा धन्य मध्यस्थ, हम से बात करता है, तो हम निडर होकर निकट आ सकते हैं। जैसा इब्रानियों की पत्री में समझाया गया है, हम अब उन लोगों के समान नहीं जो सीनै पर्वत पर खड़े थे, जहाँ बिजली की चमक के बीच व्यवस्था दी गई, यहाँ तक कि उसके निकट आनेवाला पशु भी मारा जाता था। उस समय परमेश्वर की वाणी अत्यन्त भयावनी थी [इब्रानियों 12:18—20; निर्गमन 19:12]। परन्तु आज, जब वह सुसमाचार के द्वारा अपना अनुग्रहपूर्ण निमन्त्रण देता है, और हमें प्रस्तावित अनुग्रह तथा हमारे अपराधों के मिटाए जाने को ग्रहण करने के लिये बुलाता है, तो हमें चाहिए कि हम अपने आप को उसके असीम अनुग्रह से धर्मी ठहराया जाने दें। हमें इसमें शान्ति पानी चाहिए और आज्ञाकारिता से अपने आप को उसके अधीन कर देना चाहिए। यह हमें प्रेरित करे कि हम उसके निकट ऐसे आएँ जैसे भूखी आत्माएँ स्वर्गीय भोजन खोजती हैं। इस प्रकार हम समझते हैं कि जब सन्त पौलुस अपने आप को यीशु मसीह का प्रेरित कहता है तो उसका कितना गहरा अर्थ है।

इसके अतिरिक्त, पौलुस कहता है कि उसका प्रेरित होना परमेश्वर की ईश्वरीय इच्छा से है। इस घोषणा का उद्देश्य सन्देह की हर छाया को दूर करना और धृष्टता के आरोपों को पहले ही रोक देना है, मानो वह अपने को औरों से ऊँचा समझता हो। वह ज़ोर देकर कहता है कि उसका प्रेरितपन किसी निजी योग्यता का फल नहीं, वरन् परमेश्वर के प्रभुतासम्पन्न चुनाव का परिणाम है। यह बनावटी नम्रता नहीं, क्योंकि अन्य स्थानों में वह खुलकर मानता है कि वह ऐसे आदर के योग्य नहीं, और अपने आप को दण्ड के योग्य ठहराता है। फलस्वरूप, वह परमेश्वर की असीम उदारता को झलकानेवाला दर्पण है, क्योंकि परमेश्वर ने उसे ऊँचा उठाया, यद्यपि उसने मसीहियों के विरुद्ध घोर कर्म किए थे, शहीदों का लहू बहाया था, और परमेश्वर तथा उसके वचन की निन्दा की थी, जैसा वह स्वयं मानता है।

इसलिये इसमें कोई सन्देह न रहे कि सन्त पौलुस का यह घोषणा करना कि वह ईश्वरीय रीति से नियुक्त है, कोई दिखावा नहीं, वरन् गहरी सच्चाई है। यह कथन हमें यह स्मरण दिलाने के लिये एक निर्णायक उद्देश्य पूरा करता है कि हम परमेश्वर के वचन का मोल उन पात्रों के आधार पर न आँकें जिन्हें उसे पहुँचाने के लिये चुना गया। शत्रु की एक आम चाल यह है कि मानवीय सन्देशवाहकों की ओर हमारा ध्यान खींचकर परमेश्वर के वचन के प्रति आदर को घटाए। सचमुच हम निर्बल पात्र हैं, कमज़ोर मिट्टी के बर्तनों के समान, जिन में अपनी कोई महानता नहीं। फिर जिन्हें परमेश्वर ने अपने वचन का वाहक ठहराया है उनकी क्या गिनती? तौभी जो धन वे लिये हुए हैं वह अनन्त काल तक अथाह मूल्य का है, चाहे इस पवित्र कार्य के लिये चुने गए पात्र कितने ही साधारण हों [2 कुरिन्थियों 4:7]।

इस पर ध्यान देना अनिवार्य है कि जब लोग हमारे पापों की क्षमा और आनेवाले उद्धार की गवाही दें, तब हमारा विश्वास ऊँचा उठे, और सन्देशवाहक की योग्यता या चरित्र की कोई जाँच-पड़ताल न हो। हम इस ज्ञान में सन्तुष्ट रहें कि परमेश्वर इस साधन से हमें अपने निकट खींचना चाहता है। यही वह मार्ग है जिस पर हमें दृढ़ता से चलना है, क्योंकि जो भी इससे हटता है वह शीघ्र ही खतरनाक भटकाव और विनाश की ओर मुड़े मार्ग पर पड़ जाता है।

इसके अतिरिक्त, हमें समझना चाहिए कि हम परमेश्वर की इच्छा और ठहराव के अधीन होने के लिये बाध्य हैं, और नश्वर मनुष्यों के द्वारा पहुँचाई गई शिक्षाओं को खुले हृदय से ग्रहण करें। हमें उन लोगों से अपने को बुद्धिमान न समझना चाहिए जो यह प्रश्न करते हैं कि क्या परमेश्वर स्वर्गीय स्वर्गदूतों को ईश्वरीय प्रकाशनों के द्वारा अपना ज्ञान देने के लिये नहीं लगा सकता था। न ही हमें उन लोगों का अनुकरण करना चाहिए जो घमण्ड से दावा करते हैं कि पवित्र आत्मा उनके इशारे पर है, और इस प्रकार परमेश्वर के दिए हुए वरदानों को तिरस्कार से ठुकरा देते हैं। ऐसी मूर्खता में शैतान के बिछाए फन्दों से बचने के लिये यह पहचानना अत्यावश्यक है कि परमेश्वर की इच्छा यह है कि सुसमाचार मनुष्यों के मुँह से फैलाया जाए, जो उसके सत्य के गवाह ठहरें। जो कोई इस ईश्वरीय व्यवस्था से अलग होता है, वह उस समय परमेश्वर के हाथ को परे धकेलता है जब वह हमारे उद्धार की अकाट्य गवाही दे रहा है। यही वह बुद्धि है जो हमें इस खण्ड से लेनी चाहिए।

इसके अतिरिक्त, जिन्हें परमेश्वर का वचन सुनाने के लिये बुलाया गया है, उन्हें नम्रता से सन्त पौलुस के उदाहरण का अनुकरण करना चाहिए। जब हम अपनी तुलना उससे करते हैं तो हम क्या हैं, तुच्छ ही तो? वह स्पष्ट रूप से दिखाता है कि उसका चुना जाना किसी निजी योग्यता या पराक्रम पर निर्भर न था, वरन् परमेश्वर की प्रभुतासम्पन्न इच्छा का प्रकटीकरण था। इसलिये हमें दृढ़ता से विश्वास करना चाहिए कि जो कुछ हमें मिलता है वह केवल परमेश्वर के अनुग्रह से मिलता है, और अपने आप को कुछ भी श्रेय देना उसकी उचित महिमा को छीनने का प्रयत्न है। ऐसी कृतघ्नता को हमारे हृदयों में कभी पाँव जमाने का स्थान न मिले।

आगे बढ़ते हुए, प्रेरित अपनी पत्री "इफिसुस में रहनेवाले सब पवित्र लोगों और मसीह यीशु में विश्वासियों" के नाम लिखता है। यद्यपि इफिसुस नगर का स्पष्ट उल्लेख है, पर जैसा पहले कहा गया, यहाँ की शिक्षाएँ सार्वभौमिक रूप से लागू होती हैं। परमेश्वर ने ये हमें आज के लाभ के लिये दी हैं, और हमें इन्हें ऐसे ग्रहण करना चाहिए मानो सन्त पौलुस अब भी जीवित हो और हमारे बीच हो।

इसके अतिरिक्त, हमारा ध्यान केवल उसी पर न टिके, वरन् उस पर भी जाए जिसने उसे भेजा। यद्यपि सन्त पौलुस की पार्थिव यात्रा अपने ईश्वरीय कार्य को पूरा करके समाप्त हो गई, तौभी परमेश्वर का आत्मा अनन्त है। किसी भी दशा में, आइए हम उस सन्देश को स्मरण रखें जो सन्त पौलुस पवित्र किए हुओं और मसीह यीशु में स्थिर रहनेवालों को सम्बोधित करते हुए देता है।

यद्यपि हम उस युग से, उस भौगोलिक स्थान से और एशिया के निवासियों से दूर हैं, तौभी चूँकि परमेश्वर ने हमें उन्हीं आत्मिक ताने-बाने में बुन लिया है जिनके नाम सन्त पौलुस ने अपने समय में लिखा, यह प्रकट है कि सुसमाचार के द्वारा हमें सौंपे गए विश्वास में हमें दृढ़ीकरण की आवश्यकता है। पवित्र आत्मा का अभिप्राय और उद्देश्य यह है कि उन सब में अटल सहनशीलता डाले जिनके पास सुसमाचार के मूल सत्य तो हैं, पर जो अब भी निर्बल हैं और जिन्हें दृढ़ पुष्टि की आवश्यकता है।

आइए हम इन शब्दों पर परिश्रम से ध्यान दें, विशेषकर जहाँ यह "मसीह यीशु में पवित्र लोगों और विश्वासियों" की बात करता है। सन्त पौलुस इस बात पर बल देता है कि मनुष्य की पवित्रता निरा दिखावा है, जब तक परमेश्वर लोगों को अपनी ईश्वरीय सेवा में न खींचे और विश्वास के द्वारा उन्हें अलग न करे। हम स्वभाव से ही अशुद्ध हैं, और हम से केवल भ्रष्टता ही निकलती है। यद्यपि लोग प्रशंसनीय बाहरी आवरण अपना सकते और ऐसी धार्मिकता दिखा सकते हैं जो वाहवाही पाए, तौभी हमें वह स्मरण रखना चाहिए जो प्रेरितों के काम के पन्द्रहवें अध्याय में कहा गया है: परमेश्वर विश्वास के द्वारा हृदयों को शुद्ध करता है [प्रेरितों के काम 15:9]। इसका उचित कारण है, जैसा भविष्यद्वक्ता यिर्मयाह घोषणा करता है, "मन तो सब वस्तुओं से अधिक धोखा देनेवाला होता है, उस में असाध्य रोग है; उसे कौन समझ सकता है?" [यिर्मयाह 17:9]। यद्यपि हम इसे पहचान न पाएँ, परमेश्वर हम से कहीं अधिक स्पष्ट देखता है। फिर भी यह अनिवार्य है कि हम दृढ़ता से विश्वास करें कि जो कुछ पवित्रता मनुष्य अपने में देखते हैं, वह परमेश्वर की दृष्टि में तब तक दूषित और घृणित है जब तक वह सुसमाचार के विश्वास से मेल न खाए। इसलिये आइए हम इसे अकाट्य सत्य के रूप में मानें कि परमेश्वर के यहाँ कोई भी पवित्रता मान्यता या स्वीकृति नहीं पाती, केवल वही पवित्रता जो विश्वास से उपजती है। जब तक हम मसीही धर्म को न अपनाएँ, हमारी दृष्टि धुँधली रहती है, और हम परमेश्वर को उसका उचित भाग देने के अयोग्य रहते हैं।

क्या यही अकेला कारण उन सब गुणों को बिगाड़ देने के लिये पर्याप्त नहीं जिनका हम दावा कर सकते हैं? इसके अतिरिक्त, चूँकि सिद्धता का सार, भक्ति की आत्मा, धार्मिकता की आत्मा और शुद्धता की आत्मा यीशु मसीह में बसती और अपना निवास पाती है, यह निर्विवाद है कि जो उससे अलग खड़े हैं वे दोष और हर प्रकार की अशुद्धता से दूषित हैं, चाहे संसार से उन्हें कोई भी प्रशंसा क्यों न मिले।

दूसरी ओर, यह पहचानना अत्यावश्यक है कि जो सुसमाचार में अपने विश्वास पर घमण्ड करते हैं पर परमेश्वर के पवित्र करनेवाले हाथ से अछूते रहते हैं, वे वास्तव में अपने ही पाखण्ड और झूठ को प्रकट कर रहे हैं। उनके काम उनकी घोषणाओं का खण्डन करते हैं, चाहे वे मुँह से कितना ही अंगीकार करें। हम अपने समय में सहज ही देख सकते हैं कि बहुत से लोग विश्वास के उस पवित्र नाम को अशुद्ध और अपवित्र करते हैं जिसे सर्वोच्च आदर में रखा जाना चाहिए। हर कोई विश्वास रखने का दावा करता है, और जिनके विश्वास में सबसे कम सार है वे प्रायः अपने आप को उसका सबसे बड़ा पक्षधर घोषित करते हैं। काश यह किसी अंश में सच होता! परन्तु जो मसीही नाम धारण करते हैं उन में भी हमें ऐसा उपद्रवी और विलासी जीवन मिलता है कि वे खुलेआम परमेश्वर का उपहास करते और सारी भक्ति को ठुकरा देते हैं। फिर भी वे यह मानते हैं कि यदि उन्हें भक्त और खरे मसीही न माना जाए तो उन पर अन्याय होता है।

तौभी हम देखते हैं कि सन्त पौलुस इन दोनों पहलुओं को अटूट बन्धन में कैसे कसकर बाँधता है। वह इस बात पर बल देता है कि यदि हम सुसमाचार के विश्वास का दावा करते हैं तो हमारा कर्तव्य है कि पूरे मन से अपने आप को अपने परमेश्वर के लिये समर्पित करें और संसार की भ्रष्टताओं से अपना नाता तोड़ दें। जैसा उसने गलातियों के नाम पत्री में कहा [गलातियों 1:4; 4:5—7], हमारे प्रभु यीशु मसीह का संसार में आना इसलिये हुआ कि अपने छुड़ानेवाले लहू से हमें पवित्र करे, ताकि हम आगे को अपने स्वर्गीय पिता परमेश्वर की आज्ञाकारिता में शुद्धता से जीएँ। जैसा वह अन्यत्र भी समझाता है [1 थिस्सलुनीकियों 4:7], हम अशुद्धता के लिये नहीं, वरन् धार्मिकता के लिये बुलाए गए हैं, ताकि परमेश्वर का नाम ऊँचा और पवित्र माना जाए।

इसलिये, आप इस आरम्भिक प्रवचन से जान सकते हैं कि हमें अपने हृदयों में क्या धारण करना चाहिए। इससे हम इस पत्री में निहित शिक्षाओं को ग्रहण करने के लिये बेहतर रीति से तैयार होंगे, और उसे वह आदर और सम्मान देंगे जिसकी वह उचित रूप से अधिकारी है। इस प्रकार हम प्रेरित पौलुस से सीखने के विशेष विशेषाधिकार को समझेंगे। वह हमारे प्रभु यीशु मसीह के अनुग्रह की गवाही देता है और हमें परमेश्वर से मेल-मिलाप की ओर ले चलता है, यद्यपि हम स्वभाव से क्रोध की सन्तान हैं। इसके अतिरिक्त, वह उस मार्ग को समझाता है जिससे हम परमेश्वर की कृपादृष्टि में खड़े रह सकते हैं, और निडर होकर उसे अपना पिता कहकर पुकार सकते हैं, इस निश्चय के साथ कि वह हमें अपने प्रिय बच्चे मानता है।

आगे बढ़ते हुए, पौलुस धन्यवाद की एक हार्दिक अभिव्यक्ति का प्रयोग करता है, जिसका उद्देश्य सब की आत्माओं को उठाना है, क्योंकि वह जानता है कि वे परमेश्वर के ऋणी हैं, विशेषकर इसलिये कि उसने अपनी असीम उदारता से उनके लिये अनेक प्रकार से प्रबन्ध किया। वह घोषणा करता है, 'हमारे प्रभु यीशु मसीह के पिता और परमेश्वर का धन्यवाद हो, जिसने हमें मसीह में स्वर्गीय स्थानों में सब प्रकार की आत्मिक आशीष दी है।' यह समझते हुए कि परमेश्वर हम से जो प्रमुख भेंट चाहता है वह उसकी भलाई को स्वीकार करना और उसकी अनेक आशीषों के लिये हार्दिक धन्यवाद देना है, सन्त पौलुस विचार करता है कि ये ईश्वरीय कृपाएँ हमें अपना पवित्र कर्तव्य निभाने के लिये कैसे प्रेरित करें। यह प्रायः आश्चर्यजनक है कि इस विषय में हम कितने लापरवाह हो सकते हैं। हमें मानना चाहिए कि हमारा प्रमुख उद्देश्य और प्रयास एक व्यवस्थित जीवन बिताना हो, ऐसा जीवन जो परमेश्वर की स्तुति से चिह्नित हो। यदि कोई पूछे कि हम इस संसार में क्यों हैं, परमेश्वर हमारी चिन्ता क्यों करता है, उसकी भलाई हमें क्यों सम्भालती है, और वह हम पर अनगिनत आशीषें क्यों उँडेलता है, तो उत्तर यही होगा कि हम उसका धन्यवाद करें। जैसा भजनकार कहता है, हम परमेश्वर की कोई सेवा नहीं कर सकते, और न वह हम से कृतज्ञता से अधिक कुछ चाहता है, जैसा भजन संहिता 116 में प्रकट है: 'यहोवा के सब उपकारों के बदले जो उसने मुझ पर किए हैं, उद्धार का कटोरा उसके हाथ से लेकर उसका नाम पुकारने के सिवा मैं उसे और क्या दूँ?'

इसलिये परमेश्वर के प्रति हमारी सारी भेंट इस बात को स्वीकार करने में सिमट जाती है कि हम सब बातों के लिये ऋणी हैं। परन्तु खेद है कि हम में से कोई भी इस कर्तव्य को पूरा नहीं करता, उसके अंश भर भी नहीं। बड़े से छोटे तक, हम वह स्तुति चढ़ाने में चूक जाते हैं जो सदा हमारे होंठों की शोभा होनी चाहिए। इसीलिये हमारा प्रभु हमारी शिथिलता को डाँटता है। जब पवित्रशास्त्र बार-बार अनेक शब्दों में हमसे परमेश्वर की स्तुति करने का आग्रह करता है, तो हमें उन्हें अनावश्यक कहकर टालना नहीं चाहिए, वरन् उन्हें गम्भीर चेतावनी के रूप में देखना चाहिए, जो एक ऐसी मूलभूत बात में हमारी चूकों को उजागर करती हैं जिसे जीवन का सार ही कहा जा सकता है।

पवित्र आत्मा प्रायः हमारे सामने परमेश्वर के नाम की स्तुति करने के लिये अनेक कारण रखता है, जैसे प्रकृति में निहित व्यवस्था, पृथ्वी की उपज की बहुतायत, वह ईश्वरीय सहायता जो हमें थामे रखती है, और ऐसी ही अन्य आशीषें। परमेश्वर की स्तुति चढ़ाने के लिये ये सचमुच उचित आधार हैं। परन्तु यहाँ सन्त पौलुस हमारी दृष्टि को ऊँचा उठाता है और हम से आग्रह करता है कि हम सब से ऊपर परमेश्वर की बड़ाई करें। वह तर्क देता है कि केवल यह मान लेना पर्याप्त नहीं कि परमेश्वर ने हमें इस संसार में रखा, हमारी क्षणिक पार्थिव यात्रा में हमारा पालन-पोषण करता है, और हमारे क्षणभंगुर अस्तित्व की सब आवश्यकताएँ जुटाता है। सन्त पौलुस ज़ोर देकर कहता है कि परमेश्वर ने हमें अपने स्वर्गीय राज्य और अनन्त जीवन का वारिस होने के लिये चुन लिया है।

इसलिये परमेश्वर के प्रति हमारा ऋण दुगुना है, जो अज्ञानी और अविश्वासी लोगों के ऋण से बढ़कर है। यद्यपि उन पर पहले से ऋण है, तौभी जो उपकार अनुग्रहकारी परमेश्वर ने यीशु मसीह के द्वारा हम पर उँडेला है वह सीमा से कहीं परे है। उसने हमें अपने ही बच्चों के रूप में अपना लिया है। यद्यपि अपने मानवीय स्वभाव के कारण हम उसकी सृष्टि में गिने जाते हैं, उसके स्वरूप में रचे गए, फिर भी हम में यह स्वरूप आदम की अवज्ञा से मिले पाप और भ्रष्टता से दूषित है। तो परमेश्वर के धर्मी क्रोध और अनन्त मृत्यु के भय के सिवा हम किस उचित मीरास के योग्य हैं?

सारांश यह कि यदि हम अपनी स्वाभाविक दशा में फँसे रहते, तो हम मैदान के पशुओं के बीच भी स्थान पाने के योग्य न होते। परन्तु अपने असीम अनुग्रह में परमेश्वर हमें अपने एकलौते पुत्र के अंग बनाकर अपनाता है, हमें स्वर्गदूतों की पंक्ति तक ऊँचा उठाता है, और हमें अपने ही स्वभाव और महिमा में सहभागी होने के लिये तैयार करता है (जैसा सन्त पतरस अपनी पहली पत्री, 1:12 में गवाही देता है)। तो क्या हम इसे ऐसा उच्च और उदात्त अनुग्रह न मानें जो हमारे हृदयों को पूरी तरह मोह ले?

इस प्रकार, जैसा आप देखते हैं, इस खण्ड में सन्त पौलुस का पहला सन्देश परमेश्वर की स्तुति में पूरे मन से डूब जाने का उत्कट आग्रह है। क्योंकि हमारा स्वाभाविक स्वभाव इस विषय में गुनगुना और उदासीन होता है, जब तक हमें उकसाया और विवश न किया जाए। इसके अतिरिक्त, सन्त पौलुस का एक और उद्देश्य था, अर्थात् सुसमाचार के द्वारा हमें दिए गए अनुग्रह से हमारी लालसाओं को तृप्त करना, और इस प्रकार हमें हमारे स्वभावगत लोभ से हटाना। हम स्वभाव से चंचल हैं, और जब परमेश्वर अनुग्रह से अपना वचन हमारे सामने रखता है, तो हम प्रायः उसके साथ-साथ अन्य अभिलाषाओं का पीछा करने पर अड़े रहते हैं, और सदा असन्तुष्ट पाए जाते हैं। ऐसा क्यों होता है? यह हमारी मन्दबुद्धि के कारण है, क्योंकि हमने उन गहरे प्रकाशनों को कभी पूरी रीति से समझा या ग्रहण नहीं किया जो परमेश्वर अपने वचन के द्वारा हमें देता है (इफि. 3:18)। समय आने पर हम पाएँगे कि जो लोग उस प्रेम की थाह पाते हैं जो परमेश्वर हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा प्रकट करता है, उनके पास हर वह इच्छा पूरी हुई है जो वे कभी रख सकते हैं, चाहे ऊँची हो या साधारण, निकट की हो या दूर की। सन्त पौलुस हमसे आग्रह करता है कि हम परमेश्वर की बड़ाई इस उद्देश्य से करें कि हम उस शिक्षा में स्थिर हों जो सब सुख की पूर्णता को समेटे है, यदि हम जानें कि उसे अपनी भलाई के लिये कैसे काम में लाएँ।

इसके अतिरिक्त, सन्त पौलुस के "आत्मिक आशीषों" के उल्लेख का महत्त्व पहचानना आवश्यक है। यद्यपि हम रोटी के एक टुकड़े या पानी के एक घूँट में भी परमेश्वर को अपना सच्चा पिता मानते हैं, तौभी हमारे क्षणिक पार्थिव जीवन के ये भौतिक प्रबन्ध उन आशीषों की तुलना में फीके हैं जो हमारी आत्माओं के अनन्त कल्याण में योग देती हैं। सन्त पौलुस का यह आग्रह कि हम परमेश्वर की स्वर्गीय आशीषों के लिये उसकी बड़ाई करें, इस बात की ओर संकेत करता है कि हमें शारीरिक दुःख के समय, अपूर्ण इच्छाओं में, और जब ऐसा लगे कि परमेश्वर अपनी आशीषें रोक रहा है, तब धीरज भी धारण करना चाहिए। यहाँ दो निर्णायक शिक्षाएँ उभरती हैं। पहली, हमें पहचानना चाहिए कि हमारा सच्चा और निर्दोष सुख कहाँ बसता है, उस भावी जीवन में जिसकी हम बाट जोहते हैं और जो हमारी दृष्टि से ओझल है, ताकि हम इस संसार के क्षणिक आकर्षण से अत्यधिक न जुड़ जाएँ। यह समझने की एक निर्णायक बात है। दूसरी, जब संसार हमें ठुकराए और तुच्छ जाने, हम उपहास सहें, और जब परमेश्वर का उपहास करनेवाले दिखावटी ठाठ-बाट के साथ घूमें और उनकी तुलना में हम दीन-हीन लगें, हम में से कुछ भूख-प्यास में हों और कुछ अन्यायपूर्ण क्लेशों से जूझ रहे हों, तब भी हमें अटल धीरज बनाए रखना चाहिए। आप पूछेंगे, क्यों? इसलिये कि हमें उन स्वर्गीय आशीषों में सन्तोष पाना चाहिए जो हमें दी गई हैं। यह विशाल, उदात्त और अनमोल आशीष हमें किसी भी सम्भावित कठिनाई से ऊपर उठने का सामर्थ्य दे, जब परमेश्वर इस संसार में अनेक क्लेशों के द्वारा, अभाव और तंगी के अनुभवों के साथ, हमें परखता और शुद्ध करता है। इस खण्ड से ग्रहण करने योग्य ये ही महत्त्वपूर्ण शिक्षाएँ हैं।

आगे बढ़ने से पहले, हम इस बात को रेखांकित करें कि "आशीष" शब्द सन्त पौलुस के द्वारा परमेश्वर और हम पर लागू होने पर अलग-अलग अर्थ रखता है। हम नश्वर प्राणी परमेश्वर को धन्य कहते हैं। पर हम उसे धन्य कैसे कहते हैं? हमारी आशीष उसकी हम पर आशीषों के समान नहीं है। जैसा पहले भजन संहिता 16 के द्वारा समझाया गया, हमारी सारी सेवाएँ और भेंटें किसी भी रीति से परमेश्वर को बढ़ाती या लाभ नहीं पहुँचाती। इसी प्रकार, जैसा भजन संहिता 116 में समझाया गया, हम परमेश्वर को जो कुछ दे सकते हैं वह इतना ही है कि उससे पाई अनेक भलाइयों के लिये अपने ऋणी होने को स्वीकार करें। हमारी आशीष मूलतः परमेश्वर को स्तुति का बलिदान चढ़ाना है। याद रखने योग्य यह एक निर्णायक बात है।

इसके विपरीत, जब परमेश्वर हमें आशीष देता है, तो वह केवल शब्दों से कहीं बढ़कर है। इसमें हमें भर देना और जो कुछ हमें चाहिए वह सब जुटाना सम्मिलित है, हमारी सच्ची आवश्यकताओं की सीमा तक। तब उसके लिये "आशीष" शब्द क्यों प्रयोग होता है? इसलिये कि अपने सेवकों की सहायता करने और जो उनके लिये भला जानता है वह जुटाने में उसे कोई परिश्रम या बड़ा प्रयास नहीं करना पड़ता। यदि वह केवल एक वचन कह दे, यदि वह अपनी ईश्वरीय इच्छा प्रकट कर दे, तो वह पूरी हो जाती है।

यह देखते हुए कि परमेश्वर ने अपने कहे हुए वचन के निरे सामर्थ्य से सारे संसार को अस्तित्व में लाया, और इसी प्रकार केवल अपनी आज्ञा से हमें भलाई देने में समर्थ है, हम समझ सकते हैं कि हम केवल उसकी कृपालु आशीषों से ही सचमुच धनी बनते हैं। सार रूप में, उसकी आशीषें हमारे प्रति उसके प्रेम और कृपा का प्रकटीकरण हैं। अब विचार करें कि क्या हम परमेश्वर से वह रोक रखने के लिये कोई बहाना बना सकते हैं जो उसका उचित भाग है, अर्थात् अपने ऋणी होने की स्वीकृति, जबकि हमने उसके अनुग्रहकारी हाथ से आशीषों की भरमार पाई है। कल्पना कीजिए कि संसार के सब लोगों ने मनुष्यजाति को जो आशीषें दी हैं वे सब तराजू के एक पलड़े में रखी जाएँ, और दूसरे पलड़े में वह आशीष जिससे परमेश्वर उन्हें धनी करता है। तब सोचिए: किसका मोल अधिक है? वे जो कुछ दे सकते हैं वह इतना ही है कि मान लें कि कोई सचमुच महत्त्व की बात कहने या करने की उनमें सामर्थ्य नहीं, जबकि परमेश्वर निःसन्देह प्रकट करता है कि हमारे कल्याण के लिये जो कुछ आवश्यक है वह सब उसके पास है। इसलिये सन्त पौलुस का यहाँ यह कहना पूर्णतः उचित है कि विश्वासियों को पूरे मन से परमेश्वर के नाम को धन्य कहने में लग जाना चाहिए; इससे कम कुछ भी कृतघ्नता और अशिष्टता होगी। इस प्रकार वह दो आवश्यक बातें प्रस्तुत करता है: "हमारे प्रभु यीशु मसीह का पिता जिसने हमें मसीह में आशीष दी है।"

जब वह कहता है, "हमारे प्रभु यीशु मसीह का परमेश्वर और पिता," तो इसे इस प्रकार समझना चाहिए: जो परमेश्वर हमारे प्रति कृपालु स्वभाव दिखाता है वह हमारे प्रभु मसीह का पिता है। यह सूक्ष्मता हमारे ध्यान के योग्य है। सन्त पौलुस स्पष्ट रूप से बल देता है कि परमेश्वर की आशीषें, विशेषकर वे जो स्वर्गीय जीवन और हमारी आत्माओं के अनन्त उद्धार से सम्बन्ध रखती हैं, यीशु मसीह के माध्यम के बिना हम तक नहीं पहुँच सकतीं, जिसके द्वारा हम उसके नाम के कारण उनके भागी होते हैं। इसलिये हमें समझना चाहिए कि जब तक यीशु मसीह वह नाली न बने जिसके द्वारा हम उन्हें पाएँ, तब तक हम परमेश्वर की सब आशीषों और अपनी आत्मा के उद्धार के हर तत्व से बाहर हैं।

यह सच है कि अविश्वासी खाते-पीते और भोग-विलास करते हैं, और सूर्य की किरणों का आनन्द लेते हैं। फिर भी, ठीक कहें तो, वे परमेश्वर के दिए हुए वरदानों की पूर्णता को सचमुच अनुभव नहीं करते, क्योंकि वे उन्हें बिना वैध अधिकार के हथिया लेते हैं। सारा संसार परमेश्वर के बच्चों के लिये रचा गया, विशेषकर उनके सिर के सम्बन्ध में, जो हमारा प्रभु यीशु मसीह है। संक्षेप में, यह बिना गहरे महत्त्व के नहीं है कि सन्त पौलुस, यह समझाते हुए कि परमेश्वर ने अपने आप को हमें कैसे दिया है, इस बात पर बल देता है कि यह उसके हमारे प्रभु यीशु मसीह का पिता होने का परिणाम है। परन्तु जैसा पहले रेखांकित किया गया, यह केवल शारीरिक पोषण से कहीं आगे की बात है; यह कहीं अधिक गहरी और मूल्यवान बात से सम्बन्ध रखती है: परमेश्वर का हमें अपने बच्चों के रूप में अपनाना। इस खण्ड से हमें आत्मसात करने योग्य ये ही गहरी अन्तर्दृष्टियाँ हैं।

इस खण्ड से और गहरी अन्तर्दृष्टि पाने के लिये यह अनिवार्य है कि हम अपने आप को स्मरण दिलाएँ कि हमारे प्रभु यीशु मसीह के पिता परमेश्वर का नाम लेते समय भाँति-भाँति की अटकलों में न भटकें। यह चेतावनी क्यों आवश्यक है? इसलिये कि पोप के अनुयायी "परमेश्वर" और "यीशु मसीह" शब्दों का प्रायः प्रयोग करते हैं, फिर भी उन्होंने यीशु मसीह के सच्चे स्वरूप को विकृत कर दिया है और उसके सुसमाचार की शिक्षा को गम्भीर रूप से बिगाड़ा है, जिसमें उसका सच्चा सार प्रकट होना चाहिए। फलस्वरूप, उनके पास परमेश्वर की एक धारणा तो है, पर वह उलझी हुई धारणाओं पर आधारित है, और वे उसे सचमुच नहीं जानते। वास्तव में जिस परमेश्वर की वे सेवा और आराधना करते हैं, उसकी व्याख्या करने में वे उतने ही असमर्थ हैं जितने तुर्क लोग। हमें स्मरण रखना चाहिए कि हमारा प्रभु यीशु मसीह, जैसा सन्त यूहन्ना के चौथे अध्याय में लिखा है, यह कहता है कि जिनके पास मार्गदर्शक शिक्षा नहीं है वे अनजान रहते हैं कि वे किसकी आराधना करते हैं, और निरन्तर अपने लिये मूरतें गढ़ते रहते हैं। फलस्वरूप, परमेश्वर की सच्ची और अचूक समझ पाने का केवल एक ही निश्चित मार्ग है, और वह यह कि उसे उसके जीवित प्रतिरूप के द्वारा देखें, क्योंकि उसकी महिमा हमारे पूरी तरह समझने की क्षमता से परे है। फिर भी यीशु मसीह ने हमारी निर्बलता के अनुसार अपने आप को हम पर प्रकट किया है, और अपने पिता परमेश्वर के निकट आने के लिये जो समस्त ज्ञान आवश्यक है वह हमें दिया है।

इसलिये यह प्रकट है कि हमें अपने प्रभु यीशु मसीह को वह माध्यम मानना चाहिए जो हमें भटकने से रोके। चूँकि परमेश्वर हमारे सिर का और उसका पिता है जो हमारे साथ अटूट रूप से जुड़ा है, इसलिये हम समझ सकते हैं कि हम निडर होकर उसके निकट कैसे आ सकते हैं। इस मध्यस्थ के बिना हम परमेश्वर से बिलकुल कटे रहते और उसकी महिमा के भयावने प्रताप से दब जाते। परन्तु जब हम विचार करते हैं कि वह उसका पिता माना जाता है जो हमारा सिर है, तब हमें निश्चय होना चाहिए कि उसे हमें अपने ही बच्चों के रूप में पहचानना ही होगा, क्योंकि उसने हमें छुड़ा लिया है।

इसके अतिरिक्त, यद्यपि सन्त पौलुस यहाँ हमारी आत्मिक आशीषों को एक ही शब्द में समेट देता है, वह संकेत करता है कि परमेश्वर ने अनेक प्रकार से हम पर अपनी उदारता उँडेली है। वह आगे चलकर इसका विस्तार करेगा, और उन उपकारों को गिनाएगा जो हमें सुसमाचार के द्वारा मिलते हैं, क्योंकि यह सारा अध्याय उनसे भरा है। फिर भी उसके सन्देश का सार यह है कि परमेश्वर अपने अनुग्रहपूर्ण वरदान हम पर विविध और भरपूर रीति से देता है, और हर सम्भव दृष्टिकोण से उसकी बड़ाई करने के लिये हमें हर सम्भव कारण देता है। इसलिये हमारा कर्तव्य है कि समझें, चूँकि यीशु मसीह हमें इतने सेंतमेंत दिया गया है, इसलिये हम अपने उद्धार और सुख के लिये आवश्यक सब कुछ उसी में पाते हैं, जैसा सन्त पौलुस रोमियों के नाम पत्री के आठवें अध्याय में समझाता है। क्योंकि यदि एकलौता पुत्र हमें दिया गया है, तो उसके पास जितनी आशीषें हैं, उन सब में हम उसके साथ और उसके द्वारा सहभागी कैसे न होंगे?

परन्तु आइए हम परमेश्वर के आत्मिक वरदानों के प्रति ऐसी कद्र बढ़ाएँ कि हमारी सारी मानसिक शक्तियाँ उनकी बड़ाई करने में पूरी तरह लग जाएँ। इसे पाने के लिये हमें सांसारिक बातों से लगाव में सावधान रहना चाहिए। जो विकर्षण हमें रोकते हैं, और परमेश्वर ने हम पर जो भलाई उँडेली है उसके अंश भर को भी समझने और उसकी आशीषों को अपने लाभ के लिये काम में लाने से हमें रोकते हैं, वे हमारी अपनी व्यर्थता से उपजते हैं। हम में से हर एक अपनी मूर्खतापूर्ण और बेहिसाब अभिलाषाओं से अपने आप को धोखा देता है। इसलिये हमें इन बाधाओं को उतार फेंकना सीखना चाहिए जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के निकट आने में रुकावट डालती हैं । यद्यपि हमारा पापी स्वभाव हमें इस संसार के क्षणिक धन के पीछे दौड़ने को विवश करता है, हमें उनसे अलग होने का प्रयास करना चाहिए। ऐसा करने से हम पूरे मन से अपने आप को परमेश्वर को समर्पित कर सकते, उसकी आज्ञा मानने का गम्भीर यत्न कर सकते, और अपने आप को पूरी तरह उसकी ईश्वरीय इच्छा के हवाले कर सकते हैं, क्योंकि हमारे लिये उसकी यही इच्छा है।

सन्त पौलुस के शब्दों से हमें यही गहरी शिक्षा लेनी है, जब आत्मिक आशीषों की व्याख्या करके वह तुरन्त जोड़ता है, "स्वर्गीय स्थानों (या वस्तुओं) में।" इस जोड़ से वह संकेत करता है कि हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें दिए गए अनुग्रहपूर्ण वरदानों को, जिन्हें परमेश्वर हमारे अधिकार में देना चाहता है, हम तब तक पूरी रीति से नहीं समझ सकते जब तक यह न पहचान लें कि इस पार्थिव क्षेत्र में ऐसा कुछ नहीं जो हमें फँसाए। इसलिये जब हम मानते हैं कि इस संसार में हमारा अस्तित्व क्षणिक है, और हमें इसमें यात्री ही रहना है, जबकि हमारी अन्तिम मीरास और विश्राम स्वर्गीय निवास में हमारी बाट जोह रहे हैं, तो आइए हम अपना मार्ग उसी के अनुसार निर्धारित करें और दृढ़ संकल्प से उसकी ओर बढ़ें। अपनी स्वाभाविक निर्बलता के होते हुए भी हमें निराश नहीं होना चाहिए, वरन् साहस बाँधकर परमेश्वर से बने रहने की शक्ति माँगनी चाहिए। इसके अतिरिक्त, यह स्पष्ट है कि सन्त पौलुस "आशीषें" शब्द का प्रयोग इसलिये करता है कि इस बात को रेखांकित करे कि यद्यपि शैतान हमें बिगाड़ने और भटकाने के लिये अनेक फन्दे बिछाता है, तौभी परमेश्वर ने अपनी आशीषों के प्रचुर भण्डार के कारण हमारे उद्धार पर आनेवाले हर संकट को रोकने के लिये पर्याप्त प्रबन्ध कर रखा है।

अब आइए हम अपने अनुग्रहकारी परमेश्वर की महिमा के सामने दण्डवत् करें, नम्रता से अपने अपराधों को मान लें और उनकी गहरी समझ के लिये प्रार्थना करें, जो हमें सच्चे पश्चाताप तक ले जाए। आइए हम अपनी ही कमियों को दोषी ठहराएँ और जो कुछ हमें चाहिए वह सब अपने प्रभु यीशु मसीह में पाना चाहें, केवल क्षण भर के लिये नहीं, वरन् निरन्तर और दृढ़ता से अपनी पार्थिव यात्रा की समाप्ति तक। जो भी परीक्षाएँ हमारे सामने आएँ, आइए हम सदा अपने आप को स्मरण दिलाते रहें कि हमारे पास अपने परमेश्वर की बड़ाई करने के भरपूर कारण हैं। चाहे हम इस क्षणिक संसार में दरिद्रता और दुर्दशा में हों, स्वर्ग का आनन्द हमें शान्ति देने, हमारे सब क्लेशों और शोकों को हल्का करने, और हमें ऐसे गहरे सन्तोष से भर देने के लिये पर्याप्त है कि हम खुले हृदय से अपने आप को बच्चों के रूप में अपनाने की उसकी असीम कृपा के लिये परमेश्वर को धन्य कहें। उसने हम पर प्रकट किया है कि अपने एकलौते पुत्र के बहुमूल्य लहू से हमारे लिये जो मीरास मोल ली गई है वह हमारे लिये तैयार और निश्चित है। अटल विश्वास के साथ हम दृढ़ता से उसकी ओर बढ़ते जाएँ। परमेश्वर यह अनुग्रह केवल हम को ही नहीं, वरन् सब मनुष्यों को दे।