इफिसियों 2:8-10 पर दूसरे अध्याय का तीसरा उपदेश (ग्यारहवाँ उपदेश)

"क्योंकि विश्वास के द्वारा अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है; और यह तुम्हारी ओर से नहीं, वरन् परमेश्वर का दान है; और न कर्मों के कारण, ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे। क्योंकि हम उसकी रचना हैं; और मसीह यीशु में उन भले कामों के लिये सृजे गए, जिन्हें परमेश्वर ने पहले से हमारे करने के लिये तैयार किया।" - इफिसियों 2:8-10

सन्त पौलुस हमें पहले दिखा चुका है कि हमारा उद्धार वह सच्चा दर्पण है जिसमें हम परमेश्वर की असीम महिमा को देख सकते हैं। उसकी यह ईश्वरीय इच्छा है कि वह मुख्यतः अपनी अटल भलाई के द्वारा पहचाना जाए। इसी उद्देश्य से उसने प्रकट किया कि परमेश्वर ने हमें जगत की उत्पत्ति से पहले ही चुन लिया, इसलिए नहीं कि हम में कोई पुण्य था, वरन् इसलिए कि वह अपनी असीम दया को प्रकट करे। इस खण्ड में सन्त पौलुस इसी बात को और दृढ़ करता है, और जब वह हमें बताता है कि हमारा गोद लिया जाना और अनन्त मनसा में परमेश्वर का हमें चुनना अपनी महिमा के हर अंश को मिटा देता है, तब वह इसके गहरे अर्थ को खोलकर समझाता है। हमें यह मानना है कि हम जो कुछ हैं और हम में जो कुछ भलाई है, वह केवल परमेश्वर और उसकी उदारता से आती है।

इसलिए वह कहता है कि हमारा उद्धार अनुग्रह का फल है, परमेश्वर का दान है, और हमारे अपने कामों का परिणाम नहीं। यह घोषणा मनुष्य की किसी भी उपलब्धि या सद्गुण के चिह्न को निकाल देती है। फिर भी, क्योंकि उस अभिमान को दबाना कठिन काम है जो हमें प्रायः घेरे रहता है, वह इसी बात को दोहराता है कि हम इसे अच्छी तरह समझें और इसकी सच्चाई पर और भी दृढ़ हो जाएँ। हमें यह बात अपने भीतर बैठा लेनी चाहिए कि हमारे पास जो कुछ है, या जिसका हम आनन्द उठाते हैं, उसे हमें परमेश्वर के उदार हाथ से ही माँगना है। विश्वास, जो मनुष्य को नम्र करनेवाली एक सामर्थी शक्ति है, मनुष्य के पुण्य के हर दिखावे को मिटा देता है, जैसा गलातियों की पत्री में भली-भाँति समझाया गया है। उस खण्ड में सन्त पौलुस दिखाता है कि विश्वास कर्मों का स्थान इसलिए लेता है कि हम सब दोषी ठहराए जा चुके हैं। सच्ची धार्मिकता का अर्थ है परमेश्वर की आज्ञाओं का सिद्ध पालन, जो किसी मनुष्य से नहीं हो सकता। इसलिए हम सब परमेश्वर के सामने दोषी ठहरते हैं। अतः हमें परमेश्वर के अनुग्रह पर भरोसा रखना है, और जब हम उसे विश्वास के द्वारा पाते हैं, तब हम यह मान लेते हैं कि हमें यीशु मसीह की कितनी अधिक आवश्यकता है, और यह भी कि हम में अपनी कोई भलाई नहीं है।

फिर, जब सन्त पौलुस इस खण्ड में विश्वास पर बल देता है, तब वह इस कठोर सच्चाई को रेखांकित करता है कि जब हम परमेश्वर के सम्मुख खड़े होते हैं, तब हम बिलकुल नंगे दिखाई देते हैं, लज्जा और दीनता के सिवाय हमारे पास कुछ नहीं होता, और हम परमेश्वर के दयालु अपनाने की बाट जोहते हैं। इस बात को पक्का करने के लिए वह यह जोड़ता है कि हम परमेश्वर की रचना हैं, जो यीशु मसीह में उन भले कामों के लिए गढ़े गए हैं जिन्हें परमेश्वर ने हमारे लिए पहले से ठहरा रखा है। इसका अर्थ यह है कि परमेश्वर ने अपने असीम अनुग्रह से अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हम में नया प्राण फूँका है, और हमें उस सड़न की दशा से, जो निर्जीव शवों के समान थी, छुड़ाया है। इसलिए जो कोई अपने भीतर भलाई के चिह्न ढूँढ़ता है, उसकी खोज उसके स्वभाव या उसके पहले जन्म पर केन्द्रित नहीं होनी चाहिए, क्योंकि दोनों भ्रष्टता में फँसे हैं। इससे पहले कि हमारे प्राणों में भलाई की एक बूँद भी अपना निवास पा सके, परमेश्वर को हमारे भीतर गहरा परिवर्तन करना होगा। इसलिए हमें दृढ़ता से यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि हमारे उद्धार का स्रोत केवल परमेश्वर की दया के सोते से ही निकलता है, क्योंकि हम अपना उद्धार आप करने में सर्वथा असमर्थ हैं।

सार यह है कि सन्त पौलुस का सन्देश केवल इतना स्वीकार करना नहीं है कि हम अपनी निर्बलताओं और अपूर्णताओं को सुधारने के लिए परमेश्वर के अनुग्रह पर निर्भर हैं; वह हमारी मूल अयोग्यता की घोषणा करता है। परमेश्वर हमारे उद्धार में केवल कुछ जोड़ता नहीं है; वह उसे आरम्भ करता है, बनाए रखता है और सिद्ध करता है, अपने ईश्वरीय हाथ से, और हमारी ओर से किसी योगदान की आवश्यकता नहीं रहती। यही वह कहता है जब वह घोषणा करता है, "अनुग्रह से तुम्हारा उद्धार हुआ है, तुम्हारी ओर से नहीं।" सन्त पौलुस दृढ़ता से स्थापित करना चाहता है कि सारा आदर और पुण्य केवल परमेश्वर का है, और वह चेताता है कि उद्धार में कुछ जोड़ने या उसका श्रेय लेने के किसी भी मानवीय प्रयास का परिणाम केवल उलझन और खोखलापन है। उसका अन्तिम उद्देश्य यह है कि हम समझें कि परमेश्वर ही हमारे उद्धार का सच्चा कर्ता है, और सारी महिमा और स्तुति का एक-एक अंश उसी का अधिकार है।

तथापि, जब वह "अनुग्रह" शब्द का प्रयोग करता है, जिसका अर्थ है परमेश्वर की बिना कमाई हुई कृपा, तब वह स्पष्ट करता है कि वह परमेश्वर से बाहर कोई कारण नहीं ढूँढ़ता। इसीलिए वाक्य के पिछले भाग में वह "दान" शब्द पर बल देता है, और दूसरी ओर यह रेखांकित करता है कि हमारे प्रयास कुछ भी योगदान नहीं देते। तब यह प्रकट है कि जब हम अकेले असमर्थ खड़े हैं, तो परमेश्वर ही अपनी निरी उदारता से हमारे उद्धार का सोता है। यदि हम यह मानें कि हमने कोई सार्थक योगदान या सहायता दी है, तो हम परमेश्वर को उसके उचित अधिकार से अन्याय से वंचित करेंगे, जो ऐसा गम्भीर अन्याय है जिसके कारण हम उन वरदानों को खो देने के योग्य ठहरते हैं जो हम पर उण्डेले गए हैं। हम अपने पापों की भरपाई परमेश्वर के सामने किसी रीति से नहीं कर सकते; कम से कम हमें दीनता से यह मानना चाहिए कि जो आशीषें हमें मिली हैं वे उसकी निरी कृपा के प्रकाशन हैं। वह हमारे दीन और बेबनाव अंगीकार से सन्तुष्ट होता है। परन्तु यदि हम इतने कृतघ्न हो जाएँ कि उसके एकमात्र अधिकार और यश को चुरा लें, तो हम उचित रूप से उससे पूरी तरह त्यागे जाने के योग्य हैं। जैसे वह जो अपनी भूमि के लिए कर देने से इनकार करता है, वह वैध स्वामित्व खो देता है। चाहे संसार के क्षणिक क्षेत्रों में हो या गम्भीर महत्त्व के विषयों में, जो पक्ष उस के प्रति, जिसका वह ऋणी है, अपना दायित्व नहीं निभाता, वह दण्ड पाता है। तब हमारे लिए क्या उचित है जब हम परमेश्वर का स्थान छीनने का प्रयास करते हैं, अपने उद्धार का श्रेय हड़प लेते हैं और उसकी उचित महिमा को अपना बना लेते हैं? क्या यह ईशनिन्दा का घोर अत्याचार नहीं जो हमें पूर्ण दण्ड के योग्य ठहराता है? इसलिए इस खण्ड का आशय समझना सर्वोपरि महत्त्व रखता है: हमारा उद्धार अनुग्रह से होता है, हम उसमें कुछ भी योगदान नहीं देते; परमेश्वर हमारे छुटकारे की सब आवश्यक बातें स्वयं जुटाता है। आप पूछेंगे, क्यों? इसलिए कि हम सामर्थ्य से रहित हैं। हमारे पास न भले कर्म हैं, न ऐसे पुण्य जिन पर हम घमण्ड करें। फिर, जब वह कहता है, "ऐसा न हो कि कोई घमण्ड करे," तब हमें समझना चाहिए कि अपने उद्धार का केवल एक अंश परमेश्वर को देना पर्याप्त नहीं है; हमें इस सीमा तक जाना है कि हम अपने लिए कुछ भी न मानें और स्वेच्छा से सारा आदर सौंप दें, और सर्वोच्चता केवल परमेश्वर के लिए रखें। यह और भी शास्त्र-खण्डों में गूँजता है, विशेषकर यिर्मयाह में, जहाँ यह विलाप किया गया है कि परमेश्वर की महिमा वैसी नहीं की जाती जैसी उसे शोभा देती है। यदि हम अपने आप में कोई अन्तर्निहित भलाई समझें, तो हमें अपने आप को नीचा करना है, और सद्गुण, बुद्धि, सामर्थ्य या धार्मिकता की सब धारणाएँ त्याग देनी हैं। इनमें से किसी को ऊँचा उठाना उचित नहीं, यदि हम परमेश्वर के अधिकार को अटूट और उसी के लिए पवित्र बनाए रखना चाहते हैं। इसलिए संसार भ्रमों और शैतान की चालों के आधार पर परमेश्वर के साथ जितने सन्धि-प्रयास करता है, जो हमें समझाना चाहते हैं कि हम परमेश्वर से स्वतन्त्र होकर काम कर सकते हैं, वे सब व्यर्थ ठहरते हैं। क्योंकि जब तक कोई मनुष्य थोड़ी-सी भी अपनी भलाई पर विश्वास करता है, तब तक परमेश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण उसके लिए दुर्लभ रहता है, और वह निराधार अहंकार और आत्मनिर्भरता से फूल उठेगा। इस प्रकार शैतान भारी कर वसूलता है जब वह हमें समझाता है कि आत्मनिर्भरता या अपने ही बल से उद्धार पाना कुछ आशाजनक है। उसका उद्देश्य हमें उन खज़ानों से हटा देना है जो परमेश्वर हमें देता है, ताकि हम खाली रह जाएँ, जैसा कुँवारी मरियम के गीत की टेक में है: "उसने भूखों को अच्छी वस्तुओं से तृप्त किया, और धनवानों को छूछे हाथ निकाल दिया।" हम परमेश्वर के अनुग्रह को तभी ग्रहण कर सकते हैं जब हम उसके लिए तरसें और अपनी अपर्याप्तता मान लें, जैसा भजन में पुष्ट किया गया है: "अपना मुँह पसार, तब मैं उसे भर दूँगा।" यह समझना अनिवार्य है कि हम उद्धार के लिए आवश्यक सब कुछ परमेश्वर से पाने को तभी तैयार होते हैं जब हम अपने लिए कुछ भी बचाकर न रखें, और यह मान लें कि आत्म-बड़ाई का हर चिह्न त्यागने योग्य है।

जैसा मैंने पहले संकेत किया, परमेश्वर के साथ सन्धि करने के संसार के प्रयास निष्फल ठहरते हैं। लोग यह मान सकते हैं कि परमेश्वर के हस्तक्षेप के बिना वे असहाय हैं, शैतान की परीक्षाओं के सामने अपनी निर्बलता स्वीकार कर सकते हैं, यह भी मान सकते हैं कि परमेश्वर की व्यवस्था के बिना वे कुछ भी पुण्य अर्जित नहीं कर सकते या कि उन्हें अपने पापों की क्षमा की सख़्त आवश्यकता है। तो भी वे अपनी स्वतन्त्र इच्छा को पूरी तरह छोड़ने में हिचकते हैं। वे इस विश्वास पर अड़े रहते हैं कि वे किसी न किसी रीति से योगदान दे सकते हैं, और सदा अपनी योग्यता की धारणा से चिपके रहते हैं। जबकि वे मानते हैं कि उनके उद्धार का आरम्भ परमेश्वर का अनुग्रह करता है, फिर भी वे उसमें सदा अपने परिश्रम और सद्भाव का कुछ अंश मिला देते हैं। जब वे परमेश्वर से पापों की क्षमा माँगते हैं, तब अपना ही प्रतिफल लेकर आते हैं। इस प्रकार मनुष्य अपने छुटकारे का पूरा और निःशेष श्रेय परमेश्वर को नहीं देते। वे कुछ भाग, प्रायः बड़ा हिस्सा या उससे भी अधिक, अपने लिए रोक लेते हैं। सन्त पौलुस एक कदम और आगे बढ़ता है, और दिखाता है कि जब तक हम उन सब भ्रान्तियों से अपने को खाली न कर लें जिनसे संसार अपने आप को बहकाता है, तब तक हम परमेश्वर को उसकी उचित महिमा से अन्याय से वंचित करते हैं। परमेश्वर की स्तुति करने के लिए हमें अपनी मूल तुच्छता मान लेनी होगी। सच्ची दीनता या नम्रता में वह दिखावा नहीं है, जैसा कुछ लोग भूल से समझते हैं, कि अपने आप को अभागा पापी कहा जाए और परमेश्वर को मनाने के लिए पूर्ण दुर्बलता का स्वाँग भरा जाए। इसके बजाय हमें दृढ़ता से यह मानना चाहिए कि पुण्य, स्वतन्त्र इच्छा, तत्परता, सहायता या प्रायश्चित के विषय में मनुष्य के मन में जो भी विचार उठते हैं, वे सर्वथा खोखले और शैतानी भ्रम हैं। जब हम इस सत्य को समझ लेते हैं, तब हम वह अधीनता अर्पित कर सकते हैं जो हमें शोभा देती है, और परमेश्वर वह श्रद्धा पाएगा जो उसका उचित अधिकार है। यह परिवर्तन तभी हो सकता है जब हम परमेश्वर की कृपा पाने के साधन के रूप में भले कामों के सारे विचारों को स्पष्ट रूप से त्याग दें।

इसके अतिरिक्त हमें यह समझना चाहिए कि यदि हम परमेश्वर के दिए हुए उद्धार के भागी होना चाहते हैं, तो हमें विश्वास के सिवाय और कुछ प्रस्तुत नहीं करना है। जैसा मैं ने और स्थान पर समझाया है, विश्वास भले कामों पर निर्भर नहीं करता, यद्यपि वह व्यवस्था को मानता है। वह इन्हें परमेश्वर को अपने से बाँधने के साधन के रूप में प्रस्तुत नहीं करता; वरन् वह हमारे पूर्ण खालीपन की, और उसकी बन्धनरहित उदारता पर हमारी एकमात्र निर्भरता की गवाही देता है। जैसे संकट में पड़ा हुआ मनुष्य मुश्किल से उँगली उठा पाता है और उसके पास पुकारने के लिए अपनी आवाज़ के सिवाय कुछ नहीं होता, "मेरी सहायता कर, मुझ पर दया कर," वैसे ही विश्वास सारा आत्म-भरोसा दूर कर देता है, ताकि हम वह सब ग्रहण करें जो परमेश्वर देता है। इस प्रकार सारी स्तुति उसी की होती है। हमें सावधान रहना चाहिए, कहीं ऐसा न हो कि जब परमेश्वर हमें इतनी कोमलता से बुलाता और लुभाता है तब कृतघ्नता हमें रोक दे। हमें उसकी ओर दीन, भूखे प्राणियों के समान दौड़ना चाहिए, उसकी सहायता पाने को उत्सुक होकर, क्योंकि यह उसे भाता है। मसीह बहुतों को एक भविष्यद्वक्ता के रूप में दिखाई दिया, तो भी उनके बहरे कानों ने उन्हें उसके पास आने से रोक दिया। कुछ लोग इस जगत के शारीरिक सुखों में, धन, मान और पाप में लिप्त रहने में, इतने डूबे हैं कि वे स्वर्गीय जीवन के प्रति उदासीन बने रहते हैं। कुछ इस भ्रम में परिश्रम करते हैं कि वे परमेश्वर को अपना ऋणी बना सकते हैं, जैसे बहुत-से कपटी जो अपने फूले हुए आत्म-भरोसे और घमण्ड को उतार नहीं पाते। सांसारिक सुखों और आरामों के आकर्षण से, जो हमारे हृदय को परमेश्वर की ओर फेरने से हटा सकते हैं, बचने के लिए हमें विश्वास का प्रयोग करना है। वह स्वर्ग का लंगर है। जैसा सन्त पौलुस ने समझाया है, हम विश्वास के ठोस आनन्द का स्वाद शायद ही ले सकते हैं जब तक हम इस संसार को तुरन्त पार न कर जाएँ, यह पहचानते हुए कि हमारी सच्ची मीरास और विश्राम कहीं और हमारी बाट जोहते हैं। हमें सब व्यर्थ कल्पनाओं को भी दूर फेंक देना है जो हमें यीशु मसीह से हटा सकती हैं और उसे हमारे जीवन में प्रवेश करने से रोक सकती हैं। इस खण्ड से सीखने की यही मुख्य शिक्षा है।

गहरी समझ के लिए आइए हम इस विचार पर मनन करें कि हम परमेश्वर की रचना हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर ने केवल हमें गढ़ा और इस संसार में रख दिया। वरन् इसका आशय यह है कि आदम के वंश में जन्मे लोग होने के कारण हम स्वभाव से स्वर्गीय जीवन के अयोग्य हैं। जो कोई मानता है कि वह अपने प्रयासों से उद्धार पा सकता है, वह भारी भूल में है, क्योंकि अपनी स्वाभाविक दशा में हम निर्जीव, सड़ते हुए प्राणियों के समान हैं, जो पाप और नैतिक पतन से दूषित हैं। यह सत्य उस खण्ड में सुन्दर रीति से समझाया गया है जहाँ हमें "यीशु मसीह में सृजे गए" कहा गया है।

यहाँ सन्त पौलुस सब विश्वासियों के दोहरे जन्म की तुलना करता है। हम सब की एक साझी उत्पत्ति है, एक सार्वभौमिक सृष्टि जो हमें इस संसार में लाती है। तौभी परमेश्वर हमारे भीतर गहरा नवीनीकरण करता है, जब वह अपने असीम अनुग्रह से अपने सुसमाचार के द्वारा हमें नए जीवन का दान देता है। यह आत्मिक परिवर्तन उसके रहस्यमय कार्यों के द्वारा हमारे हृदयों और मनों पर अंकित होता है, क्योंकि वह केवल वचन के प्रचार से नहीं पाया जा सकता। इस सन्दर्भ में हमारी प्रथम सृष्टि के विषय में यहूदियों, अन्यजातियों, मूर्तिपूजकों और हम में कोई भेद नहीं है। हम सब एक ही आदिम स्रोत से निकले हैं, सब आदम के वंशज हैं, और सब परमेश्वर के धर्मी क्रोध के उत्तराधिकारी हैं। स्वभाव से हम श्राप के बोझ से दबे हैं, जिस विषय पर हम पहले विस्तार से विचार कर चुके हैं। अपने आप की गहरी जाँच से प्रकट होगा कि हमारा पहला जन्म पाप और अधर्म के गूदे के सिवाय कुछ नहीं देता। जिस बुद्धि को हम अपने पास समझते हैं, वह वास्तव में मूर्खता है, और जिस ज्योति को हम भले और बुरे के बीच मार्ग को प्रकाशित करनेवाली मानते हैं, वह परमेश्वर के ईश्वरीय मार्गदर्शन के विरुद्ध हठ और विद्रोह है। हमारे प्राण ही हर पहलू में दूषित और भ्रष्ट हैं। तब हमें पूछना पड़ता है कि हम परमेश्वर की कृपा पाने और उसे अपना ऋणी बनाने के लिए क्या कर सकते हैं जब हमारी हर प्रवृत्ति दुष्टता में डूबी है? हमारी असमर्थता केवल उसके धर्मी कोप की आग को भड़काती है, और हम अपने जन्म के क्षण से ही अनन्त दण्ड के योग्य हैं। यद्यपि हम शिशु को पाप से मुक्त देखते हैं, तो भी उसके भीतर अपराध के बीज बसे हैं, और हम सब अपने जन्मजात दोष के कारण उचित रूप से दोषी ठहरे हैं। इसलिए यदि नवजात शिशु इस संसार का प्रकाश देखने से पहले ही उचित रूप से दोषी ठहराया जा सकता है, तो जब हम बड़े होते हैं तब हमारे लिए कैसा न्याय रखा है? इस खण्ड में सन्त पौलुस का आशय यही रेखांकित करना है कि हम परमेश्वर की रचना हैं। सार में वह यह सन्देश दे रहा है: "हे दीन प्राणी, यदि तू यह धारणा रखता है कि तू अपने आप को एक वीर योद्धा के रूप में प्रस्तुत कर सकता है, परमेश्वर के पास आने के लिए कुछ पुण्य का दावा कर सकता है, और मानता है कि वह तेरा ऋणी है, तो तू बड़ी भूल में है।" यदि तू कहे कि परमेश्वर की ओर तेरी खोज तेरे जन्म से पहले आरम्भ हुई, तो तू वास्तव में दूसरों को न्योता देता है कि वे तुझे ठुकराएँ। यदि तू कहे कि यह खोज बाद में हुई, शायद सात और तीस वर्ष की आयु के बीच, जब तुझे सुसमाचार ने प्रकाश दिया, तब भी तू खण्डित ठहरता है, क्योंकि तुझ में भलाई की कोई प्रवृत्ति न थी, और तेरे विचार और अभिलाषाएँ परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह में जमे हुए थे, जैसे योद्धा उसकी धार्मिकता के विरुद्ध युद्ध कर रहे हों। इस प्रकार तू अपने जन्म के क्षण से ही परमेश्वर से लड़ता आया है। यदि तू अपनी यात्रा को शैशव तक ले जाए, जब तुझ में भले-बुरे में भेद करने की समझ न थी, फिर भी तू आदम की श्रापित वंशावली का अंग था, तो विवेक तुझे बाध्य करता है कि तू पहचाने कि तू अपनी इच्छा से परमेश्वर की ओर फिरने में सर्वथा असमर्थ है। इसलिए जो कुछ तेरे कल्याण के लिए हुआ या तेरे नाम लिखा गया, वह निःसंकोच परमेश्वर का ठहराया जाना चाहिए, तेरे अपने किसी योगदान के बिना। इसीलिए सन्त पौलुस हमें इस खण्ड में परमेश्वर की रचना कहता है, जैसे भजनों में घोषित है कि जो उसकी कलीसिया के हैं वे उसकी भेड़ें भी हैं। भविष्यद्वक्ता ने इस्राएल की सन्तान की चर्चा की, जिन्हें परमेश्वर ने केवल अपनी असीम दया से चुना और अन्य अन्यजातियों से अलग किया। उन्हें चुनने में परमेश्वर का अपनी दया के सिवाय कोई और अभिप्राय या औचित्य न था, और यही सिद्धान्त आज हम पर भी लागू होता है। जब सन्त पौलुस आगे समझाता है कि हम मसीह यीशु में सृजे गए, तब इसका महत्त्व और भी प्रकट हो जाता है। वह बल देता है कि आदम में हमारी सृष्टि अनिवार्य रूप से हमारे पतन की ओर ले जाती है, और यह रेखांकित करता है कि हमें पूर्णतः नए सिरे से गढ़े जाने और नया सृजे जाने की अनिवार्य आवश्यकता है, विशेषकर यीशु मसीह के स्वरूप में, जो दूसरा आदम है। सन्त पौलुस ने स्वयं अपने लेखों में यह नाम प्रयोग किया है, विशेषकर रोमियों 5 और 1 कुरिन्थियों 15 में। इसलिए "सृजे गए" शब्द को उन लोगों के लिए गूँजता हुआ खण्डन होना चाहिए जो किसी स्वाभाविक योग्यता पर घमण्ड करने का साहस करते हैं।

जब लोग अपनी आत्म-निर्णय की शक्ति का दावा करते हैं और यह मान लेते हैं कि वे स्वतन्त्र रूप से भले काम करने में समर्थ हैं, तब वे अपने आप को सृष्टिकर्ता के स्थान पर रखते हैं, और अनजाने में यह जताते हैं कि वे स्वयंभू हैं। यह दावा अपने आप में ईशनिन्दा है। संसार के वे लोग भी जो अन्धे, अनपढ़ या शरीर से निर्बल हैं, सृष्टि के कार्य को पवित्र और ईश्वरीय मानते हैं, और एक स्वर से परमेश्वर को सब वस्तुओं का परम सृष्टिकर्ता और रचयिता स्वीकार करते हैं। कपटी लोग यही अंगीकार अपने होठों से कर सकते हैं, पर उनके सच्चे विश्वास उन्हें प्रकट कर देते हैं, क्योंकि वे गुप्त रूप से यह धारणा रखते हैं कि उनकी स्वतन्त्र इच्छा उन्हें अपने कल्याण और उद्धार में योगदान देने देती है। ऐसा करके वे अनजाने में हमारे विश्वास के पहले सिद्धान्त को ही नकार देते हैं, और परमेश्वर को आंशिक सृष्टिकर्ता बना देते हैं। यद्यपि वे शब्दों में परमेश्वर को सृष्टिकर्ता मानते हैं, विशेषकर सांसारिक जीवन के विषय में, तो भी वे स्वर्गीय जीवन पाने में अपनी कथित भूमिका को ऊँचा उठाते हैं, और अपनी स्वायत्त इच्छा के द्वारा अपने आप को सह-सृष्टिकर्ता समझते हैं। सार रूप में वे सृष्टिकर्ता का पद अपने लिए हड़प लेते हैं।

इसके उत्तर में पोप-मत की परम्परा के कुछ लोग तीव्र आपत्ति कर सकते हैं कि उन्होंने कभी ऐसी ईशनिन्दक धारणाएँ नहीं रखीं और ऐसे विचार कहने की अपेक्षा वे स्वेच्छा से अपने प्राण दे देते। परन्तु दोनों स्थितियों के आपेक्षिक महत्त्व पर विचार करना आवश्यक है: इस सांसारिक लोक में नश्वर मनुष्यों के रूप में अपने आप को रचना, और अनन्त जीवन पाना। सन्त पौलुस स्पष्ट रूप से कहता है कि यदि हम स्वतन्त्र इच्छा और निजी सामर्थ्य से स्वयं कुछ कर लेने की क्षमता का दावा करते हैं, तो परमेश्वर हमारा एकमात्र सृष्टिकर्ता नहीं रह जाता। वह बल देता है कि स्वर्गीय जीवन से सम्बन्धित बातों में भी हम उसकी रचना ही हैं। इसलिए यदि हम उस अनुग्रह के भागी होना चाहते हैं जो हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमारे लिए प्राप्त किया, तो हमें सारा आत्म-भरोसा छोड़ना और यह मानना होगा कि भले कामों का आरम्भ करने की हमारी क्षमता परमेश्वर के बुलावे से उत्पन्न होती है, जो उसकी निजी उदारता से निकलता है।

सन्त पौलुस का सन्देश स्पष्ट है: जो कोई मानता है कि उसने परमेश्वर की कृपा कमाई है, वह वास्तव में यह दावा कर रहा है कि उसके पास असाधारण क्षमताएँ हैं, और वह सृष्टिकर्ता की भूमिका अपने लिए हड़प रहा है। यह धारणा अत्यन्त भ्रामक है, क्योंकि हम आत्मिक मृत्यु की दशा में हैं जब तक परमेश्वर हमें विश्वास के द्वारा और अपने पवित्र आत्मा के परिवर्तनकारी कार्य के द्वारा जिला न दे। अपनी आत्मिक मृत्यु की दशा में हम धर्म के काम करने या अपने आप को उद्धार के लिए तैयार करने में सर्वथा असमर्थ हैं। इस प्रसंग में "सृजना" शब्द का अर्थ है कि हमारे अस्तित्व का हर पहलू परमेश्वर के सृजन-कार्य का परिणाम है। जैसे परमेश्वर ने जगत को शून्य से अस्तित्व में लाया, वैसे ही हमारा अस्तित्व स्वयं उसकी ईश्वरीय पहल का प्रमाण है। इसलिए जब हम आरम्भ में कुछ भी न थे, तो हम यह कैसे मान सकते हैं कि परमेश्वर को इस या उस वस्तु के देने के लिए बाँध लें? ऐसी धारणाएँ हमारे अस्तित्व के ताने-बाने के ही विपरीत हैं।

इस गहरे सत्य को समझने के लिए कि हमारा उद्धार पूर्णतः अनुग्रह पर टिका है, जिसमें हम सब कुछ परमेश्वर की बिना कमाई हुई उदारता के प्रकाशन के रूप में पाते हैं, हमें पहले यह मानना चाहिए कि परमेश्वर ही ने हमें अस्तित्व का दान दिया है। यह इब्राहीम के उदाहरण में दिखाई देता है, जैसा रोमियों 4 में वर्णित है, जहाँ वह और उसकी पत्नी सन्तान उत्पन्न करने में असमर्थ थे, तो भी परमेश्वर की प्रतिज्ञा पर उनके अटल विश्वास के कारण उन्हें एक पुत्र की आशीष मिली। इसी प्रकार हम परमेश्वर के अनुग्रह में तभी भागी हो सकते हैं जब हम अपनी जन्मजात अपर्याप्तता को खुलकर स्वीकार करें, और अपने जीवन के आरम्भ, निर्वाह और अन्तिम सिद्धि में प्रभु की पहल के आगे दीनता से झुक जाएँ।

फिर, सन्त पौलुस का "यीशु मसीह में" होने का उल्लेख हमें आदम से मिली हुई हमारी भ्रष्टता की मार्मिक याद दिलाता है। हम अपने दोष के बोझ को पूरी तरह तभी समझ सकते हैं जब हम उसका सामना अपने भीतर करें। यह वाक्यांश इस बात को भी रेखांकित करता है कि ईश्वरीय कृपा बिना भेद के नहीं बाँटी जाती, वरन् उन्हीं के लिए रखी गई है जिन्हें परमेश्वर ने स्वयं चुना है, जैसा पहले कहा जा चुका है। यह उपचार की अनिवार्य आवश्यकता पर बल देता है, क्योंकि हम पहले ही खोए जाने और दण्ड की दशा में फँसे थे। तौभी यीशु मसीह के छुटकारे के कार्य के द्वारा परमेश्वर ने हमें हमारी संकटमय दशा से बचा लिया। यह विश्वास और ईश्वरीय नवीनीकरण के अटूट सम्बन्ध को रेखांकित करता है, और बताता है कि विश्वास स्वयं तब तक अप्राप्य है जब तक परमेश्वर अनुग्रह करके हमें भीतर से नया न करे।

इसलिए हम हर स्वर्गीय आशीष और सारा आत्मिक धन उसी से पाते हैं। यीशु मसीह में हमारे सृजे जाने का अर्थ है कि हम में धार्मिकता, बुद्धि, सद्गुण और भलाई का एक-एक अंश इसी ईश्वरीय स्रोत से निकलता है। परमेश्वर ने इन वरदानों को यों ही बिखेर नहीं दिया; वरन् उसने हमारे उद्धार के लिए आवश्यक सम्पूर्ण वस्तु को यीशु मसीह में केन्द्रित कर दिया है। इसलिए जब हम उसकी देह के अंग बनते हैं, तब हम उसकी आशीषों की पूरी व्याप्ति के भी भागी होते हैं। उससे अलग होकर हम अपने उद्धार के सब आयामों से कट जाते हैं, सड़ी-गली और दुर्गन्धभरी डालियों के समान, जो अशुद्धता के सिवाय कुछ फल नहीं देतीं।

इससे प्रकट होता है कि पौलुस क्यों केवल इस पर बल नहीं देता कि हम परमेश्वर की रचना हैं, वरन् यह भी कि हम यीशु मसीह में उन भले कामों में लगने के विशेष उद्देश्य से सृजे गए जो हमारे चलने के लिए पहले से ठहराए गए हैं। भले कामों को सामने रखकर पौलुस उन लोगों की मूर्खता और बेतुकेपन को उघाड़ देता है जो मानते हैं कि वे अपने ही गढ़े हुए सद्गुणों और पुण्यों को ऐसे प्रस्तुत कर सकते हैं मानो उन्होंने स्वयं उन्हें बनाया हो। पौलुस मानो उन्हें चुनौती देता है, "आगे बढ़ो, उन सद्गुणों और पुण्यों को परमेश्वर के सामने रखो जिन्हें तुम समझते हो कि तुमने उत्पन्न किया है, क्योंकि तुम्हारा घमण्ड तो अटल है। जो कुछ तुम समझते हो कि तुम्हारे पक्ष में सहायक हो सकता है, उसे दिखाओ।"

इस पर वे उत्तर देते हैं, "क्या हमारा उद्धार हमारे अपने पुण्यों और भले कामों से नहीं होना चाहिए? क्या हमने उन्हें परिश्रम से स्वयं नहीं उपजाया? क्या हमने उन्हें पाने के लिए मेहनत नहीं की? क्या हम उनके पुण्य से अपने आप को ऊपर नहीं उठा सकते?" परन्तु पौलुस उत्तर देता है, "नहीं, तुमने ये काम अपने हाथों से तैयार नहीं किए; वरन् परमेश्वर ने तुम्हारे लिए इन्हें तैयार किया है। क्या यह उचित होगा कि जब उसने तुम पर ऐसी कृपा और उदारता उण्डेली, तब तुम उससे झगड़ो? क्या तुम यह दावा करने का साहस कर सकते हो कि तुमने अपने मेज़बान को भुगतान कर दिया, जबकि उसने तुम्हारे लिए सब कुछ जुटाया? यह तो ऐसा है कि वह उदारता से तुम्हारा आतिथ्य करे और फिर कहे, 'कहीं कोई यह भ्रम न रखे कि मैंने तुम्हें अपने ऊपर निर्भर किया, मैं तुम से भुगतान ले लूँगा।' वास्तव में भुगतान भी उसी की उदारता से आता है। इसी प्रकार जो लोग अपने भले काम इसलिए सामने रखते हैं कि जताएँ कि परमेश्वर ने उन्हें मुफ़्त में नहीं बचाया, वरन् उन्होंने भी उसमें हाथ बँटाया, वे भूल में हैं। उन्हें ये भले काम कहाँ से मिल सकते हैं?"

परमेश्वर हमारे चालचलन को व्यवस्था के द्वारा तैयार करता है, और हमें अपनी ईश्वरीय इच्छा के अनुसार चलने के लिए स्पष्ट और धर्ममय मार्ग देता है। मानो वह हमारे चलने के लिए मार्ग बिछाता है। परन्तु यह मार्गदर्शन निष्फल रहता यदि हमें इन भले कामों को करने की सामर्थ्य भी परमेश्वर ही से न मिलती। जब परमेश्वर अपनी आज्ञाएँ देता है, तब हम उन्हें सुन तो सकते हैं, पर प्रायः वे हमारे हृदयों में नहीं उतरतीं, क्योंकि हमारा भीतरी मनुष्य प्रायः घमण्ड और हठ से दूषित होता है। सार यह है कि जब तक वह कोमलता से हमारे हृदयों को बदलकर नया न करे, तब तक हम परमेश्वर की आज्ञाओं का पूरे मन से पालन नहीं कर सकते। यह मूल सत्य भविष्यद्वक्ताओं के वचनों और पवित्रशास्त्र के पन्नों में सर्वत्र प्रकट है। इसलिए परमेश्वर को एक और प्रकार की तैयारी करनी होती है, कि हमें भले और धर्म की पहचान दे, और फिर अपने पवित्र आत्मा के कार्य से हमें कोमलता से चलाए कि हम अपने जीवन को उसकी ईश्वरीय व्यवस्था के अनुकूल बनाएँ।

यदि परमेश्वर अपनी ईश्वरीय इच्छा प्रकट करके और अपनी स्वर्गीय सामर्थ्य से उन्हें पूरा करने की शक्ति देकर हमारे लिए भले काम तैयार न करे, तो हम सर्वथा असमर्थ रह जाते हैं। इसलिए यह अनिवार्य है कि हम परमेश्वर के सामने दीन बनें, उसके लिए भी जो हो चुका और उसके लिए भी जो आगे आनेवाला है। पीछे की ओर देखते हुए हमें मानना चाहिए कि परमेश्वर ने हमें विनाश के कगार से निकाला है। स्वभाव से हम दोषी ठहरे थे, फिर भी परमेश्वर ने हमें अपने प्रिय बच्चे होने के लिए चुन लिया। हमें इतना ढीठ न होना चाहिए कि यह मान लें कि हमारा उद्धार हमारे अपने कामों का फल है। इसके बजाय हम उसे वैसा ऊँचा करें जैसा वह योग्य है, यह समझते हुए कि उसने हमें केवल अपनी असीम और अनुग्रहकारी उदारता से बचाया है।

भविष्य पर विचार करते हुए हमें पहचानना चाहिए कि परमेश्वर के मार्गदर्शन और अपने पवित्र आत्मा के द्वारा भले कामों के दान के बिना हम कोई धर्म का काम करने में असमर्थ हैं। इसलिए जब कभी हम अपनी निर्बलताओं के सामने खड़े हों, तो हमें उसी की शरण लेनी चाहिए। जब हम भलाई के काम कर भी पाएँ, तब भी हमें अभिमान के विष से सचेत रहना और परमेश्वर के प्रति अपनी ऋणी दशा को निरन्तर मानना चाहिए। जो अपने आप को अधिक निर्बल समझते हैं वे परमेश्वर की सहनशीलता पर अपनी गहरी निर्भरता को खुलकर मानें, और जो अधिक धर्मी दिखाई देते हैं उन्हें उस पर और भी अधिक निर्भरता पहचाननी चाहिए। सच तो यह है कि उनके पास अपना कुछ भी नहीं, वे सब कुछ परमेश्वर की असीम और बिना कमाई हुई भलाई के सोते से पाते हैं।

अपने जीवन भर यह अटल बोध बनाए रखना अनिवार्य है, और परमेश्वर की असीम कृपा और उदारता के लिए निरन्तर अपनी गहरी कृतज्ञता प्रकट करना। जो कुछ हमने पाया है उसके लिए हमें अपने आप को सदा उसका ऋणी समझना चाहिए। यह बल देकर कहना आवश्यक है कि इस मनन का उद्देश्य हमारे उद्धार के कारणों की कोई विस्तृत सूची बनाना नहीं है। वरन् यह उन अभिमान के बीजों को बुझा देना है जो हमें यह सोचने के लिए लुभा सकते हैं कि परमेश्वर किसी रीति से हमारा ऋणी है। इसलिए सन्त पौलुस का सच्चा उद्देश्य उन सब तर्कों को शान्त करना है जो किसी को यह मानने की ओर ले जा सकते हैं कि उसने परमेश्वर से कुछ कमाया या पाने के योग्य ठहरा।

परमेश्वर सचमुच हम पर भले काम उण्डेलता है, यद्यपि वे केवल उसकी शुद्ध और भरपूर भलाई से उत्पन्न होते हैं। तो भी इन भले कामों को ऐसी मुद्रा न समझा जाए जिससे हम उससे कुछ खरीद सकें। इसके बजाय हमारा लंगर सदा अपने पापों की क्षमा में दृढ़ता से जमा रहे। हमारी धार्मिकता परमेश्वर की क्षमा का फल है, यद्यपि हर हिसाब से हम दण्ड के योग्य ठहरते हैं। सार यह है कि जब हमें बताया जाता है कि मनुष्य की स्वतन्त्र इच्छा और अन्य सब गुण सर्वथा अपर्याप्त हैं, तब यह हमारे लिए एक सामर्थी स्मरण है कि सारी महिमा परमेश्वर की ओर बहाएँ और अपने लिए कुछ न मानें। यह गहरी समझ स्वाभाविक रूप से हमें परमेश्वर के अनुग्रह और अटल दया पर अपनी निरन्तर निर्भरता मानने की ओर ले जाए।

अन्त में, हम सदा अपने आप को दीन करें और अपनी त्रुटियों के लिए गहरा पछतावा अनुभव करें, परमेश्वर को निरन्तर महिमा दें और खुलकर अंगीकार करें कि यदि उसकी अनवरत और असीम दया न होती, तो हम सदा के सन्देह और भीतरी उथल-पुथल से पीड़ित रहते। हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग ही वह बलिदान है जो हमें परमेश्वर से मिलाता है। यही परमेश्वर को जगत का सच्चा उद्धारकर्ता मानकर ऊँचा करने और हर आशीष का श्रेय उसके अनुग्रह को देने का सच्चा मार्ग है। हमें व्यक्तिगत महिमा के सब दिखावों को उतार फेंकना और पूरे मन से मानना चाहिए कि हम में भलाई का एक-एक अंश परमेश्वर के अटल प्रभाव का प्रत्यक्ष परिणाम है। इसके अतिरिक्त हमें परमेश्वर की सहनशीलता की अपनी निरन्तर आवश्यकता को तुरन्त स्वीकार करना चाहिए, विशेषकर इस कारण कि हम बार-बार उसके धर्मी कोप को भड़काते हैं, जब तक हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग के द्वारा पूर्ण सन्तुष्टि प्राप्त न हो जाए।

अब आइए हम अपने उदार परमेश्वर की असीम महिमा के सामने दीन श्रद्धा से झुकें। इस पवित्र क्षण में आइए हम अपने प्राणों को खोलकर रख दें, अपने अपराधों को खुलकर मान लें, और उससे बिनती करें कि वह हमारी चेतना को प्रकाशित करे और हमारे पापों की गहराई को प्रकट करे। इस आत्म-परीक्षा के द्वारा हम इतने दीन किए जाएँ कि पाप को हमारे भीतर कोई निवास न मिले। इस बीच आइए हम अपने प्रभु यीशु मसीह की सहायता और मार्गदर्शन की याचना करें, जिसने हमें अपने पवित्र आत्मा से पहले ही अनुग्रहित किया है। उसका अनुग्रह हम में बढ़ता रहे और हमारे समस्त अस्तित्व को सींच दे। उसका ईश्वरीय आत्मा हमारे हर प्रयास को चलाए, ताकि हमारा जीवन उसकी ईश्वरीय व्यवस्था के साथ सामंजस्य में रहे। यद्यपि हम निरन्तर अपराधों के जाल में उलझे हुए हैं, तो भी उसकी गुप्त सामर्थ्य हमें रोके रहे और उस पवित्र दिन तक सुरक्षित रखे जब वह हमें इस पृथ्वी के लोक से बुलाकर हमारे प्रभु यीशु मसीह के साथ, जो सब सिद्धता का सोता है, सदा के लिए मिला दे। इन गम्भीर क्षणों में आइए हम प्रार्थना में अपनी आवाज़ उठाएँ: "सर्वशक्तिमान परमेश्वर, स्वर्गीय पिता, इत्यादि।"