पैंतीसवाँ उपदेश, पाँचवें अध्याय पर तीसरा - इफिसियों 5:8-11

"क्योंकि तुम तो पहले अन्धकार थे, परन्तु अब प्रभु में ज्योति हो; सो ज्योति की सन्तान के समान चलो (क्योंकि ज्योति का फल सब प्रकार की भलाई, और धार्मिकता, और सत्य है), और यह परखो कि प्रभु को क्या भाता है। और अन्धकार के निष्फल कामों में सहभागी न हो, वरन् उन पर उलाहना दो।" - इफिसियों 5:8-11

हम जानते हैं कि जब लोग बुरी आदतों में कठोर हो जाते हैं, तब उन्हें उनसे सुधारना कितना कठिन होता है। बुराई हमारे भीतर सहज ही जड़ पकड़ लेती है, क्योंकि हम स्वभाव से उसकी ओर झुके हुए हैं और लगभग पूरी तरह उसी के वश में हैं। परन्तु जब हम बहुत समय तक बुराई में लिप्त रहे हों, तब हमारा बदलना इतना सरल नहीं रहता। वह हमसे ऐसे चिपक जाती है जैसे कोई रोग जिसने बल पकड़ लिया हो और जो निकाला न जा सके। बहुत से लोग अपनी दुष्टता में गहरे धँसे रहते हैं और परमेश्वर के बुलाए जाने तथा मन फिराव से छुए जाने से पहले अनेक दुर्गुणों में पड़े रहते हैं। इसलिए हमें उस शिक्षा पर ध्यान देना चाहिए जो सन्त पौलुस यहाँ देता है: अर्थात् यह समझना कि जब हम परमेश्वर से भटक गए हैं और उद्धार के मार्ग से दूर चले गए हैं, तो हमें अपने आप को धोखा नहीं देना चाहिए और न बहाने बनाने चाहिए, केवल इसलिए कि यह हमारे लिये साधारण बात बन गई थी। हमें उसके कारण अब और अपने आप को निर्दोष नहीं ठहराना चाहिए, वरन् यह सोचना चाहिए कि परमेश्वर ने हम पर दया की है। हमें उस बुराई से जिसमें हम थे खींच निकालने में उसका उद्देश्य यह था कि हम बदल जाएँ, और हमारे जीवनों के द्वारा उसकी सामर्थ्य और अनुग्रह और भी भली भाँति प्रकट हो, और इस बात की साक्षी मिले कि हम अब वैसे लोग नहीं रहे जैसे पहले थे।

इसीलिए सन्त पौलुस इस पाठ में कहता है, "तुम पहले अन्धकार थे, परन्तु अब परमेश्वर ने तुम्हें प्रकाशित किया है," मानो वह कह रहा हो कि अपने दोषों के निवारण और उनसे बरी होने की आशा के लिये हमें दूसरों के कामों या अपने जीवन में घटी बातों का सहारा नहीं लेना चाहिए। जब परमेश्वर ने अपना हाथ बढ़ाया और हम पर ऐसी दया की कि हमें अपनी सन्तान बना लिया और दोषी ठहराए जाने और नाश होने के बदले हमें स्वर्गीय जीवन का वारिस बना दिया, तो उस अनुग्रह को हमें नए मनुष्य बनने के लिये बहुत उभारना चाहिए। रहे वे लोग जिनके बीच हम रहते हैं, यदि परमेश्वर उन्हें खुली छूट देता है और उन्हें बेलगाम लोगों की नाईं चलने देता है, तो हम यह जान लें कि हमें ऐसी दुर्दशा से बचाना उसकी इच्छा थी। वे हमारे लिये दर्पण का काम करें कि हम देखें कि अपनी ही अभिलाषाओं के पीछे चलना मनुष्यों के लिये कितना शोचनीय है। उनके पापों की बहुतायत हमारे दोषों पर पर्दा न डाले और न उन्हें क्षमा योग्य ठहराए; वरन् हम उनके उदाहरण को चेतावनी मानकर अपने आप को अलग कर लें और अपने प्रभु के भय और आज्ञाकारिता में रहें।

पूरी बात को भली भाँति समझने के लिये पहले यह ध्यान दें कि सन्त पौलुस हमें सारी मानवजाति की सामान्य दशा दिखा रहा है, जब तक कि परमेश्वर उन्हें अपनी ओर नहीं खींच लेता। वह हमें बताता है कि अपने गुणों पर घमण्ड करने का कोई कारण नहीं है। उसका यह एक ही कथन, जहाँ वह कहता है कि हम अन्धकार में थे, यह सूचित करता है कि हम में न तो बुद्धि की ज्योति थी और न अपने आप पर कोई शासन था। इसके विपरीत हम पशुओं के समान थे, और यह बात हमें दीन बनाए। यह सच है कि बहुतेरे लोग बुद्धिमान दिखाई देते हैं और संसार में विवेकी मनुष्य होने की प्रशंसा पाते हैं, जो न केवल अपना जीवन चलाने में समर्थ हैं वरन् दूसरों को सम्मति और दिशा भी दे सकते हैं।

तौभी, जब परमेश्वर की बुद्धि और विवेक की बात आती है, तो हम उसके सामने निरे पशु ही हैं। यह वचन हमें स्मरण दिलाए कि हम दीनता से परमेश्वर की ओर फिरें और अपना जीवन चलाने का आवश्यक उपाय ढूँढ़ें, अर्थात् यह कि उसका वचन हमारे द्वारा उसकी बुद्धि हमारी स्वामिनी और शिक्षिका बने। इस पर मैं आगे और विस्तार से कहूँगा। यह हमें इस प्रार्थना की ओर भी ले जाए कि उसका पवित्र आत्मा हम में कार्य करे, ताकि हम अभिमान से इतने भर न जाएँ कि अपनी ही दृष्टि में अपने को बुद्धिमान समझने लगें।

सो सार यह है कि इस अंश से हमें यह स्मरण रखना चाहिए जहाँ पौलुस लोगों को अपमानजनक नाम से पुकारता है, कि वे अन्धकार हैं और उन में घोर पशुता के सिवा और कुछ नहीं है। मैं पिछले अध्याय में कह चुका हूँ कि जब तक मनुष्य सुधारे न जाएँ, तब तक वे कुछ भी पाने के योग्य नहीं और विनाश की ओर प्रवृत्त हैं। अब इसके विपरीत पौलुस यह बताता है कि प्रभु में ज्योति है, इस बात पर बल देने के लिये कि जो कुछ बुद्धि हम में है वह अलौकिक अनुग्रह से आती है। दूसरे शब्दों में, हम उसे विरासत में नहीं पाते और न उसे अपना कह सकते हैं। यह पूरी तरह परमेश्वर के कार्य का परिणाम है, और इस लाभ में भागी होने के लिये हमारा हमारे प्रभु यीशु मसीह से जुड़ा होना आवश्यक है। पवित्रशास्त्र कहता है कि परमेश्वर का आत्मा उस पर पूर्ण सिद्धता के साथ ठहरने के लिये दिया गया। इसलिए हम अपने आप पर अविश्वास करना सीखें और यह पहचानें कि जो कुछ हम अपने बल पर ला सकते हैं, उससे कोई सहायता नहीं मिलती; वह तो हमें उद्धार के मार्ग से केवल भटकाता है। हम में कोई बुद्धि नहीं है, जब तक कि परमेश्वर उसे मुफ्त में न दे, इस उद्देश्य से कि हमें अपनी ओर खींचे और हमें अपने पुत्र का, जो हमारी सच्ची ज्योति है, अंग बनाए।

जैसा मैंने पहले कहा, मानो सन्त पौलुस कह रहा है कि स्वभाव से हम आदम में अन्धकार के सिवा कुछ नहीं हैं, और हम अपने प्रभु यीशु मसीह में फिर से प्रकाशित किए जाते हैं। इसलिए हमें यह कहकर बहाने नहीं ढूँढ़ने चाहिए कि हम अपना पुराना स्वभाव उतार नहीं सकते या अपनी जमी हुई प्रवृत्तियों को पूरी तरह छोड़ नहीं सकते। ऐसे बहाने तुच्छ हैं और परमेश्वर के सामने उनका कोई वजन नहीं। इसके बजाय हमें अपने आप को जाँचना चाहिए, यह विचार करते हुए कि परमेश्वर के अनुग्रह के हम में कार्य करने से पहले परमेश्वर के सामने हमारी वास्तविक दशा क्या थी। हमें मानना चाहिए कि अपने आप में हम अपनी माता के गर्भ से भ्रष्टता के सिवा कुछ नहीं लाते। यह बोध उस अनुग्रह के प्रभाव को, जो परमेश्वर ने हमें दिया है, और बढ़ाए। सन्त पौलुस का आशय यह है कि यदि हमने यह न पहचाना होता कि परमेश्वर ने क्यों अपना हाथ बढ़ाया और हम पर ऐसी दया की, तो यह अनुग्रह हमारी कृतघ्नता और द्वेष से दब जाता और निष्फल हो जाता। उसका उद्देश्य हमें अन्धकार से छुड़ाकर ज्योति में लाना था। हम "प्रभु में ज्योति" कहलाते हैं, न केवल इसलिए कि हमारे पास उसके सुसमाचार का मार्गदर्शन है, जो जलते हुए दीपक के समान है, वरन् इसलिए भी कि वह स्वयं आत्मिक स्रोत और मूल होकर अपने आत्मा के द्वारा हमें भीतर से प्रकाशित करता है। हम अनुभव से देखते हैं कि जब लोग शिक्षा के द्वारा सत्य के सम्मुख लाए जाते हैं, तब भी वे अनिवार्य रूप से सुधरते नहीं। कोई उन्हें सिखाने का यत्न कर सकता है, पर अकसर वह व्यर्थ होता है। इसलिए हमारे प्रभु को आत्मिक अन्तर्दृष्टि भी देनी होगी कि हम उसके वचन की शिक्षाओं को समझ सकें। जैसे सूर्य, आकाश में कितना ही प्रकाशमान क्यों न हो, हमें कुछ लाभ नहीं पहुँचाता जब तक हमारे पास उसका प्रकाश ग्रहण करने के लिये आँखें न हों, वैसे ही परमेश्वर को हमें आत्मिक दृष्टि देनी होगी कि हम उन बातों को समझें जो उसका वचन हमें सिखाता है।

तुम देखते हो कि हमारे "प्रभु में ज्योति" बनने का तरीका दोहरा है। एक ओर, परमेश्वर अपने वचन के प्रचार के द्वारा हमें उद्धार का मार्ग दिखाता है और हमें नया आत्मा या नया मन देता है, ताकि हम उस अज्ञानता में न रहें जो हमारे लिये स्वाभाविक है। सन्त पौलुस इसे यह जोड़कर और भी स्पष्ट करता है कि हमें "ज्योति की सन्तान के समान चलना" चाहिए। इसमें वह परमेश्वर के अनुग्रह की प्रशंसा और सराहना ही नहीं करता कि हम उसकी महिमा करने को उभारे जाएँ, जैसा करना हमें उचित है, वरन् उसका उद्देश्य भी प्रकट करता है। मानो वह कहता है, ध्यान रखो कि तुम परमेश्वर के अनुग्रह की उपेक्षा न करो और न उसे निष्फल बनाओ। हमारे प्रभु यीशु मसीह के ज्ञान के लिये बुलाया जाना इसलिए था कि हम में इस ज्योति की ओर पवित्र परिवर्तन हो। यदि हमारे पास सूर्य हो और हम उसे केवल निठल्ले ताकते रहें, जैसे होश खोए हुए लोग, तो हमारे लिये सदा रात ही रहे तो क्या अन्तर पड़ता। सूर्य हमारे इसलिए है कि हम उन कामों में लगें जो हमारे जिम्मे हैं, अपनी जीविका के लिये परिश्रम करें, प्रत्येक अपने कर्तव्य और पद के अनुसार।

इसलिए, यदि हम में से कोई अपने जाने हुए कर्तव्यों में न लगे, तो यह सूर्य का दुरुपयोग होगा, जो हमें इतने बड़े लाभ पहुँचाता है। फिर सन्त पौलुस इस उपमा को आत्मिक क्षेत्र पर लागू करता है और उसकी तुलना सुसमाचार की शिक्षा से करता है। वह कहता है कि यह ज्योति इसलिए नहीं चमकती कि हम व्यर्थ के चिन्तन में लगे रहें, वरन् इसलिए कि हम हाथ से काम करें, हल जोतें, और हम में से प्रत्येक अपनी सेवा का क्षेत्र पहचाने। ऐसा करके हम उस ज्योति को, जो हमें दी गई है, उपयोगी बनाते हैं।

फिर, पौलुस एक स्थान पर हमें "ज्योति" कहता है और तुरन्त जोड़ता है "ज्योति की सन्तान"। दोनों वाक्यांश एक ही उद्देश्य पूरा करते हैं। तथापि यह ध्यान देने योग्य है कि यह उपाधि वास्तव में हमारे प्रभु यीशु मसीह को छोड़ किसी और की नहीं है, जैसा उसने स्वयं कहा, "जगत की ज्योति मैं हूँ। जो मेरे पीछे चलता है वह कभी भटकेगा नहीं।" इससे प्रकट होता है कि हमें ज्योति देने के लिये हमारा प्रभु यीशु मसीह अकेला ही पर्याप्त है। यदि हम उससे दूर हो जाएँ, तो हमें अन्धकार के सिवा कुछ न मिलेगा, न स्वर्ग में, न पृथ्वी पर, न किसी और सृष्टि में। जब हम परमेश्वर की महिमा की बात करते हैं, तब भी वह सब आकाशों के ऊपर है, और स्वर्गदूत भी अपनी ज्योति हमारे प्रभु यीशु मसीह से पाते हैं।

इसी कारण बपतिस्मा देनेवाला यूहन्ना भी उस सम्मान से बाहर रखा गया है, जब वह कहता है कि वह ज्योति नहीं था, वरन् यह विशेषता परमेश्वर के पुत्र की ही थी, जो हर एक मनुष्य को जो जगत में आता है, प्रकाशित करता है। इसी प्रकार प्रेरित और वे सब जो परमेश्वर का सत्य सुनाते हैं, अपनी-अपनी हैसियत से "ज्योति" कहलाते हैं। इसलिए नहीं कि वे स्वभाव से इस ज्योति के स्वामी हैं, वरन् इसलिए कि परमेश्वर उन्हें साधन बनाकर अपना वचन पहुँचाता है और दूसरों को उद्धार के मार्ग पर चलाता है।

परन्तु यदि कोई जो दूसरों को प्रकाश देने के लिये दीया लिये हुए है, ठोकर खाए और भटक जाए, तो यह बड़ी बात है। इसलिए हम जिन्हें परमेश्वर का वचन सुनाने का काम सौंपा गया है, अपना जीवन ऐसा बिताएँ कि दूसरे हमारे आचरण से उन्नति पाएँ। तो भी इससे हमारे प्रभु यीशु मसीह के सम्मान में कोई कमी नहीं आती। जो उस से प्रकाशित हैं, वे उसके बराबर होने का दावा न करें। वही सच्ची ज्योति रहता है, और हम उससे प्रकाशित होते हैं।

जैसा सन्त पौलुस ने कहा, सब विश्वासी इस संसार में जलते हुए दीपकों के समान हैं, जो परमेश्वर का वचन लिये हुए हैं। पवित्रशास्त्र में जिस ज्योति की चर्चा है, चाहे सिखानेवालों के लिये हो चाहे सीखनेवालों के लिये, वह परमेश्वर का वचन है। उसे हमारे जीवन का मार्ग दिखाने के लिये दीपक का काम करना चाहिए। हमें ऐसा जीवन बिताना चाहिए जो अविश्वासियों को विश्वास की ओर खींचे और जब वे देखें कि उसके दूतों के रूप में परमेश्वर का हमें बुलाना व्यर्थ नहीं है, तो उन्हें सुधारे या लज्जित करे।

इसी अर्थ में सन्त पौलुस कहता है कि हम "प्रभु में ज्योति" हैं, क्योंकि परमेश्वर के वचन को जलते हुए दीपक का काम करना चाहिए, जो केवल हमारा ही मार्गदर्शन न करे वरन् उन्हें भी मार्ग दिखाए जो अन्यथा भटक जाते। वह यह भी जोड़ता है कि हम "ज्योति की सन्तान" हैं, इस बात पर बल देने के लिये कि हमारी ज्योति हमारे भीतर से नहीं निकलती; हम उसे जगत की सच्ची ज्योति, हमारे प्रभु यीशु मसीह, से उधार लेते हैं। वही इस ज्योति का स्रोत है, और उसी के द्वारा हम उसके सुसमाचार और पवित्र आत्मा से प्रकाशित होते हैं।

जब परमेश्वर विश्वास के द्वारा हम में कार्य करता है और हमें आत्मिक नया जन्म देता है, तो हम उसके अनुग्रह को वैसा मूल्य दें जैसा उसके योग्य है। हम उसे लापरवाही से व्यर्थ न गँवाएँ, वरन् परमेश्वर की बुलाहट के अनुसार चलें और अपने आप को उसके उद्देश्यों में लगाएँ। सन्त पौलुस चेतावनी देता है कि इस ज्योति का फल भलाई, धार्मिकता और सत्य है। दूसरे शब्दों में, यह केवल सामान्य मानवीय रीति-रिवाजों के पालन की बात नहीं, वरन् परमेश्वर के और निकट आने और यह समझने की पुकार है कि मसीही होने का सच्चा उद्देश्य क्या है। यह दर्शाता है कि पवित्र आत्मा की सामर्थ्य हमारे जीवन में कैसे प्रकट होनी चाहिए, जो हमें धार्मिकता, विश्वासयोग्यता और करुणा से जीने की ओर ले जाए, और एक दूसरे के प्रति कृपा और धीरज दिखाने की ओर।

सच तो यह है कि मसीही के जीवन में और भी बातें अपेक्षित हैं, परन्तु पौलुस ने उन सब को एक ही श्रेणी में समेट नहीं लिया। मानो वह कहता है, "हे मेरे मित्रो, हमारे प्रति परमेश्वर का अनुग्रह अद्भुत है कि जब हम विनाश की ओर जा रहे थे तब उसने हमें अपने पास इकट्ठा किया। उसने हमें इस संसार के शासक, शैतान, के अत्याचार से छुड़ाया और अपने एकलौते पुत्र, हमारे प्रभु यीशु मसीह, का अंग बनाया। यह अनमोल लाभ है, और अब हमें दिखाना है कि हम परमेश्वर की इस असीम दया का क्या उत्तर देते हैं।"

यह उत्तर हमारे जीवन में तब प्रकट होना चाहिए जब हम एक दूसरे के साथ भलाई से व्यवहार करें। इसका अर्थ है कि हम कुत्तों और बिल्लियों के समान क्रूर न हों, और न छल, चालाकी और द्वेष से एक दूसरे को ठगें या उससे अपना काम निकालें। इसके बजाय हम सच्चाई और खराई से चलें, यह ध्यान रखते हुए कि हम में से प्रत्येक दूसरों को उनका हक देने का यत्न करे, ताकि कोई दूसरों की हानि पर अपना लाभ न खोजे।

जब हमारा जीवन इस प्रकार व्यवस्थित होगा, तब लोग देखेंगे कि हम ज्योति में फल लाते हैं। दूसरे शब्दों में, जो ज्योति परमेश्वर ने हमें दी है वह निष्क्रिय नहीं वरन् सक्रिय है। जैसे परमेश्वर ने हमें प्रकाशित किया है, वैसे ही हमें उन कामों में लगना चाहिए जिनकी उसने आज्ञा दी और ठहराया है। इसी कारण पौलुस धार्मिकता के फल की बात करता है, जैसा मैंने पहले कहा। सुसमाचार निष्फल नहीं है; उसका प्रभाव हमारे जीवन में दिखाई देना चाहिए, जिसकी पहचान धार्मिकता, कृपा और विश्वासयोग्यता हो।

इन शब्दों में सन्त पौलुस व्यवस्था की दोनों तख्तियों की सब बातों को समेट लेता है। प्रेम परमेश्वर की सेवा के महत्त्व को घटाता नहीं; वरन् पवित्रशास्त्र परमेश्वर की सेवा के कारण हमें अपने पड़ोसियों की ओर लौटाता है। जब हम अपने पड़ोसियों से वैसा प्रेम रखते हैं जैसा रखना चाहिए और उनके साथ परमेश्वर की व्यवस्था के अनुसार जीवन बिताते हैं, तब परमेश्वर को सदा उसका उचित स्थान मिलता रहेगा। नहीं तो हम अपने आप से अत्यधिक प्रेम करते, अपनी ही महिमा चाहते, और घमण्ड, व्यर्थ अभिमान, लोभ, क्रूरता और छल में लिप्त हो जाते हैं। यह परिवर्तन तभी होगा जब हम अपनी इच्छा से परमेश्वर के अधिकार के अधीन हों, उसका आदर करें, उसकी सेवा करें और उसके पवित्र नाम को धन्य कहें। परमेश्वर के प्रति ऐसा समर्पण और आज्ञाकारिता तब प्रकट होगी जब हम हर एक को उसका हक देंगे, जो हमारे परमेश्वर के भय का चिह्न है।

अब, यह दिखाने के लिये कि हमें संसार में कैसे जीना चाहिए, पौलुस तीन महत्त्वपूर्ण गुण बताता है: भलाई, धार्मिकता और सत्य। भलाई का अर्थ है संकट में पड़े लोगों के प्रति कृपा और करुणा, उनकी आवश्यकता के समय उनकी सहायता करना और धीरज से उनकी निर्बलताओं को सहना। धार्मिकता का अर्थ है ईमानदार और खरा आचरण, दूसरों की वस्तु न लेना, ऐसे कामों से बचना जो हमारे पड़ोसियों को हानि पहुँचाएँ, और जो परमेश्वर ने हमें दिया है उसी में सन्तुष्ट रहना, दूसरों की सम्पत्ति बटोरने की चाह न रखना। अन्त में, सत्य हर प्रकार के छल, कपटपूर्ण युक्तियों और दूसरों की सम्पत्ति पाने के बेईमान तरीकों का विरोधी है। जब ये तीनों गुण हम में होते हैं, तो निश्चय है कि प्रेम हम में पूर्ण और सिद्ध रूप से विद्यमान है।

ये वे सिद्धान्त हैं जो हमें अपने दैनिक जीवन में स्मरण रखने चाहिए। यह दिखाने के लिये कि सुसमाचार में हमारा मसीही पालन-पोषण व्यर्थ नहीं गया और हमने अपने प्रभु यीशु मसीह के अनुग्रह की उपेक्षा नहीं की, हमें मनुष्यों के बीच सद्गुण और न्याय से जीना चाहिए। हमें एक दूसरे की निर्बलताओं को सहकर और जरूरतमन्दों की सहायता करके कृपा दिखानी चाहिए। हमें विश्वासयोग्य भी होना चाहिए, अपने लेन-देन में चालाकी और छल से बचते हुए। हम दूसरों के साथ अपने सब व्यवहार में दृढ़ और खरे रहें। हमारा मसीही जीवन परमेश्वर की ज्योति और अनुग्रह को प्रतिबिम्बित करे, जो हमें दयालु, न्यायी और सच्चा बनाए।

स्मरण रखने की मुख्य बात यह है कि परमेश्वर ने हमें इसलिए प्रकाशित नहीं किया कि हम अन्धकार में पड़े रहें, वरन् इसलिए कि हम उन पर ज्योति डालें जो अब भी अन्धकार में चलते हैं। हम पर यह उत्तरदायित्व है कि जो अविश्वासी खोए हुए पशुओं की नाईं ठोकर खाते और भटकते फिरते हैं, उन्हें मार्ग दिखाएँ। उनकी अज्ञानता उन्हें निर्दोष नहीं ठहरा सकती, क्योंकि उसकी जड़ परमेश्वर को जान-बूझकर ठुकराने में है। परन्तु यदि हम मार्ग से भटक जाएँ, जबकि परमेश्वर ने हमें अपने वचन और पवित्र आत्मा से प्रकाशित किया है और हमें अपने प्रभु यीशु मसीह से, जो धार्मिकता का सच्चा स्रोत है, जोड़ दिया है, तो हम क्या बहाना कर सकते हैं?

यहाँ पौलुस हमें कहता है कि जाँचो कि परमेश्वर को क्या भाता है, जो उसके पहले बताई बातों से आगे बढ़कर है। यह हमें सच्चे नियम का स्मरण कराता है: अपने आप को परमेश्वर की इच्छा के अनुरूप बनाना। परमेश्वर का भय ठीक ही सच्ची बुद्धि कहलाता है, क्योंकि वह हमें बुराई में भटकने से रोकता है। जो परमेश्वर का भय मानते हैं वे उसके नाम और प्रताप को स्मरण रखते हैं और अपनी अभिलाषाओं को वश में रखते हैं। परीक्षा में पड़ने पर भी वे विरोध करते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि उनका जीवन परमेश्वर की सेवा के लिये समर्पित है। जब हमारा मन परमेश्वर पर लगा होता है, तब हमें परीक्षा के विरुद्ध बल मिलता है। पौलुस हमें सलाह देता है कि हमारी स्वाभाविक लापरवाही का सामना करने के लिये हम जाँचें कि परमेश्वर को क्या भाता है।

परमेश्वर की उपेक्षा में दो पहलू हैं। पहला, लोग निश्चिन्त हो जाते हैं, यह सोचकर कि उनसे लेखा न लिया जाएगा, और ऐसे विश्राम करते हैं मानो भले और बुरे का निर्णय करना उन्हीं के हाथ में हो। फिर वे बिना सोचे परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह करते हैं।

इसलिए हमारे लिये इतना ही पर्याप्त नहीं कि हम जान-बूझकर परमेश्वर का विरोध करने से या जंगली पशुओं या हठीले बैलों के समान चारों ओर सींग मारने से बचें। यह अपर्याप्त है। हमें सावधान रहकर भली भाँति पूछताछ करनी चाहिए कि हमारे लिये क्या उचित है। हमें भेद करना चाहिए कि परमेश्वर किसकी अनुमति देता है और किसकी नहीं।

पहली बात जिस पर पौलुस यहाँ बल देता है यह है कि हमारा जीवन तब तक कभी सुव्यवस्थित न होगा जब तक वह परमेश्वर की इच्छा के पूर्णतः अनुरूप न हो। इसे पहली बात मानकर ध्यान में रखो। दूसरी बात, जैसा मैंने पहले कहा, हम यह न मान बैठें कि परमेश्वर हमारी लापरवाही को क्षमा कर देता है जब हम जान-बूझकर आँखें मूँद लेते हैं और बिना ध्यान दिए भटकते रहने में सन्तुष्ट रहते हैं। इसके विपरीत हमें चौकस रहना और परिश्रम से खोजना चाहिए कि परमेश्वर क्या अनुमति देता है। ये दो मुख्य बातें हैं जो हमें स्मरण रखनी चाहिए।

पहली बात के विषय में हम देख सकते हैं कि सारे इतिहास में लोगों ने सदा अपने ही आविष्कारों के पीछे अपनी इच्छा से चलने की छूट ली है। यह कहावत चली आई है कि "मनुष्यों में मंशा न्याय करती है," जो कुछ हद तक सच है। परन्तु लोगों ने इसका गलत अर्थ लगाया है। इस बहाने के नीचे लोगों ने कल्पना कर ली है कि यदि उनका अपराध करने का कोई इरादा न था तो परमेश्वर को उन्हें धर्मी ठहराना चाहिए। कपटी लोग अकसर ऐसा करते हैं, अन्धविश्वास गढ़ते हैं और मानते हैं कि परमेश्वर को उनके कामों को भला मान लेना चाहिए। परन्तु परमेश्वर हमारी कल्पना के अनुसार काम नहीं करता। धर्म के आचरण में, विशेषकर रोमन कैथोलिक मत में, जो गड़बड़ी है वह परमेश्वर के वचन को त्यागने और उसकी आज्ञाओं की अवहेलना करने से उत्पन्न होती है। इसके बजाय वे अपनी इच्छा से जो चाहते हैं करते हैं, तरह-तरह की रीतियाँ और परम्पराएँ गढ़ते हैं, और इस बीच यह मानते रहते हैं कि उनकी मंशा उन्हें धर्मी बना देती है।

जैसा मैंने पहले कहा, यह सच है कि मंशा का कुछ हद तक महत्त्व है, फिर भी केवल सराहनीय काम करना पर्याप्त नहीं है। हम प्रशंसनीय काम कर सकते हैं, फिर भी परमेश्वर से दोषी ठहराए जा सकते हैं यदि वे सही उद्देश्य से न किए गए हों। चाहे हमारे काम ऊपर से सद्गुणी और खरे दिखाई दें, यदि हमारी मंशा बुरी और बिगड़ी हुई है तो वे परमेश्वर की दृष्टि में निकम्मे और घृणित हैं। इसलिए हमें अपने मन में आए हर विचार के पीछे बिना सोचे नहीं चल पड़ना चाहिए। हमारी सबसे बड़ी बुद्धि परमेश्वर की इच्छा को समझने का यत्न करने में है। इसी के अनुसार पौलुस कहता है कि हमारी बुद्धियुक्त सेवा यह है कि हम अपने आप को परमेश्वर के लिये जीवित बलिदान करके चढ़ाएँ, उसकी आज्ञाओं के पालन में, जो उसे भाएगा।

परन्तु यदि हम केवल अपने ही ऊपर भरोसा रखें, तो परमेश्वर सब कुछ ठुकरा देगा। यह अनुचित है; यह तो केवल शैतान का कूड़ा-करकट और बकवास है। इसलिए जो यहाँ कहा जा रहा है उस पर भली भाँति ध्यान दें: हमें भले और बुरे का भेद अपने निर्णय से नहीं, वरन् परमेश्वर के तराजू पर तौलकर करना चाहिए, अपने तराजू पर नहीं। हम यह न कहें, "मुझे यह अच्छा लगता है; सोचता हूँ कि इसे आजमा कर देखूँ।" हम ऐसी उतावली से बचें और दूध छुड़ाए हुए बच्चों के समान बनें, जो परमेश्वर से सीखने और पूरी रीति से उसके मार्गदर्शन के अधीन होने को तैयार हों।

इसलिए दीनता परमेश्वर की उचित सेवा की नींव है। हमें अभिमान से फूल नहीं जाना चाहिए और न यह कहकर उतावली से काम करना चाहिए, "मुझे लगता है कि यही सही रास्ता है।" इसके बजाय हम यह सोचें, "क्या परमेश्वर ने अपने वचन में इसकी चर्चा की है? चाहे यह उत्तम ही क्यों न लगे, यदि परमेश्वर मना करता है तो मैं इसे ठुकरा दूँगा।" इसी कारण स्पष्ट कहा गया है, "जो तेरी दृष्टि में भला लगे वह तू न करना।" उसी प्रकार हमें अपनी ही दृष्टि में बुद्धिमान होने से मना किया गया है। हमें पहचानना चाहिए कि परमेश्वर से सिखाया जाना ही अचूक बुद्धि है। जैसे ही हम उसकी सिखाई बातों से हटते हैं, हम भटकते रह जाते हैं, अपने आप को संसार की दृष्टि में बुद्धिमान समझते हुए, परन्तु वास्तव में हम मूर्ख हैं।

सारांश यह कि जो कुछ हम अपने आप सोच निकाल सकते हैं वह केवल हमें दोषी ठहराता है। एकमात्र मार्गदर्शक सिद्धान्त परमेश्वर की इच्छा है, वही अकेला मापदण्ड जिससे हम जाँच सकते हैं कि क्या मूल्यवान और भला है। क्योंकि शैतान हमें इस लाभ से वंचित करना चाहता है, हमें और भी चौकस रहना चाहिए कि परिश्रम से परमेश्वर की इच्छा ढूँढ़ें। हम अपने सांसारिक लाभ के विषय में तो काफी सावधान रहते हैं, सदा हिसाब लगाते और सम्भावित खतरों और लाभों पर विचार करते हैं। परन्तु जब परमेश्वर की सेवा की बात आती है, तो हम प्रायः उतावले और लापरवाह हो जाते हैं, स्वर्गीय जीवन के लिये बड़ी लगन का दिखावा करते हैं पर उसकी कद्र नहीं करते। इससे प्रकट होता है कि हम केवल रस्म अदा करते हैं और इसे एक काम की तरह निपटा देते हैं।

इसलिए हमें जान लेना चाहिए कि जब लोग अनजाने में परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह करते हैं तब वे उतने दोषी नहीं ठहरते जितने तब जब वे अपनी हठ पर अड़े रहते हैं। यद्यपि यह सच है कि लोग कुछ काम बिना अधिक सोचे करते हैं, फिर भी उन्हें विचार करना चाहिए कि परमेश्वर उनके कामों को स्वीकार करता है या नहीं। अपने सब कामों में हमें आत्मिक विवेक खोजना चाहिए कि हम समझें कि परमेश्वर क्या अनुमति देता है और उसकी इच्छा का पालन करें।

आगे, पौलुस जोड़ता है कि हमें अन्धकार के निष्फल कामों में भाग न लेना चाहिए वरन् उन्हें डाँटना चाहिए। यह जोड़ना बिना कारण नहीं है। चाहे हम परमेश्वर के वचन के अनुसार जीने की ओर झुके हों, हमें परीक्षाओं का सामना करना सीखना होगा। चाहे हम अपने आसपास ऐसे दुर्गुण न देखें जो परमेश्वर की आज्ञाकारिता में बाधा बनें, तौभी हमारे भीतर ही इतने दुर्गुण हैं जिनका सुधार आवश्यक है, इससे पहले कि हम सचमुच परमेश्वर की इच्छा के अधीन हो सकें और कह सकें, "हे प्रभु, तेरी इच्छा हम पर राज्य करे।"

किसी भी स्थिति में विचार करो कि यदि हमने अपनी सब भावनाओं को वश में भी कर लिया हो और परमेश्वर के पूर्ण अधीन होने को तैयार हों, तौभी शैतान हम पर आक्रमण करना नहीं छोड़ता, अनेक रीतियों से: परीक्षा, छल और खुले हमलों द्वारा। इसलिए हमें भली भाँति सुसज्जित होना और उस अजेय सामर्थ्य पर निर्भर रहना चाहिए जो परमेश्वर ने हमें दी है, ताकि शैतान की सब युक्तियों का सामना कर सकें। इसीलिए पौलुस कहता है कि हमें अन्धकार के निष्फल कामों में भाग नहीं लेना चाहिए। मानो वह कहता है, "मैं जानता हूँ कि इस संसार के लुभावने आकर्षण तुम्हें परमेश्वर के प्रति अपना कर्तव्य पूरा करने से रोक सकते हैं।"

यद्यपि तुम जानते हो कि परमेश्वर का तुम पर प्रभुत्व होना चाहिए और तुम्हें उसके अधीन रहना चाहिए, फिर भी जब तुम उनसे मेल-जोल रखते हो जो परमेश्वर को तुच्छ जानते और अपवित्र कामों में लगे रहते हैं, तब तुम्हारे लिये धर्मी जीवन बिताना बहुत कठिन हो जाता है। जितने अधिक दुर्गुण बढ़ते हैं, उतनी ही अधिक सम्भावना है कि तुम उनसे संक्रमित हो जाओ। जैसे काँटों के बीच चलते हुए चुभे बिना रहना असम्भव है, वैसे ही भ्रष्टता से भरे संसार में चलते हुए किसी न किसी बुराई से ठोकर खाए बिना रहना लगभग असम्भव है।

इसलिए हमें परमेश्वर की सेवा के अपने संकल्प में दृढ़ और अटल होना चाहिए। यह कहने का कोई बहाना नहीं, "हाय, मैं क्या करूँ? मैं एक निर्बल प्राणी हूँ। यदि परमेश्वर ने मुझे अकेला भेजा होता तो मैं उसकी सेवा और अच्छी तरह कर सकता। पर मैं इतने दुर्गुणों से घिरा हूँ: कोई झूठ बोलता है, कोई व्यभिचार करता है, कोई पियक्कड़ है, कोई शपथ खाता है। मैं इतनी दुष्टता देखता हूँ कि मैं भयभीत हो जाता हूँ। इन परिस्थितियों में मैं क्या कर सकता हूँ?" हम ऐसे बहाने बना सकते हैं, पर वे व्यर्थ हैं। इसके बजाय हमें परमेश्वर की सेवा के लिये अपने आप को तैयार करना चाहिए ताकि हम आज्ञाकारी होकर युद्ध की पंक्ति में खड़े रह सकें और सब परीक्षाओं का सामना कर सकें।

निस्सन्देह यह कठिन होगा, पर परमेश्वर की सहायता से हम सामर्थी होंगे। हमें पवित्र आत्मा के द्वारा उसके मार्गदर्शन के लिये प्रार्थना करनी चाहिए। यह मार्गदर्शन न केवल हमें उसके प्रभुत्व के अधीन करेगा वरन् उन सब युक्तियों के विरुद्ध, जो शैतान हमें हराने के लिये चलता है, हमें जय भी देगा। जब हम परमेश्वर को पुकारते हैं और उसके पवित्र आत्मा के कार्य पर भरोसा रखते हैं, तब हम अपने मार्ग पर बढ़ते रह सकते हैं, चाहे संसार हमें भटकाने का यत्न करती हुई दुष्ट रुकावटों से भरा हो।

स्मरण रखने की मुख्य बात यह है कि परमेश्वर के अधीन होने की अच्छी प्रवृत्ति के अतिरिक्त, और जो कुछ वह आज्ञा दे उसे स्वीकार करने और मानने की इच्छा के अतिरिक्त, हमें शैतान के हमलों से लड़ने के लिये भी तैयार होना चाहिए। चाहे हम सारे संसार को दुष्टता में डूबा देखें, हम यह न सोचें कि इससे परमेश्वर के सामने हमारा दोष घटता है। इसके बजाय हमें समझना चाहिए कि यह परमेश्वर का हमें परखने और जाँचने का तरीका है। तौभी, यदि हम उसे पुकारें और पवित्र आत्मा पर भरोसा रखें, तो हम निःसन्देह शैतान के उन सब प्रयासों पर जय पाएँगे जो परमेश्वर की सेवा में बाधा डालते हैं।

अन्त में, पौलुस इस उपमा के द्वारा हमें स्मरण दिलाता है कि हमें अन्धकार के कामों में भाग नहीं लेना चाहिए। मानो वह हमसे कह रहा है कि हमें अविश्वासियों से अलग हो जाना चाहिए और ऐसे नहीं जीना चाहिए मानो परमेश्वर ने हम में कार्य नहीं किया या उसके वचन का हम पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा। ऐसा करना यीशु मसीह को पैरों तले रौंदना, उसकी मृत्यु और दुःखभोग के फल को व्यर्थ ठहराना, और उसके बहुमूल्य लहू को, जो सारी पवित्रता का स्रोत है, अशुद्ध करना है। इसलिए हम अन्धकार से बचें और उससे कोई नाता न रखें, क्योंकि अविश्वासियों और अधर्मी संसार की संगति से कोई लाभ नहीं। जो ऐसा मार्ग चुनते हैं वे अन्ततः अनन्त मृत्यु का प्रतिफल पाएँगे, एक दूसरे के पीछे चलते हुए विनाश में जा पड़ेंगे।

आओ, हम अपने आप को ध्यान से जाँचें, क्योंकि जब लोग तुरन्त अपने आप को निर्दोष ठहराते हैं और इसके सिवा कुछ नहीं चाहते कि शैतान के प्रभुत्व में दृढ़ता से बँधे रहें, तो वे वस्तुतः अपने आप को निराशा की गहराइयों में फेंक रहे हैं। क्या यह दयनीय प्रकार की स्वतन्त्रता नहीं? इसलिए सन्त पौलुस हमें स्पष्ट कहता है कि हमें संसार की भ्रष्टताओं में नहीं उलझना चाहिए। इसके बजाय हमें उन्हें सुधारने का यत्न करना चाहिए जो बुराई करने की ऐसी छूट लेते हैं, जो अन्ततः उन्हीं के पतन का कारण बनती है। हम और वे दोनों हमारे परमेश्वर के ऐसे आज्ञाकारी हों कि उसका वचन और पवित्र आत्मा हमें सब हमलों का सामना करने के लिये अजेय सामर्थ्य दें। हम आत्मिक कवच से सुसज्जित हों, जैसे टोप, झिलम और तलवार, जैसा हम आगे चर्चा करेंगे।

हमें इस संसार में चलते हुए सावधान रहना चाहिए, सच्ची दृढ़ता बनाए रखते हुए, और किसी भी क्लेश, बाधा, रुकावट या परीक्षा के कारण, जो हमारे मार्ग में आए, परमेश्वर से मुँह न मोड़ें।

अब आओ, हम अपने भले परमेश्वर के प्रताप के सामने दीनता से घुटने टेकें, अपने दोषों को मानें और सच्चे मन फिराव के लिये प्रार्थना करें। हम अपने पापों के लिये सच्चे दुःखी हों और उन पर जय पाने का निरन्तर यत्न करें, परमेश्वर के भय और उसकी पवित्र आज्ञाओं के पालन में बढ़ते हुए बलवन्त होते जाएँ। इस बीच परमेश्वर हमारी निर्बलताओं को सहे जब तक हम उनसे शुद्ध और मुक्त न हो जाएँ, और दिन-प्रतिदिन अपनी शिक्षाओं में हमारी उन्नति कराए। हमें उसके द्वारा हमारे पापों की क्षमा पर भरोसा है जब तक हम उसकी धार्मिकता और महिमा की सिद्धता तक न पहुँचें। और इसी के साथ मैं समाप्त करता हूँ, हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, स्वर्गीय पिता...