इकतीसवाँ उपदेश, चौथे अध्याय पर ग्यारहवाँ - इफिसियों 4: 26-28

"क्रोध तो करो, पर पाप मत करो: सूर्य अस्त होने तक तुम्हारा क्रोध न रहे; और न शैतान को अवसर दो। चोरी करनेवाला फिर चोरी न करे, वरन् भले काम करने में अपने हाथों से परिश्रम करे, इसलिये कि जिसे प्रयोजन हो, उसे देने को उसके पास कुछ हो।" - इफिसियों 4:26-28

पिछले रविवार को हमने चर्चा की थी कि यदि हम में से हर एक अपने ही दोषों पर विचार करे, तो हमारे पास अपनी चिड़चिड़ाहट और क्रोध को उन लोगों पर उँडेलने से रोकने के लिए पर्याप्त कारण होगा जो हमें ठेस पहुँचाते हैं। हम अपने आप से ही इतने असन्तुष्ट हैं कि एक छोटी-सी बात भी हमें आसानी से आपे से बाहर कर सकती है। ऐसा इसलिए होता है कि हम दूसरों के दोषों पर ध्यान लगाने में बहुत समय बिताते हैं और अपने दोषों को भूल जाते हैं। दूसरों के व्यवहार से हम शीघ्र और सरलता से ठेस न खा बैठें, इसके लिए जो उपाय बताया गया है, वह यह है कि हम में से हर एक अपने भीतर झाँके, और जब यह जान ले कि हम सब कितने अभागे हैं, तब स्वयं को ताड़ना दे।

अब, यह दिखाने के बाद कि जब दूसरे लोग हमारी इच्छा के अनुसार नहीं चलते, तब छोटी-छोटी बातों से चिढ़ जाने की अपेक्षा अपने ही दोषों से अप्रसन्न होना कहीं उत्तम और उचित है, उसने यह आज्ञा जोड़ दी: "सूर्य अस्त होने तक तुम्हारा क्रोध न रहे।" इससे हमें यह नहीं समझ लेना चाहिए कि पौलुस उन लोगों को क्षमा कर रहा था जो शीघ्र भड़क उठते और शीघ्र ही शान्त हो जाते हैं, क्योंकि यह निन्दनीय दोष है। यद्यपि यह उस अप्रसन्नता को पालने से कुछ अधिक क्षम्य है जो कड़वाहट या घृणा में बदल जाती है, फिर भी यह सरलता से क्षमा के योग्य नहीं ठहरता। हमें किसी पर प्रहार करने या प्रत्यक्ष अन्याय करने की आवश्यकता नहीं कि हमें न्यायी के सामने खड़ा किया जाए; यदि हम केवल इतने भड़क उठे हों कि मन में बैर रखने लगें, या थोड़ी-सी भी अप्रसन्नता प्रकट कर दी हो, तो हम पहले ही परमेश्वर के न्याय और नरक की आग के संकट के भागी हो गए हैं, जैसा हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमें चिताया है।

जब सन्त पौलुस हमें अपना क्रोध मन में रखने से मना करता है, तब वह उन लोगों को पूरी तरह निर्दोष नहीं ठहराता जो कोमल स्वभाव के हैं, सरलता से मेल कर लेते हैं और शीघ्र क्षमा कर देते हैं, क्योंकि वे भी, जैसा मैंने पहले कहा, दोषी तो हैं ही। वह तो क्रमशः आगे बढ़ता है, मानो कह रहा हो, "मेरे मित्रो, यदि हम में से हर एक अपने पापों पर विचार करे, तो निःसन्देह हम अपने आप से अप्रसन्न हो उठेंगे, क्योंकि हम परमेश्वर के क्रोध को अपने विरुद्ध भड़काते हैं। जो मनुष्य अपने दोषों को गहराई से अनुभव करता है, वह इस आत्म-बोध को अपने ही विरुद्ध ढाल बना लेगा। हमें परमेश्वर के वचन के लिए ऐसी धुन होनी चाहिए मानो हम उसके पक्षसमर्थक हों, और यह धुन हमें जहाँ कहीं बुराई पाएँ वहाँ उसे दोषी ठहराने को प्रेरित करे। परन्तु क्रोध तो सदा हमारे भीतर ही बसा रहता है, इसलिए जब तक हम इस संसार में हैं, तब तक जिस सिद्धता की हम अभिलाषा करते हैं उसे कभी पा नहीं सकते। तो भी, चाहे परिस्थिति कैसी भी हो, हमें सावधान रहना है कि हम अनियन्त्रित वासनाओं में बह न जाएँ। यदि हम प्रचण्ड क्रोध पालें और उसे लिए हुए ही सो जाएँ, तो वह निश्चय ही हमें विषैला कर देगा, और उस हानि की भरपाई सरलता से नहीं होगी। यह उस मनुष्य के समान है जो किसी भीतरी रोग से पीड़ित है, और रोगग्रस्त होते हुए भी वैद्य से बचता है और उपचार की हर सम्भावना से दूर रहता है। जब वह अन्ततः उपचार खोजता है, तब प्रायः बहुत देर हो चुकी होती है, क्योंकि रोग असाध्य हो गया होता है; वह इतना प्रबल हो चुका होता है कि उस पर हावी हो जाता है, और चिकित्सा का हस्तक्षेप व्यर्थ ठहरता है। इसी प्रकार टिका रहनेवाला क्रोध भीतर का वह रोग है जिसे रोका नहीं गया। उसे जितना अधिक पकने दिया जाए, उतना ही वह जमता और फैलता जाता है, और उसे सुधारना लगभग असम्भव हो जाता है। यह वह दूसरी सीढ़ी है जिसकी चर्चा सन्त पौलुस करता है। पहले वह हमें सिखाता है कि क्रोध और बैर के विषय में हम परमेश्वर के सामने निर्दोष कैसे ठहरें, अर्थात् हम में से हर एक अपने दोषों पर विचार करे, उन्हें दोषी ठहराए, उन पर शोक करे, और ऐसी गहरी ग्लानि का अनुभव करे कि लगभग सुध-बुध खो बैठे। यह धर्मी क्रोध है, जिसे परमेश्वर हमें अनुभव करने की अनुमति देता है। फिर भी, जब हमने परमेश्वर को अप्रसन्न किया हो, तब भी हमें इस क्रोध को उसके विरुद्ध बढ़ने नहीं देना चाहिए। शैतान हमें पकड़ ले सकता है, और तब हमारे लिए सही मार्ग पर लौटना कठिन हो जाएगा, क्योंकि हमारी वासनाएँ हम पर प्रबल हो जाती हैं और हम निरंकुश होकर उन्हीं के पीछे चल पड़ते हैं। हमें इससे चौकस रहना चाहिए।

इसी कारण वह कहता है कि जब हमारे क्रोध पर सूर्य अस्त हो जाता है, तब हम शैतान को स्थान देते हैं। यह सच है कि हमारे लड़खड़ाते ही शैतान हम पर अधिकार पा चुका होता है। परन्तु परमेश्वर उसे इस प्रकार रोके रखता है कि यदि हम अपने दोषों को पहचानकर उन्हें सुधार लें, तो परमेश्वर शैतान को हमें बन्दियों के समान जकड़ने नहीं देता। किन्तु जब हम इतने मूर्ख हों कि अपने क्रोध को पालें, अपनी ही चिड़चिड़ाहट में आनन्द लें, और फिर हानिकारक विचारों को मन में आश्रय देते रहें जो हमारे भीतर पकते जाते हैं, तब हमने शैतान के लिए द्वार खोल दिया है। वह नियन्त्रण अपने हाथ में ले लेता है, हमें अपने अधिकार में कर लेता है, और उसके बाद हमारे लिए धार्मिकता की ओर लौटने की इच्छा करना भी बहुत देर हो चुका होता है। हानि जड़ पकड़ चुकी होती है और इतनी प्रबल हो चुकी होती है कि कोई उपाय उसे चंगा नहीं कर सकता, जैसा मैंने पहले समझाया। अब जबकि हम पौलुस का आशय समझ गए हैं, आओ हम इस शिक्षा को ग्रहण करें।

पहली बात यह है कि हम अपने भीतर की बुराई की भली-भाँति जाँच करें, कि हम अपने आप पर क्रोधित हों। हम में से हर एक अपना ही विरोधी बने, और परमेश्वर के लिए धुन से भरकर अपने ही दुर्गुणों से घृणा और अरुचि करे। यही वह पहली बात हो जिस पर हम ध्यान लगाएँ, तब हमारे पास अपने क्रोध और बैर को रोकने के लिए पर्याप्त कारण होगा। तब हम उन पर इतनी शीघ्रता से ठेस नहीं खाएँगे जिन्होंने हमारे साथ अन्याय किया है, वरन् उन पर भी धीरज रखेंगे जिन्होंने हमें बहुत ठेस पहुँचाई है, क्योंकि हम अपनी ही त्रुटियों को खोज निकालने में लगे होंगे। जैसा मैंने पहले कहा, जब हम अपने दोषों को जानते हैं, न केवल अन्य मनुष्यों के सम्बन्ध में, वरन् जीवते परमेश्वर के सम्बन्ध में भी, तब हमारे लिए दूसरों की कमियों को सहना सरल हो जाता है। आख़िर जब हम प्रतिदिन परमेश्वर से क्षमा की भीख माँगते हैं, उन अपराधों के कारण जो हमने उसकी महिमा के विरुद्ध किए हैं, उन उल्लंघनों के कारण जिन्होंने उसकी धार्मिकता को भंग किया है, तब हम अपने साथ किए गए हर अन्याय पर इतना हंगामा क्यों करें? इसलिए सब दुष्ट और अति क्रोध को वश में करने का सबसे प्रभावशाली उपाय यही है कि हम में से हर एक अपने आप पर क्रुद्ध और अप्रसन्न हो, यह सोचकर कि हम कितने पापों और दुर्गुणों के दोषी हैं।

जहाँ तक दूसरी बात का सम्बन्ध है, यदि हम मानवीय दुर्बलता के कारण लड़खड़ाकर गिर पड़ें, तो हमें परमेश्वर से इतना भयभीत नहीं हो जाना चाहिए कि हम भय से सुन्न हो जाएँ और उसके सामने स्वयं को मलिन अनुभव करें। इसके बदले हम सावधान रहें कि हम अपराध में कठोर होकर उसी में डूब न जाएँ। जैसे ही हम अपने भीतर कोई अत्यधिक उथल-पुथल अनुभव करें, हम तुरन्त हस्तक्षेप करें और उसे वश में करने का यत्न करें। हमें अपनी उन वासनाओं को दबाने के लिए आत्म-संयम से काम लेना चाहिए जो हमें बहा ले जाकर परमेश्वर और अपने पड़ोसियों के विरुद्ध विद्रोह करने की ओर ले जाना चाहती हैं। इस प्रकार हमें अपने क्रोध और बैर पर लगाम लगाने के लिए संघर्ष करना है, और यदि अति हमारे हाथ से निकल चुकी हो, तो हम शीघ्र विवेक की ओर लौटें और उसे दूर करने का यत्न करें। हम उसे ऐसा रोग समझें जिसे शीघ्र उपचार चाहिए, नहीं तो वह उस सीमा तक बढ़ जाएगा जहाँ कोई भी उपचार निष्फल होगा। इसे मन में रखो।

अब, यदि सन्त पौलुस इतना ही कहता, "मेरे मित्रो, अपने क्रोध पर सूर्य अस्त न होने दो, क्योंकि यदि कड़वाहट जड़ पकड़ ले तो वह सरलता से नहीं निकलेगी", तो यह चेतावनी हमारे लिए पर्याप्त होती। परन्तु जो अशुभ बात वह आगे जोड़ता है, "शैतान को अवसर न दो", वह हमें थरथरा दे। कुछ लोगों ने इसका अर्थ यह लिया है कि विश्वास के शत्रु उसकी निन्दा करने के अवसर ढूँढ़ते हैं। परन्तु शब्दों पर ही विचार करने से स्पष्ट है कि पौलुस हमें किसी ऐसी बात की चेतावनी देना चाहता था जिससे हमें और भी अधिक डरना चाहिए, जो सचमुच हमें भयभीत कर दे। अर्थात् यह सम्भावना कि जब हम अपने भाइयों के विरुद्ध मन में बैर और कड़वाहट रखते हैं, तब शैतान हम पर स्वामित्व और प्रभुत्व पा ले।

अब, हम में से कौन भय से न काँपेगा, जब यह सुने कि हम शैतान के अधीन हैं, मानो हम बन्दियों के समान उसकी जंजीरों में जकड़े हों? फिर भी, ऐसा होते हुए हम प्रायः अपनी दी गई चेतावनियों की अनदेखी करते हैं। पौलुस ने परमेश्वर का निर्णय सुनाया है, कि यदि हम उन पर जिन्होंने हमारे साथ अन्याय किया है, अपने क्रोध और कड़वाहट में बने रहें, तो मानो हम स्वेच्छा से शैतान के साथ अनुबन्ध करते हैं, और उसके अत्याचार के अधीन दास होने के लिए स्वयं को सौंप देते हैं। इसलिए हमारा सावधान रहना आवश्यक है, कि भले ही हम आरम्भ में इस दोष से पूरी तरह छुटकारा न पा सकें, तो भी कम से कम यह देखें कि वह हम पर इतनी दृढ़ पकड़ न बना ले कि हम मेल-मिलाप के लिए तैयार ही न हों, या अन्तहीन झगड़ों में पड़े रहें, और दूसरों के लिए हमें समझाना तब तक असम्भव हो जाए जब तक कुछ सन्तोष न मिल जाए। हमें चौकस रहना चाहिए कि हम शैतान की ऐसी दासता में न पड़ जाएँ।

इसी कारण कहा गया है कि जब लोग आपस में क्रोध और बैर करते हैं, तो वे दो भागों में बँट जाते हैं; और ऐसा क्यों? इसलिए कि मेरे पड़ोसी का मेरे प्रति किया गया अन्याय परमेश्वर को पहले ही अप्रसन्न कर चुका है। यदि मैं भी रोष से प्रतिक्रिया करूँ और बैर पालूँ, उसे अपनी ओर से पकने दूँ, तो मैं स्वेच्छा से शैतान के प्रभुत्व के अधीन हो जाता हूँ। मुझे तो उस प्राण पर दया दिखानी चाहिए जो पहले ही बड़े संकट में है, विनाश के कगार पर है। मुझे मेल-मिलाप चाहना चाहिए और जहाँ तक सम्भव हो टूटे हुए को जोड़ना चाहिए। परन्तु यदि मैं अपने क्रोध को बढ़ने दूँ और स्वयं को शैतान के जुए के अधीन कर दूँ, तो मैं स्वेच्छा से उसका शाप स्वीकार करता हूँ, और उसे दोनों पक्षों पर स्वामित्व पाने देता हूँ। इसलिए आओ हम इस चेतावनी को मन में रखें, क्योंकि पवित्र आत्मा हमें हमारी नींद से जगाना चाहता था, ताकि हम में से हर एक चौकस रहे और अत्यधिक क्रोध को न पाले, ऐसा न हो कि वह हमारे भीतर जड़ पकड़ ले और इतना प्रचण्ड हो जाए कि शान्त ही न किया जा सके।

इसके अतिरिक्त पौलुस एक और चेतावनी जोड़ता है, जैसा मैंने पहले कहा, जिसमें वह उन सामान्य दुर्गुणों को डाँटता है जो हमारे प्रभु की दी हुई रीति के विरुद्ध हैं, इस उद्देश्य से कि हम परमेश्वर की सन्तान होने के नाते अपने बुलावे के अनुसार जीवन बिताएँ। अब वह छल, चोरी और जबरन वसूली की बात करता है, जो तब होती है जब मनुष्य अपने ही में अत्यधिक लीन हो जाते हैं और दूसरों को पहुँचाई जानेवाली हानि की उपेक्षा करते हैं। जो पहले चोरी करते थे, उन्हें चोरी करना छोड़ देना चाहिए, और उसके बदले उपयोगी परिश्रम करना चाहिए, अपने हाथों से काम करके अपनी आवश्यकताएँ पूरी करनी चाहिए और अभावग्रस्तों की सहायता करनी चाहिए। जब पौलुस यहाँ चोरी की बात करता है, तब वह केवल उन चोरों की ओर संकेत नहीं करता जिन्हें सामान्यतः कोड़े लगाकर या फाँसी देकर दण्ड दिया जाता है, वरन् उन सब प्रकार की चालाकी और धूर्तता की ओर जो बेईमानी के तरीकों से, जैसे जबरन वसूली और घूस से, अनुचित धन कमाने में प्रयोग की जाती है। यद्यपि ये काम अनदेखे रह जाएँ, या जो इनमें गहरे लिप्त हैं वे अपने कर्मों को चतुराई से छिपा लें, तो भी पौलुस इन सबको चोरी और लूट कहता है। इसका कारण यह है कि भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों ने पृथ्वी की न्यायसभाओं की साधारण भाषा का प्रयोग नहीं किया, वरन् उनकी दृष्टि परमेश्वर के न्याय-आसन पर थी। जो काम मनुष्यों के सामने क्षम्य या न्यायोचित भी ठहराए जा सकते हैं, वे वहाँ दण्ड से नहीं बचेंगे, क्योंकि परमेश्वर नश्वर प्राणियों से कहीं अधिक स्पष्ट देखता है।

फिर, मुकद्दमों में पक्षपात या तरफ़दारी प्रायः निर्णय को झुका देती है, जिससे बातें छिपाई जाती हैं, छल होता है, और न्यायी आँखें मूँद लेते हैं, तथा लोग अपने बुरे कामों से बच निकलते हैं। यह बहुतों को भा सकता है, परन्तु परमेश्वर के साथ ऐसा नहीं है। इसलिए हम समझें कि चोरी न करने की आज्ञा किसी ऐसे नागरिक कानून के समान नहीं है जो सांसारिक शासन के लिए बनाया गया हो। हम स्वर्गीय न्यायी के सामने बुलाए गए हैं जो छिपी बातों को प्रकट करता है और हर दुष्ट लोभ को चोरी ठहराता है। हमें सावधान रहना चाहिए कि हम अपने पड़ोसी की हानि पर अपने लाभ की अत्यधिक खोज न करें। चोरी या चुराने के नाम के अन्तर्गत सन्त पौलुस उन सब दुष्ट रीतियों को समेटता है जिनसे दूसरों को धोखा दिया जाता है, और उन सब प्रकार की जबरन वसूली को जो लोगों को उनकी सम्पत्ति और जीविका से वंचित कर देती है।

अब, हम देखते हैं कि हर श्रेणी के चोर हैं। क्योंकि कोई ऐसा नहीं जो अपने लिए बटोरने की ओर प्रवृत्त न हो, सिवाय उनके जिन्हें परमेश्वर के आत्मा ने सुधारा है। यहाँ तक कि प्रत्यक्षतः धनवान लोगों में भी बहुत-सी चालें और चतुराइयाँ हैं, उन अनुभवहीनों के लिए फन्दे बिछाए जाते हैं जो उन्हें पहचान नहीं पाते। कारीगरों के पास अपनी वस्तुओं की नक़ल बनाने की कला है, जिससे वे उन्हें धोखा देते हैं जो भेद नहीं कर सकते। दामों में हेरा-फेरी बहुत फैली है; जब तक वे अपना माल बेच सकें, उनके लिए सब कुछ जायज़ है, क्योंकि वे समझते हैं कि यह अनुमत है। मज़दूरों और किसानों का भी यही हाल है। संक्षेप में, ऐसा कोई वर्ग नहीं जिसमें अनगिनत दोष और जबरन वसूली के काम न हों। हर कोई अपने आप को धनी बनाना और अपना दबदबा जमाना चाहता है। जब तुम धनवानों और अपने किराये पर जीनेवालों को देखो, तो बात और भी बुरी है, क्योंकि वे उन ग़रीब लोगों को लूटते हैं जो उनका सामना नहीं कर सकते। फिर भी वे सब अपने को निर्दोष ठहराते हैं, क्योंकि वे नहीं जानते कि परमेश्वर ने अपनी तुरही फूँककर उन्हें अपने सम्मुख बुलाया है, और वे नहीं समझते कि वह कैसी पवित्रता और सिद्धता की माँग करता है।

इसलिए हमें न केवल अपने बाहरी कामों की, वरन् उन बुरी लालसाओं की भी जाँच करनी है जो हमें अनुचित रीति से धनी होने के लिए लुभाती हैं। पौलुस जानबूझकर कहता है कि चोर फिर चोरी न करे, ताकि इस बात पर बल दे कि जब परमेश्वर हमें सुसमाचार के द्वारा अपने पास लौटा लाता है, तब हमारे जीवन में एक बड़ा परिवर्तन होना चाहिए। हमें अब उन अविश्वासियों के समान नहीं रहना चाहिए जो अन्धकार में चलते हैं, वरन् यह समझना चाहिए कि जब हम परमेश्वर की व्यवस्था में बुलाए जाते हैं, तो इस शर्त पर कि हम नई सृष्टि बन जाएँ। इससे प्रकट होता है कि पौलुस केवल उन साधारण चोरियों की बात नहीं कर रहा जिनकी संसार निन्दा करता और जिन्हें दण्ड देता है। नहीं तो इसका अर्थ यह होता कि मसीही धर्म में आनेवाले सब लोग चोर थे। परन्तु वह "चुराना" शब्द जानबूझकर इसलिए प्रयोग करता है कि हम हर प्रकार की चालाकी, द्वेष, धूर्तता और दूसरों की सम्पत्ति के अन्यायपूर्ण अर्जन को त्याग दें। जब वह कहता है, "फिर चोरी न करे," तो यह इसलिए है कि हम अपने आप पर विचार करें।

हाय, यद्यपि मैं अपने आप को निर्दोष ठहराना चाहूँ, और मुझे यह अनुचित न भी लगे, तो भी मुझे उस धारणा पर भरोसा नहीं करना चाहिए। क्योंकि इस बीच परमेश्वर के सम्मुख मेरे दोष लिखे जा रहे हैं, और जो कुछ निष्कलंक न्याय और धार्मिकता के अनुसार नहीं किया गया, उस सब का मुझे लेखा देना होगा। मैं परमेश्वर के सामने चोर गिना जाऊँगा, चाहे सारे संसार ने मुझे निर्दोष ठहरा दिया हो।

अब, आओ देखें कि यह शिक्षा हम पर कितनी ठीक बैठती है। हम पाते हैं कि जो सुसमाचार की ओर फिरे हैं, वे प्रायः बुराई करने में सबसे अधिक छूट लेते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि बहुतों ने सुसमाचार से और कुछ नहीं सीखा, सिवाय इसके कि दूसरों की सम्पत्ति हथियाने के लिए चालाक युक्तियाँ कैसे रची जाएँ। कुछ लोग अन्धे, अभागे होने और परमेश्वर तथा उद्धार की शुद्ध शिक्षा से अनजान होने की दशा में अधिक सीधापन दिखाते थे। उनके पास संसार के साथ व्यवहार में कम से कम कुछ ईमानदारी और खरापन तो था। परन्तु वे परमेश्वर की पाठशाला में पीछे हट गए हैं, और अधिक निर्लज्ज हो गए हैं, और मानते हैं कि उनके लिए सब कुछ उचित है। इतना ही नहीं, वे बेशर्मी से अपने कामों का बचाव और औचित्य सिद्ध करते हैं, और जब उनके स्पष्ट रूप से ज्ञात कामों के लिए उनकी आलोचना की जाती है, तो ऐसा बर्ताव करते हैं मानो उनके साथ बड़ा अन्याय हुआ हो, जबकि छोटे बच्चे भी उन पर निर्णय दे सकते हैं। इसलिए जैसा पौलुस यहाँ हमें बताता है, हम और भी अधिक दोषी ठहरें, कि यद्यपि अच्छी शिक्षा पाने से पहले हम चालाकी और जबरन वसूली से धनी होते थे और दूसरों की वस्तु हथियाने पर कोई पछतावा नहीं दिखाते थे, तो अब जब हम परमेश्वर के वचन से प्रकाशित हो चुके हैं, कम से कम अपने पड़ोसियों के साथ व्यवहार में अधिक सावधान रहें। इसलिए इस पाठ से जो शिक्षा लेनी है वह यह है कि हम अपने प्रभु यीशु मसीह की शिक्षा को अपने ऊपर इस प्रकार शासन करने दें कि हम में से हर एक अपनी चालाकी और छल को एक ओर रख सके।

इसके अतिरिक्त, बहुत-से लोग बहाने बनाते हैं और कहते हैं, "तो फिर मैं क्या करूँ? मेरे पास जीविका कमाने का कोई धन्धा नहीं, जब तक मैं अपने बेईमानी के तरीके न चलाता रहूँ।" सन्त पौलुस कहता है, "चोरी करनेवाला फिर चोरी न करे, वरन् अपने हाथों से परिश्रम करे।" मानो वह उनसे कह रहा है कि ईमानदार काम से बचने और कठिनाइयाँ सहने से बचने के उनके बहाने परमेश्वर के सामने तुच्छ हैं। ये सब औचित्य परमेश्वर की दृष्टि में कोई भार नहीं रखते। यदि कोई डरता है कि उसे अभाव होगा, तो उसे परिश्रम से पीछे नहीं हटना चाहिए। इस एक बात पर ध्यान दो।

हमें इन आत्म-प्रवंचनाओं को छोड़ना सीखना चाहिए, जिनसे बहुत-से लोग स्वयं को निश्चिन्तता की नींद सुला देते हैं। वे मानते हैं कि एक बार यह कह देने पर, "मैं क्या करूँ? यदि मैं अपना अनैतिक धन्धा न चलाऊँ तो जीविका कैसे कमाऊँ?", मानो परमेश्वर का न्याय अब उन पर लागू ही नहीं होता। वे इतने आश्वस्त हो जाते हैं कि जब तक अपने कामों के लिए कारण दे सकें तब तक पूरी तरह निर्दोष हैं। परन्तु यह निरी मूर्खता है। निश्चिन्त रहने के बदले हमें अपनी जीविका के लिए कठिन परिश्रम करने को तैयार होना चाहिए, भले ही हम छोटी-मोटी चालों और अन्यायपूर्ण लाभ पर भरोसा करके छल और चोरी से धनवान हो गए हों। हम परिश्रम करने और ईमानदारी से अपना पालन-पोषण करने का प्रयास करने में लज्जित न हों।

संक्षेप में, मसीही होने के नाते हमें सब अनुचित कमाई को त्याग देना चाहिए, चाहे हम उसे कैसे भी उचित ठहराने का यत्न करें। यह चेतावनी आज भी उतनी ही प्रासंगिक है जितनी तब थी। जब परमेश्वर हमें अपनी सन्तान होने और विश्वासियों के समुदाय के रूप में जीने के लिए बुलाता है, तब हमें सब चालाकी और छल से दूर रहना चाहिए। हम में से बहुतों को अपने बेईमानी के धन्धे छोड़ने की आवश्यकता पड़ सकती है। यद्यपि संसार में जीविका कमाने के अनगिनत तरीके हैं, तथापि जब हम परमेश्वर के सामने खड़े हों, तब हमें सदा स्मरण रखना चाहिए कि हम किसी सांसारिक न्यायी को नहीं, वरन् उसे उत्तर दे रहे हैं जो सब कुछ देखता है और जिसके सामने कुछ छिपा नहीं रह सकता।

इसलिए आओ हम इस पर ध्यानपूर्वक विचार करें। यद्यपि समाज में अनेक प्रथाएँ सही मानी जाती हैं, जिन पर संसार की जनसंख्या का एक बड़ा भाग निर्वाह करता है, तथापि ये प्रथाएँ न केवल निरर्थक हैं, वरन् परमेश्वर की दृष्टि में घृणित भी हैं। पहले तो याजक और भिक्षु हैं, और मठों के सब निवासी। दूसरे वे लोग हैं जो उनसे लाभ उठाते हैं और उन पर निर्वाह करते हैं। ये लोग भाड़े के टट्टुओं के समान इन प्रथाओं से कुछ लाभ पाते हैं और नाना उपायों से उनका शोषण करते हैं, और एक बहुत लम्बी पूँछ की आड़ में छिपे रहते हैं जो भूलभुलैया के समान मुड़ती और घूमती है।

फिर, ऐसे बहुत-से लोग हैं जो अपने आप को पूरी तरह निकम्मे कामों में लगाए रखते हैं। वे ऐसे अज्ञान में पड़े रहते हैं कि सही और गलत में भेद नहीं कर पाते। अपने अन्धकार में वे काले को भी सफ़ेद देखते हैं।

परिस्थिति चाहे जो हो, इस विषय में मनुष्यों के लिए कोई बहाना नहीं है। हर एक व्यक्ति विचार करे कि क्या अब तक उसने अपनी जीविका उन साधनों से कमाई है जिन्हें परमेश्वर अपने वचन में दोषी ठहराता है। यदि उन्होंने वह रोटी खाकर अपने आप को कलंकित किया है जो उन्हें परमेश्वर के हाथ से वैध रीति से नहीं मिली, वरन् अपनी ही बेईमान रीतियों से, तो उन्हें अपनी चाल बदलनी होगी। उन्हें इस प्रकार काम करना सीखना चाहिए कि वे सच्चाई से कह सकें कि उनका निर्वाह परमेश्वर की ओर से आशीष के रूप में आता है।

सन्त पौलुस की यह शिक्षा अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, विशेषकर इस बात को देखते हुए कि आज संसार में चोरी कितनी फैली हुई है। बहुत-से लोग यह कहकर अपने आप को धोखा देते हैं कि पेट अपना भरना माँगता है, और जो कुछ आवश्यक है वह उचित है। परन्तु यह तर्क उन्हें परमेश्वर के वचन से छूट नहीं दिला सकता। चाहे बहुतायत हो या अभाव, हमें परमेश्वर की आज्ञाओं के अधीन रहना है। क्योंकि यद्यपि हम स्वभाव से ही जैसे भी हो, उचित या अनुचित, जीविका खोजने की ओर प्रवृत्त हैं, तथापि हमें यहाँ सन्त पौलुस के सन्देश के महत्त्व पर विचार करना चाहिए।

इसके अतिरिक्त, सन्त पौलुस इस सन्देश को एक कदम और आगे ले जाता है, और सब विश्वासियों को आज्ञा देता है कि वे न केवल दूसरों को ठगने और उनका माल चुराने से दूर रहें, वरन् अभावग्रस्तों की सहायता करने का भी यत्न करें। यद्यपि सब बुराई से परहेज़ करना और अपने आरामदेह जीवन के स्थान पर कठोर परिश्रम को रखना कठिन प्रतीत हो, तथापि हमें स्मरण रखना चाहिए कि स्वभाव से हम अपना ही लाभ खोजने की ओर प्रवृत्त हैं। हम में से हर एक चाहता है कि उसकी भली-भाँति देखभाल हो और वह धन संचित करने की ओर झुका है। परन्तु हमें यह पहचानना चाहिए कि हमारे प्रभु यीशु मसीह की देह के अंगों की देखभाल करने का दायित्व हम पर है, ठीक वैसे ही जैसे हम अपनी देखभाल करते हैं। इसलिए हमें उनकी भलाई करने का प्रयास करना चाहिए। इसके लिए हमारी भावनाओं में बड़े परिवर्तन की आवश्यकता है, और हमें इस कार्य में गम्भीरता से लग जाना चाहिए, ताकि हम सचमुच कह सकें कि जो रोटी हम खाते हैं वह परमेश्वर के हाथ से आती है और हम उसकी भलाई से पोषित होते हैं, जैसे प्रेमी पिता से पालित सन्तान। इसलिए आओ हम इसी के अनुसार चलने का संकल्प करें।

इसके अतिरिक्त, हमें इतने ही को पर्याप्त नहीं समझना चाहिए कि हम सब चालाकी, छल और अवैध रीति से धन पाने से दूर रहें। हमें अपने थोड़े में से भी भलाई करने और अभावग्रस्तों की सहायता करने का यत्न करना चाहिए। एक और महत्त्वपूर्ण पहलू भी ध्यान देने योग्य है – सन्त पौलुस हमें भले काम में परिश्रम करने को प्रोत्साहित करता है। यह क्यों? विचार करो कि संसार में कितने ही धन्धे, शिल्प या पेशे हैं जिनका धन के लिए बिगाड़ और परिश्रम के सिवाय कोई प्रयोजन नहीं। लोग प्रायः इस तथ्य की अनदेखी करते हैं क्योंकि वे धनवानों की फ़िज़ूलख़र्ची से सन्तुष्ट हैं, या प्रतिदिन नई-नई युक्तियाँ गढ़ते हैं कि मूर्खों की थैलियों से पैसा निकाल सकें। जो लोग अति और विलासिता की ओर प्रवृत्त हैं, वे यह भ्रम बनाए रखते हैं कि उनके लिए किसी वस्तु की कमी नहीं।

सन्त पौलुस यहाँ यह भेद करता है कि यह कहना पर्याप्त नहीं, "मैं कठिन परिश्रम करता हूँ, मेरा अपना पेशा है, या मेरा ऐसा धन्धा है।" यह अपर्याप्त है। हमें आँकना चाहिए कि हमारा काम भला है और समुदाय के लिए लाभदायक है या नहीं, और क्या हमारे पड़ोसी उससे लाभ उठा सकते हैं। सब धन्धों, पेशों और अवस्थाओं का परम लक्ष्य यह होना चाहिए कि वे सर्वसाधारण की भलाई और समाज के कल्याण में योगदान दें। यह देह के अंगों से हमारी तुलना के अनुरूप है, अर्थात् हर अंग सम्पूर्ण के हित के लिए काम करे और दूसरों को हानि न पहुँचाए।

इसलिए यदि कोई ऐसा धन्धा या पेशा करता है जिसका कोई प्रयोजन नहीं सिवाय ठोकरें उत्पन्न करने, अति भोग-विलास में लिप्त होने, या अनुचित ठाट-बाट को बढ़ावा देने के, तो वह भक्तिपूर्ण व्यवसायों या बुलाहटों की सीमा से बाहर है। परमेश्वर ऐसी बातों को अस्वीकार करता है। लोग ऐसे कामों में अपनी सफलता पर घमण्ड कर सकते हैं, परन्तु वे शैतान की सेवा करते हैं। जैसे शैतान के अपने शहीद हैं, वैसे ही उसके सेवक भी हैं। हम देखते हैं कि अन्धविश्वासी लोग किस प्रकार बिना कारण अपने आप को सताते हैं और अपने कामों में ऐसे सनकी हो जाते हैं कि प्रायः पागलपन की हद तक पहुँच जाते हैं। पवित्रशास्त्र ऐसी ही तुलनाओं का प्रयोग यह दिखाने के लिए करता है कि शैतान लोगों को कैसे भटका सकता है। बहुत-से लोग व्यर्थ में अपने आप को सताते हैं, और वे ऐसे बन जाते हैं जिन्हें शैतान के शहीद कहा जा सकता है।

इसी प्रकार, बहुत-से लोग अपनी जीविका कमाने के लिए विभिन्न धन्धों या पेशों में लगन से काम करते हैं, परन्तु निकट से देखने पर प्रकट होता है कि उनका काम बिगाड़ और दुर्गुण के सिवाय कुछ नहीं। उनके प्रयास प्रायः घमण्ड और अति को पालते हैं। संक्षेप में, यह परमेश्वर को सीधे उकसाना है और उन संसाधनों की लापरवाह बरबादी है जो परमेश्वर ने इस आज्ञा के साथ दिए हैं कि उन्हें बुद्धिमानी और संयम से उपयोग में लाया जाए। आश्चर्य नहीं कि सन्त पौलुस ने यह भेद किया है।

इसलिए हर व्यक्ति अपने कामों का सावधानी से मूल्यांकन करे। जब माता-पिता अपने बच्चों को किसी धन्धे या पेशे की ओर निर्देशित करना चाहें, तो उन्हें केवल यही नहीं सोचना चाहिए कि प्रचलित रीति के अनुसार सबसे लाभदायक क्या होगा, वरन् दो आवश्यक बातों को भी तौलना चाहिए। पहली, उन्हें आँकना चाहिए कि कौन-सा धन्धा उनकी सन्तान को अपना और अपने भावी घराने का पालन करने में सबसे अधिक समर्थ बनाएगा, जब वह विवाह करेगी। दूसरी, उन्हें यह सुनिश्चित करना चाहिए कि चुना हुआ शिल्प या पेशा उनके पड़ोसियों की आवश्यकताओं की पूर्ति करे और समाज के सामान्य कल्याण में योगदान दे।

इसलिए बच्चों को धन्धों और पेशों की ओर निर्देशित करते समय माता-पिता की प्रमुख चिन्ता केवल अधिकतम लाभ कमाने के इर्द-गिर्द न घूमे। इसके बजाय वे इस पर ध्यान दें कि उनके बच्चे अनुशासित रहें और अनैतिक रीतियों की ओर न भटकें। जब हमारी लालसाएँ हमें लाभ से इतना प्रेरित कर देती हैं कि हम उससे आगे देख ही नहीं सकते, तब हम मूलतः शैतान से हाथ मिला रहे होते हैं। ऐसे प्रलोभन उसके बिछाए हुए फन्दे बन सकते हैं। जैसे भूखी मछली चारा देखकर सरलता से पकड़ी जाती है, वैसे ही जो लोग बिना और विचार किए इसलिए कार्य करते हैं कि कोई धन्धा लाभदायक प्रतीत होता है, वे स्वयं को अपराध के जाल में फँसा पा सकते हैं।

इसलिए सन्त पौलुस की सलाह पर ध्यान देना अत्यन्त आवश्यक है। जब लोग जीविका कमाने को उत्सुक हों, तो उन्हें सोच-विचार कर कार्य करना चाहिए, न कि अपने कामों के सही-गलत का मूल्यांकन किए बिना दूसरों की रीतियों के पीछे अन्धे होकर चलना चाहिए। उन्हें सदा स्मरण रखना चाहिए कि वे केवल मानव-समाज के नहीं, वरन् परमेश्वर के प्रति उत्तरदायी हैं।

आओ हम ध्यानपूर्वक सुनें कि यहाँ क्या बताया जा रहा है: अभावग्रस्तों के दुःख पर दया करना। सन्त पौलुस का आशय स्पष्ट है, कि हमें स्मरण दिलाए कि प्रभु, दरिद्र जनों को हमारे सामने रखकर, हमारे स्वभाव को परख रहा है, यह निश्चित करने के लिए कि हम में कृपा है या हम जंगली पशुओं के समान क्रूर हैं। इससे हमारे भीतर करुणा की भावनाएँ जागनी चाहिए। जब पवित्रशास्त्र दान-पुण्य और भिक्षा-दान की चर्चा करता है, तब वह केवल "दया" शब्द का प्रयोग नहीं करता, वरन् इस पर भी बल देता है कि जब हम अपने भाइयों को अभाव में देखें तो हमारे हृदय द्रवित हों। इसलिए अपने पड़ोसियों की आवश्यकताओं को देखना हमें उदारता और सहायता के कामों की ओर प्रेरित करे।

हमें तब तक प्रतीक्षा नहीं करनी चाहिए जब तक वे भूख से चिल्ला न उठें, या जब तक हमें विवश या लज्जित करके कार्य करने को न उकसाया जाए। इसके बजाय हम में से हर एक यह विचार करे कि इन लोगों ने हमारे ध्यान में आने से पहले ही कठिनाइयाँ सही होंगी। यह ऐसा है मानो उन्होंने हमें बुलाया हो, और अपने कारिन्दे या वसूली करनेवाले भेजे हों कि जो उनका न्यायसंगत हक़ है वह इकट्ठा करें, जैसे ज़मींदार किराया वसूलने को अपने प्रतिनिधि भेजते हैं। हमारा प्रभु हमसे माँगता है कि हम उसे उसका कर चुकाएँ, इस बात की स्वीकृति के रूप में कि जो सम्पत्ति हमारे पास है वह उसकी है, जो हमें मुफ़्त में दी गई है। वह हमारे पास न कर-संग्राहक भेजता है और न प्रवर्तन-अधिकारी, वरन् वह दरिद्रों को भेजता है। ये जन उसके सच्चे प्रतिनिधि हैं, और यह हमारे लिए सहायता करने का पर्याप्त कारण होना चाहिए। उनकी आवश्यकताएँ हमारे सामने इसलिए रखी जाती हैं कि हम तरस और करुणा से द्रवित हों और भलाई करने को प्रेरित हों।

सारांश में, हमें सन्त पौलुस के शब्दों से कई महत्त्वपूर्ण बातें समझ लेनी चाहिए। पहली, हमें ऐसे सब धन्धे या जीविका के साधन छोड़ देने चाहिए जो परमेश्वर के वचन के विपरीत हैं, क्योंकि यदि हम दुष्ट रीतियों में लगे रहें तो वे सदा उसकी दृष्टि में हमें चोर ठहराएँगे। यदि हमें विश्वास भी हो कि हमारा पेशा वैध है, तो भी हमें उसे ईमानदारी से और बिना छल के चलाना चाहिए। दूसरी, हमें समझना चाहिए कि परमेश्वर के सामने कोई बहाना नहीं चलता। चाहे हम अकाल, दरिद्रता या विवशता का नाम लें, ये औचित्य हमें दोषमुक्त नहीं करेंगे। हमें अपनी जीविका वैध रीति से कमाने के लिए परिश्रम करना चाहिए और बेईमान उपायों से दूर रहना चाहिए। अन्त में, बुराई से दूर रहने और दूसरों की सम्पत्ति पाने के लिए कुटिल उपाय अपनाने के अतिरिक्त, हमें भलाई करने और अभावग्रस्तों को सहायता पहुँचाने के लिए भी प्रतिबद्ध होना चाहिए, उसी से जो परमेश्वर ने हमें दिया है। ये भेंटें और बलिदान उसकी आशीषों के लिए धन्यवाद प्रकट करने का हमारा ढंग हैं।

हम जानते हैं कि दान-पुण्य के कामों को बलिदान कहा जाता है। इसलिए जब हम उन्हें करें, तब सच्चे और निष्कपट हृदय से आएँ, यह स्वीकार करते हुए कि जो कुछ हमारे पास उसके द्वारा है, उस सब के लिए हम परमेश्वर को श्रद्धांजलि चढ़ाने आए हैं। यदि हमारे पास कोई अनुचित कमाई है, तो निश्चित है कि हमारे बलिदान दूषित हो जाएँगे, और हमारे दान के काम घृणित कामों में बदल जाएँगे।

इसलिए हर कोई सावधान रहे कि एक हाथ से धन कमाकर दूसरे हाथ से उसे दे न दे। हम में से हर एक के हाथ स्वच्छ और उद्देश्य एकनिष्ठ रहे। हमें पूरी खराई से ऐसे उपायों से जीविका कमाने का यत्न करना चाहिए कि यदि परमेश्वर हमें लाभ की आशीष दे, तो हम उसे उसके अनुग्रहपूर्ण दान के रूप में ग्रहण करें। सच तो यह है कि मूसा ने भी हमें मना किया कि अपने ही प्रयास या परिश्रम से हुई कमाई का कोई भाग रोक रखें, क्योंकि परमेश्वर चाहता है कि हम उसे सबका स्रोत मानें। इसलिए जब हम दान के काम करें, तो इस समझ के साथ करें कि परमेश्वर की उदारता और हम पर उँडेली गई उसकी आशीषों के उत्तर में, जो हमें मिला है उसी में से हम स्वेच्छा से उसे श्रद्धांजलि चढ़ाते हैं। हम अपने कामों से दिखाएँ कि जो दान उसने हमें दिए हैं उन्हें हम जमा करके रखना नहीं चाहते, वरन् उसके ठहराए अनुसार उनका उपयोग करना चाहते हैं, मुख्यतः उनकी आवश्यकताएँ दूर करने में जिन्हें सहायता चाहिए।

अब, आओ हम अपने कृपालु परमेश्वर की महिमा के सामने दीन होकर घुटने टेकें, अपने दोषों को मानते हुए और उनकी गहरी समझ माँगते हुए, ताकि हम सचमुच पश्चाताप करें और उससे क्षमा माँगें। हम उसके भय में निरन्तर आगे बढ़ते जाएँ, अपनी सांसारिक अभिलाषाओं को छोड़ते हुए, और उसके प्रति अपने प्रेम में बढ़ें तथा उसकी पवित्र आज्ञाओं का परिश्रम से पालन करें। एकता में हम सब कहें, "हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, स्वर्गीय पिता, इत्यादि।"