अध्याय 45

इफिसियों 6:5-9 पर छठवें अध्याय का दूसरा उपदेश, अर्थात् चौवालीसवाँ उपदेश

Sermons on Ephesians (Modernized) · John Calvin

यह हिन्दी संस्करण UECF.NET के लिए AI-सहायता से किए गए पूर्ण अनुवाद और सम्पादकीय गुणवत्ता-समीक्षा के द्वारा तैयार किया गया है। अध्ययन के लिए अंग्रेज़ी मूल पाठ ही प्रामाणिक है। कोई त्रुटि दिखे तो [email protected] पर लिखें।

इफिसियों 6:5-9 पर छठवें अध्याय का दूसरा उपदेश, अर्थात् चौवालीसवाँ उपदेश

"हे दासो, जो शरीर के अनुसार तुम्हारे स्वामी हैं, उनकी आज्ञा, डरते और काँपते हुए, अपने मन की सिधाई से, ऐसे मानो जैसे मसीह की। और मनुष्यों को प्रसन्न करनेवालों के समान दिखावे के लिये सेवा न करो, परन्तु मसीह के दास होकर मन से परमेश्वर की इच्छा पर चलो। उत्साह से ऐसे सेवा करो मानो प्रभु की, न कि मनुष्यों की। क्योंकि तुम जानते हो कि जो कोई जो कुछ भला काम करेगा, चाहे दास हो या स्वतन्त्र, वह प्रभु से उसका प्रतिफल पाएगा। और हे स्वामियो, तुम भी उनके साथ वैसा ही व्यवहार करो, धमकियाँ देना छोड़ दो; क्योंकि तुम जानते हो कि उनका और तुम्हारा स्वामी स्वर्ग में है, और उसके यहाँ किसी का पक्षपात नहीं।" इफिसियों 6:5-9

हम पहले ही देख चुके हैं कि परमेश्वर ने सब मनुष्यों को जो सामान्य नियम दिया है, उसके अतिरिक्त इसके भी विशेष निर्देश हैं कि हर एक व्यक्ति को अपनी-अपनी भूमिका और पद में कैसा व्यवहार करना चाहिए। हम इस पर विचार कर चुके हैं कि पतियों को अपनी पत्नियों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए और पत्नियों को अपने पतियों के प्रति कैसा आचरण रखना चाहिए, साथ ही माता-पिता को अपने बच्चों के प्रति कितनी कोमलता दिखानी चाहिए और बच्चों को अपने माता-पिता के प्रति कैसी आज्ञाकारिता प्रकट करनी चाहिए।

अब सन्त पौलुस स्वामियों और सेवकों के सम्बन्ध की चर्चा करता है। परन्तु यह ध्यान रखना आवश्यक है कि यहाँ जिन सेवकों का उल्लेख है, वे आज के भाड़े पर रखे गए सेवकों के समान नहीं हैं। उस समय सेवक प्रायः आजीवन बन्धन में रखे जाते थे, जैसा कि हम आज जिन्हें "बँधुआ दास" कहते हैं। हमें इन ऐतिहासिक बातों पर अधिक समय बिताने की आवश्यकता नहीं, परन्तु हमें परमेश्वर का धन्यवाद करना चाहिए कि दासता के ऐसे अति कठोर रूप समाप्त हो गए हैं। उन दिनों स्वामियों को अपने सेवकों पर अत्यधिक अधिकार था; वे उनके साथ पशुओं जैसा व्यवहार करते थे, और छोटे-छोटे अपराधों के लिये उन्हें मार डालने तक का अधिकार रखते थे। वे उन्हें बन्दीगृह में डालते, उन्हें यातना देते, और उनके साथ अमानवीय व्यवहार करते थे। यहाँ तक कि कुछ लोग, जो धर्मी और परमेश्वर का भय माननेवाले समझे जाते थे, वे भी अपने घरों में बँधुए या दास रखते थे, परन्तु वे उनके साथ अन्यजातियों की अपेक्षा अधिक दया से व्यवहार करते थे।

ऐसे कारण भी थे जिनसे स्वामी कभी-कभी अपने दासों के प्रति और भी कठोर हो जाते थे। यह सामान्य धारणा थी कि जिसके पास जितने अधिक दास होते हैं, उसके उतने ही अधिक शत्रु होते हैं, और इसका बड़ा कारण यह था कि उन्हें अत्यधिक बल और हिंसा से अनुशासन में रखा जाता था, ठीक वैसे ही जैसे समुद्र में जहाज़ खेनेवाले दासों को सहना पड़ता था। इससे असंख्य अत्याचार उत्पन्न हुए, और कुछ धनवानों के घरों में हज़ारों दास होते थे, जिससे यदि सावधानी न बरती जाती तो उनके प्राणों पर असंख्य संकट मण्डराते रहते थे। यह सब पाप और अवज्ञा का फल था, जिसने सब कुछ को उथल-पुथल कर दिया था।

जब हम उस अधिकार पर विचार करते हैं जो स्वामियों को अपने सेवकों पर प्राप्त था, तो हमें यही निष्कर्ष निकालना पड़ता है कि वह स्वाभाविक व्यवस्था के पूर्णतः विपरीत था। हम सब परमेश्वर के स्वरूप में रचे गए हैं, और किसी बुद्धिसम्पन्न प्राणी को, जिस पर परमेश्वर ने अपनी छाप लगाई है, ऐसी अवनति में डाल देना उस व्यवस्था से सर्वथा मेल नहीं खाता था जैसी होनी चाहिए। तौभी हमारे पिता आदम की अवज्ञा और पाप के परिणामों ने इस अति भारी अव्यवस्था को जन्म दिया।

दूसरी ओर, सेवकों की अत्यन्त अधीनता को देखते हुए ऐसा लग सकता है कि उनका इस अत्याचारी व्यवस्था से किसी भी उपाय से बच निकलने का प्रयास करना उचित था। वे यह तर्क दे सकते थे कि यद्यपि पवित्रशास्त्र उन्हें अपने स्वामियों की आज्ञा मानने और उनके अधीन रहने का आग्रह करता है, तौभी इस भारी जूए का विरोध करना एक उचित बहाना है। परन्तु सन्त पौलुस स्वामियों को सलाह देता है कि वे अपने अत्यधिक अधिकार को संयम में रखें और अपनी शक्ति का दुरुपयोग न करें। यह पहचानना आवश्यक था कि उनका अधिकार, जो मनुष्य की व्यवस्था द्वारा उन्हें दिया गया था, न्यायसंगत तो था, परन्तु उसका दुरुपयोग नहीं होना चाहिए। सन्त पौलुस स्वामियों को प्रोत्साहित करता है कि वे अपनी श्रेष्ठता को मर्यादा में रखें। फिर भी वह सेवकों को भी सलाह देता है कि वे इस अधिकार के अधीन रहें और अपने ऊपर रखे हुए भारी जूए को सहें।

ऐसा प्रतीत हो सकता है कि सन्त पौलुस ने सेवकों के साथ अन्याय किया, क्योंकि उसने उन पर होनेवाले व्यापक अत्याचार के विरुद्ध आवाज़ नहीं उठाई। कुछ लोग कह सकते हैं कि उसे इन अत्याचारों की निन्दा करनी चाहिए थी और परिवर्तन की माँग करनी चाहिए थी। परन्तु दो महत्त्वपूर्ण सिद्धान्त थे जिन्होंने उसे ऐसे परिवर्तन का समर्थन करने से रोका।

पहला, यह स्मरण रखना आवश्यक था कि आदम की अवज्ञा के कारण परमेश्वर ने मनुष्य जाति को अव्यवस्था में पड़ने दिया, और यह सब छोटे-बड़े लोगों के लिये एक चेतावनी थी कि आदम ने स्वाभाविक व्यवस्था को बिगाड़ दिया है। इसलिये सन्त पौलुस ने सेवकों को सलाह दी कि वे अपनी अधीनता को धीरज से सहें, यह पहचानते हुए कि वह परमेश्वर की ओर से है।

दूसरा, सुसमाचार संसार की सामान्य नीतियों को बदलने, या सांसारिक राज्य-व्यवस्था के लिये कानून बनाने नहीं आया था। राजा, हाकिम और अधिकारी परमेश्वर के वचन से मार्गदर्शन लें और अपने कामों को उसके अनुसार ढालें, तो भी उन्हें यह स्वतन्त्रता दी गई थी कि वे अपने राज्य के शासन के लिये जो नियम उचित समझें, वे बनाएँ। उन्हें बुद्धि और विवेक के लिये प्रार्थना करनी चाहिए और परमेश्वर के वचन से परामर्श लेना चाहिए, परन्तु उद्धार के सिद्धान्त, जो स्वर्ग के राज्य से सम्बन्ध रखते हैं, और इस संसार में मनुष्य के आचरण के नियम, दो भिन्न बातें हैं।

इसी कारण सन्त पौलुस ने दासता की संस्था को बदलने का प्रयास नहीं किया, परन्तु सेवकों को समझाया कि वे नम्रता और आदर के साथ अपने कर्त्तव्य पूरे करें। उसने मन की सिधाई के महत्त्व पर बल दिया, जो उन टेढ़े और छलपूर्ण तरीकों के विपरीत है जिन्हें उस समय कुछ सेवक अपनाते थे।

यह ध्यान देना आवश्यक है कि यहाँ सिधाई का अर्थ केवल अपने स्वामी की सेवा करना, उसके लाभ की खोज करना और उसकी आज्ञाओं का पालन करना ही नहीं, वरन् आदर प्रकट करना भी है। सेवकों को यह समझना चाहिए कि यदि उनके स्वामी कठोर न भी हों, या शारीरिक दण्ड का सहारा न भी लें, तब भी उन्हें अपनी स्थिति को धीरज से स्वीकार करना चाहिए, यह जानते हुए कि परमेश्वर ने ही स्वामियों की श्रेष्ठता को उन पर ठहराया है।

इसलिये सन्त पौलुस ने "मन की सिधाई" शब्द का प्रयोग इस बात पर बल देने के लिये किया कि जबकि लोग प्रायः दूसरों की हानि करके अपना स्वार्थ खोजते हैं, सेवकों को ऐसी स्वार्थपरता और उन भावनाओं को अलग रख देना चाहिए जो उन्हें सच्चाई और आदर के साथ अपने कर्त्तव्य पूरे करने से रोक सकती हैं।

सन्त पौलुस ने जान-बूझकर यह वाक्यांश कहा, "मानो प्रभु की सेवा करते हुए", जो वह महत्त्वपूर्ण नींव है जिस पर हमें दूसरों के प्रति अपने कर्त्तव्य निभाते समय अपने कामों को आधारित करना चाहिए। प्रायः लोग अपने संगी प्राणियों को देखने लगते हैं और पूछते हैं कि वे किसी दूसरे के अधिकार के अधीन क्यों रहें। वे पूछ सकते हैं कि उन्हें छोटा क्यों समझा जाए, या वे किसी और के नियन्त्रण में क्यों रहें। लोग प्रायः इन्हीं तर्कों का उपयोग अपनी श्रेष्ठता जताने और अपने आपको दूसरों के अधिकार से मुक्त ठहराने के लिये करते हैं।

यह मनोवृत्ति एक खतरनाक झुकाव उत्पन्न करती है, जिसमें हर कोई स्वामी बनना चाहता है और कोई भी किसी प्रकार की अधीनता मानने को तैयार नहीं होता। इसका परिणाम ऐसा संसार होगा जहाँ मनुष्य जंगली पशुओं के समान व्यवहार करें, या जैसी कहावत है, "हर कोई अपनी-अपनी देखे", जब तक कि हम यह न समझ लें कि परमेश्वर हमारी दूसरों की सेवा को स्वीकार करता है।

हमारे लिये यह अत्यन्त आवश्यक है कि हमें पूरा निश्चय हो कि हमारी सेवा प्रभु को ग्रहणयोग्य है। हम ऊपरी तौर पर मनुष्यों को प्रसन्न कर सकते हैं, परन्तु जब तक हम यह न पहचान लें कि हमारी सेवा अन्ततः प्रभु की ओर निर्देशित है, तब तक हमारे हृदय कभी सच्चे और सही रीति से झुके नहीं होंगे।

एक और बाधा जो दूसरों के प्रति हमारे कर्त्तव्य निभाने में रुकावट या निरुत्साह का कारण बन सकती है, वह उन लोगों की कृतघ्नता और अहसानफ़रामोशी है जिनकी हम सेवा करते हैं। प्रायः जिनकी हम सहायता करते हैं, वे हमारे परिश्रम की कद्र नहीं करते, और हमें अपनी सुविधा के साधन मात्र भी समझ सकते हैं। जब हम देखते हैं कि हमारी सेवा का बदला कृतघ्नता और द्वेष से दिया जा रहा है, तो यह हियाव तोड़ देनेवाला होता है, यहाँ तक कि हम सब कुछ छोड़ देना चाहते हैं।

ऐसे समयों में हमें सन्त पौलुस की यह शिक्षा याद करनी चाहिए कि परमेश्वर श्रेष्ठता की सब श्रेणियों पर सर्वोच्च अधिकार रखता है। वह चाहता है कि हर मनुष्य नम्रता से चले और संसार में ठहराई हुई व्यवस्था और ढाँचों का पालन करे। यह दृष्टिकोण हमें अपने कर्त्तव्य पूरे करने में दृढ़ बने रहने में सहायता कर सकता है, यह जानते हुए कि हमारा परम उद्देश्य परमेश्वर को प्रसन्न करना है, चाहे दूसरे हमारे परिश्रम का भला उत्तर न दें।

सबसे पहले, हमें उस सामान्य सिद्धान्त पर विचार करना है जिसकी मैं चर्चा करने जा रहा हूँ। यह समझना आवश्यक है कि जब हमारे ऊपर बड़े या अधिकारी हों, तो हमें उनकी आज्ञा विवशता से नहीं, परन्तु इसलिये माननी चाहिए कि परमेश्वर ने उनके पद ठहराए हैं। कोई अधिकार नहीं, परन्तु वही जो परमेश्वर की ओर से है, जैसा सन्त पौलुस रोमियों में कहता है। यद्यपि उस स्थान पर सन्त पौलुस विशेष रूप से हाकिमों और अधिकारियों का उल्लेख करता है, तौभी यह सब प्रकार के अधिकार पर लागू होता है, जैसे सन्तान पर माता-पिता का, पत्नियों पर पतियों का, और सेवकों पर स्वामियों का। हमें पूरा विश्वास होना चाहिए कि परमेश्वर का अभिप्राय सारी व्यवस्था को हटाकर अव्यवस्था उत्पन्न करना नहीं है, वरन् यह है कि कुछ को आज्ञा देने का अधिकार हो और कुछ आज्ञा मानें। यह परमेश्वर की अटल आज्ञा है, और हमें इसे स्वीकार करके इसी में सन्तुष्ट रहना चाहिए। यदि हम परमेश्वर की आज्ञा मानने का दावा करें और साथ ही उस व्यवस्था को मिटाना चाहें जो उसने हमारे बीच स्थापित की है, तो यह केवल कपट है।

अधीनता की यह धारणा सब प्रकार की अधीनता को समेटती है, जैसे लोगों का हाकिमों और अधिकारियों की आज्ञा मानना, बच्चों का अपने माता-पिता की, पत्नियों का अपने पतियों की, और सेवकों का अपने स्वामियों की आज्ञा मानना। जब हम इसे समझ और स्वीकार कर लेते हैं, तब हम उन चुनौतियों और बाधाओं का बेहतर सामना कर सकते हैं जो हमें अपने कर्त्तव्य पूरे करने से रोकती हैं। जब हम पूछते हैं कि हमें परमेश्वर की इच्छा के अधीन क्यों होना चाहिए, तो ये आपत्तियाँ निराधार और व्यर्थ ठहरती हैं। इसलिये हमें परमेश्वर के द्वारा अपने ऊपर रखे हुए जूए को उठाने की अपनी नम्रता और इच्छा को मनुष्यों के अधिकार की सहज और स्वेच्छापूर्ण आज्ञाकारिता के द्वारा प्रकट करना चाहिए।

जैसा कि मैंने पहले कहा, यह सिद्धान्त सब प्रकार की अधीनता पर लागू होता है, चाहे वह लोगों का हाकिमों और अधिकारियों के अधीन होना हो, बच्चों का अपने माता-पिता के, पत्नियों का अपने पतियों के, या सेवकों का अपने स्वामियों के अधीन होना। जब हमें इसका निश्चय हो जाता है, तब हम उथल-पुथल और विद्रोह से बच सकते हैं। इसके बजाय हमें अपने कामों से दिखाना चाहिए कि हम परमेश्वर को प्रसन्न करने और उसकी इच्छा पूरी करने को तैयार हैं। परमेश्वर ने ही यह अधिकार ठहराया है, और हमें उसके ठहराए हुओं की बिना कुड़कुड़ाए स्वेच्छा से आज्ञा माननी चाहिए। उदाहरण के लिये, किसी घर में स्वामी किसी को कुछ कामों की देखरेख सौंप सकता है, और उसकी आज्ञा मानी जानी चाहिए। इसी प्रकार समाज में किसी हाकिम के अधिकारी हो सकते हैं, और उनकी आज्ञाओं का बिना प्रश्न किए पालन होना चाहिए।

इसलिये यह अत्यावश्यक है कि हम सन्त पौलुस की इस सलाह को अपने हृदयों में गहराई से बैठा लें। जब हम उन लोगों के प्रति जिन्हें परमेश्वर ने हमारे ऊपर अधिकारी ठहराया है, अपने कर्त्तव्य स्वेच्छा से और पूरे मन से निभाते हैं, तो अन्ततः हम स्वयं परमेश्वर की सेवा कर रहे होते हैं। इस मनोवृत्ति के बिना संसार के सामने सद्गुण के सारे बाहरी प्रदर्शन धुएँ के समान हैं। कुछ लोग उनकी दृष्टि में, जिनकी वे सेवा करते हैं, अच्छा काम करते दिखाई दे सकते हैं, परन्तु यदि परमेश्वर के ठहराए हुए अधिकार के प्रति उनका मनोभाव सही नहीं, तो उनके काम का उसके सामने कोई मूल्य नहीं। परमेश्वर चाहता है कि हमारी उसके प्रति आज्ञाकारिता के द्वारा उसका आदर हो। मनुष्य कुछ छूट दे सकते हैं और आज्ञा-उल्लंघन को अनदेखा कर सकते हैं, परन्तु परमेश्वर चाहता है कि हम उसके अधिकार को मानें और उन लोगों की आज्ञा मानें जिन्हें उसने हमारे ऊपर ठहराया है। हमारी आज्ञाकारिता हमें परमेश्वर को, या उन्हें जो हमारे ऊपर अधिकारी हैं, भुला न दे। इसलिये यदि हम मनुष्यों की आज्ञा मानें और उस बात की उपेक्षा करें जिसे परमेश्वर अपने लिये ग्रहणयोग्य बलिदान चाहता है, तो हमारे काम व्यर्थ हैं। हमें सदा अपने हृदय परमेश्वर की ओर फेरने चाहिए, अपने आपको उसके लिये समर्पित करना चाहिए, और स्वतन्त्र तथा बिना दबाव की आत्मा से उसकी स्वेच्छा से सेवा करनी चाहिए।

इसी कारण, जैसा पौलुस स्पष्ट कहता है, "हे दासो, जो शरीर के अनुसार तुम्हारे स्वामी हैं, उनकी आज्ञा मानो, मनुष्यों को प्रसन्न करनेवालों के समान दिखावे के लिये नहीं, परन्तु मन की सिधाई से, परमेश्वर का भय मानते हुए।" जो लोग आज्ञाकारिता का दिखावटी रूप धारण करते हैं, वे सेवा करते समय या तो पुरस्कार, या अच्छा व्यवहार, या भरपूरी में हिस्सा, या कोई विशेष भेंट अथवा प्रतिफल चाहते हैं। जब मनुष्य के मन में परमेश्वर नहीं होता, तब वह यही खोजता है। परन्तु सेवकों से कहा गया है कि चाहे जिनकी वे सेवा करते हैं, उन्हें प्रसन्न करना इतना कठिन हो कि उनसे किसी पुरस्कार या कृपा की आशा न की जा सके, तौभी उन्हें परमेश्वर के प्रति अपना कर्त्तव्य निभाना ही है। इस प्रकार हम सीखते हैं कि जो कुछ परमेश्वर आज्ञा देता है, उन सब में हमें केवल अपने बाहरी कामों को, जैसे आँखों, पैरों, हाथों और भुजाओं को, ही नहीं लगाना है, वरन् अपनी भीतरी भावनाओं से आरम्भ करना है। जब सन्त पौलुस कहता है, "दिखावे के लिये नहीं," तो वह हमें सिखाता है कि यदि हम चाहते हैं कि हमारी सेवा प्रभु के निकट भली और उचित मानकर ग्रहण की जाए, तो हमारे हृदय को आगे चलना और हमारे सब कामों को चलाना चाहिए। उसमें कोई छल न हो; वरन् हमारा आचरण सीधा, खरा और सच्चा हो। इससे बहुतेरे बाहरी सद्गुण-प्रदर्शनों की खोखलाहट प्रकट हो जाती है; परमेश्वर उन्हें कपट से अधिक कुछ नहीं गिनता। परमेश्वर की सच्ची सेवा करने के लिये हमें दोहरेपन को त्यागना और सच्चाई की नींव पर निर्माण करना चाहिए।

इसके अतिरिक्त, यह सच है कि परमेश्वर चाहता है कि उससे भय के बजाय प्रेम किया जाए, परन्तु इससे उसकी महिमा के सामने श्रद्धा और काँपने की आवश्यकता समाप्त नहीं हो जाती। जब परमेश्वर यह प्रकट करता है कि वह किसे सबसे अधिक मूल्यवान समझता है, तो स्पष्ट है कि वह स्वेच्छापूर्ण स्नेह और पूरे मन की भक्ति चाहता है। यदि हम अनिच्छा और अधूरे मन से उसके पास आएँ और मनुष्यों के प्रति अधिक उत्साह दिखाएँ, तो हम मानो परमेश्वर की आज्ञा मानने से छूट माँग रहे हैं। इसलिये हमें उसकी सेवा में आनन्द और प्रसन्नता पानी चाहिए, उसे संसार की सारी स्वतन्त्रता से अधिक मधुर और प्रिय बनाते हुए, यहाँ तक कि संसार के सब राज्यों और राजधानियों के आकर्षण से भी बढ़कर।

सन्त पौलुस स्पष्ट कहता है, "शरीर के अनुसार स्वामी", क्योंकि शैतान ने, सुसमाचार के फैलाव में बाधा डालने और उसके प्रति घृणा उत्पन्न करने के प्रयास में, बहुतों के मन में यह झूठी शिक्षा बैठा दी कि जब हम आत्मिक हो जाएँ, तो हमें फिर सांसारिक या क्षणिक अधिकार के अधीन नहीं रहना चाहिए। परन्तु परमेश्वर की सन्तानों की सच्ची दशा ऐसी नहीं है।

हमारे समय में हमने विद्रोही और उन्मादी लोगों का एक दल देखा है जिसने सब प्रकार के अधिकार को मिटाने, कर और महसूल हटाने, तथा पूर्ण स्वशासन की वकालत करने का प्रयत्न किया। उनका तर्क इस विश्वास पर आधारित था कि चूँकि परमेश्वर ने हमें अपनी सन्तान करके अपना लिया है और संसार इसलिये नया किया गया है कि हम अपने प्रभु यीशु मसीह की देह में जोड़े जाएँ, इसलिये अविश्वासियों का हम पर शासन करना, या अपने आपको विश्वासी कहनेवालों का अपने भाइयों और पड़ोसियों पर प्रभुता करना अनुचित और अन्यायपूर्ण है, यहाँ तक कि परमेश्वर का अनादर है। शैतान ने लोगों के मन में यह विचार बैठाने के लिये अथक परिश्रम किया है कि सुसमाचार संसार की सारी व्यवस्था को नष्ट करता है, ताकि लोग उससे घृणा करें और उसे त्याग दें। यह कहना कि कोई किसी से श्रेष्ठ नहीं है, एक मन को भानेवाला और लुभानेवाला सन्देश है। इसलिये सन्त पौलुस स्पष्ट कहता है कि यद्यपि स्वामियों का अधिकार सांसारिक है, और उनकी श्रेष्ठता केवल शरीर से, अर्थात् इस वर्तमान संसार और क्षणिक जीवन से सम्बन्ध रखती है, तौभी उन्हें उनके अधिकारों से वंचित नहीं किया जाना चाहिए। हमारे प्रभु यीशु मसीह इसलिये नहीं आए कि ऐसी अराजक समानता स्थापित करें जिसमें बड़े और छोटे के बीच कोई भेद न रहे। उसका उद्देश्य यह था कि हर कोई अपनी-अपनी बुलाहट में बिना घमण्ड या अहंकार के शान्ति से बना रहे, जैसा भजन संहिता में कहा गया है। नम्रता और दीनता का मार्ग यही है कि हर एक अपनी-अपनी बुलाहट पर ध्यान दे।

इसलिये जो अधिकार के पदों पर हैं, उन्हें घमण्डी और ढीठ नहीं होना चाहिए, वरन् परमेश्वर के सामने अपने आपको दीन करना चाहिए, यह पहचानते हुए कि उन्हें ऊँचा उठाने के कारण वे उसके प्रति दोगुने बन्धन में हैं। और जो कम ऊँचे पदों पर हैं, वे अपनी भूमिकाओं को स्वीकार करें और जो उनका नहीं है उसे न चाहें। यह आवश्यक है कि पिता अपने बच्चों से अपेक्षित आज्ञाकारिता कोमलता से प्राप्त करें, पति अपनी पत्नियों के साथ मेल और दया से व्यवहार करें, हाकिम अपनी प्रजा के साथ दुखी पशुओं का सा बुरा व्यवहार न करें, और स्वामी अपने सेवकों का अत्यधिक शोषण न करें। जो दीन दशा में हैं, वे यह समझें कि परमेश्वर ने उन्हें उनके स्थान पर ऐसे रखा है मानो अपने ही हाथ से उनका स्थान ठहराया हो। इसलिये साधारण लोग अपने आपको ऊपर उठाने की खोज न करें, वरन् अपनी दशा में सन्तुष्ट रहें। इसी कारण सन्त पौलुस स्पष्ट रूप से यह वाक्यांश जोड़ता है, "शरीर के विषय में"। यह इसलिये नहीं कि स्वामियों के दासों पर अधिकार को घटाया जाए, वरन् उन आपत्तियों को पहले ही रोकने के लिये जो लोग परमेश्वर की और उसकी ठहराई हुई व्यवस्था की आज्ञा मानने से छूट माँगते समय उठा सकते हैं। यह हमें यह भी स्मरण दिलाता है कि यह अधीनता विश्वासियों को हानि नहीं पहुँचाती; वे अपनी आत्माओं के विषय में पूर्ण स्वतन्त्रता बनाए रख सकते हैं। शैतान इस विचार का भी लाभ उठाता है, और लोग पूछते हैं कि जब हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमारी स्वतन्त्रता पाने के लिये अपना लहू बहाया है, तो हमें दास क्यों बनाया जाए। परन्तु जैसा पौलुस कुरिन्थियों की पहली पत्री के पाँचवें अध्याय में विस्तार से कहता है, जो बन्धन हम अपने ऊपर के अधिकारियों के लिये स्वीकार करते हैं, वह शरीर तक ही सीमित है, और हमारी आत्माएँ और विवेक परमेश्वर के सामने सदा स्वतन्त्र रहते हैं। इसलिये यह तर्क देना कि हमारे प्रभु यीशु मसीह की दी हुई स्वतन्त्रता के कारण लोगों को हम पर बन्धन नहीं डालना चाहिए, एक भोली आपत्ति है। उसने हमें हमारी आत्माओं के विषय में स्वतन्त्रता दी है, परन्तु उसकी इच्छा यही है कि संसार में प्रधानताएँ और प्रभुताएँ बनी रहें। इससे अनिवार्य रूप से यह होता है कि कुछ अधीन हों और कुछ प्रधानता और अधिकार रखें।

चूँकि हमारे प्रभु ने दो राज्यों में भेद किया है, अर्थात् देह का और आत्मा का, और एक आत्मिक है, जो स्वर्ग के राज्य को पाने के हमारे मार्ग के विषय में उसके वचन से शासित होता है। परन्तु जब बात अपने संगी मनुष्यों के प्रति हमारे आचरण की आती है, जो हमारे साथ पृथ्वी पर जीवन बिताते हैं, तो हमें उत्तम शासन और नागरिक व्यवस्था के अनुसार चलना चाहिए। हमें निश्चय रहे कि अपनी स्थिति के होते हुए भी हम परमेश्वर की दृष्टि में राजाओं और हाकिमों से कम नहीं हैं, चाहे सब मनुष्य हमारे सामने न काँपें। वरन् उसकी सृष्टि के लिये हम जो सेवाएँ करते हैं, वे परमेश्वर को और भी ऊँचा और महिमावान ठहराती हैं। जो लोग स्वेच्छा से दीन होकर आज्ञा मानते हैं, चाहे जिनके अधीन हों वे कितने ही महान्, कुशल या धनी हों, उनमें उदार आत्मा होनी चाहिए। यदि अधीन रहनेवालों में शासन के योग्य गुण भी हों, तौभी उन्हें अपनी स्थिति में परिवर्तन की लालसा नहीं करनी चाहिए। पौलुस ने ऐसे आचरण का हर बहाना मिटा दिया है। इसलिये हमें यहाँ दिए गए पाठ से सीखना चाहिए कि सबसे पहले हमें परमेश्वर को निरन्तर अपनी दृष्टि में रखना है, यह समझते हुए कि उसने हमें इस संसार में इसलिये रखा है कि हम नम्रता से एक दूसरे की सेवा करें, और कभी अपने कर्त्तव्य को तुच्छ न जानें, चाहे वह उनके प्रति हो जो उतने सक्षम न हों जितना हम चाहते हैं।

जब हम इस समझ तक पहुँच जाएँ, तो निश्चय है कि हम में से हर एक उस दशा के अधीन होगा जिसमें परमेश्वर ने उसे बुलाया है, और उस स्थान पर बना रहेगा जो उसने ठहराया है। यदि सन्त पौलुस ने अपने समय के दासों से ऐसी आज्ञाकारिता चाही, तो आज के भाड़े के सेवकों के लिये तो और भी कम बहाना बचता है। आओ, दोनों स्थितियों की तुलना करें। जैसा मैंने पहले कहा, वे अभागे प्राणी ऐसे कठोर व्यवहार के अधीन थे कि उनके स्वामी को उन्हें बन्दीगृह में डालने, काठ में जकड़ने, यातना देने, अंग काटने, और मार डालने तक की शक्ति थी। यह बड़ी भयानक दशा थी, और उनका बन्धन जीवन और मरण भर का था, जिसकी कोई निश्चित अवधि नहीं थी, केवल यहूदियों को छोड़कर, जिनमें परमेश्वर ने सीमाएँ ठहराई थीं।

सब जातियों में सामान्य और साधारण नियम यह था कि बँधुए और उनकी सन्तान सदा के लिये बन्धन में रहें। अतः इस दशा में पिता का अपने बच्चे पर उतना भी अधिकार नहीं था जितना घोड़े या किसी और पशु पर, जो सन्तान उत्पन्न करता है। ऐसी दशा सौ मृत्युओं के समान भयानक थी।

निश्चय ही मनुष्य सदा स्वतन्त्रता, सुख-चैन, और अपनी रोटी शान्ति से खाने की क्षमता चाहता आया है। इन अभागे दासों को अपनी इच्छा से रोटी खाने का भी अधिकार नहीं था। जहाँ तक उनके शरीरों की बात है, वे बन्दियों से भी बुरी दशा में थे, जैसा मैंने पहले कहा। तौभी परमेश्वर ने उन्हें कड़ाई से आज्ञा दी कि वे इस दशा को धीरज से सहें और अपने कर्त्तव्य विश्वासयोग्यता और प्रसन्नता से पूरे करें।

अब आज के भाड़े के सेवकों के विषय में क्या कहा जाए, जो कहीं और काम खोज सकते हैं और एक वर्ष की सेवा के बाद अपनी मज़दूरी पाते हैं, और जिनके साथ उन बीते हुए अभागे दासों की अपेक्षा कहीं अधिक दया और उदारता का व्यवहार होता है? ये सेवक अपने धन्धों और शिल्पों में परिश्रम करके अपनी रोटी कमाते थे, और प्रायः उनके पास मुश्किल से खाने को और पीने के लिये पानी होता था, कई बार अपनी इच्छा से भी कम। वे झोपड़ियों में बन्द रखे जाते और अपना काम करने को विवश किए जाते थे। इसलिये यदि आज के सेवक उस दशा को सहन नहीं कर सकते जो परमेश्वर ने उनके कन्धों पर रखी है, तो वे सर्वथा निरुत्तर हैं। यही बात प्रजा के विषय में उनके अधिकारियों के सम्बन्ध में भी कही जा सकती है। इसलिये जब हम देखते हैं कि हमारा प्रभु हम पर कृपालु है, तो जिस अधीनता की चर्चा सन्त पौलुस यहाँ करता है, उसे निभाने के हम और भी अधिक ऋणी हैं।

इसके अतिरिक्त, हमें स्वतन्त्र और प्रसन्नचित्त स्वेच्छा के सम्बन्ध में कहे गए शब्दों पर विचार करना चाहिए। हमारे लिये अपनी दशा या बुलाहट में कोई सन्तोष या आनन्द पाना असम्भव है, जब तक हम न जानें कि वह हमारे लाभ और भलाई के लिये है। सृजे हुए प्राणियों की सेवा से हम कोई बड़ा लाभ नहीं पा सकते। इसलिये हमें सदा अपने परमेश्वर की ओर फिरना चाहिए, इस लक्ष्य को सामने रखते हुए कि चूँकि उसने हम पर इतनी भलाई और अनुग्रह किया कि हमें इस संसार में रखा और यहाँ हमारा पालन-पोषण किया, और अपने आपको हमारे लिये ऐसा भला पिता दिखाया जिसने हमें वह सब दिया जो हमारे पास है, इसलिये हमें उसकी महिमा के प्रति श्रद्धा रखनी चाहिए। हमें उसे इस प्रकार प्रसन्न करने का यत्न करना चाहिए कि मनुष्यों के अधीन होने में हम हिचकिचाएँ नहीं, न उसे दुःख या अपमान का कारण समझें। इस रीति से हमारी दशा बहुत मीठी हो जाएगी, जब हम जानेंगे कि परमेश्वर उसे हमारी ओर से भली भेंट के रूप में ग्रहण करता है।

इसी कारण सन्त पौलुस इन बातों को परस्पर विरोध में नहीं, वरन् सामंजस्य में रखता है। वह कहता है कि हमें अपने स्वामियों की ओर से परमेश्वर की सेवा पूरी स्वेच्छा से करनी चाहिए, और फिर दूसरी ओर परमेश्वर की इच्छा बताता है। यह एक सुरीला सामंजस्य है, जो दिखाता है कि सेवकों का अपने स्वामियों की आज्ञा मानना परमेश्वर की इच्छा है। इसे समझ लेने से हम उन सब आपत्तियों को दूर कर सकते हैं जो हमारे मार्ग में बाधा बनें या हमें भटका दें। जब शैतान हमें परमेश्वर की आज्ञाओं के विषय में कुछ अनोखा सोचने के लिये फुसलाता है, तो वह हमें हमारे ही विनाश की ओर खींच ले जाता है। इसलिये हम परमेश्वर की इच्छा को अपना परम कल्याण और अन्तिम सुख जानकर अपनाएँ, यह निश्चय रखते हुए कि वह हमारे साथ चाहे जैसा व्यवहार करे, तौभी वह हमसे प्रेम रखता है और हमारी भलाई चाहता है। यह एक बात हुई।

यदि हमारे हृदयों में ऐसा दृढ़ विश्वास गहराई से जमा हो, तो निश्चय है कि जिस स्वेच्छा की चर्चा पौलुस करता है, वह स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होगी। इस प्रकार हम उसके प्रति कुढ़ते नहीं पाए जाएँगे, जैसे कुछ लोग जब उनसे अपनी इच्छा के विरुद्ध काम कराया जाता है। वे उसके विषय में बड़बड़ा सकते हैं, और यद्यपि वे खुलकर न कहें, उनके हृदय में कड़वाहट बसी रहती है। इसलिये सन्त पौलुस स्वेच्छा का आग्रह करता है, अर्थात् यह कि हम सब कुछ सद्भाव से और स्वतन्त्र मन से करें। इससे हमारी दशा कम अप्रिय हो जाएगी।

क्योंकि जो केवल बल और विवशता से काम करते हैं, वे आज्ञाकारिता की अनिवार्यता को सुनिश्चित नहीं कर सकते। फिर भी वे अपने आप के लिये यातना देनेवाले बन जाते हैं, और अपनी आत्माओं की उतनी हानि करते हैं जितनी बाहरी दुःखों से कभी न सहेंगे। जब हमारे स्वामी, अधिकारी या हाकिम हमारे साथ कठोरता से व्यवहार करें, तब भी यदि हमें निश्चय है कि परमेश्वर हमारी सेवा को ग्रहण करता है, तो इससे वह दुःख घटता है जो हम अनुभव कर सकते हैं। जब हम अपना कर्त्तव्य पूरा कर चुकते हैं, तब परमेश्वर के साथ संगति में सान्त्वना पाते हैं और उस राहत में विश्राम करते हैं जो वह हमारी निर्बलताओं के लिये देता है। इसके अतिरिक्त, हमें सदा स्वर्गीय जीवन पर दृष्टि रखनी चाहिए और उससे साहस लेकर आगे बढ़ते रहना चाहिए, चाहे मार्ग में बहुत सी बाधाएँ हों।

हम देख सकते हैं कि परमेश्वर की सन्तान सदा उन लोगों से कहीं अच्छी दशा में रहेगी जो अपने कर्त्तव्यों में स्वेच्छा से परमेश्वर की सेवा करती है, उन लोगों की अपेक्षा जो इसे ऐसे करते हैं मानो नौ मनुष्य उन्हें पीछे खींच रहे हों। जब कोई अपने उत्तरदायित्व अनिच्छा और शिकायतों के साथ निभाता है, तो उसे अपनी सेवा से कोई सच्चा लाभ नहीं मिलता। इसके अतिरिक्त, आओ देखें कि सन्त पौलुस बार-बार हमारा ध्यान परमेश्वर और हमारे प्रभु यीशु मसीह की ओर लौटाता है। यह इस भ्रम को दूर करने के लिये है कि यदि दूसरे हमारे साथ बुरा व्यवहार करें, तो उनके साथ हमारा बन्धन टूट जाता है, और इसलिये हम अधीनता से अपने आपको मुक्त कर सकते हैं। उदाहरण के लिये, किसी सेवक का स्वामी अत्यन्त कठोर हो सकता है, और वह सोच सकता है कि वह उसकी आज्ञा क्यों माने। इसी प्रकार यदि स्वामी अपने सेवकों के प्रति अपने कर्त्तव्य पूरे न करें, तो वे सोच सकते हैं कि अब उनकी आज्ञा मानने के लिये वे बन्धे नहीं हैं। परन्तु सन्त पौलुस स्पष्ट कहता है कि चाहे स्वामी क्रूर हों और अपने अधीनों को न छोड़ें, तौभी उनका अधिकार घटता नहीं। वे अपने आप में अधिकार के योग्य न भी हों, तौभी छोटों को आज्ञा माननी ही है, क्योंकि परमेश्वर ने ऐसा ठहराया है।

इससे इस बात पर बल मिलता है कि स्वामियों को अपने सेवकों का हक़ नहीं रोकना चाहिए, और उन्हें यह सोचना चाहिए कि यद्यपि नागरिक कानून उन्हें कार्य की स्वतन्त्रता दें, परमेश्वर उन्हें निरंकुश स्वतन्त्रता नहीं देता। स्वामी और सेवक दोनों को इस सिद्धान्त पर ध्यान देना चाहिए। स्वामियों के लिये सन्त पौलुस एक नियम देता है: उन्हें अपने अधिकार के प्रयोग में सावधान रहना चाहिए क्योंकि स्वर्ग में उनका एक साझा स्वामी है। यह स्वर्गीय स्वामी सेवकों के विषय में निष्पक्ष है। इसलिये सन्त पौलुस सेवकों को यह कहकर प्रोत्साहित करता है, "हे मेरे मित्रो, यद्यपि तुम्हें इस संसार में वह प्रतिफल न मिले जो तुम चाहते हो, तौभी निश्चिन्त रहो कि परमेश्वर तुम्हें दास नहीं गिनता। यद्यपि संसार की दृष्टि में तुम तुच्छ ठहराए जाओ, तौभी स्वर्ग में तुम्हारी मीरास है, और प्रभु तुम्हारी सेवा ग्रहण करता है। तुम अपना प्रतिफल ऐसे पाओगे मानो तुम राजा और हाकिम हो।"

सारांश यह कि स्पष्ट है कि पौलुस ने बड़े और धनी लोगों की चापलूसी करने के लिये उनके दासों पर उनके अधिकारों का समर्थन नहीं किया। उसका उद्देश्य यह भी था कि सब में नम्रता और दीनता बैठाए, ताकि कोई अपने आपको अत्यधिक ऊँचा न उठाए। इसी प्रकार कलीसिया के सेवक और परमेश्वर के वचन के सेवक भी यही नमूना अपनाएँ, न बड़े को छोड़ें न छोटे को, वरन् हर एक को उसके कर्त्तव्य स्मरण कराएँ। चूँकि परमेश्वर किसी का पक्षपात नहीं करता, उसके वचन का सच्चाई से प्रयोग होना चाहिए, और सेवक संसार की दृष्टि में लोगों के अधिकार और प्रतिष्ठा से डरें नहीं। पौलुस, इसी के अनुरूप, इस पर बल देता है कि जो परमेश्वर के वचन का प्रचार करते हैं, वे सब घमण्ड और अहंकार को ढा दें और हर एक मनुष्य की ऊँचाई को नीचा करें, जब वह हमारे प्रभु यीशु मसीह के विरुद्ध अपने आपको ऊँचा उठाने और उसकी शिक्षा का विरोध करने का प्रयास करे। परमेश्वर के वचन के सेवकों को चाहिए कि दीन पदों पर रहनेवालों को अपने कर्त्तव्य पूरे करने के लिये समझाएँ और गरीबों और सताए हुओं को प्रोत्साहित करें कि वे बिना कुड़कुड़ाए अपनी दशा को धीरज से सहें, यह जानते हुए कि ऐसा करके वे मनुष्यों के नहीं, परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह कर रहे होंगे।

दूसरी ओर, वह स्वामियों को निर्देश देता है कि वे उन पशुओं के समान व्यवहार न करें जो दूसरों को खा जाते और उनका शोषण करते हैं, वरन् दया के साथ आचरण करें। अन्यजाति भी, जब वे स्वाभाविक न्याय के अनुसार बोलना चाहते थे, कहते थे कि स्वामियों के लिये अपने सेवकों पर अपने अधिकार का दुरुपयोग करना उचित नहीं। वे कहते थे कि बँधुओं और दासों के साथ दिहाड़ी पर रखे गए मज़दूरों जैसा व्यवहार होना चाहिए। यदि अन्यजाति भी, परमेश्वर की दी हुई समझ के बिना, ऐसा कह सकते थे, तो अब उनके लिये क्या बहाना है जो परमेश्वर की पाठशाला में शिक्षा पा चुके हैं, जहाँ बड़े और छोटे दोनों में भाईचारा है, और जहाँ स्वामियों को अपने सेवकों के लिये पिता के समान होना चाहिए, क्योंकि उन सब की अनन्त जीवन की आशा एक ही है? यदि अधिकारी तब भी अपने अधिकार का दुरुपयोग करके दूसरों के गले पर पाँव रखें, तो यह कैसी भयानक बात है!

इसलिये स्वामी और सेवक दोनों को ध्यान से विचार करना चाहिए कि वे अपनी-अपनी भूमिकाओं में कैसा आचरण करें। छोटे लोग तब कुड़कुड़ाएँ नहीं जब प्रभु उन्हें इस संसार में बहुत अन्याय सहने और उपहास और तिरस्कार के पात्र बनने देता है। यदि उन्हें सौ गुना अधिक भी सहना पड़े, तौभी वे परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह न करें, क्योंकि वह ऐसा होगा मानो अंकुश पर लात मारना। बड़े लोग भी स्मरण रखें कि परमेश्वर ने उन्हें जितना अपने निकट खींचा है और प्रधानता दी है, उतनी ही अधिक वह उनसे अपेक्षा रखता है कि वे उसके स्वरूप और समानता के अनुरूप हों। परमेश्वर में हमें भलाई के सिवा कुछ नहीं मिलता, क्योंकि सारे पवित्रशास्त्र में उसे नम्रता, कोमलता और दया के स्रोत के रूप में दिखाया गया है। इसलिये जो आदर के पदों पर हैं, वे इस पर विचार करें, क्योंकि यदि वे अपने कर्त्तव्य की उपेक्षा करेंगे, तो परमेश्वर के अद्भुत आशीर्वाद का दुरुपयोग करते हुए अपने सांसारिक आदर का भारी मूल्य चुकाएँगे।

चूँकि स्वामी और सेवक दोनों प्रायः अनुरूप होने में हठ करते हैं, जैसे सताए हुए लोग जो बड़बड़ाए बिना नहीं रह सकते और सब बन्धनों से छूट निकलने के लिये प्रलोभित होते हैं, इसलिये उन्हें परमेश्वर के वचन और गम्भीर समझावनों से रोका जाना चाहिए। बड़े लोगों को दीन किया जाना और उन्हें अपनी नश्वरता याद दिलाई जानी चाहिए, क्योंकि वे कभी-कभी अपने आपको नश्वर मनुष्यों के क्षेत्र से परे समझ लेते हैं। यह निश्चित है कि यदि वे अपनी दशा को सबसे दीन व्यक्तियों की दृष्टि से देखें, तो यह उन्हें नम्रता की ओर ले जाएगा। इसलिये इस विषय में परमेश्वर का वचन प्रबल हो, और ऊँचे और नीचे दोनों को रोके, कि हर कोई अपनी बुलाहट के अनुसार जीवन बिताए और चुपचाप परमेश्वर की आज्ञा माने। हमें इसके सिवा कुछ नहीं चाहना चाहिए कि हम उसके और उसकी सब सृष्टि के प्रति अपना कर्त्तव्य पूरा करें, जब तक कि हम उस अनन्त राज्य में न पहुँचें, जहाँ हम उसकी महिमा, प्रताप और उससे आनेवाली सब भली वस्तुओं में सहभागी होंगे।

अब आओ, हम अपने उदार परमेश्वर की महिमा के सामने घुटने टेकें, अपने पापों को मानते हुए और उससे बिनती करते हुए कि वह हमें सच्चा और हार्दिक मन-फिराव दे। उसे अप्रसन्न करने का हमारा शोक इतना गहरा हो कि वह हमें अपने दोषों से घृणा करने और उसकी क्षमा माँगने को विवश करे, ताकि वह अपने पवित्र आत्मा से हमारी अगुवाई करे, और हमें अपनी पवित्र आज्ञाओं के अनुसार जीने योग्य बनाए, और जब तक हम शुद्ध और पवित्र न किए जाएँ, हमारी निर्बलताओं को सहता रहे। और इस प्रकार आओ हम प्रार्थना करें:

"सर्वशक्तिमान परमेश्वर, स्वर्गीय पिता, इत्यादि।"

↑