नौवाँ उपदेश, दूसरे अध्याय पर पहला - इफिसियों 2: 1-5

"और उसने तुम्हें भी जिलाया, जो अपने अपराधों और पापों के कारण मरे हुए थे। जिन में तुम पहले इस संसार की रीति पर, और आकाश के अधिकार के हाकिम अर्थात् उस आत्मा के अनुसार चलते थे, जो अब भी आज्ञा न माननेवालों में कार्य करता है। इन में हम भी सब के सब पहले अपने शरीर की लालसाओं में दिन बिताते थे, और शरीर और मन की इच्छाओं को पूरा करते थे, और अन्य लोगों के समान स्वभाव ही से क्रोध की सन्तान थे। परन्तु परमेश्वर ने जो दया का धनी है, अपने उस बड़े प्रेम के कारण जिस से उसने हम से प्रेम किया, जब हम अपराधों के कारण मरे हुए थे, तो हमें मसीह के साथ जिलाया (अनुग्रह ही से तुम्हारा उद्धार हुआ है)।" - इफिसियों 2: 1-5

जैसा कि हम पहले देख चुके हैं, परमेश्वर की असीम भलाई को भली-भाँति समझने के लिए हमें सदा अपनी दुर्दशा पर, और परमेश्वर द्वारा अपनी दया दिखाए जाने से पहले की अपनी अवस्था पर विचार करना चाहिए। जब तक मनुष्य अपने आप को जाँचकर अपनी दुर्दशा को नहीं पहचानते, तब तक वे परमेश्वर को उस आदर का अंश मात्र भी नहीं देंगे जो उसका सचमुच अधिकार है। इसलिए आओ, इस शिक्षा को स्मरण रखें: परमेश्वर को उसके योग्य स्तुति देने के लिए हम में से प्रत्येक को यह सोचना चाहिए कि यदि परमेश्वर ने हमारी ओर अपना हाथ न बढ़ाया होता तो हमारी दशा क्या होती। सच तो यह है कि हमारा मानव-स्वभाव हर प्रकार की बुराई की ओर झुका हुआ है। पहले अध्याय में हम इसी विषय पर निरन्तर बातें करते रहे, और इस बात पर बल देते रहे कि परमेश्वर ने हम पर जो दया दिखाई है, उसे देखते हुए हम उसकी यथोचित स्तुति कर ही नहीं सकते। इस बात को और स्पष्ट करने और हमारे हृदय को गहराई से छूने के लिए, पौलुस हमारे सामने एक सजीव चित्र खींचता है कि परमेश्वर के अनुग्रह के हम तक पहुँचने और हमें अपनी ओर लौटा लाने से पहले हम कैसे थे।

पौलुस हमें एक ऐसी भयानक काल-कोठरी में बन्द दिखाता है कि उसका विचार ही हमें दीन कर दे और हमारे रोंगटे खड़े कर दे। यह सुनकर हमारा प्रेरित होना और परमेश्वर की स्तुति करने को विवश होना अवश्यम्भावी है, क्योंकि उसने नरक की गहराइयों में भी हमें ढूँढ़ा, ताकि हमें स्वर्ग के राज्य तक उठा ले। हमारा प्रभु यीशु मसीह अपने कार्य में वह दुर्दशा प्रकट करता है जिससे वह हमें छुड़ाता है। वह उसके समान है जो अपनी वाणी से मरे हुओं को बुला निकालता है। इस प्रकार हम देखते हैं कि परमेश्वर के पुत्र का काम अपने सुसमाचार की शिक्षा के द्वारा हमें मृत्यु से जीवन में खींच लाना है। वह बल देकर कहता है कि जो उस पर विश्वास करते हैं वे मृत्यु की उस अवस्था से, जिसमें वे जकड़े हुए थे, पार होकर स्वर्गीय जीवन की प्रतिज्ञा में प्रवेश कर चुके हैं। यद्यपि विश्वासी इस संसार में उसे पूर्ण रीति से प्राप्त नहीं कर चुके, फिर भी वे आशा के द्वारा उसे ऐसी निश्चयता से थामे रहते हैं कि उसे मानो प्राप्त हुआ ही समझते हैं।

अब, जब हमारा प्रभु यीशु मसीह कहता है कि उसकी वाणी में मरे हुओं को जिलाने की सामर्थ्य है, तो वह एक तुलना के द्वारा यह समझाता है कि हम अपने आप को चाहे जितना जीवित समझें, यदि हम परमेश्वर से अलग हैं तो आत्मिक रीति से मृत अवस्था में हैं। यद्यपि अविश्वासी अपनी बुद्धि और सद्गुण के कारण अपने आप को पूरी तरह जीवित मान सकते हैं, तो भी वे अपने आप को कठोर कर लेते हैं और अपने भटके हुए मार्गों में बने रहते हैं।

आओ, देखें कि जीवन का सोता कहाँ है। वह परमेश्वर में है, और वे उससे दूर हो गए हैं। साथ ही, आओ यह भी विचारें कि मनुष्य का सच्चा जीवन क्या है। वह चतुर और चालाक होने में नहीं है कि कोई कपट और युक्ति से संसार के कामों में अपना मार्ग निकाल ले, या यश कमा ले और दूसरों को सम्मति देने की बुद्धि पा ले। वह मानवीय विद्याओं और कलाओं में निपुण होने में, या उदात्त साहस और अन्य सराहनीय गुणों के लिए आदर और प्रसिद्धि पाने में भी नहीं है।

सच्चा जीवन इसी से आरम्भ होता है कि हम जानें कि परमेश्वर हमारा पिता है, और हम उसके वचन की ज्योति से सुरक्षित और बचाए हुए हैं। इसका अर्थ है विश्वास के द्वारा प्रकाशित होकर उद्धार का मार्ग समझना और इस बात का निश्चय रखना कि हमारा सारा कल्याण उसी में है। हमें उसे नम्रता से उसी से माँगना चाहिए और उसे पाने का साधन पहचानना चाहिए – अर्थात् हमारा प्रभु यीशु मसीह, जिसमें अनुग्रह की परिपूर्णता हमारे सामने रखी गई है।

मनुष्यों के लिए आत्मिक जीवन का सार यही है – परमेश्वर के वचन की ज्योति में जीना और उसके पवित्र आत्मा के द्वारा रूपान्तरित होना, ताकि वह स्वरूप, जो आदम के पाप से हम में खो गया और पूरी तरह बिगड़ गया, पुनः स्थापित हो। क्या ऐसा जीवन सांसारिक मनुष्यों में, यहाँ तक कि अत्यन्त सम्मानित लोगों में भी, पाया जा सकता है? नहीं, कदापि नहीं। इसलिए, जब हमारा प्रभु यीशु मसीह कहता है कि हम सुसमाचार के द्वारा मृत्यु से जिलाए जाते हैं, तो हमें समझना चाहिए कि हम चाहे कितने ही फलते-फूलते और प्रभावशाली दिखाई दें, वास्तव में परमेश्वर की दृष्टि में हम भ्रष्टता और गन्दगी से भरे हैं। उसके सामने हम दोषी ठहरे हुए, अभागे और घृणित हैं। सारी सृष्टि हमें शाप देती और ठुकराती है, क्योंकि हमने अपने पाप से उसे अशुद्ध कर दिया है।

हमारे भीतर की भ्रष्टता इतनी गहरी है कि जब तक परमेश्वर हमें बदल न दे, वह स्वर्ग और पृथ्वी को भी दूषित करती है। हमारे प्रभु का सन्देश स्पष्ट है: जब तक हम विश्वास के द्वारा सुसमाचार से नए न किए जाएँ, तब तक हम आत्मिक रीति से मृत हैं, और सच्चे जीवन से रहित हैं। हम मानो अपनी कब्रों में गाड़े हुए हैं, जो परमेश्वर के राज्य से हमारे अलग होने का चिह्न है। इसलिए यह मानना अत्यावश्यक है कि हम में कुछ भी भला नहीं है, और हमें परमेश्वर के अनुग्रह की आवश्यकता है कि हम उन लोगों के साथ एक किए जाएँ जो उस पर भरोसा रखते हैं; और यही हमारा पुनरुत्थान बनता है।

हम में सड़ाहट और गन्दगी के सिवाय कुछ नहीं है। परमेश्वर हमें दोषी ठहराई हुई दृष्टि से देखता है, और हम उसके सामने शापित और त्यागे हुए ठहरेंगे। स्वर्गदूत हम से घृणा करते हैं, और सारी सृष्टि हमें शाप देती और दोषी ठहराती है। सब कुछ हमारे विरुद्ध बदले की दुहाई देता है, क्योंकि हम उन्हें अशुद्ध करते हैं। मनुष्यों में भ्रष्टता इतनी गहरी है कि जब तक परमेश्वर उन्हें बदल न दे, वह स्वर्ग और पृथ्वी दोनों को संक्रमित करती है।

हमारा प्रभु यीशु मसीह जो सन्देश देता है वह अनिवार्य है: जब तक हम पहले से आए हुए विश्वास के द्वारा सुसमाचार से नए न किए जाएँ, तब तक हम मरे हुए मनुष्यों के समान हैं जिनमें सच्चे जीवन का कोई चिह्न तक नहीं। सार यह है कि हम गाड़े हुए मृतकों के समान हैं, और हमारा पुनरुत्थान होना आवश्यक है। इसका अर्थ है कि हम परमेश्वर के राज्य से अलग हैं, और इसलिए हम गन्दगी के सिवाय किसी और वस्तु से भरे नहीं हैं। तौभी, हमारी दुर्दशा के होते हुए भी, परमेश्वर कृपा करके हमें उन लोगों के साथ जोड़ देता है जो उस पर और उसकी भलाई पर भरोसा रखते हैं। यह मेल ही हमारा पुनरुत्थान है।

सारांश यह कि हमें सदा यह पहचानना चाहिए कि मनुष्य जन्म से ही अपने भीतर मृत्यु लिए हुए है। यह केवल इसलिए नहीं कि हम नश्वर हैं, वरन् इसलिए भी कि हम परमेश्वर से अलग हैं। हम नश्वर प्राणी हैं, केवल इस अर्थ में नहीं कि एक दिन हम इस संसार से चले जाएँगे, वरन् इसलिए कि हम स्वभाव से ही पापी हैं। हम में ऐसा कोई विचार या झुकाव नहीं जो बुराई की ओर न ढलता हो। हम में सब कुछ परमेश्वर का और उसके धर्मी शासन का विरोध और विद्रोह करता है। जब हम कोई विचार या कामना मन में लाते हैं, तो वह सदा पाप और अधर्म की ओर ले जाती है, जैसा उत्पत्ति में लिखा है, जहाँ परमेश्वर स्वीकार करता है कि मनुष्य के मन का हर एक झुकाव पाप ही की ओर झुका हुआ है।

इस दशा को देखते हुए हमें आश्चर्य नहीं करना चाहिए कि परमेश्वर अपने वचन के द्वारा घोषणा करता है कि हम मरे हुए हैं। तौभी अपने ही अत्यधिक घमण्ड के कारण हम प्रायः अपने आप को धोखा देते हैं और सोचते हैं कि हम में कुछ जीवन है। ठीक यही बात यह सीधा-सादा पाठ बता रहा है। इफिसियों के लोग, अपने पापों और अपराधों में मरे हुए होते हुए भी, उस उल्लिखित अनुग्रह के सहभागी हुए। मानो वह कह रहा है: परमेश्वर के अनुग्रह का मूल्य और उसका अर्थ भली-भाँति समझने के लिए केवल अपनी वर्तमान अवस्था ही नहीं, वरन् यह भी विचार करो कि स्वभाव से तुम कैसे थे। तुम मरे हुए थे, और एक बार मर जाने के बाद मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा की सामर्थ्य से फिर जीवित किए जाने की कोई आशा न थी।

इसलिए यह मानो कि जब परमेश्वर ने कृपा करके तुम्हें अपनी सन्तान के रूप में अपनाने का निर्णय किया और तुम्हें अपने सुसमाचार के ज्ञान के लिए बुलाया, तब उसने तुम्हें पूर्ण विनाश की गहराइयों से, वरन् नरक के गड्ढे ही से खींच निकाला। हम देख सकते हैं कि सन्त पौलुस का यह कथन हमारे प्रभु यीशु मसीह की शिक्षाओं और वृत्तान्तों से मेल खाता है। इसलिए जब कभी हमें अपने गुणों पर घमण्ड करने और यह समझने का प्रलोभन हो कि हमने अपने आप को ऊँचा उठाने के लिए कुछ कर दिखाया है, तो आओ, अपनी सच्ची, स्वाभाविक अवस्था की ओर लौट चलें। आओ, इस बात पर विचार करें कि हम खोए हुए थे और आज भी खोए हुए ही रहते, यदि परमेश्वर की असीम दया न होती, जिसने हमें उस उलझन से छुड़ाया जिसमें हम थे और हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमारा उद्धार किया।

ध्यान देने योग्य है कि सन्त पौलुस जान-बूझकर "अपराधों" और "पापों" दोनों शब्दों का प्रयोग करता है, ताकि कोई भी हमारी दशा की गम्भीरता से बच न निकले। कोई भी अपने आप को इस सामान्य दशा से अलग न कर सके, या यह न सोचे कि हमारे स्वभाव की भ्रष्टता से बढ़कर कुछ और गम्भीर है, जिसका सुधार केवल मृत्यु के द्वारा ही हो सकता है। यदि सन्त पौलुस इन शब्दों में से केवल एक, "अपराध" या "पाप", का प्रयोग करता, तो वाद-विवाद और आपत्तियाँ खड़ी हो जातीं। कुछ लोग कहते कि वे सर्वसामान्य दोष से मुक्त हैं, और कुछ यह तर्क करते कि कुछ पाप या दोष के होते हुए भी हम पूरी तरह परमेश्वर की ओर से दोषी ठहराए हुए या शापित नहीं हैं।

दोनों शब्दों को एक साथ रखकर सन्त पौलुस बहुत स्पष्ट कर देता है कि हमारे स्वभाव में दुष्टता और पाप के सिवाय कुछ नहीं है। वह बल देकर कहता है कि हमारी स्वाभाविक दशा में जीवन की एक बूँद भी नहीं मिल सकती। उसका उद्देश्य हमारी दशा की उस गम्भीरता को उभारना है जिसे मनुष्य हल्का करके आँकते हैं। यदि हम में सद्गुण का छोटे से छोटा अंश या उसकी छाया भी हो, तो हम तुरन्त अपने आप को संसार के सब पहाड़ों से ऊँचा उठा लेते हैं। परन्तु यदि हम में कोई दोष हों, चाहे कितने ही भद्दे और प्रत्यक्ष क्यों न हों, तो हम उन्हें तुच्छ ठहराते हैं। इसलिए सन्त पौलुस और उसके सहकर्मी सेवक मनुष्य की धार्मिकता की इस भ्रामक धारणा को चूर-चूर करने और यह दिखाने का परिश्रम करते हैं कि हम पूरी तरह पापी हैं।

यद्यपि सन्त पौलुस यहाँ इफिसियों से बातें कर रहा है, तो भी वह सब मनुष्यों से सामान्य रूप में कह रहा है। सच तो यह है कि वह यह कहकर इसी बात पर बल देता है कि वे "संसार की रीति पर चलते थे।" बुराई तब तक छिपी रहती है जब तक वह अपने कामों के द्वारा प्रकट न हो जाए। मनुष्य परमेश्वर के सामने जैसा दीन होना चाहिए वैसा इसलिए नहीं हो पाते कि वे अपने आप को धोखा देते रहते हैं, जब तक कि उनका सामना न किया जाए और उन्हें अपने पाप मानने के लिए विवश न किया जाए। हम प्रायः कपटी होते हैं, और अपने आप को यह समझा लेते हैं कि जब तक हमारे बुरे काम हमारी दृष्टि से छिपे रहते हैं और कोई हमें उनके विषय में नहीं टोकता, तब तक हम निर्दोष हैं। हम बुरे विचार रखने या नाना प्रकार के पापों में पड़ने के प्रलोभन को हल्के में लेते हैं।

सन्त पौलुस ठीक ही कहता है कि इफिसियों के लोग अपने पापों में चलते थे, ताकि वह बल देकर कहे कि वह उन्हें कोई अनजानी बात नहीं बता रहा। जब वे अपने जीवन और अपने चले हुए मार्ग पर विचार करें, तो उन्हें यह मानने पर विवश होना चाहिए कि वे परमेश्वर के सामने पूरी तरह खोए हुए और शापित थे। इसलिए जब कभी हमारा कपट हमें परमेश्वर के अधीन होने और अपने पाप मानने से रोके, तो हमें अपने जीवन को जाँचना चाहिए। यद्यपि हम अनेक दोषों को, जो हमसे हुए हैं, पहचान लें, तो भी वह उसकी तुलना में कुछ नहीं जो परमेश्वर हमारे विषय में जानता है। अपने आप को धोखा न देने के लिए, जैसा करने की हमारी प्रवृत्ति है, आओ, हम सदा वृक्ष को उसके फल से परखें।

हम अनगिनत रीतियों से परमेश्वर को अप्रसन्न करने के दोषी हैं, इसलिए हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि हमारा स्वभाव पूरी तरह भ्रष्ट हो चुका है। इस बात पर बल देने के लिए कि सन्त पौलुस केवल किसी विशेष समूह की नहीं, वरन् सारी मानवजाति की बात कर रहा है, वह जोड़ता है कि यह "संसार की रीति के अनुसार" था। वह इस वाक्यांश का प्रयोग समय के बीतने के लिए करता है, मानो यह कह रहा हो कि जैसे हम प्रतिदिन सूर्य का उदय और अस्त होना और ऋतुओं का बदलना देखते हैं, वैसे ही परमेश्वर के विरुद्ध हठीला, द्वेषी और विद्रोही होना मनुष्य की आदत, वरन् उसका स्वभाव ही है। हम में दुष्टता और भ्रष्टता के सिवाय कुछ नहीं है। मनुष्यों को यह तर्क नहीं करना चाहिए कि बुरी रीतियाँ प्रबल हो गई हैं, या कुछ लोग दूसरों से अधिक पापी या हठीले हैं। सन्त पौलुस का कहना यह है कि सब मनुष्य, बिना किसी अपवाद के, इसी पतित स्वभाव में सहभागी हैं।

इसलिए आओ, अपनी आँखें खोलें और देखें कि सन्त पौलुस किस ओर संकेत कर रहा है। हम समझ जाएँगे कि हमारी सारी योग्यता और कुलीनता को अस्वीकार कर दिया गया है। यहाँ हमारे सच्चे लक्षण खोलकर रख दिए गए हैं – कि जब तक परमेश्वर अपने अनुग्रह से हमें जिला न दे, तब तक हम आत्मिक रीति से मरे हुए हैं। इसके अतिरिक्त, हमें यह भी समझना चाहिए कि यह आत्मिक मृत्यु हमारे ही पापों का परिणाम है। सन्त पौलुस कहता है कि हम सब भ्रष्ट हैं, दोषों, पापों और अपराधों के सिवाय किसी वस्तु से भरे नहीं। हमारा सारा जीवन इसकी गवाही देता है, जैसे फल वृक्ष के स्वभाव को प्रकट करता है। दूसरी ओर, हमारा झुकाव भलाई की ओर नहीं, वरन् बुराई की ओर है। हम उसी ओर झुके हुए हैं और इतने वेग से हाँके जा रहे हैं कि जब तक उसका पवित्र आत्मा हमें अपने वश में न कर ले, हम निरन्तर परमेश्वर का विरोध करते रहते हैं।

सन्त पौलुस समझता है कि इतना कहना काफ़ी नहीं; वह ऐसी बातें जोड़ता है जो हमें और भी थरथरा दें, कि यह उस आकाश के हाकिम के अनुसार है जिसका संसार में सारा अधिकार है, और उस आत्मा के अनुसार जो सब अविश्वासियों पर शासन करती है। वह इस प्रकार इसलिए कहता है कि इस पर बल दे कि जब तक परमेश्वर हमें हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा जिला न दे और हमें अपने पास इकट्ठा न कर ले, तब तक शैतान का हम पर अधिकार है। विचार करो कि जब तक यीशु मसीह मनुष्य को छुड़ा न ले तब तक उसकी प्रतिष्ठा क्या है; वह आत्मिक रीति से मृत है और शैतान के शासन में है। संक्षेप में, उसका हम पर पूरा अधिकार है और वह हम पर ऐसे अत्याचार से राज्य करता है कि कोई बात हमें बलपूर्वक उसके अधीन होने से रोकने वाली नहीं।

सन्त पौलुस "आत्मा" शब्द जान-बूझकर इसलिए प्रयोग करता है कि दिखाए कि शैतान हमारे सब विचारों, भावनाओं और कामनाओं पर शासन करता है। वह हमें पूरी तरह अपने अधिकार में रखता है और हम उसके पूरे दास हैं। हम शैतान के प्रभाव के बिना एक उँगली भी नहीं हिला सकते और एक विचार भी नहीं सोच सकते, जिससे हम परमेश्वर के प्राणघातक शत्रु बन जाते हैं। जब हम ये बातें सुनते हैं, तब सो जाने या अपनी चापलूसी करने का समय नहीं है। हमें ऐसा अहंकारी नहीं होना चाहिए कि परमेश्वर से इस तरह झगड़ें मानो हम में कोई भलाई हो जिसे मानने को वह बाध्य हो। जो लोग इसके बाद भी कपट में बने रहते हैं कि पवित्र आत्मा हमारे विषय में ऐसा भयानक और डरावना न्याय सुना चुका है, वे अवश्य ही होश खो बैठे हैं।

तो जब हम मनुष्य को उसके अपने स्वभाव में देखते हैं, तो हम क्या कह सकते हैं? देखो, एक ऐसा प्राणी जो परमेश्वर की ओर से शापित है, और जो सब प्राणियों की सामान्य व्यवस्था से निकाल दिए जाने के योग्य है। कीड़े, मक्खियाँ, जूँएँ और कीट-पतंगे भी मनुष्य से अधिक मूल्यवान हैं। मनुष्य, जो आरम्भ में परमेश्वर के स्वरूप में सृजा गया था, ऐसा बिगड़ गया है कि उसमें पाप के सिवाय कुछ नहीं। हम शैतान के दास हैं, और वह न केवल हम पर शासन करता है, वरन् हमें अपने अधिकार में रखता है और हमारा हाकिम है। जब हम अपने हृदय में इसका पूरा विश्वास कर लें, तो हमारे पास यह कारण होना चाहिए कि हम काँपते हुए अपने प्रभु यीशु मसीह के पास दौड़ें और उसके पंखों की छाया में शरण लें। दूसरी ओर, हमें इतना कृतघ्न नहीं होना चाहिए कि परमेश्वर की उस भलाई की बड़ाई न करें जिससे उसने हमें ऐसे गड्ढे से निकालकर न केवल स्वर्ग के स्वर्गदूतों का, वरन् हमारे प्रभु यीशु मसीह का भी, जो महिमा का प्रभु है, संगी नागरिक और भाई बनाया। इससे सारा कलंक मिट जाता है और हम सब प्राणियों के घृणा-पात्र होने से बदलकर उसकी छाप धारण करनेवाले बन जाते हैं, और स्वर्गदूत हमें अपना भाई, मसीह की देह के अंग जानकर हमारा आदर करते और हमें गले लगाते हैं।

अब हम सन्त पौलुस का अभिप्राय समझ गए। किसी आपत्ति को रोकने के लिए वह हमें शैतान की सामर्थ्य दिखाता है। वह केवल इतना कह सकता था, "तुम संसार की रीतियों के अनुसार जीते थे," अर्थात् पाप में। परन्तु शैतान का नाम एक शब्द में लेने के बदले वह कहता है, "उस हाकिम के अनुसार जिसका अधिकार आकाश में है, और उस आत्मा के अनुसार जो अब भी आज्ञा न माननेवाले सन्तानों में कार्य करती है।" "वह हाकिम जिसका अधिकार आकाश में है" कहकर वह किसी प्रकार की अस्पष्टता नहीं रहने देता। शैतान संसार का हाकिम इसलिए नहीं कहलाता कि वह सूर्य, चन्द्रमा, तारों, आकाश या पृथ्वी पर राज्य करता है, वरन् इसलिए कि वह हमें अपनी बेड़ियों में बन्दी बनाए रखता है, क्योंकि हम परमेश्वर से शासित होने के योग्य नहीं ठहरे।

यदि आदम उस अवस्था में बना रहता जिसमें परमेश्वर ने उसे बनाया था, तो हम परमेश्वर की सन्तान ही बने रहते। परन्तु हमारे आदि पिता के पतन के बाद परमेश्वर ने हमें छोड़ दिया, और शैतान ने हम पर अधिकार कर लिया। फिर भी यह ध्यान देना अत्यावश्यक है कि शैतान परमेश्वर की अनुमति के बिना कुछ नहीं कर सकता। जब उसे संसार का हाकिम कहा जाता है, तो इसका यह अर्थ नहीं कि वह परमेश्वर से इस प्रकार लड़ता है कि परिणाम अनिश्चित हो – ऐसा विचार तो निन्दा होगी। कुछ विधर्मियों ने पवित्रशास्त्र के ऐसे वाक्यांशों का भूल से यह अर्थ निकाला है कि शैतान कभी-कभी परमेश्वर का सामना करता है और परमेश्वर कभी-कभी उसकी बात मान लेता है। परन्तु ऐसी धारणाएँ पूरी पागलपन हैं।

तौभी शैतान का यह शासन परमेश्वर का धर्मी दण्ड है, जैसा बाइबल में कहा गया है, जहाँ लिखा है कि परमेश्वर ने हमें हमारे शत्रुओं के हाथ में कर दिया क्योंकि हम उसके राज्य को सह नहीं सके। यह दशा हम सब पर आ पड़ी है। चूँकि परमेश्वर ने हम पर अपनी छाप लगाई है, इसलिए हमें उसके आत्मा के द्वारा चलाया जाना चाहिए था। परन्तु हमारे आदि पिता ने अपने अभिमान में परमेश्वर के शासन के विरुद्ध विद्रोह किया। वह अपने ठहराए हुए पद और सीमाओं से सन्तुष्ट नहीं हुआ। क्योंकि उसने विद्रोह किया और परमेश्वर के प्रभुता-सम्पन्न अधिकार को स्वीकार न कर सका, इसलिए वह शैतान के हाथ सौंप दिया गया और उसके अधीन कर दिया गया। इस प्रकार सारी मानवजाति का शैतान के अत्याचार के अधीन होना उनके पाप का धर्मी परिणाम है।

इसलिए हमें यह कल्पना नहीं करनी चाहिए कि शैतान को खुली छूट है या वह परमेश्वर के नियन्त्रण से स्वतन्त्र होकर जो चाहे कर सकता है। वह तो परमेश्वर के अधिकार के अधीन कार्य करता है। इस अधीनता को और भली-भाँति समझाने के लिए सन्त पौलुस कहता है कि शैतान आकाश में कार्य करता है। यद्यपि शैतान किसी विशेष स्थान में सीमित नहीं है – क्योंकि हम देखते हैं कि दुष्टात्माएँ मनुष्यों की देहों में, यहाँ तक कि सूअरों में भी, प्रवेश करती हैं – तो भी सन्त पौलुस "आकाश" शब्द का प्रयोग इस बात पर बल देने के लिए करता है कि शैतान हमारे ऊपर है, हमारी पहुँच से परे। यदि हमारा कोई शत्रु हो, तो हम उसे जीतने का यत्न कर सकते हैं। परन्तु यदि शत्रु पहले ही ऊपर हाथ रखता हो, तो हम कुछ नहीं कर सकते। उसी प्रकार शैतान हमें बन्धन में रखता है, जैसा सन्त पौलुस बल देकर कहता है। इसे और स्पष्ट करने के लिए वह जोड़ता है, "आत्मा के अनुसार।" हम प्रायः इस दशा को नहीं पहचानते क्योंकि हम भौतिक संसार में बहुत उलझे हुए हैं। हम उन बातों पर इतने केन्द्रित हैं जो हमारे पार्थिव जीवन को प्रभावित करती हैं कि अपनी आत्मिक दुर्दशाओं को अनदेखा कर देते हैं। इसलिए सन्त पौलुस हमें सिखाता है कि दृश्य संसार से परे देखें और शैतान को आत्मिक अत्याचारी के रूप में पहचानें, चाहे हम उसे शारीरिक रीति से देख नहीं सकते। हमें हानि पहुँचाने के लिए उसके पास शारीरिक अंग न होते हुए भी, वह कल्पना के योग्य सबसे बुरा अत्याचारी है, और हमें इसका ध्यान रखना चाहिए।

क्योंकि यदि कोई मनुष्य ऐसा होता जो बिना किसी शारीरिक साधन के दूसरों के विचारों और भावनाओं में प्रवेश कर सकता, जिसमें यह सामर्थ्य होती कि बिना किसी को पता चले सौ प्राण ले ले, तो ऐसा शत्रु उनसे कहीं अधिक भयंकर होता जो बड़े बल और कोलाहल के साथ आते हैं। वास्तव में शैतान में ये ही गुण हैं। वह आत्मा है, इसलिए इस आत्मिक शत्रु की चर्चा करते समय हमें भौतिक जगत पर बहुत अधिक ध्यान नहीं देना चाहिए, न अपनी सीमित समझ पर भरोसा करना चाहिए। इसके बदले हमें गहराई से जानना चाहिए कि शैतान अदृश्य रहकर हमें उससे कहीं अधिक हानि पहुँचा सकता है जितनी तब पहुँचाता जब हम देख पाते कि वह हमारे पास कैसे आया और हमारे जीवन में कैसे घुसा।

जब हम विश्वास पा चुके हैं और परमेश्वर के पवित्र आत्मा से प्रकाशित हो चुके हैं, तो ऐसा लग सकता है कि परमेश्वर की सेवा करने की हमारी इच्छा पर्याप्त है। परन्तु यदि कोई विश्वासी अपने आप को ईमानदारी से जाँचे, तो वह अनेक क्षेत्र पाएगा जिनमें वह चूकता है। स्वयं सन्त पौलुस ने भी अपनी अपूर्णताओं को माना और पुकार उठा, "मुझे इस मृत्यु की देह से कौन छुड़ाएगा?" इसलिए हमारे सर्वोत्तम इरादों और हमारे भीतर परमेश्वर की भलाई के होते हुए भी हम प्रायः चूक जाते हैं। इसलिए नम्र बने रहना और परमेश्वर के सामने अपनी कमियाँ मान लेना अत्यावश्यक है।

विश्वासियों को इस बात का बोध कराने के लिए सन्त पौलुस अपनी बात की और पुष्टि करता है। जब हम विश्वास पाते हैं और परमेश्वर के आत्मा से प्रकाशित होते हैं, तो हमारा झुकाव यह मानने की ओर हो सकता है कि हम सही मार्ग पर हैं। परन्तु यदि हम ईमानदारी से अपने आप को देखें, तो हम जान लेंगे कि अब भी बहुत कुछ है जिसके लिए पश्चाताप करना है। सन्त पौलुस हमें अविश्वासी संसार को देखने की सम्मति देता है। संसार में हम नाना प्रकार के पाप देख सकते हैं, जैसे लोभ, चोरी, बेईमानी, व्यभिचार, मतवालापन और अन्य अनैतिक आचरण। हम भ्रष्टता, विष देने, विश्वासघात और दुष्ट योजनाएँ देखते हैं। संक्षेप में, हम देखते हैं कि मनुष्य परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह करते और पापमय कार्यों में लगे रहते हैं, जो हमें व्यथित करने चाहिए।

फिर भी सन्त पौलुस हमें स्मरण दिलाता है कि हमें इस विचार को अपने पर भी लागू करना चाहिए। हमें केवल उन पापों और संकटों पर ही विचार नहीं करना चाहिए जो हम संसार में देखते हैं, वरन् अपने भीतर भी वैसी ही पापमय प्रवृत्तियों को पहचानना चाहिए। जैसे हम भयंकर रोगों से पीड़ित लोगों के प्रति करुणा अनुभव करते हैं, वैसे ही हमें प्रार्थना करनी चाहिए और कहना चाहिए, "परमेश्वर उन पर दया करे।" हमें मानना चाहिए कि हम अपनी देह और आत्मा दोनों में पाप का बीज लिए हुए हैं। जहाँ शारीरिक स्वास्थ्य मनुष्यों में अलग-अलग हो सकता है, वहाँ आत्मा की भ्रष्टता सार्वभौमिक है। इसलिए हमें अपने आसपास के पापों को अपने आप को दीन करने, अपनी दुर्दशा को अनुभव करने और आत्म-घृणा के साथ अपने पापों से फिरने की चेतावनी के रूप में देखना चाहिए।

सन्त पौलुस "अब" शब्द का प्रयोग इस पर बल देने के लिए करता है कि हमें केवल दूसरों में दोष नहीं निकालना चाहिए। इसके बदले हमें यह पहचानना चाहिए कि यदि हम अपनी वर्तमान दशा को देखें, तो अपने में भी वही पापमय प्रवृत्तियाँ पाएँगे। अविश्वासियों का आचरण हमारे लिए एक दर्पण का काम करता है कि हम अपने पापों पर विचार करें। उसे हमसे यह कहलवाना चाहिए, "क्या यह सम्भव है कि मैं भी ऐसा हो सकता हूँ?" और परमेश्वर ने हम पर जो अपार दया दिखाई है उस पर विचार करवाना चाहिए। हमें दूसरों में देखे हुए पापों को अपने पाप करने की सम्भावना को माने बिना दोषी नहीं ठहराना चाहिए। यदि परमेश्वर ने हमें रोका न होता, तो हम भी उतनी ही गहराई तक गिर सकते थे जितनी गहराई तक दूसरों को गिरते देखते हैं।

आओ, हम तुरन्त प्रार्थना करने को उभारे जाएँ कि परमेश्वर हमें परीक्षा में न ले चले। आओ, हम परमेश्वर की असीम भलाई को पहचानें कि उसने हमें रोके रखा, ताकि हम अपने आसपास दिखाई देनेवाले भयानक पापों में न गिरें। जब हम संसार के सबसे दुष्टों को देखें, या उन्हें भी जिन्हें हम राक्षस समझते हैं, तब भी हमें यही निष्कर्ष निकालना चाहिए कि यदि परमेश्वर रोकता नहीं, तो हम पर भी यही बीत सकता था।

इसलिए हमें इस शिक्षा को अपने भीतर उतार लेना चाहिए। सन्त पौलुस विशेष रूप से आज्ञा न माननेवाली सन्तानों का उल्लेख यह दिखाने के लिए करता है कि जब तक परमेश्वर हम में आज्ञाकारिता न उपजाए और हमें सुधार न दे, तब तक हम में कोई आज्ञाकारिता न होगी। उसे हमारी दुष्टता को बदलना और उस भलाई को, जो उसने आरम्भ की है, आगे बढ़ाना और बढ़ाते जाना है। शैतान की हम पर ऐसी पकड़ है कि वह हमें पशुओं के समान घसीटता है। यह समझना अत्यावश्यक है कि यह केवल अन्यजातियों पर ही लागू नहीं होता, जिनमें परमेश्वर का अनुग्रह प्रकट था, वरन् श्रेष्ठतम मनुष्यों पर भी, जिनमें वे यहूदी भी हैं जो अपने आप को मनुष्य की सामान्य भ्रष्टता से मुक्त समझते थे, जब तक कि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने उन्हें छुड़ा न लिया। इससे यह बात पुष्ट होती है कि पवित्र आत्मा का दोषारोपण छोटे से लेकर बड़े तक सब पर है।

अन्त में, हमें सन्त पौलुस की इस शिक्षा को ग्रहण करना चाहिए कि परमेश्वर ने हमें जिलाया है। इसका अर्थ है कि हम अपनी माता के गर्भ से जीवन लेकर नहीं आते, क्योंकि हम पाप के कारण आत्मिक मृत्यु की दशा में इस संसार में जन्म लेते हैं। हमें अपनी भ्रष्टता और दुष्टता को मानना चाहिए। केवल हमारे प्रभु यीशु मसीह के अनुग्रह ही से हम नए किए जा सकते हैं और जीवन पा सकते हैं। हमें समझना चाहिए कि परमेश्वर ने हमें एक अभागी और शापित दशा से बचा लिया है, और शैतान के अत्याचार से स्वतन्त्र कर दिया है। इससे अधिक व्यथित करनेवाली कोई बात नहीं कि यह जानना कि शैतान हम पर राज्य करता है, न केवल हमारी देहों पर, वरन् हमारी आत्माओं और विचारों पर भी, क्योंकि वह आत्मा है जो अपने विष से हमारे अस्तित्व के हर अंग को बिगाड़ देता है।

यह सब देखते हुए हमें यह भी पहचानना चाहिए कि हमारी दुर्दशा के होते हुए भी परमेश्वर ने हमें तुच्छ न जाना। उसने हम पर अपनी दया बढ़ाई, क्योंकि उसने हमारे भीतर अनगिनत दुखों और उलझनों को देखा। हमारी दुर्दशा ने परमेश्वर को हमें बचाने के लिए प्रेरित किया, हमारे अपने किसी पुण्य या उसकी सेवा करने की योग्यता ने नहीं, क्योंकि हम तो विद्रोही हैं। आओ, समझें कि हमें बचाने के लिए परमेश्वर की प्रेरणा केवल वह अपार दुर्दशा थी जो उसने हम में पाई। इसलिए हर एक मुँह नम्रता और धन्यवाद के साथ बन्द हो जाए।

आओ, हम इस विषय में कुछ भी अर्पित करने का साहस न करें मानो हमने परमेश्वर को अपना ऋणी बना लिया हो या हम में ऐसी कोई वस्तु पा ली हो जो उसकी कृपा के योग्य हो। इसके बदले हमें समझना चाहिए कि सब कुछ उसकी अपनी असीम भलाई से आता है। वह हम पर अपना अनुग्रह इसलिए उण्डेलता है कि वह हमें अभागा, दोषी ठहराया हुआ और पूरी तरह खोया हुआ देखता है। यह बोध हमें भलाई करने के लिए प्रेरित करे और न केवल अपने आत्मिक रोगों, वरन् अपनी आत्मिक मृत्यु का भी उपचार ढूँढ़ने के लिए उभारे। यदि हम केवल पाप और दुर्गुण से बिगड़े होते, तो रोग पहले ही असाध्य होता। परन्तु उससे बढ़कर एक आत्मिक मृत्यु है जिसे संसार के किसी साधन या उपाय से चंगा नहीं किया जा सकता। हमें बचाने के लिए परमेश्वर को आश्चर्यकर्म द्वारा हस्तक्षेप करना होगा।

अब आओ, अपने पापों को मानते हुए अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने दीन हों। आओ, प्रार्थना करें कि वह हमें अपने पापों का गहरा बोध कराए, ताकि हम उन्हें छोड़ दें और प्रतिदिन उनसे और अधिक छूटते जाएँ। इस बीच उसकी भलाई हम पर धीरज धरे, और हमें बहुत कठोरता से न जाँचे। वह हम में जो दुष्टता प्रबल है उसे कोमलता से सुधारे, और हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा धीरे-धीरे हमें शैतान की दासता से स्वतन्त्र करे। उसी के द्वारा हम अपनी सारी आत्मिक स्वतन्त्रता पाते हैं। आओ, प्रार्थना करें और कहें, "हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, स्वर्गीय पिता, इत्यादि।"