चौथे अध्याय पर नौवाँ, अर्थात् उनतीसवाँ उपदेश - इफिसियों 4:20-24

"पर तुम ने मसीह की ऐसी शिक्षा नहीं पाई। वरन् यदि तुम ने उसकी सुनी, और जैसा यीशु में सत्य है, उसी में सिखाए भी गए। कि तुम अगले चालचलन के पुराने मनुष्यत्व को जो भरमानेवाली अभिलाषाओं के अनुसार भ्रष्ट होता जाता है, उतार डालो। और अपने मन के आत्मिक स्वभाव में नये बनते जाओ। और नये मनुष्यत्व को पहिन लो, जो परमेश्वर के अनुसार सत्य की धार्मिकता और पवित्रता में सृजा गया है।" - इफिसियों 4:20-24

सन्त पौलुस अन्यजातियों और अविश्वासियों का उदाहरण देकर यह दिखाता है कि जब मनुष्य केवल अपनी ही इच्छाओं और अभिलाषाओं के वश में चलने लगता है, तब उसका जीवन कितना दयनीय हो जाता है। आदम के पाप के कारण हम ऐसे अन्धे हो गए हैं कि भले और बुरे में भेद नहीं कर सकते, चाहे पहली दृष्टि में यह प्रकट न हो। फिर भी यदि तुम किसी मनुष्य के सम्पूर्ण जीवन को देखो, तो पाओगे कि वह किसी निश्चित मार्ग पर नहीं चलता, वरन् इधर-उधर भटकता फिरता है, और अन्त में मूक पशुओं के समान हो जाता है, जिसमें पछतावे या विवेक का लेश भी नहीं रहता। इसलिए उन मसीहियों के जीवन में, जिनका पालन-पोषण सुसमाचार में हुआ है, और उन अज्ञानी लोगों के जीवन में, जिन्हें परमेश्वर की इच्छा का कुछ भी ज्ञान नहीं, जो भेद है वह प्रत्यक्ष है। सन्त पौलुस यह बात दृढ़ता से कहता है कि हम जो परमेश्वर की ज्योति से प्रकाशित किए गए हैं, और जिन पर यीशु मसीह, अर्थात् "धर्म का सूर्य," चमकता है, हमें दूसरी ही रीति से जीवन बिताना चाहिए। यह लज्जा की बात है कि जब परमेश्वर ने हमें ज्योति दी है और यीशु मसीह को हमारा अगुवा ठहराया है, तब भी हम उन लोगों के साथ मिल जाएँ जिनका कोई मार्ग-दर्शक नहीं। इसलिए अन्यजातियों का उदाहरण हमारे लिए बहाना नहीं बनेगा, वरन् हमारे दण्ड को दुगुना कर देगा। परमेश्वर उन्हें हमारे सामने दर्पण के समान रखता है, जिनमें हम देख सकें कि जब पवित्र आत्मा हमारी अगुवाई नहीं करता, तब हम स्वयं वास्तव में कैसे हैं, और हमारा अन्धापन कैसा है।

दूसरी ओर, जीवन का मार्ग दिखाने के लिए हमारे पास हमारे प्रभु यीशु मसीह हैं। यह बात महत्त्वपूर्ण है कि उसने अपने आप को जगत की ज्योति कहा, और इस पर बल दिया कि जो उसमें चलते हैं वे भटकेंगे नहीं। वह वह मार्ग भी है जिसमें कोई चूक नहीं सकता। इसलिए सन्त पौलुस आगे कहता है कि यह बात हम पर लागू नहीं होती, क्योंकि हमने यीशु मसीह से सीखा है। अतः अज्ञानता या सुसमाचार को समझ न पाने के जितने भी बहाने हैं, वे सब निरस्त हो जाते हैं। मनुष्य अपनी मूर्खता मानने में प्राय: हिचकते हैं, केवल तब को छोड़कर जब उनसे परमेश्वर के सामने लेखा लिया जाता है। तब वे यह कहकर उत्तरदायित्व से बचना चाहते हैं कि हम तो सीधे-सादे हैं और ऐसी बातों को समझ नहीं सकते। कुछ लोग यह भी कह सकते हैं कि सुसमाचार उनके लिए बहुत गूढ़ है। इन सब बहानों का सन्त पौलुस का उत्तर एक ही वचन में समाया है: हमने यीशु मसीह की सुनी है। सारांश यह कि वह कह रहा है कि हम दोष दूसरे पर नहीं डाल सकते, क्योंकि सुसमाचार हमें भली-भाँति सुनाया जा चुका है। दोष हमारे अनुभवहीन या अज्ञानी होने का नहीं है, क्योंकि परमेश्वर ने हमें एक भला और विश्वासयोग्य शिक्षक दिया है। संक्षेप में, यदि सुसमाचार की शिक्षा सुनकर भी हम अपनी अज्ञानता में पड़े रहें, तो हमें अपने ही को दोष देना चाहिए। इसमें परमेश्वर की ओर से कोई कमी नहीं, क्योंकि वह जानता है कि हमारे लिए क्या उचित है।

और इसी कारण वह बुद्धिमान और दीन प्रचारक अपने प्रचार में कोई परदा नहीं रखता, ताकि लोग वहाँ यीशु मसीह को देख सकें, यदि वे अविश्वास के कारण शैतान द्वारा अन्धे न किए गए हों, जो उन्हें विनाश की ओर ले जाता है। परन्तु बात जैसी भी हो, जो उत्तरदायित्व परमेश्वर ने हम पर रखा है कि हमारी वैसी अगुवाई और संचालन हो जैसा हमारे लिए उचित है, उससे हम बच नहीं सकते। यदि हम उन बातों पर जो उसने सुसमाचार में हमें बताई हैं, परिश्रम से ध्यान देते, तो हम उसके प्रति असफल न होते। यदि वे लोग जो परमेश्वर की पाठशाला में उन्नति नहीं करते, यीशु मसीह को थोड़ा सा भी देख पाते, तो उनकी अज्ञानता क्षम्य हो सकती थी। परन्तु जब हम दिन-प्रतिदिन उसकी शिक्षाएँ निरन्तर सुनते आए हैं और विश्वास में दृढ़ किए गए हैं, फिर भी अपनी पशुता में पड़े रहते हैं, तो कोई बहाना नहीं रह जाता। उसने दिखा दिया है कि यदि यह सब हमें दिन और रात परमेश्वर के पास आने के लिए नहीं उभारता, और वह हमें पोषित करने के लिए जीवन का भोजन नहीं देता, तो हम अपनी आरम्भिक अवस्था में ही पड़े रहते हैं, उन नए सीखनेवालों के समान जो भले जीवन के नियम नहीं जानते। हम अपने सिवा किसी और को दोष नहीं दे सकते। हम यह नहीं कह सकते कि हम अज्ञानी प्राणी हैं, या कि परमेश्वर हम से अँधेरी भाषा में बोलता है। सत्य के ज्ञान में हमें शिक्षा की कमी नहीं रही। सन्त पौलुस हमें बताता है कि परमेश्वर ने अपना सत्य हमें केवल एक-दो बार सुनाकर नहीं छोड़ा, वरन् ठहराया है कि सुसमाचार हमारे सारे जीवन भर निरन्तर सुनाया जाए। जो बातें हम आरम्भ में नहीं समझ पाए या ग्रहण नहीं कर सके, वे परिचित भाषा में अधिक सहज रीति से दोहराई और प्रस्तुत की जाती हैं, ताकि हमें और दृढ़ता मिले। यदि उसके निरन्तर बुलाने से हम लाभ नहीं उठाते, तो यह हमारी कृतघ्नता को प्रकट करता है, क्योंकि इतने समय तक सुसमाचार सुनने के बाद भी हम यीशु मसीह को नहीं जानते।

इसलिए जो लोग बचपन से परमेश्वर का सत्य जानते आए हैं और अब प्रौढ़ अवस्था को पहुँचे हैं, उन्हें वर्ष गिनना सीखना चाहिए। उन्हें अपने मन में सोचना चाहिए, "मुझे तो एक बड़ा शिक्षक होना चाहिए," जैसा प्रेरित ने इब्रानियों की पत्री में भी कहा है। मुझे विवेक की आयु को पहुँचे 15 या 20 वर्ष हो गए हैं, और मेरे पीछे अब भी अनेक लोग हैं। मुझे बुलानेवाला स्वयं परमेश्वर है, और मुझे सुसमाचार का सुनाया जाना संयोग से नहीं है, वरन् मेरे उद्धार के लिए परमेश्वर की चिन्ता और मुझ पर उसके प्रेम को प्रकट करता है।

जब मैंने इतने लम्बे समय से बिना रुके सुसमाचार सुना है, या सुन सकता था यदि दोष मुझमें न होता, तो क्या अपनी पशुता में बने रहने पर मुझे अवश्य ही भयानक दण्ड की आशा नहीं करनी चाहिए? जो लोग कुछ समय तक अन्धकार में रहे और फिर प्रकाशित किए गए हैं, वे इस प्रकार सोचें: लगभग 5 या 10 वर्ष हुए जब परमेश्वर ने अपने वचन के द्वारा मेरी आँखें खोलीं और मुझे उस अन्धकार से छुड़ाया जिसमें मैं पड़ा था। यदि वह मुझे वहीं छोड़ देता, तो मैं एक अभागा खोया हुआ प्राणी होता। अब जब उसने मुझे अपने बहुमूल्य सत्य के ज्ञान से प्रकाशित करना चाहा है, तो उसे सुनने और ग्रहण करने में मैं लापरवाह क्यों रहूँ?

दूसरी ओर, परमेश्वर ने मेरी अज्ञानता पर तरस खाकर अपने आप को मेरी सीमित समझ के अनुसार ढाल लिया है। उसने मानो झुककर अपने भेद मुझ पर कोमल और प्रेमपूर्ण रीति से प्रकट किए हैं, जैसे कोई शिशु के लिए भोजन चबा दे ताकि वह उसे सरलता से निगल सके। तो भी क्या मैं अपनी जड़ता में अड़ा रहूँ?

आओ, हम इन सब बातों पर भली-भाँति विचार करें और सन्त पौलुस के उस वचन को स्मरण रखें कि हमने यीशु मसीह के विषय में केवल सुना ही नहीं, वरन् उसके विषय में सिखाए भी गए हैं। यह परमेश्वर की भलाई है कि सुसमाचार हमें केवल एक दिन नहीं सुनाया गया, वरन् बहुत समय से हमारे कानों में गूँजता आ रहा है। हमें ध्यान देना चाहिए कि जब सुसमाचार की शिक्षा की चर्चा होती है, तो वह यीशु मसीह से घनिष्ठता से जुड़ी है, जैसा हमें पहले बताया गया है। इसलिए हम इस पर ध्यान दें ताकि हम इस पर अचम्भा न करें कि हमें परमेश्वर के वचन से लाभ क्यों नहीं मिलता, और हमारा सदा एक निश्चित लक्ष्य रहे। बहुत से लोग पवित्र शास्त्र को परिश्रम से पढ़ जाते हैं और उस पर बहुत लम्बी चर्चा कर सकते हैं, फिर भी उसका सार नहीं समझते। वे लक्ष्य से चूक जाते हैं, क्योंकि उनका ध्यान हमारे प्रभु यीशु मसीह पर नहीं होता।

हमें सावधान रहना और स्मरण रखना चाहिए कि जब हम उन लाभों को जान लेते हैं जो परमेश्वर के पुत्र ने हमारे लिए प्राप्त किए, उसकी सामर्थ्य को, और उन भण्डारों को जो वह हमें देता है, तभी हम सचमुच सुसमाचार को समझते हैं। यीशु मसीह के बिना हमारे पास कुछ नहीं है। हमें उन लोगों के उदाहरण से सचेत होना चाहिए जो अपने आप को मसीही कहते हैं, परन्तु हमारे प्रभु यीशु मसीह में दृढ़ता न होने के कारण हर हवा के झोंके से इधर-उधर डोलते भटकते हैं। वे उसे न खोजने के कारण उचित रीति से दण्ड पाते हैं, और अन्त में वे जान लेंगे कि उनकी अपनी धारणाएँ और कल्पनाएँ कुछ भी नहीं हैं।

इसलिए आओ हम समझ लें कि यीशु मसीह वह निश्चित लंगर है जिसकी ओर परमेश्वर पिता हमें बुलाता है, और हमें किसी बात से उससे खिंचकर दूर नहीं होना चाहिए। हमारे पास जो कुछ है, वह सब हमें उसी में लगा देना चाहिए। इसी कारण परमेश्वर के नाम और अधिकार से पौलुस उन्हें समझाता और चिताता है जिन्होंने यीशु मसीह की सुनी है और सुसमाचार की शिक्षा के द्वारा उसमें सिखाए गए हैं। फिर वह कहता है, "यदि तुम ने उसे भली-भाँति सीखा है, तो उस सत्य के अनुसार जो हमारे प्रभु यीशु मसीह में है।"

यह बात जान-बूझकर कही गई है, क्योंकि बहुत से चंचल और कल्पनाशील लोग हैं जो ऊँचे स्वर में अपने आप को मसीही घोषित करते हैं, मानो उन्होंने सारा सुसमाचार पूरी तरह आत्मसात् कर लिया हो। फिर भी उनमें बुद्धि और विवेक नहीं है। आज संसार में ऐसे लोगों के उदाहरण भरे पड़े हैं। यदि उनसे पूछा जाए कि क्या उनके पास सुसमाचार है, तो वे बिना झिझक हाँ में उत्तर देंगे, क्योंकि ऐसा कहना सरल है। परन्तु निकट से जाँचने पर सौ में एक भी ऐसा मिलना दुर्लभ है जो सचमुच समझता हो कि यीशु मसीह से क्या सम्बन्ध रखता है। वे शायद यह जानते हों कि शुक्रवार को मांस खाना उचित है, और पोपवाद के अनेक अन्धविश्वासों को तुच्छ बातें कहकर टाल देते हों। परन्तु यदि उनसे नए जन्म, धीरज, नए जीवन, और परमेश्वर के स्वरूप के अनुरूप बनाए जाने के विषय में पूछा जाए, तो उनमें से अधिकतर प्रकट कर देंगे कि उन्होंने सुसमाचार के सार का स्वाद कभी चखा ही नहीं। वे केवल ऊपरी सतह को छूते हैं और कभी उसके तत्त्व में नहीं उतरते। यह कोई नई बात नहीं, क्योंकि सन्त पौलुस के समय में भी बहुत से लोग मसीह के नाम का दुरुपयोग करते थे, और अपने आप को बड़ा मसीही कहते थे, परन्तु परमेश्वर के पुत्र की सच्ची समझ से रहित थे।

इसलिए जो यहाँ कहा जा रहा है उस पर हम निकट से ध्यान दें। मानो सन्त पौलुस स्वयं में दोष निकाल रहा है, इसलिए नहीं कि जो बातें उसने कही हैं उनमें किसी सुधार की आवश्यकता है, वरन् उन लोगों को कड़ी फटकार देने के लिए जिन्होंने मसीह के नाम का अनुचित प्रयोग किया है और अपनी दुष्टता के लिए आड़ बनाकर उसके सुसमाचार का दुरुपयोग किया है। सन्त पौलुस कुछ विनम्र सा बनकर कहता है, "हाँ, मैं प्रार्थना करता हूँ कि मैंने उसे सीखा हो।" मानो वह कह रहा है, "मैं उन सब से निष्पक्ष होकर बोलता हूँ जिन्होंने परमेश्वर की शुद्ध शिक्षा सुनी है। परन्तु क्योंकि कुछ लोग केवल ऊपर-ऊपर खुरचते हैं और सन्देश का केवल एक अंश ही ग्रहण करते हैं, मुझे भय है कि उनके पास निर्माण करने के लिए ठोस नींव न हो। संक्षेप में, उनमें विश्वास की जड़ नहीं है। फिर भी, इसके बावजूद वे निपुण दिखाई दे सकते हैं, इसलिए मैं तुम से आग्रह करता हूँ कि सावधान रहो। खोखले अंगीकार न करो, ऐसा न हो कि परमेश्वर और उसके स्वर्गदूतों के सामने तुम झूठ के दोषी ठहरो। यीशु मसीह का नाम, जो तुम्हारे लिए पवित्र होना चाहिए, व्यर्थ न लिया जाए। चाहे तुम मसीही होने का घमण्ड करो, फिर भी जान लो कि तुम शायद यह नहीं जानते कि परमेश्वर पिता की ओर से यीशु मसीह को क्या दिया गया, हम उसके भागी कैसे होते हैं, हमारे छुटकारे का अर्थ क्या है, और हम उसके सब लाभों का आनन्द कैसे ले सकते हैं। यदि तुम ये बातें नहीं जानते, तो तुम्हारा घमण्ड तुम्हें बहुत महँगा पड़ेगा, क्योंकि तुमने ऊँचे स्वर में अपने आप को मसीही कहा, पर यह नहीं जाना कि तुम्हारे मसीही होने के गुण क्या हैं और उन्हें कैसे व्यवहार में लाया जाए।"

सार रूप में हमें यही विचार करना चाहिए। सन्त पौलुस हमें बताता है कि यदि हम सुसमाचार में शिक्षित किए गए हैं, तो हमें अज्ञानियों और अविश्वासियों से अलग दिखाई देना चाहिए। परमेश्वर ने हमें अलग किया, प्रकाशित किया, और एक विशेष स्थान पर रखा है। उसका उद्देश्य है कि हमें अनिश्चित भटकाव और अज्ञानता के अन्धकार से निकाले, ताकि हम उद्धार का मार्ग जानें। विशेषकर इस बात को देखते हुए कि परमेश्वर हमारी अगुवाई करता रहता है और हमारे विश्वास को दृढ़ करने के साधन देता है, हमें सावधान रहना चाहिए कि सुसमाचार के सत्य और परमेश्वर की शुद्ध शिक्षा जैसी पवित्र वस्तु को अपवित्र न करें। हम उसे इस प्रकार अपवित्र न करें कि यह न समझें कि परमेश्वर ने उसे हमें क्यों दिया है, और यह भूल जाएँ कि बहुत से कल्पनाशील लोग ऊपर से मसीही दिखाई दे सकते हैं, पर उनमें गहराई और सार नहीं है। इसलिए हम यह सुनिश्चित करें कि हम अपने बुलाए जाने का उद्देश्य जानें, और जब वह हमारे प्रति शिक्षक की भूमिका लेता है तो हम परमेश्वर के अभिप्राय को निराश न करें। स्मरण रखें कि उसने हमें जीवन और उद्धार का मार्ग कैसे दिखाया है। जैसे वह भला और विश्वासयोग्य शिक्षक है, वैसे ही हम उसके परिश्रमी और ग्रहणशील शिष्य बनें।

अब हम उस सत्य की ओर ध्यान दें जिस पर प्रेरित पौलुस बल दे रहा है, अर्थात् यह कि तुम्हें उस पुराने मनुष्यत्व को उतार डालना है जो सांसारिक अभिलाषाओं से भ्रष्ट हुआ है, उस चालचलन के अनुसार जो तुम अब तक करते आए हो। वह इसे और भी स्पष्ट रीति से कहता है, और बल देता है कि जो अपने आप को यीशु मसीह के चेले कहते हैं पर अधर्म का जीवन बिताते रहते हैं और कलीसिया में ठोकर का कारण बनते हैं, वे नकली दस्तावेज़ों के समान हैं। इसलिए हमें ध्यान रखना चाहिए कि जब हम मसीही होने की इच्छा घोषित करते हैं और मुँह से उसका अंगीकार करते हैं, पर हमारे काम हमारी बातों के विरुद्ध हैं, तो यह श्रापित छल है। जैसा सन्त पौलुस दूसरी जगह कहता है, "क्योंकि जो हर प्रकार की बुराई करने की स्वतन्त्रता लेता है और फिर भी परमेश्वर की सन्तानों में गिना जाने की आशा रखता है, वह निःसन्देह अपने सारे जीवन से यीशु मसीह का इन्कार करता है, चाहे वह वचनों से उसका कितना ही अंगीकार करे।"

इसलिए हमें अपने आप को जाँचना चाहिए और समझना चाहिए कि यदि हम परमेश्वर को ग्रहणयोग्य होना चाहते हैं, तो हमें अपने पुराने स्वभाव को उतार फेंकना सीखना होगा। पवित्र शास्त्र में "पुराना मनुष्यत्व" शब्द उस सब को सूचित करता है जो हमें अपने स्वाभाविक जन्म से विरासत में मिलता है। जैसा हम जानते हैं, मानवजाति के दो मूल हैं, अर्थात् आदम और हमारे प्रभु यीशु मसीह। अपने पहले जन्म के विषय में हम सब आदम के मूल से आते हैं और पापमय स्वभाव से दूषित हैं। इसलिए हम में भ्रष्टता और नैतिक पतन के सिवा कुछ नहीं है। फलस्वरूप हमें यीशु मसीह में बदलकर नई सृष्टि बनना होगा। इसमें पुराने मनुष्यत्व को उतारना सम्मिलित है, अर्थात् अपने पार्थिव पूर्वजों से मिली हर बात को छोड़ देना।

अतः यदि कोई अपनी मूल अवस्था में छोड़ दिया जाए, तो वह निःसन्देह नैतिक रूप से दिवालिया, विद्रोह में डूबा हुआ, और परमेश्वर से पराया होगा। संक्षेप में, वह पूरी तरह बुराई की ओर झुका होगा। "पुराने मनुष्यत्व" का यही अर्थ है। यह स्पष्ट कर देना आवश्यक है कि प्रेरित का अभिप्राय केवल उन बाहरी दोषों को डाँटना नहीं है जो दूसरों को दिखाई देते हैं। उदाहरण के लिए, जब लोग किसी ऐसे व्यक्ति को डाँटते हैं जो लापरवाही के कामों में लगा रहा हो, तो वे कह सकते हैं कि उसे "अपने पुराने ढंग छोड़ देने" चाहिए।

परन्तु विचार करने योग्य एक और महत्त्वपूर्ण बात है: हमारी जन्मजात प्रवृत्तियाँ पूरी तरह बिगड़ी हुई हैं। हम में भलाई या सीधाई की एक बूँद भी नहीं है। हमारे सब विचार दुष्टता की ओर झुकते हैं, और हमारी इच्छाएँ और भावनाएँ परमेश्वर और उसकी धार्मिकता के विरुद्ध विद्रोह करती हैं। फिर जब वह "उतार डालने" की बात करता है, तो यह एक सामान्य रूपक है जिसका अभिप्राय यह बताना है कि जो कुछ हमारा अपना गढ़ा हुआ है उसे हमें पूरी तरह त्यागकर एक ओर फेंक देना चाहिए। यह इसलिए कि हम भिन्न गुणों से नए सिरे से पहिनाए जाएँ, जैसा वह थोड़ी देर में समझाएगा। यहाँ हम देखते हैं कि परमेश्वर की इच्छा के अनुसार जीवन बिताने और उसके अधिकार के अधीन आने के दो पहलू हैं। पहला, हमें अपने आप का इन्कार करना है; और दूसरा, हमें परमेश्वर के आत्मा के संचालन के अधीन होना है।

वस्तुतः परमेश्वर के हमारी अगुवाई का भार लेने से पहले वह सब एक ओर रखना होगा जो हमारे अपने स्वभाव का है। यह इसलिए कि हमारे विचार, जो हमारे पापमय स्वभाव से प्रेरित होते हैं, परमेश्वर की शिक्षा और उसकी आज्ञाओं से मेल नहीं खाते, जिनके द्वारा वह हम पर शासन करना चाहता है। ये दोनों आग और पानी के समान हैं, जिनमें मेल नहीं हो सकता। इसलिए हमें अपने आप को त्यागने से आरम्भ करना चाहिए। सन्त पौलुस इस अंश में यही क्रम अपनाता है जब वह हमें "पुराने मनुष्यत्व को उतार डालने" की आज्ञा देता है।

दूसरे, हमें समझना चाहिए कि यीशु मसीह हमारे पास इसलिए भेजा गया कि हमें परमेश्वर के स्वरूप में पुनःस्थापित करे। यह सच है कि उसने अपनी मृत्यु और दुःखभोग के द्वारा हमें परमेश्वर पिता से मिलाया, और उसका बहाया हुआ लहू हमें हमारी सारी मलिनता से शुद्ध करता है, और हमें दण्ड और अनन्त मृत्यु से छुड़ाता है। उसके आत्मबलिदान ने हमारा ऋण चुका दिया, ताकि यदि हम अपने पापों की क्षमा के लिए यीशु मसीह की ओर फिरें, तो परमेश्वर अपने असीम अनुग्रह से हमें हमारी दीनता और पापिष्ठता के होते हुए भी धर्मी मानकर ग्रहण कर ले। यह अनुग्रह हमें यीशु मसीह के द्वारा मिलता है।

परन्तु हमें इस मेल-मिलाप को दूसरे पहलू से अलग नहीं करना चाहिए, जो पवित्र आत्मा के द्वारा हमारा पवित्र किया जाना है। जैसा यशायाह घोषणा करता है, "उस पर यहोवा का आत्मा, बुद्धि और समझ का आत्मा, युक्ति और पराक्रम का आत्मा, और ज्ञान और यहोवा के भय का आत्मा ठहरा रहेगा।" यह उसकी अपनी आवश्यकता के लिए नहीं, वरन् हमारी आवश्यकता के लिए था। उसके पास सब अनुग्रह की परिपूर्णता है, ताकि हम उसकी इच्छा के अनुसार उसमें से ले सकें। इसलिए यदि हम परमेश्वर की दया को उसके एकलौते पुत्र की मृत्यु और दुःखभोग के द्वारा पाना चाहते हैं, और अपने पापों की क्षमा चाहते हैं क्योंकि मसीह ने उनका पूरा दाम चुका दिया है, तो हमें यह भी मानना चाहिए कि परमेश्वर ने हमें अपना पवित्र आत्मा हमें पवित्र करने के लिए दिया है। हमें उसके आत्मा के द्वारा संचालित होना है।

यदि हम अपने जीवन को ठीक रीति से चलाना आरम्भ करने का निश्चय करते हैं, तो पहले हमें अपने आप को छोड़ना और अपने ही स्वभाव के विरुद्ध युद्ध छेड़ना होगा। इसके अतिरिक्त, हमें यह समझना चाहिए कि हम में सच्चा मसीही जीवन नहीं है, और जब तक हम यह न पहचानें कि हमें उसके द्वारा परमेश्वर के स्वरूप के अनुसार नया किया जाना है, तब तक हम परमेश्वर के पुत्र, उसकी सामर्थ्य, या उसके पद को नहीं समझ सकते। ये दो अत्यावश्यक बातें हैं जिन पर हमें ध्यान देना चाहिए। यह सच है कि इसकी और विस्तार से व्याख्या होनी चाहिए, पर संगति बनाए रखने के लिए संक्षेप में यह देख लें कि हम परमेश्वर की स्वीकृति कभी नहीं पा सकते, और न ही उसके लिए कोई ग्रहणयोग्य सेवा कर सकते हैं, जब तक हम अपने सब विचारों और भावनाओं को बलपूर्वक वश में करने, उन्हें परमेश्वर के आज्ञाकारी बनाने, और अशुद्ध विचारों को पूरी तरह मिटा डालने का संघर्ष न करें। पहली बात की चर्चा यहीं समाप्त होती है।

इस शिक्षा को अनावश्यक समझकर ठुकरा न दिया जाए, इसलिए सन्त पौलुस इफिसियों को उनकी पहली दशा स्मरण कराता है। हम जानते हैं कि लोग प्राय: फटकार स्वीकार करना नहीं चाहते; उन्हें वह अप्रिय लगती है और वे उससे बचना चाहते हैं। जब चेतावनियाँ दी जाती हैं, तो वे उन्हें एक ओर ठेल देते हैं। दूसरी ओर, लोग नयापन पाने को इतने उतावले होते हैं कि यदि उनका मनोरंजन किसी नई बात से न हो, तो वे उसे तुच्छ समझते हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई हम से परमेश्वर के भय में जीवन बिताने की बात कहे, तो बहुत से लोग उत्तर दे सकते हैं, "क्या हम पहले से नहीं जानते कि परमेश्वर से प्रेम रखना, उसका आदर करना और उसकी सेवा करनी चाहिए? क्या हमें चोरी, उगाही, झूठ, छल, निन्दा, व्यभिचार और ऐसे सब पापों से दूर नहीं रहना चाहिए? क्या यह सब जानी-बूझी बात नहीं है?" परन्तु किसी बात को जानना और उसके अनुसार जीना, दो भिन्न बातें हैं। जो इस प्रकार उत्तर देते हैं वे सोच सकते हैं कि वे इन सत्यों से भली-भाँति परिचित हैं, पर प्राय: वे ही परमेश्वर और सही आचरण के प्रति सबसे अधिक लापरवाह होते हैं।

सन्त पौलुस हमें ध्यान से सुनने को कहता है। वह हमें प्रोत्साहित करता है कि पुराने मनुष्यत्व को उतार डालें। यदि हम समझते हैं कि हम अपने आप को भली-भाँति जानते हैं, और स्मरण करते हैं कि जब परमेश्वर ने हमें अपने सुसमाचार के ज्ञान के लिए बुलाया तब हम कैसे थे, तो हम जान लेंगे कि हम खोए हुए और पूरी तरह त्यागे हुए थे। इसलिए जब सन्त पौलुस हमें पुराने मनुष्यत्व को उतार फेंकने का आग्रह करता है, तो हमें समझना चाहिए कि यह बिना कारण नहीं है। हमने पुराने मनुष्यत्व को पूरी तरह नहीं उतारा है; वह कभी हम से दोहरे वस्त्र के समान चिपका हुआ था, और अब हमें परिश्रम से उन अवशेषों को उतारना है जो अब भी लगे हुए हैं।

फिर सन्त पौलुस ने इस बात पर बल दिया कि वे इन उपदेशों से व्याकुल न हों, मानो जिन बातों की चर्चा हो रही है वे उन्हें पहले से परिचित हों, विशेषकर यह देखते हुए कि उनके पिछले आचरण से प्रकट होता था कि वे अपने जीवन को ठीक रीति से चलाना नहीं जानते थे। केवल यह जान लेना पर्याप्त नहीं कि हमें क्या करना चाहिए; हमें अपने कामों से भी दिखाना होगा कि हमारा जीवन परमेश्वर की शिक्षा के अनुसार है। यदि हमारे आचरण से प्रकट होता है कि हम ऐसे जड़ पकड़े हुए हैं कि अपने आप को पूरी तरह परमेश्वर की इच्छा के अनुरूप ढाल सकते हैं, तो हम सचमुच सुशिक्षित कहलाने योग्य हैं। परन्तु यदि हमारा पिछला जीवन हमें भटकी हुई भेड़ों के समान, या और ठीक कहें तो अपनी ही अभिलाषाओं में पूरी तरह डूबा हुआ दिखाता है, और यदि हमारी पहली दशा के चिह्न अब भी बने हैं, जो इंगित करते हैं कि हम पर्याप्त शुद्ध नहीं किए गए, तो हमें उन बातों के प्रति ग्रहणशील होना चाहिए जो हमारे लिए लाभदायक और आवश्यक हैं। इसलिए सन्त पौलुस ने केवल इफिसियों के लिए नहीं, वरन् हम सब के लिए कहा। जब कभी हमें लगे कि कुछ बातों की बार-बार याद दिलाए जाने के बिना हमारा काम चल सकता है, तब हमें अपने जीवन को जाँचना चाहिए। यदि हम पाएँ कि जिन दोषों की हमें याद दिलाई जा रही है उन्हें हमने पूरी तरह छोड़ा नहीं है, तो हमें सिखाए जाते रहना चाहिए, यह पहचानते हुए कि हमारे लिए यही पर्याप्त नहीं है कि परमेश्वर की शिक्षा हमारे मन में घूमती रहे; वह हमारे हृदयों में गहराई से बैठनी चाहिए, ताकि हमारा जीवन सचमुच हमारे गम्भीर सीखने को प्रतिबिम्बित करे।

सन्त पौलुस पुराने मनुष्यत्व का उल्लेख करके कहता है कि यह पुराना स्वभाव भरमानेवाली अभिलाषाओं से भ्रष्ट होता जाता है। जब वह "भ्रष्ट होता जाता है" कहता है, तो वह हमारी आत्माओं के बूढ़े होने और हमारे शरीरों के बूढ़े होने के बीच समानता दिखाता है। बुढ़ापे में मनुष्य शारीरिक और मानसिक दोनों रूप से दुर्बल हो जाता है, और अपनी अनेक इच्छाओं और महत्त्वाकांक्षाओं को छोड़ देता है। संक्षेप में, वह आधा मरा हुआ सा होता है और मृत्यु उसकी प्रतीक्षा में रहती है। सन्त पौलुस इस उपमा से आत्मा के बूढ़े होने का वर्णन करता है। जैसा मैं पहले समझा चुका हूँ, पुराने मनुष्यत्व को उतारने का अर्थ है अपने स्वभाव को छोड़ना, क्योंकि वह पूरी तरह भ्रष्ट है। हम माँ के गर्भ से कुछ भी भला और शुद्ध अपने साथ नहीं लाते। इसलिए यदि हम अपनी शारीरिक अभिलाषाओं के पीछे चलें, अपनी भावनाओं के आगे झुकें, और अपनी ही बुद्धि में लिप्त रहें, तो आत्मा भ्रष्टता की दशा में है। दूसरे शब्दों में, जैसा पहले कहा गया, उसमें ईश्वरीय जीवन नहीं है। हमें समझना चाहिए कि जब तक हम पुराने मनुष्यत्व में हैं, अर्थात् अपनी स्वाभाविक दशा में बने रहते हैं, तब तक हम भ्रष्ट हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि इस दशा में हम भूल से अपने आप को जीवन्त समझ सकते हैं।

परन्तु यह पागलपन के समान है, और जितने भ्रम हम आज़माते हैं वे हमें पतन की ओर ही ले जाएँगे, जब तक हम अपने विचारों और अपनी अभिलाषाओं दोनों को त्याग न दें। इसी कारण सन्त पौलुस विशेष रूप से अभिलाषाओं और भरमानेवाली लालसाओं का उल्लेख करता है। वह दिखाता है कि मनुष्य ऐसे अन्धे हैं कि वे यह नहीं पहचानते कि शैतान उन प्रलोभनों के द्वारा जो वह उनके सामने रखता है उन्हें कैसे भरमाता है। क्योंकि जो परमेश्वर के सच्चे भय से प्रेरित नहीं होता, वह अपने आप को खुला छोड़ देगा। यदि कोई उससे कहे, "अभागे प्राणी, तू अपना नाश करेगा," तो वह उत्तर देगा, "नहीं, क्योंकि मुझे तो नहीं लगता कि मैं शैतान की सेवा करता हूँ।" और ऐसा क्यों है? इसलिए कि जिन भ्रमों से शैतान ने मुझे मोहित किया वे मुझ से इतने दृढ़ता से चिपके हैं कि मैं पूरी तरह मतवाला हो गया हूँ, और मैं नाश हो गया हूँ जब तक मैं यह न सीखूँ कि अपनी ही कल्पनाओं में अपनी चापलूसी न करूँ और न उनमें सो जाऊँ।

पौलुस हमें बताता है कि हमारी अभिलाषाएँ छल से भरी हैं। इसका अर्थ यह है कि जब तुम समझते हो कि तुम अच्छी दशा में हो और सब कुछ तुम्हारे अनुकूल चल रहा है, जब तुम्हारी सब इच्छाएँ पूरी हैं, और भाग्य तुम पर मुस्कुरा रहा है, जिससे तुम हर बात में फलते-फूलते हो और तुम्हें किसी वस्तु की घटी नहीं, तब तुम्हारा सारा सुख भ्रम मात्र है। संक्षेप में, पौलुस हमें चेतावनी देना चाहता है कि हमें अपनी सब अभिलाषाओं पर सन्देह करना चाहिए। इसलिए यदि कोई अपने जीवन को भली-भाँति चलाना चाहता है, तो उसे सबसे पहले अपने आप को अस्वीकार करना और पहचानना चाहिए कि उसकी सारी कल्पनाएँ शैतान के भ्रमों के सिवा कुछ नहीं हैं जिनसे वह उसे भरमाता और लुभाता है। वे सब चारों ओर से तुम्हें फँसाने के जाल हैं। जब हम यह समझ लेंगे, तो हमें बड़ा लाभ होगा, केवल एक दिन के लिए नहीं, वरन् अपने सारे जीवन के लिए।

यह देखकर कि इतने अभागे प्राणी अपने ही गढ़े हुए किसी कल्पित लाभ की आशा में अपने आप को नाश में डाल देते हैं, हम सावधान रहें कि उसी मार्ग पर न चलें, और अपनी उन भली मंशाओं का, जैसी हम उन्हें सोचते हैं, पीछा न करें। यदि हम उस मार्ग पर चलें जिस पर हमारा अपना स्वभाव हमें धकेलता है, तो हम अपने आप को विनाश में नहीं झोंकेंगे, ऐसा नहीं है। क्यों? क्योंकि हमारी अपनी सब इच्छाएँ और प्रवृत्तियाँ छलपूर्ण हैं। इसके सिवा कोई उपाय नहीं कि हम उस बुद्धि को जो हम समझते हैं कि हमारे पास है, संसार के सब लुभावनों समेत एक ओर रख दें। हमें यह सब फेंक देना चाहिए और इस ज्ञान से अपने आप को सज्जित करना चाहिए कि इन वस्तुओं की मिठास केवल हमें भरमाने का काम करती है, और हमें उस घातक विष को पहचानने नहीं देती जो उसके नीचे छिपा है। सार यह कि हमें स्मरण रखना चाहिए कि पौलुस हमें कैसे बताता है कि जब तक हम अपना इन्कार करना, अपने आप को परमेश्वर के वचन के अधीन बन्दी मानना, और जो कुछ हमारे पास स्वभाव से है उसे पूरी तरह छोड़ देना न सीखें, तब तक हम नहीं समझते कि मसीही होने का क्या अर्थ है। हम नहीं जानते कि सुसमाचार हमें कहाँ ले जाता है, या किस उद्देश्य से प्रचार किया जाता है।

एक बार पुराने मनुष्यत्व को उतार देना पर्याप्त नहीं; जैसा यहाँ चेताया गया है, हमें इसमें आगे बढ़ते रहना है। सन्त पौलुस ने इफिसियों को सिखाया था, और उन्होंने उसकी शिक्षा ग्रहण की थी। फिर भी, जैसा हम देखते हैं, उसने उसके बहुत समय बाद तक उन्हें समझाया। इससे हमें दिखता है कि हमें अपने सारे जीवन भर धीरज बनाए रखना चाहिए। चाहे हमने अपनी सब भावनाओं, अभिलाषाओं और इच्छाओं को वश में करने का कितना ही बड़ा यत्न किया हो, हम अपने ऊपर कभी इतने पूर्ण अधिकारी नहीं होंगे कि पूरी तरह सुधर जाएँ। इसलिए हमारा कर्तव्य है कि निरन्तर प्रयास करें और अपने सारे जीवन इसके लिए परिश्रम करें। संक्षेप में, हम में अपनी सब इच्छाओं और बुरे विचारों को छोड़ने का दृढ़ निश्चय होना चाहिए।

अब हमें दूसरी बात पर चलना है, अर्थात् यह कि हमें नया किया जाना है। मनुष्यों के लिए यह पर्याप्त नहीं कि वे अपने आप को नापसन्द करें, अपने दोषों से घृणा करें और उनसे बचें। हमें अपने आप को परमेश्वर की इच्छा के अनुरूप भी ढालना है, जैसा इस आज्ञा से संकेत मिलता है, "बुराई से घृणा करो और भलाई करो।" इसलिए जो बातें सन्त पौलुस ने यहाँ कही हैं वे हमारे जीवन को सुव्यवस्थित करने के प्रारम्भिक कदम हैं। यह वैसा ही है जैसे कोई अपने खेत में अच्छी फसल चाहता हो। उसे पहले उसमें से कँटीली झाड़ियाँ, झाड़-झंखाड़ और खरपतवार साफ़ करने होते हैं। फिर वह हल चलाता, पटेला फेरता और बीज बोता है, और तब अपने परिश्रम का फल काटेगा।

यदि हम परमेश्वर के लिए फल लाना चाहते हैं और अपने जीवन को इस रीति से चलाना चाहते हैं कि उसके नाम की महिमा हो, तो पहले हमें अपने भीतर की भूमि को साफ़ करना होगा। हम बुरी भावनाओं से भरे हैं जो काँटों और ऊँटकटारों के समान हैं। इसलिए इन हानिकारक प्रवृत्तियों को काट डालना और पूरी तरह उखाड़ फेंकना चाहिए। इसके बाद हमें जोता जाना चाहिए, जैसे हल मिट्टी पर चलता है। जब हमारा प्रभु हमें अपनी धार्मिकता का अनुभव कराता है, तब हमें अपनी बुराई की ओर झुकाव पर गहरा खेद होना चाहिए, और इस प्रकार अपने हृदयों को परमेश्वर के काम के लिए उपजाऊ भूमि बनाना चाहिए। यही पहले कहा गया था।

अब हमें अच्छा बीज ग्रहण करने के लिए अपने आप को तैयार करना है, ताकि परमेश्वर वह फल इकट्ठा कर सके जिसकी वह हम से आशा रखता है। इसका अर्थ है कि हम अपने कामों में उसका आदर करें और दिखाएँ कि हम सब बातों में उसके ऋणी होना मानते हैं। इसी कारण अगला कदम है अपने मन और समझ में नया किया जाना। इसका अर्थ है हमारे जीवन के सब पहलुओं में पूर्ण परिवर्तन, जो दिखाता है कि हमने केवल अपने पुराने स्वभाव को ही नहीं छोड़ा, वरन् परमेश्वर को बिना विरोध अपने भीतर राज्य करने दिया है। यह नयापन हमारी भावनाओं और विचारों तक पहुँचना चाहिए, कि हम अपने आप को उस पवित्रता के अनुरूप बनाएँ जिसका परमेश्वर अधिकारी है।

इसलिए आओ हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने दीन हों, और अपने दोष मानें। हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि वह हमें अपने दोष पहचानने में सहायता करे, जिससे सच्चा पश्चात्ताप हो और उस मार्ग पर चलने का दृढ़ संकल्प हो जो उसने हमारे लिए ठहराया है। ऐसा करने से हम अपना उद्देश्य पूरा कर सकेंगे और सचमुच समझ सकेंगे कि हमारे प्रभु यीशु ने हमें क्यों भेजा है। हमें ध्यान रखना चाहिए कि हमारे लिए उसका अद्भुत बलिदान हमारी उपेक्षा या उदासीनता के कारण व्यर्थ न हो जाए। वरन् नए होकर हम पवित्रता और धार्मिकता से अपने परमेश्वर की सेवा करना सीखें, और दिखाएँ कि हम उसके अति उत्तम और श्रेष्ठ छुटकारे को कितना मूल्यवान समझते हैं, जिसमें उसने हमारे लिए अपने एकलौते पुत्र को भी न बख्शा। और इसलिए हम सब कहें, "हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, स्वर्गीय पिता," इत्यादि।