चौंतीसवाँ उपदेश, पाँचवें अध्याय पर दूसरा

"जैसा पवित्र लोगों के योग्य है, वैसा तुम में व्यभिचार, और किसी प्रकार के अशुद्ध काम, या लोभ की चर्चा तक न हो। और न निर्लज्जता, न मूर्खता की बातचीत, न ठट्ठा, जो अनुचित हैं, परन्तु इन के बदले धन्यवाद ही सुना जाए। क्योंकि तुम यह जानते हो कि किसी व्यभिचारी, या अशुद्ध जन, या लोभी मनुष्य की, जो मूर्तिपूजक के बराबर है, मसीह और परमेश्वर के राज्य में विरासत नहीं।" - इफिसियों 5:3-5

यह देखते हुए कि हम जीवन में प्रायः नाना प्रकार के दुःखों के अधीन पाए जाते हैं, हमें बहुत सावधान रहना चाहिए। जैसे मनुष्य अपनी भलाई के लिए ठण्ड, गर्मी और अन्य असुविधाओं से सावधान रहता है, वैसे ही उसे यह भी देखना चाहिए कि उसके घर में कोई दुर्घटना न हो, जैसे आग का लग जाना। अपने काम-काज में लगे हुए उसे सदा सम्भावित विपत्तियों का विचार करना चाहिए। परन्तु हमें इस बात को मानकर आरम्भ करना चाहिए कि बाहर की अपेक्षा हमारे भीतर कहीं अधिक संकट हैं। शैतान हमारे लिए फन्दे बिछाता है, और अनगिनत दुर्गुण हमारे विरुद्ध लड़ाई करते हैं। इसलिए हमें जागते रहना चाहिए, क्योंकि यदि हम एक दुर्गुण को जीत भी लें, तो दूसरा सहज ही चुपके से आ सकता है और हमें अचानक आ पकड़ सकता है। जो खुले पाप से बचे रहते हैं, वे गुप्त रूप से अपने पड़ोसी को धोखा देने की परीक्षा में पड़ सकते हैं। जो संसारी धन-सम्पत्ति को त्याग देते हैं, उनमें भी अन्य निर्बलताएँ हो सकती हैं, जैसे वासना, पेटूपन, या जुए जैसे मनबहलाव में अति करना। संक्षेप में, हम में से हर एक स्वभाव से ही दुष्टता और पाप की ओर झुका हुआ है। कोई भी मनुष्य अनेक शत्रुओं का सामना करने से बचा हुआ नहीं है। हम स्वभाव से केवल किसी एक विशेष बुराई की ओर ही नहीं झुके हैं, परन्तु अनेक दुर्गुण अत्यन्त सद्गुणी जनों को भी चारों ओर से घेरे रहते हैं। इसलिए यहाँ दी गई चेतावनियों पर ध्यान देना अत्यन्त आवश्यक है।

सन्त पौलुस हमें पहले ही अनेक दुर्गुणों के विषय में चिताव चुका है और उनका सामना करने तथा उन पर जयवन्त होने का मार्ग भी बता चुका है। अब वह लोभ और मूर्खता की व्यर्थ बकवाद के विरुद्ध भी चेतावनी जोड़ता है। हम सोच सकते हैं कि भक्ति का एक ही वचन पर्याप्त होना चाहिए, परन्तु हमें विचार करना चाहिए कि शैतान हमारे पास किस प्रकार आता है। यदि वह एक रीति से सफल नहीं हो पाता, तो दूसरी रीति आजमाएगा, और भिन्न-भिन्न दिशाओं से तब तक आक्रमण करता रहेगा जब तक उसे कोई निर्बलता न मिल जाए। यहाँ दी गई चेतावनियों का यह एक महत्त्वपूर्ण पक्ष है।

अब हम सन्त पौलुस द्वारा व्यभिचार और सब प्रकार की अशुद्धता के उल्लेख की ओर चलें। चूँकि इन दुर्गुणों को प्रायः बहुत सरलता से सह लिया जाता है, इसलिए वह हमें स्मरण दिलाता है कि वास्तविक शारीरिक व्यभिचार से दूर रहना ही पर्याप्त नहीं है। हमें यह भी याद रखना चाहिए कि परमेश्वर की यह आज्ञा कि हम पवित्र और निष्कलंक रहें, इस बात को सूचित करती है कि हमें उन सब परीक्षाओं से सावधान रहना चाहिए जो हमें भटका सकती हैं। यौन अशुद्धता के नाना रूप हैं जिन्हें समाज अनदेखा कर देता है, परन्तु परमेश्वर नहीं करता। इसलिए सन्त पौलुस केवल शारीरिक पवित्रता पर ही बल नहीं देता, वरन् आग्रह करता है कि सब प्रकार की मलिनता हम से दूर रहे। वह लोभ को भी इस चेतावनी से जोड़ देता है, यद्यपि ये भिन्न-भिन्न दुर्गुण हैं। जो व्यभिचारी पहले सम्पन्न और मितव्ययी रहा हो, वह अपने लम्पटपन में अपनी सम्पत्ति उड़ा सकता है। सन्त पौलुस का अभिप्राय दुर्गुणों का वर्गीकरण करना नहीं था, वरन् यह दिखाना था कि शैतान हमें किस-किस रीति से धोखा दे सकता है। वह चाहता है कि हम जागते रहें, उसके लिए द्वार बन्द कर दें, और जिन संकटों का हम सामना करते हैं उनके लिए तैयार रहें, ताकि उसे हमारे जीवन में घुस आने का मार्ग सरलता से न मिल सके।

इसके अतिरिक्त सन्त पौलुस ने मलिनता और अशुद्धता के विरुद्ध भी चेतावनियाँ जोड़ीं। जब लोग अपने आप को उच्छृंखल होने देते हैं, तब सब प्रकार के विद्रोह को बल मिलता है। उदाहरण के लिए, यदि उच्छृंखलता और नाच जैसी मूर्खतापूर्ण गतिविधियाँ सह ली जाएँ, तो लोग आरम्भ में मान सकते हैं कि उनमें बिना किसी हानि के लिप्त हुआ जा सकता है। परन्तु एक बार नाच, बहुरूपिया-उत्सव और ऐसी ही बातों की अनुमति मिल जाए, तो शैतान इस अवसर का लाभ उठाएगा, और निःसन्देह यह पागलपन में पहुँचाएगा। इसीलिए सन्त पौलुस ने लोभ को वर्जित करने के साथ-साथ सब प्रकार के रंगरलियों और बेईमानी को, और साथ ही हलकी बातचीत को भी वर्जित किया।

कुछ लोग किसी कन्या या विवाहिता स्त्री के साथ हँसी-ठट्ठा और छेड़छाड़ करने, और हलकी-फुलकी चुहल में लगने को कोई गम्भीर अपराध नहीं समझते। परन्तु ये सब शैतान की चालें हैं। यदि इनकी अनुमति दी जाए, तो ये सदा नैतिक पतन की ओर ले जाती हैं, सबसे सद्गुणी जनों में भी। यही बात हमें स्मरण रखनी है। सन्त पौलुस यह कहना पर्याप्त नहीं समझता कि परमेश्वर की सन्तानों को लोभ और रंगरलियों से, और उनसे घनिष्ठ रूप से जुड़ी बातों से दूर रहना चाहिए। इस बात पर और बल देने के लिए वह कहता है, "तुम में उनकी चर्चा तक न हो।" इस कथन का उचित कारण है।

जहाँ तक लोभ का सम्बन्ध है, जब कोई परिश्रम से धन बटोरता है, तो लोग प्रायः इसे सद्गुण समझते हैं। वे ऐसे मनुष्य की सराहना करते हैं और उसके प्रयासों की प्रशंसा करते हैं। यद्यपि मन ही मन वे उसे चोर या लुटेरा मानते हों, फिर भी जब तक वह धन प्राप्त करता रहता है, लोग लोभ को क्षमा करने की ओर झुके रहते हैं। लोभ चापलूसी पर फलता-फूलता है।

रंगरलियों के विषय में हम देखते हैं कि निरन्तर दोष ठहराए बिना यह दुर्गुण बना रहेगा, और लोग अपने आप को छूट देते रहेंगे। नैतिक स्तर गिरता जाएगा। इसलिए पौलुस, यह जानकर कि लोगों को इन दुर्गुणों से रोकना कठिन है, आग्रह करता है कि हमारे बीच इनके नाम तक का सहन न किया जाए।

यदि किसी नगर में महामारी फैल जाए, तो हर कोई अपने घर के भीतर ही रहेगा, और बाहर निकलने से डरेगा जहाँ संकट छिपा है। लोग रोग को फैलने से रोकने के लिए सावधानियाँ बरतेंगे, और गलियों में स्वच्छता बनाए रखने के लिए सामान्य आदेश जारी किए जाएँगे ताकि वायु दूषित न हो जाए। जो वस्तुएँ रोग के फैलाव में सहायक हो सकती हैं, उन्हें हटा दिया जाएगा। फिर भी इन प्राणघातक दुर्गुणों के विषय में, उनके विनाशकारी होने पर भी, लोग अपनी ही चाल पर अड़े रहते हैं। ऐसा लगता है मानो वे स्वेच्छा से अपने आप को इनसे विषैला कर रहे हों।

सारांश यह कि इन दुर्गुणों के नामों का प्रयोग करना भी हमारे लिए निष्फल नहीं है। परमेश्वर की व्यवस्था और सन्त पौलुस की शिक्षाएँ दोनों इन अपराधों की गम्भीरता पर बल देती हैं। परमेश्वर की आज्ञा स्पष्ट कहती है, "तू व्यभिचार न करना," जो केवल वेश्यागमन के निषेध से आगे जाती है। वह विवाह की वाचा को तोड़ने की भयंकरता को रेखांकित करती है, और उसे वेश्यागमन के समान ठहराती है। सन्त पौलुस भी इन नामों का उल्लेख इसलिए करता है कि स्पष्ट हो जाए कि इन्हें हलके में नहीं लेना चाहिए, न ही हँसी-ठट्ठे या खेल में इनकी बात करनी चाहिए, जैसा करने की ओर लोग झुके रहते हैं। यह ऐसी बातों को तुच्छ ठहराने के विरुद्ध कठोर चेतावनी है।

हम देखते हैं कि जब अभक्ति और लम्पटता की चर्चा ढीली-ढाली बोली में की जाती है, तो बहुत से लोग उसमें सहज ही लग जाते हैं। समय बीतते ऐसी बातें सामान्य मान ली जाती हैं, और लोग उन्हें उचित समझने लगते हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि सन्त पौलुस का अभिप्राय केवल व्यभिचार और लोभ के नंगे नामों का उल्लेख करना नहीं था। यदि तुम किसी व्यभिचारी से उसके कामों के विषय में बात करो, तो वह इनकार कर सकता है, और कह सकता है कि वह तो केवल खेल या हँसी कर रहा था, जैसे ये दुष्ट लोग करते हैं जो अपने आप को ऐसी बातों में लगाए रहते हैं। फिर भी व्यभिचारी और वेश्याएँ अपने कामों का नाम धारण करते हैं। क्यों? क्योंकि वे इसे लज्जा की बात समझते हैं, मानो उन्हें सब के सामने मचान पर खड़ा कर दिया गया हो कि संसार के सामने लज्जित हों।

पौलुस की सम्मति स्पष्ट है: व्यभिचार का नाम तक न लो। लोभ के विषय में भी यही कहा जा सकता है। जब लोग लोभ की बात करते हैं, तो उसमें बुरा अर्थ होता है, और कोई उससे जुड़ा हुआ नहीं कहलाना चाहता। इसके बजाय वे ऐसे बहाने बनाते हैं: "मैं अपनी पत्नी और बच्चों का पालन-पोषण कर रहा हूँ; क्या उनके लिए जीविका ढूँढ़ना मेरे लिए उचित नहीं?" या "क्या मैं भविष्य के लिए योजना न बनाऊँ ताकि उनका कल्याण सुनिश्चित हो?" लोभ ऐसे बहानों से इतना भली-भाँति ढका रहता है कि लगभग सद्गुण समझ लिया जाता है।

परन्तु पौलुस का अभिप्राय यह नहीं था कि लोग इन दुर्गुणों के नामों का प्रयोग मात्र न करें, जिससे दुर्गुण स्वयं घृणित और निन्दनीय प्रतीत हों। वह चाहता था कि व्यभिचार को नीच और घिनौनी वस्तु कहा जाए, ताकि लोग पाप की गम्भीरता को समझें। इसी प्रकार वह चाहता था कि लोग समझें कि लोभी मनुष्य मूर्तिपूजक है और परमेश्वर को त्यागता है, कि वह शापित और दण्ड के योग्य ठहरा है, शैतान की सेवा करता है और अपने आप को सताता है। इन सत्यों को जानना और इनकी बारम्बार चर्चा करना आवश्यक है।

फिर भी कुछ लोग गप-शप और निठल्ली बातचीत की ओर झुके रहते हैं। उन्हें किस्से सुनाने में आनन्द आता है, वे कहते हैं, "मुझे एक बात याद है जो मेरे समय में हुई थी," यहाँ तक कि वे अपने जन्म से पहले अपने दादा-परदादाओं से सुनी कहानियाँ भी दोहराते हैं। यदि उन कहानियों में कोई कुकर्म या अपव्यय रहा हो, तो वह प्रकट कर दिया जाता है। क्यों? जिज्ञासा जगाने और मनबहलाव करने के लिए, चाहे इस में शैतान उन्हें फँसा ही क्यों न ले। ये लोग ऐसी कथाओं में मग्न रहते हैं, और उनका उद्देश्य केवल व्यभिचार और निर्लज्जता में आनन्द को बढ़ावा देना ही नहीं, वरन् उसे उचित भी दिखाना है। वे चाहते हैं कि इन दुर्गुणों की चर्चा आम बात हो जाए, भोजों और सभाओं में बातचीत का विषय बने, और गलियों में तथा हर कहीं साधारण बोलचाल हो जाए।

साधारण साधनों वाले जो लोग यात्रा पर निकलते हैं, उनमें भी हम पाते हैं कि वे ऐसे किस्से सुनाकर परमेश्वर को अप्रसन्न किए बिना अपना मन नहीं बहला सकते। ये किस्से लोगों के मन को कठोर करते हैं, और उन्हें विश्वास दिला देते हैं कि सब लोग उन्हीं दुर्गुणों में लगे हैं। यदि दुर्गुणों को आम बात बना दिया जाए और लोग मान लें कि सब एक ही मार्ग पर चल रहे हैं, तो नैतिक पतन होना आश्चर्य की बात नहीं।

इसी कारण पौलुस सम्मति देता है कि इन दुर्गुणों का नाम तक हमारे बीच न लिया जाए। यही बात लोभ पर लागू होती है, जिसे बहुत से लोग सद्गुण समझते हैं यदि कोई अपना सारा जीवन धन बटोरने में बिता दे और छल तथा जबरन वसूली से और अधिक जमा करना कभी न छोड़े। लोग ऐसे मनुष्यों के पीछे चलने में भी आनन्द मानते हैं, और कहते हैं, "अरे, मैं एक ऐसे मनुष्य को जानता हूँ जो ऐसे ढंगों और युक्तियों को भली-भाँति जानता है। उसने कुछ भी न होने से आरम्भ किया था, परन्तु चतुराई और चालाकी से वह उन्नति कर गया है।" जब लोभी लोग एक दूसरे की निन्दा करते हैं, तो कहने में नहीं हिचकते, "वह बदमाश लोभ के सिवा कुछ नहीं रखता। वह अविश्वासी, निर्दयी और अतिथि-सत्कार से रहित है।" इन दोषारोपणों के होते हुए भी वे सब धन चाहते हैं। इस प्रकार तुम देख सकते हो कि लोभी एक दूसरे को दोषी ठहराने में कितने फुर्तीले हैं, फिर भी जब वे अपनी ही दुष्टता का औचित्य बताना चाहते हैं, तब दूरदर्शिता, चतुराई और मितव्ययिता की बात करते हैं, और साथ ही अच्छे प्रबन्ध की आड़ में दूसरों को लूटते रहते हैं।

इसलिए पौलुस की चेतावनी अनिवार्य है। वह हमें आज्ञा देता है कि सब दुर्गुणों को निकाल फेंकें, और चिताता है कि यदि कोई उनकी चर्चा करे तो हम उसे डाँटें और ऐसी बातों को हलके में न लें, ऐसा न हो कि हम उनसे दूषित हो जाएँ। इसके अतिरिक्त हमें सब उच्छृंखलता तथा मूर्खतापूर्ण या ओछी बातचीत के विरुद्ध उसकी चेतावनी पर ध्यान देना चाहिए। जैसा पहले कहा गया, यह प्रकट है कि जब लोग दुर्गुण के लिए ऐसे उकसावों और अवसरों को आने देते हैं, तो उनमें नैतिक पतन अवश्य होगा। इन बातों की अनुमति देना स्वेच्छा से अपने आप को शैतान के हाथ सौंप देने के समान है। इसलिए हम सावधान हों और इन परीक्षाओं से दूर रहें। यह ध्यान देने योग्य है कि जहाँ ऐसी असावधानी और लम्पटता फैली हो, वहाँ वेश्यालय और व्यभिचार अवश्य फलते-फूलते हैं, और वे किसी नगर या कस्बे के किसी अलग कोने तक सीमित नहीं रहते, वरन् सर्वत्र फैलकर हर स्थान को बिगाड़ देते हैं।

बहुत से लोग आज संसार में पवित्रता के घटने का शोक करते हैं, और यह आश्चर्य की बात नहीं। एक समय था जब विवाहित स्त्रियाँ अपनी शालीनता और संयम के लिए जानी जाती थीं, परन्तु अब कुछ लोगों को अत्यधिक ढीठ, निर्लज्ज और दुस्साहसी होना सद्गुण प्रतीत होता है। वे अधिक पुरुषों जैसा, बेशर्म चेहरे वाला और पूर्णतः निर्लज्ज होने को सद्गुण समझते हैं। किसी स्त्री की पवित्रता पर तब तक सन्देह किया जाता है जब तक वह भली-भाँति परखी न जा चुकी हो। कुछ स्त्रियाँ बेधड़क कहती हैं, "जो कोई मेरे पास आएगा उसे शीघ्र पता चल जाएगा कि उसे अपना जोड़ मिल गया है। मैं जानती हूँ उनसे कैसे निपटना है, और वे शीघ्र समझ जाएँगे कि उन्होंने बात करने के लिए गलत व्यक्ति चुना है।" इस प्रकार एक वेश्या ऐसी पतिव्रता स्त्री का अभिनय करती है मानो वह सद्गुण की मूर्ति हो। फिर भी साथ ही वह हर उस व्यक्ति के विरुद्ध अपना बचाव करने को तैयार खड़ी रहती है जो उसके पास अशोभन प्रस्ताव लेकर आए, मानो वह पूरे कवच में सजा हुआ कोई योद्धा हो। इसलिए आओ, पौलुस जो यहाँ कह रहा है उस पर भली-भाँति ध्यान दें। क्योंकि स्त्रियों को बहुत ढीठ होने दिया गया है, और उनकी उच्छृंखल बोली के साथ-साथ उनकी भड़कीली पोशाक के कारण पुरुषों और स्त्रियों में भेद करना कठिन हो गया है। उन्हें प्रतिदिन नए गहने और सजावट चाहिए, और वे सदा बदलते हुए दिखावटी फैशन अपनाती हैं। वे मोरों की तरह सजती हैं, गाड़ी के पहियों जैसे बड़े-बड़े शिरोभूषण पहनकर, ऐसे कि कोई उनके तीन फुट के निकट से भी गुज़रे तो उसे लगे कि पवनचक्की का पंख उसे उड़ाए लिए जा रहा है। इतना ही नहीं, वे रंगरलियों के गीतों में भी मग्न रहती हैं। ऐसे वातावरण में पवित्रता कैसे टिक सकती है, जब उसे बलपूर्वक खदेड़ा जा रहा है? उलटे, अति और लम्पटता के लिए निरन्तर शोर मचा रहता है, और लोग इस में सिर के बल डूब जाने के सिवा और कुछ नहीं चाहते।

इसलिए आओ, ध्यान दें कि जब हाव-भाव, मुख-मुद्रा, बोली, नाच और ऐसी सब ओछी और व्यर्थ बातों में ऐसा अनुशासनहीन व्यवहार हो, तो यह ऐसा है जैसे पानी को उसके स्वाभाविक मार्ग से हटाने के लिए खाइयाँ काटकर उसे कहीं और ले जाया जाए। यदि किसी नदी के बहाव को उसका मार्ग काटकर कहीं और मोड़ दिया जाए, तो वह अपने सामान्य मार्ग पर नहीं बहती। इसी प्रकार, यदि लोग संसार को इस रीति से बिगाड़ने में लगें, जो लम्बे समय से शैतान की धूर्त युक्तियों में से एक रही है, तो विनाश और अपूरणीय हानि अवश्य होगी। इसलिए हमें यहाँ दी गई सम्मति पर निकट से ध्यान देना चाहिए।

जब हम ऐसी चेतावनियाँ सुनते हैं कि परमेश्वर के नाम पर लोगों को शीघ्र ही हँसने, आनन्द मनाने, नाचने और खुलकर बोलने से रोका जाएगा, कि कोई पुरुष किसी दूसरे की बेटी से बात न कर सके या उससे प्रेम की चर्चा न करे, और पत्नी से हँसी में बोलना भी अपराध ठहराया जाएगा, तो हमें हठीला रुख अपनाकर उत्तर नहीं देना चाहिए। ऐसा करना तो ऐसा है मानो हम अपने आप को शैतान के वकील और सारे संसार के नैतिक पतन के प्रवर्तक घोषित कर रहे हों, जो अनियन्त्रित लम्पटता, जुए और व्यभिचार की इस हद तक वकालत करते हैं कि लोग उन्हें पाप ही न समझें। यही बात हमें मन में रखनी है।

इसके अतिरिक्त सन्त पौलुस कहता है कि पवित्र लोगों के लिए ऐसे व्यवहारों को बिना विवाद या तर्क-वितर्क के बुरा ठहराना उचित है। हमें उस स्थिति तक पहुँचना है जहाँ हम पवित्रता के लिए परमेश्वर की बुलाहट को स्वीकार करें, चाहे हम अपनी मानवीय निर्बलता को मानते हों। कोई कह सकता है कि मनुष्य निर्बल हैं और उन्हें चंचल दृष्टि डालने या हलकी चुहल में लगने के लिए दोषी नहीं ठहराना चाहिए। परन्तु हमें अपनी दशा पर विचार करना चाहिए। परमेश्वर हमारी निर्बलताओं को जानता है, फिर भी वह नहीं चाहता कि हम उन में लोटते रहें। उसने हमें अपनी सेवा के लिए चुना है। इसलिए आओ, जाँचें कि क्या ये ढीले-ढाले व्यवहार और मूर्खताएँ, जिन्हें शैतान के अनुयायी अपनाते हैं, वचन में वर्णित पवित्रता की धारणा से सचमुच मेल खा सकती हैं।

जब हम पवित्रता की बात करते हैं, तो हमारा अर्थ यह है कि हमें अपने आप को परमेश्वर के सामने उसकी प्रसन्नता और अधिकार के लिए प्रस्तुत करना चाहिए। हमें पूर्णतः उसी का हो जाना चाहिए और संसार की मलिनता से मुक्त रहना चाहिए। यदि पवित्रता में यह सब सम्मिलित है और परमेश्वर की सन्तान समझे जाने के लिए यह हम से अपेक्षित है, तो हमें अपने विद्रोही कामों को हलके अपराध कहकर उचित ठहराना नहीं चाहिए। आओ, उस प्रतिष्ठा की ओर लौटें जो परमेश्वर ने हमें अपनी सेवा के लिए समर्पित करके दी है। हमें अपने सच्चे स्वभाव को पहचानना चाहिए, कि हम जन्म से ही संसार में अव्यवस्था, शाप और पाप के सिवा कुछ नहीं लाते। सार यह कि हम अपने अस्तित्व के हर पक्ष में बुराई की ओर झुके हुए हैं। हम में सिर से पाँव तक ऐसा कोई अंग नहीं जो पाप की ओर प्रवृत्त न हो। फिर भी परमेश्वर ने हमें पाप की इस दशा से बुला लिया है। क्या यह उचित नहीं कि हम उसके लिए पवित्र ठहराए जाएँ, क्योंकि उसने हमें पवित्रता के लिए बुलाया है और हमें यह प्रतिष्ठित नाम दिया है कि हमें उस अनियन्त्रित भोग से रोके जिसकी हम अन्यथा लालसा करते?

यह समझना अत्यन्त आवश्यक है कि अपनी पापमय अभिलाषाओं से कैसे लड़ें, क्योंकि यदि हम अपने स्वाभाविक झुकावों के पीछे चलें, तो हम सब दुर्गुण की ओर प्रवृत्त हैं। परमेश्वर का अंकुश हमें इन अभिलाषाओं में लिप्त होने से रोकता है। हम में से हर एक में अपने आप को धोखा देने की सामर्थ्य है, परन्तु इस लड़ाई में हमें अपने आप को बचाना नहीं चाहिए। हमें निराश नहीं होना चाहिए, चाहे शैतान चतुर हो और हम सहज ही बहक जाने वाले हों। इसके बजाय हमें विचार करना चाहिए कि परमेश्वर हमें किस प्रकार भिन्न रीति से जीने के लिए बुलाता है, अर्थात् अपने में पवित्र होने के लिए। सन्त पौलुस का मुख्य सन्देश हमें उस दशा का स्मरण दिलाना है जिसमें परमेश्वर ने अपनी भलाई से हमें बुलाया है। हमें इस से बल पाना चाहिए और शैतान के आगे झुकना नहीं चाहिए, चाहे हम निर्बल क्यों न हों। परमेश्वर ने हमें शुद्धता के लिए चुना है। अपनी भलाई से हमें कोमलता से खींचने के बाद अब वह हमारे सामने एक कठोर आज्ञा रखता है जो हमें चौंकाकर सचेत कर दे।

परमेश्वर हर सम्भव उपाय से हमें अपने पास लाने का यत्न करता है। जब वह हमें पवित्र जन कहता है, तब मधुरता और कोमलता के शब्द प्रयोग करता है। मानो वह कहता है, "हे मेरे बच्चो, समझो कि मैंने तुम्हें इस संसार में लक्ष्यहीन जीने के लिए नहीं रचा। मैंने तुम्हें गोद लिया है कि तुम्हें स्वर्गीय विरासत के लिए बुलाऊँ। मैंने तुम्हें अपने पुत्र के लहू से छुड़ाया है और अपना आत्मा दिया है कि वह तुम में वास करे। तुम्हें मेरे मन्दिर होना और मेरी उपासना करनी है। क्या तुम अब दुष्टता और अशुद्धता के जीवन में लौटोगे, मेरे पवित्र मन्दिरों को गन्दगी बनाकर और अपनी अभिलाषाओं को कीचड़ और गोबर में धँसने देकर? क्या मेरे तुम्हें धो देने के बाद तुम फिर कीचड़ में लोटोगे? यदि तुम मेरी सन्तान होना चाहते हो, तो वैसे ही बने रहो जैसा मैंने तुम्हें बनाया है।" परमेश्वर इन शब्दों से हमें अपने समीप खींचता है, और इसमें मानो आधी चापलूसी भी करता है।

दूसरी ओर, क्योंकि परमेश्वर देखता है कि हम आत्मिक रीति से ठण्डे हैं और प्रायः उसके धीरज का दुरुपयोग करते हैं, उसके अनुग्रह का गहराई से उत्तर नहीं देते वरन् अपनी ही अभिलाषाओं के पीछे चलते रहते हैं, इसलिए वह हमें धमकाता है। यह उस पिता के समान है जो अपने बच्चे को उद्दण्ड और जितना चाहिए उतना आज्ञाकारी न देखकर बच्चे से कुछ ऐसा कह सकता है: "सुन, यद्यपि मैंने धीरज रखा है और तुझ से बहुत कुछ सहा है, अब तुझे अपना आचरण बदलना और मेरा आज्ञाकारी होना चाहिए। नहीं तो तू शैतान के पास ही चला जा, यदि तू अपनी अवज्ञा पर अड़ा रहना चाहता है। यदि तू दुष्टता में लगा रहना चुनेगा, तो उसका परिणाम भुगतेगा, क्योंकि मैं ऐसा पिता नहीं जो अपना उपहास बिना सुधार किए होने दे।" इस प्रकार एक पिता अपने बच्चे के अच्छे व्यवहार को बनाए रखना चाहता है, और आवश्यकता पड़ने पर धमकियों का सहारा लेता है, ताकि बच्चे का हठ टूट जाए। इसी प्रकार परमेश्वर हमारे मार्गों को सुधारने और हमें अपने पास लौटा लाने के लिए हमारे साथ ऐसा व्यवहार करता है। जैसा मैंने पहले कहा, यह हमारे कल्याण के लिए उसकी चिन्ता को प्रकट करता है।

इसलिए हमें यह बताने के बाद कि हम पवित्र जन माने जाते हैं, और यह चेतावनी देने के बाद कि कोई लोभी, झूठा या अशुद्ध जन परमेश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, और न उस विरासत का भागी होगा जो हमारे लिए तैयार की गई है, परमेश्वर इन चेतावनियों को या तो हमें डराकर आज्ञाकारी बनाने के लिए, या हमारी आत्मिक सुस्ती से जगाने के लिए प्रयोग करता है। विचार करो कि परमेश्वर के राज्य से वंचित होना कितनी गम्भीर बात है।

प्रसंगवश, हमें यहाँ प्रयुक्त शब्दों पर निकट से ध्यान देना चाहिए। कहा गया है कि हम परमेश्वर और मसीह के राज्य के अधिकारी न होंगे। इसका अर्थ यह नहीं कि वे दो भिन्न राज्य हैं, वरन् इस बात पर बल देना है कि यह विरासत हमारी किस रीति से है। यह हमारे जन्मसिद्ध अधिकार या हमारे अपने प्रयासों से नहीं, परन्तु परमेश्वर के सेंतमेंत दान से है। परमेश्वर का राज्य स्वर्गीय जीवन और हमारे परम सुख का प्रतीक है, क्योंकि परमेश्वर से अलग हम केवल दुःख ही पा सकते हैं। इसलिए यदि हम परमेश्वर के राज्य से बाहर कर दिए जाएँ, तो हम घोर निराशा में डूब जाएँगे। इसे विशेष रूप से मसीह का राज्य इसलिए कहा गया है कि वह हमारे लिए उसकी बलिदानी मृत्यु के द्वारा प्राप्त हुआ, और इसलिए भी कि हम उस दशा में पुनः स्थापित किए जा रहे हैं जिससे हम अपने पूर्वज आदम में गिर गए थे।

इसके अतिरिक्त हम जानते हैं कि यह विरासत हमें हमारे प्रभु यीशु मसीह में दी गई है, कि उसके अंग होकर हम उसके द्वारा परमेश्वर की सन्तान बनें और जो विशेष रूप से उसी का है उसमें सहभागी हों। इब्रानियों की पुस्तक में उसे सब वस्तुओं का वारिस कहा गया है, हमें अलग करने के लिए नहीं, परन्तु इसलिए कि हम परमेश्वर की सन्तान तभी पहचाने जा सकते हैं जब हम अपने प्रभु यीशु मसीह की देह में सम्मिलित किए जाएँ, जिसका सब कुछ है। इसलिए यदि हम परमेश्वर द्वारा त्याग दिए जाएँ, यदि हम उन सब आशीषों से वंचित कर दिए जाएँ जो हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमारे लिए मोल ली हैं, और यदि यह हमारी अपनी कृतघ्नता के कारण हो, तो यह बड़ी त्रासदी होगी। क्या हमें ऐसी हानि से गहरा खेद नहीं होना चाहिए? परमेश्वर ने अनुग्रह करके हमारे प्रभु यीशु मसीह के छुटकारे के कार्य के द्वारा अपना राज्य हमें बढ़ा दिया है, और हमें अपने भाई और संगी वारिस बनाया है। हमें यह भी समझना चाहिए कि हमने इसे सेंतमेंत दान के रूप में पाया है, न कि जन्मसिद्ध अधिकार के रूप में, या ऐसी वस्तु के रूप में जिसे हम अपना कह सकें। यह हमें दी गई विरासत है।

इसलिए इस बहुमूल्य विरासत पर, अर्थात् परमेश्वर के राज्य पर, जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें सेंतमेंत दिया गया है, विचार करते हुए, क्या हम इतने लापरवाह होंगे कि ऐसी आशीष को, जब वह हमें दी जा रही है, हाथ से जाने दें? क्या हम परमेश्वर के उस अनुग्रहपूर्ण निमन्त्रण को ठुकरा देंगे कि हम उसकी महिमा में सहभागी हों, स्वर्गीय राज्य के सब आनन्द और सुख के भागी हों? उसने हमें अपने ही पुत्र के साथ एक कर दिया है, और हर उस भली वस्तु तक हमारी पहुँच दी है जिसकी हम कभी इच्छा कर सकते हैं। और फिर भी क्या यह सब हमारे लिए कुछ भी न ठहरेगा? क्या हम इसे तुच्छ जानकर ठुकरा देंगे? यह कैसे हो सकता है कि शैतान हम पर ऐसा अधिकार जमा ले?

हम स्पष्ट देख सकते हैं कि सन्त पौलुस यहाँ नाना उपायों से हमें गम्भीरता से जगाना चाहता था। यदि हम प्रेम से पूर्णतः परमेश्वर की ओर खिंच न सकें, तो शायद उसके न्याय की धमकी का कम से कम कुछ अच्छा प्रभाव पड़े। वह हमें झुकने को प्रेरित करे ताकि हमारी अभिलाषाएँ रोकी जा सकें, और हमारी वासनाएँ इतनी लापरवाही से उमड़ न पड़ें। परन्तु यदि हम हठपूर्वक उसका विरोध करें, तो यह ऐसा है मानो हम खुलकर उसकी ओर दौड़ रहे हों और उसके अधिकार को चुनौती दे रहे हों। जब उसने अपने पवित्र वचनों से स्वर्ग के राज्य से हमारे निर्वासन की घोषणा कर दी है, फिर भी हम उसकी शिक्षाओं की उपेक्षा करते जाते हैं। यह वास्तव में गम्भीर बात है।

इसके अतिरिक्त सन्त पौलुस घोषणा करता है कि न व्यभिचारी, न लोभी, न नैतिक रूप से अशुद्ध जन परमेश्वर के राज्य में प्रवेश करेंगे। उसका अर्थ यह नहीं कि जिस किसी ने पाप किया है या अपराध किया है उसे परमेश्वर तुरन्त त्याग देता है। हम में से कौन दावा कर सकता है कि वह यहाँ बताए गए दुर्गुणों से पूर्णतः मुक्त है? वह तो उनकी बात कर रहा है जो जानबूझकर लोभ और अनैतिक आचरण में लगे रहते हैं, जो अपनी वासनाओं में आनन्द लेते हैं और अपने मार्गों में ऐसे कठोर हो गए हैं कि परमेश्वर का भय उन्हें अब नहीं रोकता।

हम देख सकते हैं कि उसने कुरिन्थियों से क्या कहा, जो विश्वास रखते हुए भी ऐसे ही दुर्गुणों से दूषित हो गए थे। वह उन्हें स्मरण दिलाता है कि जो ऐसे आचरणों में लिप्त रहते हैं वे परमेश्वर के राज्य के वारिस कभी न होंगे। वह मानो कह रहा है कि जो दुष्टता में जीते हैं, जो अपनी वासनाओं से नहीं लड़ते वरन् कुकर्म में आनन्दित होते हैं, वे परमेश्वर के राज्य में प्रवेश न पाएँगे। सार यह कि सन्देश स्पष्ट है: जो अराजक और अनैतिक जीवन में बने रहते हैं, और अपनी पापमय अभिलाषाओं से लड़ने का यत्न नहीं करते, वे परमेश्वर के राज्य में कभी प्रवेश न करेंगे।

आरम्भ में विश्वासी भी उन पापों से दूषित हो सकते हैं जिनके प्रति सारी मानवजाति प्रवृत्त है। परन्तु परमेश्वर के अनुग्रह और पवित्र आत्मा के कार्य के द्वारा वे शुद्ध और पवित्र किए जाते हैं। इसलिए अशुद्धता के दलदल में लौट न जाना अत्यन्त आवश्यक है। इन शब्दों का सच्चा अर्थ यह है कि दुष्ट लोग, जो अपनी वासनाओं का विरोध किए बिना लम्पट और अनैतिक जीवन जीते हैं, परमेश्वर के राज्य में कभी प्रवेश न करेंगे। विश्वासी भी, जो आरम्भ में मनुष्यों के सामान्य पापों से मलिन हुए थे, पश्चाताप के द्वारा अपने पापमय स्वभाव से निरन्तर लड़ते रहें। पश्चाताप की आवश्यकता बनी रहती है क्योंकि पाप अब भी हम में बसा हुआ है। यह आवश्यक है कि हम इसे पहचानें और इसके विरुद्ध निरन्तर संघर्ष करें। रोमियों 6 में सन्त पौलुस की चेतावनी हर सुनने वाले पर लागू होती है। जिन्हें सन्त पौलुस सम्बोधित कर रहा था, उन्हें अपने बीते जीवन पर विचार करते हुए अवश्य लज्जा हुई होगी, क्योंकि वे परमेश्वर, नैतिकता और सद्गुण से बहुत दूर भटक गए थे। इसी प्रकार हम में से हर एक को लज्जा के साथ अपने बीते जीवन पर दृष्टि डालनी चाहिए।

और फिर भी, इसके होते हुए, वह हमें बताता है कि पाप को हमारी मरणहार देह में राज्य नहीं करना चाहिए, चाहे वह हम में बसा हुआ हो। यह वास्तव में आदर्श होगा कि हम पाप से पूर्णतः मुक्त हों, और स्वर्ग के स्वर्गदूतों के समान हों। परन्तु सन्त पौलुस, यह जानकर कि जब तक हम संसार में हैं और अपनी भ्रष्टता को उतारकर इस क्षणभंगुर जीवन से विदा नहीं होते, इसे पाना असम्भव है, इस बात पर बल देता है कि पाप हम पर प्रभुता न करे। यद्यपि हम नाना दुर्गुणों से दूषित हैं, फिर भी हमें उनके विरुद्ध संघर्ष करना चाहिए, और उन्हें ऐसे गम्भीर पाप न बनने देना चाहिए जो परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह ठहरें। इसके बजाय उन्हें ऐसी निर्बलताएँ बनी रहनी चाहिए जिन्हें हम स्वीकार करें, और प्रतिदिन परमेश्वर से क्षमा माँगें। इसीलिए सन्त पौलुस हमें अपने पापों की क्षमा के लिए प्रार्थना करने की शिक्षा देता है, यह मानते हुए कि हमें दया की निरन्तर आवश्यकता है।

इसके अतिरिक्त, जैसा हम गलातियों की पत्री के प्रसंग में पहले चर्चा कर चुके हैं, सन्त पौलुस दृढ़ता से कहता है कि लोभी जन सार रूप में मूर्तिपूजक हैं। यद्यपि इस विषय का और विस्तार से अध्ययन करना सार्थक होता, फिर भी हमारी पिछली चर्चा बात का सार समझने के लिए पर्याप्त है। अन्य दुर्गुणों के सम्बन्ध में, वे सचमुच हमें परमेश्वर को भुला देते हैं, क्योंकि हमारी पापमय अभिलाषाएँ हमें भटका देती हैं और हमारे हृदय और मन को घेर लेती हैं, जिससे हम परमेश्वर की उपेक्षा करते हैं। इसलिए यह कहना ठीक है कि सब दुष्ट अभिलाषाएँ मूर्तियाँ हैं, क्योंकि वे हमारा ध्यान परमेश्वर की महिमा से हटा देती हैं और हमें उसके विरुद्ध विद्रोह करने को उकसाती हैं, कि उसका जुआ उतार फेंककर शैतान के अधीन हो जाएँ।

परन्तु लोभ को मूर्तिपूजा कहना उचित ही है, क्योंकि जब कोई मनुष्य उसके वश में हो जाता है, तो वह अपना सारा सुख भौतिक सम्पत्ति में रख देता है। पेटुओं के विपरीत, जिन्हें कुछ पछतावा होता है, या पियक्कड़ों, व्यभिचारियों या अन्य पापियों के विपरीत जिनमें लज्जा का बोध बना रहता है, लोभी जन अपने कामों के लिए न लज्जा अनुभव करते हैं न पछतावा। जब सारा संसार उनकी सराहना करता है और उनकी दुष्टता से अनजान रहता है, तब भी वे बिना किसी आत्म-धिक्कार के अपने पापमय मार्गों में चलते रहते हैं। यही उन्हें अलग करता है, क्योंकि वे अपने कुकर्म पर गर्व करते हैं। उदाहरण के लिए, दूसरों को ठगने और धोखा देने के बाद वे प्रसन्नता से अपने लाभ गिनाते हैं, और अपनी समृद्धि के लिए धन्यवाद व्यक्त करते हैं। उनमें सबसे सफल भी घोषणा करेगा, "परमेश्वर का धन्यवाद, आज मुझे बड़ा लाभ हुआ। इस महीने मैंने धन जमा किया है। इस वर्ष मेरा भाग्य फला-फूला है।"

फिर भी, यदि वे अपने हृदय को गहराई से जाँचें, तो पाएँगे कि सार रूप में वे चोरों, जबरन वसूली करने वालों और चालाक ठगों से भिन्न नहीं हैं। ऐसा लगता है कि शैतान ने उनकी आँखें अन्धी कर दी हैं, जिससे वे विवेक और अन्तःकरण से रहित हो गए हैं, और अपने बुरे कामों को पहचान नहीं पाते। फलस्वरूप, क्योंकि लोभी लोग ऐसी दशा को पहुँच गए हैं कि वे परमेश्वर का इतना भय नहीं मानते कि अपने आप को रोक सकें, इसलिए वे मूर्तिपूजक कहलाते हैं। फिर भी उनकी बुराई केवल इतनी ही नहीं; विचार करने के लिए एक और गम्भीर पक्ष है। वे अपना सारा सुख अपने धन में रख देते हैं, और इतने आत्मविश्वासी हो जाते हैं कि मानते हैं उन पर कोई हानि नहीं आ सकती। यह घमण्ड उनके भीतर इतना फूल जाता है कि वे परमेश्वर को अपने से दूर कर देते हैं, जैसा कि कहावत में कहा गया है, "यदि।" इसलिए बिना कारण नहीं कि सन्त पौलुस इस संसार के धनवानों को सम्मति देता है कि वे अपनी सम्पत्ति पर भरोसा न रखें और न अपने आप को ऊँचा समझें, क्योंकि अपने धन के विषय में उनकी ऊँची धारणा उन्हें परमेश्वर को पूर्णतः तुच्छ जानने की ओर ले जाती है।

तुम देख सकते हो कि लोभी जन अपने धन का दुरुपयोग कैसे करते हैं, पूरे मन से उसी पर लगे रहकर, जबकि भविष्यद्वक्ताओं ने और सुसमाचारों में उन्हें इसके विरुद्ध स्पष्ट चेतावनी दी गई है। वे ऐसे जीते हैं मानो उन्हें यहीं पृथ्वी पर स्वर्ग मिल चुका हो। लोभ की यह शापित प्रवृत्ति और अतृप्त लालसा, जो सब मनुष्यों को अन्धा और मतवाला कर देती है, ठीक ही मूर्तिपूजा कहलाती है। इसे सब बुराइयों की जड़ भी माना गया है, क्योंकि लोभी मनुष्य सदा अपना ही लाभ ढूँढ़ता है। चाहे वह छल से हो, जबरन वसूली से, चोरी से, झूठी शपथ से, हत्या से, विश्वासघात से, विष देने से, या किसी और उपाय से, उसके लिए कोई अन्तर नहीं पड़ता, बस वह अपनी अभिलाषाएँ पूरी कर सके। लाभ की यह अबुझ प्यास संसार भर में अनगिनत झगड़ों और रक्तपात का कारण बनती है, कुछ लोग विष के शिकार होते हैं, तो कुछ के गले काट दिए जाते हैं। यह सब लोभ की अतृप्त पकड़ का परिणाम है। यद्यपि महत्त्वाकांक्षा, व्यभिचार और ऐसे ही दुर्गुण अनेक घिनौने परिणाम उत्पन्न करते हैं, फिर भी इस से लोभियों का उनसे दूषित होना क्षमा नहीं हो जाता।

इसलिए यह समझना अत्यावश्यक है कि सन्त पौलुस ठीक ही घोषणा करता है कि लोभ हमें शैतान के अधीन करता है, हमें परमेश्वर को भुला देता है, हमें ऐसा असंवेदनशील बना देता है कि हम परमेश्वर का भय नहीं मानते और न पछतावा अनुभव करते हैं। वह हमारे घमण्ड को इस सीमा तक फुला देता है कि हमारे सोने, चाँदी और धन की तुलना में परमेश्वर तुच्छ दिखाई देता है। यह खुला राजद्रोह है, और इसी कारण हमें यहाँ डाँटा जाता है, क्योंकि पवित्र आत्मा प्रेरित के शब्दों के द्वारा बोलता है। आओ, हम अपने कृपालु परमेश्वर की महिमा के सामने दीन हों, अपनी भूलों को मानें, और सच्चे पश्चाताप के अनुग्रह के लिए प्रार्थना करें। हम सचमुच अपने अपराधों पर दुःखी और हृदय से खेदित हों, और अपने आप को पूर्णतः उसके लिए समर्पित करने का यत्न करें, कि वह निरन्तर हम में से सब भ्रष्टता को दूर करता रहे, और हमें संसार को छोड़ने वाला बनाए, क्योंकि हम इसी के लिए हमारे प्रभु यीशु मसीह के लहू से छुड़ाए और शुद्ध किए गए हैं। इस बीच हमारी निर्बलताओं को सहते हुए, वह हमें समर्थ करे कि हम उनसे अधिकाधिक छुटकारा पाते जाएँ, जब तक कि वह हमें इस संसार से बुलाकर धार्मिकता और पवित्रता में अपने साथ एक न कर ले। वह यह अनुग्रह केवल हमें ही नहीं, वरन् पृथ्वी के सब लोगों और जातियों को प्रदान करे।