चालीसवाँ उपदेश, पाँचवें अध्याय पर सातवाँ - इफिसियों 5:25-26

"हे पतियो, अपनी-अपनी पत्नी से प्रेम रखो, जैसा मसीह ने भी कलीसिया से प्रेम करके अपने आप को उसके लिये दे दिया; कि उसको वचन के द्वारा जल के स्नान से शुद्ध करके पवित्र बनाए" - इफिसियों 5:25-26

आज प्रातःकाल हमने इस विषय पर विचार किया कि अपने परमेश्वर की असीम भलाई की महिमा करने के लिए हमारे सामने कितना विशाल क्षेत्र है, जब हम उन साधनों पर मनन करते हैं जिनके द्वारा उसने हमें मृत्यु से छुड़ाया और हमें अपनी सन्तान बना लिया, यद्यपि हम आदम में श्रापित थे। अब सन्त पौलुस समझाता है कि हम उस अनुग्रह के भागी कैसे होते हैं जो हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमारे लिए प्राप्त किया है, अर्थात् मुख्यतः हमें हमारे दागों से शुद्ध करने के द्वारा, ताकि वह हमें सारी पवित्रता में अपनी सेवा के लिये समर्पित करे। वह जल के स्नान का उल्लेख इसलिए करता है कि बपतिस्मा हमारे लिये एक दृश्य चिन्ह और स्मरण-पत्र का काम करता है; हमारी सरलता और दुर्बलता को देखते हुए यह हमें परमेश्वर के उस अनुग्रह को, जो मनुष्य की समझ से परे है, अधिक अच्छी रीति से ग्रहण करने में सहायता देता है।

सबसे पहले हमारे सामने "पवित्र करना" शब्द आता है, जिसका अर्थ है कि हम संसार से अलग किए जाते हैं और परमेश्वर के पुत्र के साथ एक किए जाते हैं। यह वह शिक्षा है जिसे हम कभी पूरी रीति से नहीं समझ सकते। जैसा मैंने पहले कहा, हमें निरन्तर अपनी उस दयनीय दशा की तुलना करनी चाहिए जिसमें परमेश्वर ने हमें पाया, और उस दशा से जिसमें उसने हमें बुलाया है। अपने जन्म ही से हम दुर्दशा में डूबे हुए थे, श्रापित थे और परमेश्वर की दृष्टि में घृणित थे। इसलिए वह हमें मृत्यु की गहराइयों से बाहर खींचता है, हमें अपने पास ले लेता है, और हमें पवित्र करता है। जब-जब हम यह विचार करें कि हम क्या थे, और यदि परमेश्वर की असीम दया न होती तो हमें अब भी क्या होना चाहिए था, तब-तब यह बात हमें चकित और विह्वल कर देनी चाहिए।

अब आइए, उन साधनों की ओर ध्यान दें जिनका मैंने उल्लेख किया। सन्त पौलुस कहता है कि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमें धोया है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि इसका अर्थ उसकी मृत्यु और उसके दुःखभोग से है। हम परमेश्वर के सामने निष्कलंक कैसे खड़े हो सकते हैं, सिवाय इसके कि हमारे पाप उस बलिदान के द्वारा मिटा दिए जाएँ जो हमें परमेश्वर से मेल कराता है? जब तक हम अपने प्रभु यीशु मसीह के लहू से धोए और शुद्ध नहीं किए जाते, तब तक हम परमेश्वर के सामने किसी भी कोढ़ी से अधिक अशुद्ध खड़े रहते हैं, मैल और भ्रष्टता से भरे हुए। संक्षेप में, जो कुछ भी हम उसके सामने लाएँगे वह केवल उसके क्रोध को भड़काएगा। इसलिए हमें उस बलिदान को ग्रहण करना चाहिए जिसके द्वारा हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमें पिता परमेश्वर से मेल कराया है, और उसका लहू हमारे प्राणों को शुद्ध करे, हमारी अशुद्धताओं और दागों को दूर करे।

तो भी सन्त पौलुस यहाँ बपतिस्मा का उल्लेख किसी कारण से करता है। यह नहीं कि हम बपतिस्मा ही से शुद्ध होते हैं, और न ही वह हमारा ध्यान हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग से हटाना चाहता था। बल्कि हमारी सीमाओं और आत्मिक समझ की कमी को देखकर, सन्त पौलुस ने हमारी सरलता और दुर्बलता के अनुकूल हमारे धोए जाने को एक दृश्य चिन्ह के द्वारा प्रस्तुत किया। इससे हमें अर्थ को अधिक भली-भाँति समझने में सहायता मिलती है।

आइए विचार करें कि बपतिस्मा क्यों ठहराया गया और उसका उद्देश्य क्या है। जब हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमें आज्ञा दी कि हम उसके नाम में बपतिस्मा लें, तो क्या उसका अभिप्राय यह था कि हमारा विश्वास उसके क्रूसीकरण और पुनरुत्थान से हटकर कहीं और लग जाए? क्या उसका अर्थ यह था कि हमारे उद्धार को सिद्ध करने में बपतिस्मा उसकी मृत्यु और दुःखभोग का स्थान ले ले? कदापि नहीं। बपतिस्मा तो केवल हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग का पूरक है। उसका उद्देश्य हमें उसी की ओर ले जाना है। इस सम्बन्ध के बिना बपतिस्मा एक खोखली रीति मात्र रह जाता। प्रभु-भोज के समान भी, जब हम रोटी और दाखरस में भागी होते हैं, जो उसकी देह और लहू के चिन्ह हैं, तब वह हमें उसके बलिदान की गम्भीर वास्तविकता की ओर निर्देशित करता है।

यद्यपि प्रभु-भोज में हम सचमुच उस भोजन और पेय से पोषित होते हैं जिसका उल्लेख सन्त यूहन्ना के सुसमाचार में है, जहाँ हमारा प्रभु यीशु मसीह हमें अपने ही तत्त्व की वास्तविकता में भागी बनाता है ताकि उसका जीवन हमारे साथ साझा हो जाए, तो भी यदि यह भोज हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग से अलग कर दिया जाए, तो वह निरर्थक होगा। वास्तव में हम यह भी देखते हैं कि उसमें निहित प्रतिज्ञा का क्या अर्थ है। वह कहता है, "यह मेरी देह है, जो तुम्हारे लिये दी जाती है।" जहाँ यह हमारे साधारण भोजन के स्वरूप को दर्शाता है, वहीं यह हमें उसकी मृत्यु और दुःखभोग की ओर भी निर्देशित करता है। क्योंकि यदि उसने हमारे पापों का प्रायश्चित न किया होता और हमें हमारे दागों से शुद्ध करने के लिये अपना लहू न बहाया होता, तो बपतिस्मा और प्रभु-भोज का हमारे लिये संचालित किया जाना और हमें दिया जाना किस काम का होता? इसलिए हमें यह समझना चाहिए कि बपतिस्मा में हमें जल के उस नाशमान और क्षणिक तत्त्व पर अपने विचार नहीं टिकाने चाहिए। क्योंकि जल, आरम्भ में शुद्ध होने पर भी, अन्ततः सड़ जाएगा। तब वह हमारे प्राणों को सदा के लिये कैसे शुद्ध कर सकता है, और ऐसी पवित्रता कैसे दिला सकता है जो मृत्यु के पार भी बनी रहे, जबकि हम स्वयं क्षय के अधीन हैं? यदि ऐसा सामर्थ्य जल में नहीं रह सकता, तो हमें अनिवार्य रूप से अपने प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग की ओर फिरना होगा। जल स्वयं उसके लहू और उसके पवित्र आत्मा का चिन्ह है। इसलिए आइए हम मानें कि हमारे प्रभु यीशु ने हमें तब शुद्ध किया जब उसने अपना लहू बहाया, हमारे पापों को धो डाला, और हमें इस योग्य किया कि हम पूर्ण भरोसे के साथ परमेश्वर के पास आ सकें कि हम धर्मी और निर्दोष माने जाएँगे, क्योंकि वह हमारे पापों को हम पर आरोपित नहीं करता। इस बात को स्मरण रखें। जैसा पतरस अपनी पहली पत्री में कहता है, हम पवित्र आत्मा के द्वारा हमारे प्रभु यीशु मसीह के लहू से शुद्ध किए जाते हैं। इस प्रकार हमारे उद्धार का सार और वास्तविकता परमेश्वर के पुत्र के व्यक्तित्व में हमारे पास है, और इसके अतिरिक्त वह अपने आप को हमारे साथ बाँटता है, और पवित्र आत्मा के सामर्थ्य से अपनी सब आशीषों में हमें प्रवेश देता है। तो फिर सन्त पौलुस ने इस खण्ड में शुद्ध करनेवाले लहू और पवित्र आत्मा के कार्य का उल्लेख क्यों छोड़ दिया? ऐसा लग सकता है कि उसने सबसे आवश्यक बातों को अनदेखा कर दिया और कम महत्त्व की बात पर ध्यान लगाया। परन्तु उसका अभिप्राय परमेश्वर के पुत्र के किसी भी योगदान को घटाना, या पवित्र आत्मा को उसकी भूमिका से बाहर करना नहीं था। बल्कि उसने हमारी दुर्बलताओं का ध्यान रखा, और इसीलिए वह एक दृश्य चिन्ह प्रस्तुत करता है जो हमें ऐसी बात समझने में सहायता करता है जो अपने आप में हमारी सीमित समझ के लिये बहुत ऊँची और छिपी हुई है। इस खण्ड से हमें यही सार ग्रहण करना चाहिए। सामान्य रूप से हम इस व्याख्या से एक बहुमूल्य शिक्षा पा सकते हैं, वह यह कि संस्कारों का सच्चा और उचित उपयोग हमें सीधे हमारे प्रभु यीशु मसीह की ओर ले जाना है। अन्यथा हम उन्हें मात्र मूर्तियाँ बना देते हैं। पोपवाद के क्षेत्र में बपतिस्मा को एक मात्र मन्त्र माना जाता है, क्योंकि वे समझते हैं कि उद्धार केवल जल में ही मिल सकता है। जो अतिरिक्त अन्धविश्वास उन्होंने जोड़ दिए हैं, उनमें मैं नहीं जाऊँगा, क्योंकि उन्होंने बपतिस्मा को ज्ञात अन्धविश्वासों के साथ मिलाकर यीशु मसीह की सच्ची स्थापना को बिगाड़ और विकृत कर दिया है। फिर भी मान लें कि वे केवल शुद्ध जल का प्रयोग करते हैं। तब भी यह मानना कि बपतिस्मा अपने आप हमें बचा सकता है, एक शैतानी विश्वास है। इस प्रकार हमारे प्रभु यीशु मसीह को वस्तुतः एक किनारे कर दिया जाता है, और उसका महत्त्व घटा दिया जाता है। वे उसकी उपेक्षा करते हैं, और केवल दृश्य चिन्ह पर ही ऐसे ध्यान लगाते हैं मानो वे उस पर पूरी तरह मोहित हों। उनकी अन्य सब रीतियों पर भी यही बात लागू होती है। इसलिए हमें वह महत्त्वपूर्ण पाठ स्मरण रखना चाहिए कि संस्कारों का सही रीति से और परमेश्वर को भानेवाले ढंग से उपयोग करने के लिए उन्हें हमें हमारे प्रभु यीशु मसीह की ओर मार्गदर्शन देना होगा। उदाहरण के लिये बपतिस्मा में हम केवल जल देख सकते हैं, परन्तु वह हमारे विचारों को परमेश्वर के पुत्र के लहू तक उठाए, और हमें निश्चय दिलाए कि हमें शुद्ध करनेवाला जल नहीं है, बल्कि वह उस शुद्धिकरण की गारंटी है जो हमारे लिये तब पूरा हुआ जब हमारे प्रभु यीशु मसीह क्रूस पर चढ़ाया गया। प्रभु-भोज में हमारे सामने रोटी और दाखरस रखे जाते हैं। केवल इन दृश्य वस्तुओं पर ही अटक जाना यीशु मसीह से मुँह फेर लेना होगा। हमारा विश्वास ऊपर उठाया जाना और उसी की ओर लगाया जाना चाहिए, जिसमें हमारे उद्धार के सब अंग समाए हुए हैं।

यह देखते हुए कि सब भली वस्तुओं की सम्पूर्ण सिद्धता और परिपूर्णता हमारे पास परमेश्वर के एकलौते पुत्र में है, यह अनिवार्य है कि जब संस्कार हमारे सामने रखे जाएँ तब हम अपना ध्यान और प्रयत्न उसी की ओर लगाएँ। यही उनका सच्चा उद्देश्य है; अन्यथा हम उनका अर्थ बिगाड़ देते हैं और, सार रूप में, उस वस्तु का दुरुपयोग करते हैं जिसे परमेश्वर ने हमारे हित के लिये पवित्र ठहराया है। हमारे प्रभु यीशु मसीह को दृश्य चिन्हों से अलग कर देना एक गम्भीर भूल है।

इसके अतिरिक्त, हमें यह पहचानना चाहिए कि यीशु मसीह के साथ हमारी संगति केवल पवित्र आत्मा के अनुग्रह से ही सम्भव होती है। फिर भी हमें उन साधनों को तुच्छ नहीं जानना चाहिए जो हमारे प्रभु ने हमारे लिये ठहराए हैं, क्योंकि उसने हमारी दुर्बल दशा के कारण उन्हें आवश्यक समझा। यदि हमें केवल यह सिखाया जाता कि हम अपनी शुद्धि और पवित्रता केवल अपने प्रभु यीशु मसीह में पा सकते हैं, तो यही पर्याप्त होता। ऐसा प्रतीत हो सकता है कि बपतिस्मा का जल एक बाधा है जो हमें सीधे यीशु मसीह के पास जाने से रोकता है। परन्तु आइए अपनी ही सीमाओं पर विचार करें। यदि हमारे पास स्वर्गदूतों के समान मन होते, तो हमें इस बाहरी बपतिस्मा की उतनी ही आवश्यकता न होती जितनी स्वर्गदूतों को नहीं है। परन्तु हमारे पार्थिव स्वभाव को और परमेश्वर के निकट जाने तथा उसके स्वर्गीय राज्य के भेदों को समझने में हमें जो कठिनाई होती है, उसे देखते हुए हमें इस प्रकार की सहायता चाहिए। जहाँ दुर्बलता और घटी है वहाँ उपयुक्त उपचार देना परमेश्वर की अनुग्रहपूर्ण कृपा का एक अद्भुत कार्य है।

इसलिए बपतिस्मा हमें परमेश्वर के पुत्र के निकट जाने से नहीं रोकता। बल्कि वह हमें उसे अपने लाभ के लिये लागू करने योग्य बनाता है, और हमारे विश्वास को पानी में तैरती वस्तु की भाँति लक्ष्यहीन डगमगाने से बचाता है। जब हम किसी बालक के सिर पर जल उँडेले जाते देखें, तब हमें अपने प्रभु यीशु मसीह के लहू का स्मरण आना चाहिए, यह समझते हुए कि जैसे जल देह को शुद्ध करता है, वैसे ही उसका लहू हमारे प्राणों को शुद्ध करता है। पवित्र आत्मा के भीतरी कार्य की तुलना प्रायः जल से की जाती है, क्योंकि वह हमें उन लाभों का भागी बनाता है जो हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमारे लिये प्राप्त किए। उसके अनुग्रह और कार्य से हम नए किए जाते हैं और संसार से अलग किए जाते हैं, अपनी जन्मजात भ्रष्टता को उतार फेंकते हैं, ताकि हम उस नए जीवन में प्रवेश करें जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के पुनरुत्थान से आया है। यह सब बपतिस्मा में चिन्हित है।

इसी प्रकार प्रभु-भोज को भी हमारे लिये अपने प्रभु यीशु मसीह के और निकट आने का साधन होना चाहिए, ताकि हमें दृढ़ निश्चय हो कि वह हमारे भीतर वास करता है, और हम उसके साथ एक किए गए हैं। इस प्रकार वह हमें जिलाता है, जैसे डालियाँ वृक्ष की जड़ से बल पाती हैं, या देह सिर से जीवनशक्ति पाती है।

इसलिए इस विषय में हमें ये बातें ध्यान में रखनी हैं कि संस्कार हमें उस भरोसे से नहीं हटाते जो हमें पूरी तरह अपने प्रभु यीशु मसीह पर रखना चाहिए, और न ही वे हमें किसी रीति से भटकाते हैं। बल्कि वे यीशु मसीह में हमारे विश्वास को पक्का करते हैं, और हमें निश्चय दिलाते हैं कि वही पर्याप्त है। हमारा दण्ड और हमारा विश्राम दोनों हम उसी में पाते हैं। इसके अतिरिक्त, जो सम्मान उसका है वह सब उसी को दिया जाए, क्योंकि यह हमारा काम नहीं कि जो कुछ उसके स्वर्गीय पिता ने हमें दिया है उसे उससे छीन लें।

परन्तु यह तो एक ही बात है। यही कारण भी है कि सन्त पौलुस ने कहा कि शुद्ध करने के पश्चात् उसने हमें शुद्ध करने की गरिमा हमारे प्रभु यीशु मसीह को सौंप दी। यह सच है कि यदि वह मध्यस्थ न ठहराया गया होता तो यह पूरा नहीं हो सकता था, क्योंकि यह ऐसा कार्य है जो अकेले परमेश्वर का है। परन्तु चूँकि वह इसी उद्देश्य से भेजा गया और उसे यह कार्य सौंपा गया, इसलिए हम उसी के द्वारा शुद्ध किए जाते हैं।

यह ध्यान देने योग्य है कि हम केवल उसकी मानवीय प्रकृति में उसके लहू के द्वारा ही नहीं, वरन आत्मिक अर्थ में भी धोए जाते हैं। इब्रानियों की पत्री में प्रेरित हमें बताता है कि उसने आत्मा में दुःख उठाया। इससे अभिप्राय यह है कि उसकी मृत्यु को किसी साधारण मनुष्य की मृत्यु नहीं समझना चाहिए। बल्कि हमें यह समझना चाहिए कि वह परमेश्वर का पुत्र है जो शरीर में प्रकट हुआ और अपनी अनन्त सामर्थ्य को प्रकट करता है। जब उसने अपने आप को दीन किया तब भी, और यद्यपि ऐसा प्रतीत हुआ हो कि उसकी मृत्यु मात्र एक मानवीय अनुभव थी, तो भी उसकी सामर्थ्य ऐसी रीति से कार्य कर रही थी जो हमारी समझ और बुद्धि से परे है।

इसलिए यह प्रकट होता है कि हमारा विश्वास तब तक अनिश्चित और निर्बल रहता है जब तक वह हमारे प्रभु यीशु मसीह में दृढ़ता से स्थापित न हो जाए, और बिना डगमगाए पूरी रीति से उसी पर टिक न जाए। यदि हम उसमें कुछ भी जोड़ने का प्रयत्न करेंगे, तो वह हमें उसके लाभों में भागी होने के अयोग्य ठहराकर ठुकरा देगा। इसलिए हमें वह मानना चाहिए जो उसका उचित अधिकार है, कि केवल वही हमें शुद्ध करता है, और परमेश्वर के सामने हमारी धार्मिकता केवल उसी के अनुग्रह से है।

जहाँ तक बपतिस्मा का सम्बन्ध है, जैसा पहले कहा गया, प्रेरित पौलुस उसकी चर्चा इसलिए करता है कि हमें हमारी अपनी दुर्बलता का स्मरण दिलाए और हमारे लिये ठहराए गए इन साधनों के द्वारा हमारे विश्वास को दृढ़ करे। जो कोई बपतिस्मा को अनावश्यक समझता है, वह वास्तव में अपने आप को नहीं जानता। जब हम अपने आप को ध्यान से जाँचते हैं, तो सबसे उन्नत विश्वासी भी सन्देह के, दुर्बलता के, और असंख्य परीक्षाओं में पड़ने की सम्भावना के क्षण पाएँगे। इसलिए हमारे लिये यह समझना आवश्यक है कि जब हम सोचते हैं कि बपतिस्मा का कोई महत्त्व नहीं, तब घमण्ड हमें अन्धा कर देता है।

अपनी आत्मिक उन्नति की आवश्यकता को देखते हुए, आइए हम बपतिस्मा और पवित्र भोज को यीशु मसीह की ओर मार्गदर्शन करनेवाले साधन मानें। इसके अतिरिक्त, यह बिना कारण नहीं है कि प्रतीक और जल से धोने की क्रिया को एक साथ जोड़ा गया है। जैसा पहले कहा गया, दृश्य वस्तुओं से मोहित हो जाने और ऊपर उड़ने के बजाय नीचे दबे रह जाने की हमारी प्रवृत्ति एक सामान्य मानवीय दुर्बलता है जो हमारे भीतर गहरी जमी है।

परमेश्वर, अपनी दया में और मानवीय दुर्बलता को समझते हुए, हमारी ओर ऐसे हाथ बढ़ाता है मानो वह हमारे बीच ही हो। वह अपने ईश्वरीय स्वभाव या स्थान को नहीं बदलता, क्योंकि उसका अस्तित्व अनन्त है, और उसकी महिमा स्वर्ग और पृथ्वी दोनों को समाए हुए है। परन्तु वह अपने आप को हमारे लिये सुलभ बनाता है, और हमारे साथ अपने सम्बन्ध का वर्णन करने के लिये "मन्दिर," "घर," "निवास-स्थान," और "विश्रामस्थान" जैसे शब्द प्रयोग करता है। इसका उद्देश्य अन्धविश्वासों का समर्थन करना नहीं, वरन धीरे-धीरे लोगों को अपने निकट खींचना था, विशेषकर उन्हें जो आरम्भ में सीधे उसके निकट आने में असमर्थ थे।

वे पंख कहाँ हैं जो हमें बादलों के ऊपर उड़ने योग्य बनाएँ? इसके बजाय हमारा विश्वास स्वर्गों से भी ऊपर उठना चाहिए।

इसलिए परमेश्वर ने चाहा कि रीतियों, संस्कारों और ऐसी ही प्रथाओं के द्वारा मानवीय दुर्बलताओं को हल्का करे। परन्तु इसके विपरीत मनुष्य की मूर्खता बहुत अधिक प्रकट हुई है। ठीक-ठीक कहें तो लोगों ने इन रीतियों को स्वयं को रस्मों से बाँध लेने का बहाना बना लिया, जबकि उन्हें अपने आप को ऊपर उठाने का साधन बनाना चाहिए था। इसी दुरुपयोग के कारण भविष्यद्वक्ता यहूदियों को निरन्तर डाँटते रहे। वे समझते थे कि परमेश्वर भौतिक मन्दिर में निवास करता है। परन्तु मैं आपसे पूछता हूँ, क्या यशायाह ने यह घोषणा नहीं की, "क्या यहोवा ने ये सब वस्तुएँ नहीं बनाईं? क्या तुमने पत्थर और लकड़ी दोनों को नहीं रचा? क्या तुम उसे उनके भीतर सीमित करोगे, जबकि आकाश और पृथ्वी भी उसे समा नहीं सकते?" फिर भी तुम उसे अपने ही बनाए किसी भवन में सीमित करने का प्रयत्न करते हो। यह मनुष्यों की घोर मूर्खता को दिखाता है, जो परमेश्वर की ओर ले जाए जाने के बजाय दृश्य प्रतीकों, रीतियों और संस्कारों में उलझ जाते हैं।

युगों-युगों से यह समस्या बनी रही है, और इसी कारण सन्त पौलुस ने इसे सम्बोधित किया। उसने इस बात पर बल दिया कि बपतिस्मा में हमारा शुद्ध किया जाना जल के द्वारा चिन्हित है। परन्तु हमें वचन पर भी ध्यान देना चाहिए। क्योंकि यदि वह शिक्षा न हो जो हमें यह पाने की ओर मार्गदर्शन दे कि बपतिस्मा में जो चित्रित है उसका सार हमारे प्रभु यीशु मसीह में है, और यह पहचानने की शिक्षा न हो कि इन बातों की पूर्ण सिद्धि और निश्चय उसी के व्यक्तित्व में पाया जाता है, तो बपतिस्मा हमें परमेश्वर से दूर ले जाएगा। उस स्थिति में तो बपतिस्मा का न होना ही उत्तम होता। परमेश्वर के पुत्र से मुँह फेरकर नाशमान संसार में अपने आप को लगा देना एक गम्भीर भूल होगी। इसलिए हमें सदा यह ध्यान रखना चाहिए कि हम संस्कारों को वचन से अलग न करें।

इससे बहुत-से लोगों में मसीही धर्म का वास्तविक स्वरूप सामने आ जाता है। उनके लिए तो जब तक बपतिस्मा हो चुका है, सब ठीक है। वे यह नहीं समझते कि प्रतिज्ञा के बिना केवल चिन्ह का होना एक ऊपरी और निष्फल क्रिया मात्र है। यह किसी दस्तावेज़ से अलग की हुई मुहर रखने के समान है; उसका कोई प्रयोजन नहीं। मुहर को किसी प्रकार के प्रमाण की पुष्टि और पक्का करना चाहिए, चाहे वह किसी दान से सम्बन्धित हो या किसी और बात से। इसी प्रकार संस्कार, जब वचन के साथ न हों, तो अर्थहीन हो जाते हैं; उनसे कोई लाभ नहीं होता।

जो लोग इसलिए अपने अज्ञान से चिपके रहते हैं कि उन्हें जन्म के समय बपतिस्मा दिया गया था, वे परमेश्वर की सच्चाई के प्रति कृतघ्नता और झूठ प्रकट करते हैं। मुहर की जालसाजी करना अपराध माना जाता है, चाहे मुहर का मूल्य स्वयं बहुत कम ही क्यों न हो। परन्तु जो लोग हठपूर्वक अपने अज्ञान में बने रहते हैं और प्रबुद्ध किए जाने का विरोध करते हैं, वे सारे संसार से अधिक मूल्यवान वस्तु के विषय में मिथ्याकरण और जालसाजी के दोषी हैं। यह उन आशीषों की पुष्टि से सम्बन्ध रखता है जो परमेश्वर के पुत्र की मृत्यु और दुःखभोग के द्वारा हमारे लिये प्राप्त हुई हैं, जैसा पहले समझाया जा चुका है।

इसके अतिरिक्त, आइए यह भी विचार करें कि सन्त पौलुस उस वचन की बात करता है जो शिक्षा से भरा है और हमारे विश्वास का निर्माण करता है। कुछ शब्दों का मात्र उच्चारण पर्याप्त नहीं, मानो कोई कहे, "मैं तुझे पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा देता हूँ," और यह मान ले कि बपतिस्मा की शक्ति और सामर्थ्य केवल उन्हीं शब्दों में निहित है। यह दुरुपयोग होगा, और यह बपतिस्मा को एक मन्त्र या जादू-टोने से अधिक कुछ न रहने देगा। वचन वास्तव में वह प्रतिज्ञा है जिसके द्वारा हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमें निश्चय दिलाया है कि उसने अपने आप को हमारी धार्मिकता होने के लिये दे दिया है। इसी प्रतिज्ञा के द्वारा हमारे सब पाप ढाँपे और उसकी आज्ञाकारिता में गाड़ दिए जाते हैं, और हमारी सब अशुद्धताएँ उसकी पवित्रता से धो दी जाती हैं। इसलिए जब हमारे पास यह प्रतिज्ञा हो और हम समझें कि परमेश्वर के एकलौते पुत्र के द्वारा हमें कौन-सी आशीषें दी गई हैं, तब जल वचन के साथ जुड़ जाता है।

हमें इस बात पर ध्यान देना चाहिए, विशेषकर इसलिए कि हम देखते हैं कि पौलुस तीमुथियुस को लिखते हुए दूसरे स्थान पर कहता है कि हमारा खाना-पीना भी वचन के बिना पवित्र नहीं किया जा सकता । इसका अर्थ यह है कि रोटी, दाखरस, जल और अन्य सब वस्तुएँ परमेश्वर की सृष्टि के कारण स्वभाव से शुद्ध हैं, परन्तु हम उन्हें अशुद्ध किए बिना और परमेश्वर के विरुद्ध अपराध किए बिना उपयोग में नहीं ला सकते। परमेश्वर अपने वचनों के द्वारा इन सब वस्तुओं को हमारे उपयोग के लिये पवित्र करता है, और हमें सिखाता है कि वह एक पिता के समान हमारी चिन्ता करता है, हमारे लिये प्रबन्ध करता और हमें पालता है। वह हमें यह भी बताता है कि ये सब वस्तुएँ हमें इसलिए दी गई हैं कि उसकी उदारता का अनुभव करके हम उसकी सेवा और आदर करने के लिये प्रेरित हों और उसके प्रेम से भर जाएँ। इसके अतिरिक्त, यह प्रतिज्ञा की हुई मीरास की हमारी आशा को भी दृढ़ करता है, क्योंकि इस संसार में अपनी भलाई का स्वाद चखाकर परमेश्वर हमें निश्चय दिलाता है कि जब हम उस महिमा में प्रवेश करेंगे जिसमें वह हमें बुलाता है, तब हम उन भली वस्तुओं की परिपूर्णता का अनुभव करेंगे जो आंशिक रूप से हम पर प्रकट की गई हैं।

इसलिए हम देखते हैं कि देह के सब लाभ वचन के द्वारा सिद्ध किए जाते हैं। तब हमारे प्राणों के अनन्त उद्धार से जुड़ी बातों के विषय में हम क्या कहें? क्या यह और भी अधिक उचित नहीं कि वे उसी वचन के द्वारा पवित्र किए जाएँ? संक्षेप में, हम देखते हैं कि पोप-भक्तों में अपने ही अविश्वास के कारण संस्कारों की सामर्थ्य नहीं है। उन्होंने हमारे प्रभु यीशु मसीह को उसकी शक्ति और सामर्थ्य से वंचित कर दिया है, और उसका विशेषाधिकार निर्जीव और भ्रष्ट वस्तुओं को सौंप दिया है। परमेश्वर ने उचित दण्ड के रूप में उन्हें ऐसा अन्धा कर दिया है कि वे मानते हैं कि संस्कार उनके पास अब भी है, यद्यपि वचन के बिना। उदाहरण के लिये, बपतिस्मा की उनकी रीति में वे बुदबुदाते और मन्त्र पढ़ते हैं, प्रायः किसी अपरिचित भाषा में। परन्तु उनके शब्द धर्मपिताओं और धर्ममाताओं की ओर, जो बच्चे को शिक्षा देने और सारी कलीसिया के सामूहिक मार्गदर्शन के लिये वहाँ होते हैं, उतने नहीं जितने शैतान की ओर निर्देशित होते हैं।

संक्षेप में, रोमन कैथोलिक बपतिस्मा में वचन की उपस्थिति नहीं है। इसलिए जहाँ तक उनके वश में था, उन्होंने बपतिस्मा को समाप्त कर दिया है। तो भी परमेश्वर ने अपनी भलाई की स्मृति को पूरी तरह मिटने नहीं दिया। जैसे पुराने नियम के समय में, जब याजक मूर्तिपूजक थे और झूठी शिक्षाएँ फैलाते थे, और लोगों को अनेक भूलों और भ्रान्तियों में भटकाते थे, तब भी हिजकिय्याह और योशिय्याह के राज्यकाल में, जब परमेश्वर की उचित आराधना को पुनः स्थापित करने के लिये धार्मिक सुधार किए गए, खतना को समाप्त नहीं किया गया। इसका कारण यह था कि खतना परमेश्वर का ठहराया हुआ था, और उसकी वाचा के चिन्ह को पूरी तरह हटा देना अनुमत नहीं था। बल्कि उन्हें वे सब जोड़ी गई बातें त्यागनी थीं जो शैतान की युक्तियों से घुस आई थीं। उसी प्रकार मैं अब कहता हूँ कि रोमन कैथोलिक कलीसिया में संस्कारों के संचालन में परमेश्वर के वचन की उपस्थिति नहीं है। तो भी आइए हम उस सार को ग्रहण करने में संकोच न करें जो बपतिस्मा में हमारे लिये चिन्हित है, चाहे वह अशुद्धताओं से दूषित क्यों न हो।

परन्तु हमें उस कूड़े-कचरे को अस्वीकार करना चाहिए जो हम पर थोपा गया, अन्य दुष्ट रीतियों समेत, और अपने प्रभु यीशु मसीह की शुद्ध विधि को सुरक्षित रखना चाहिए। इसके अतिरिक्त, हमें यह समझना चाहिए कि हमारा बपतिस्मा, जैसा हमने आरम्भ में पाया, अपर्याप्त होता, वरन एक घृणित विश्वासघात होता, यदि हम वहीं रुक जाते। क्यों? क्योंकि हम भटका दिए गए होते, और हमारे प्रभु यीशु मसीह की आज्ञा को बिगाड़ दिया गया होता। इसी प्रकार भोज के विषय में भी यह सच है कि पोपवाद की रीतियों में कोई सच्ची संगति नहीं बची। जिसे वे "परमेश्वर की मेज़" कहते हैं वह मात्र एक तमाशा है, हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग का अपमान, क्योंकि वह मिस्सा के साथ कसकर गुँथा हुआ है। हम भली-भाँति जानते हैं कि मिस्सा परमेश्वर के पुत्र द्वारा किए गए बलिदान का पूर्ण अस्वीकार है।

परन्तु वे चाहे हमारे प्रभु यीशु मसीह की विधि के अनुरूप दिखाई दें, उनके पास वचन नहीं है। वे जिसे आत्मिक संस्कार कहते हैं, उसे पवित्र करते समय बुदबुदाते और बड़बड़ाते हैं, जिसे उन्होंने बिगाड़ दिया है। वे इसका उपयोग कैसे करते हैं? वे रोटी पर बोलते हैं, यह दावा करते हुए कि वह यीशु मसीह की देह में बदल जाती है, या कम से कम अपनी समझ में ऐसा मानते हैं। उसी प्रकार वे कटोरे पर बुदबुदाते हैं और अपने आप को धोखा देते हैं कि उन्होंने उसकी वस्तु को बदल दिया है। वे ऐसा भारी परिवर्तन करने का दिखावा करते हैं मानो वे एक नया संसार रचने में समर्थ हों। रोटी के एक टुकड़े को परमेश्वर का पुत्र बना देना सारे संसार की सृष्टि करने से कहीं बड़ा कार्य है। परन्तु शैतान ने पोप-भक्तों को ऐसा धोखा दिया है कि वे मानते हैं कि उनके पास यह सामर्थ्य है, और यह परमेश्वर के वचन की सामर्थ्य से नहीं है।

फिर भी, जैसा मैंने पहले कहा, सन्त पौलुस यहाँ जिस वचन की बात करता है वह मात्र बोली गई ध्वनि नहीं, वरन ऐसी शिक्षा है जो हमारे विश्वास का निर्माण करती है। हम उस प्रतिज्ञा को ग्रहण करते हैं जो बपतिस्मा में हमसे की गई है और उसे अपने ऊपर लागू करते हैं, ताकि जल हमारे आत्मिक शुद्धिकरण की पुष्टि का काम करे। उसी प्रकार, जब हम भोज में रोटी और दाखरस में भागी होते हैं, तो यह हमारे लिये अचूक निश्चय है कि हम परमेश्वर के पुत्र के उसी सार से पोषित होते हैं, जहाँ उसकी देह हमारा भोजन और उसका लहू हमारा पेय बन जाता है। इसलिए वचन अनिवार्य है।

उनकी रीतियों में तत्त्वों की जो विशाल और उलझा देनेवाली भीड़ है, विशेषकर उनके पाँच संस्कार, जिन्हें उन्होंने स्वयं गढ़ा और रचा है, उनमें से किसी में भी परमेश्वर के वचन का कोई चिन्ह नहीं है। क्योंकि जिसे वे घुटने टेकना कहते हैं, उसके लिये उनके पास कौन-सी प्रतिज्ञा है? निश्चय ही वे उसके विषय में बहुत कुछ गढ़ सकते हैं, परन्तु पवित्रशास्त्र में उसका कोई उल्लेख कहाँ मिलता है? शेष सबके विषय में भी यही सच है। विवाह की चर्चा किसी अन्य समय अलग से की जाएगी, क्योंकि सन्त पौलुस शीघ्र ही उसके बाद उस पर बोल सकता है। परन्तु यह स्पष्ट है कि पोप-भक्तों ने संस्कारों को भ्रष्ट कर दिया है, और अब वे उनसे कोई सच्चा लाभ नहीं पा सकते, क्योंकि उन्होंने उसे अलग कर दिया जिसे परमेश्वर ने जोड़ा था। इसलिए हमारे लिये और भी आवश्यक है कि हम सन्त पौलुस की इस बात पर ध्यान दें, अर्थात् बपतिस्मा में भली-भाँति शुद्ध किए जाएँ, जैसा हनन्याह ने सन्त पौलुस से कहा, "अपने पापों को धो डाल।"

बपतिस्मा के द्वारा हमें दिखाया जाता है कि जल से धोना, जिसे हम देखते हैं, कोई अर्थहीन या धोखे की क्रिया नहीं है। बल्कि यह दर्शाता है कि यीशु मसीह ने सचमुच वही पूरा किया है जो हमारे सामने दृश्य रूप में चित्रित है। इसलिए हमें यह स्मरण रखना चाहिए; तथापि इस सन्दर्भ में वचन भी अनिवार्य है। उसके बिना, रीतियों के विषय में जो कुछ भी प्रस्तुत किया जा सकता है वह दुरुपयोग और छल के सिवा कुछ नहीं, चाहे परमेश्वर का नाम असंख्य बार लिया जाए।

इसके अतिरिक्त, हमें समझना चाहिए कि हमारे प्रभु यीशु मसीह का किया हुआ शुद्धिकरण इसलिए है कि हमें अपनी उपस्थिति में उत्तम और अत्यन्त सुन्दर ठहराए। इसे भली-भाँति समझने के लिये आइए मानें कि हम केवल अपने पापों की क्षमा के द्वारा ही शुद्ध नहीं किए जाते, जो हमें परमेश्वर के सामने दोष से मुक्त करती है, वरन पवित्र आत्मा द्वारा किए गए नवीनीकरण के द्वारा भी, जो हमें संसार की परीक्षाओं से लड़ने, अपने शरीर के दुर्गुणों पर जय पाने, और अत्यधिक सांसारिक लालसाओं को जीतने के योग्य बनाता है। यह दुहरा अनुग्रह है जो हम अपने प्रभु यीशु मसीह से पाते हैं: पहला, इसलिए कि उसने हमारे लिये दण्ड चुकाया और हमें हमारे ऋणों से मुक्त किया, जिससे हम परमेश्वर के सामने धर्मी जनों के रूप में खड़े हो सकें। हमारे पाप हम पर आरोपित नहीं किए जाते, और यीशु मसीह द्वारा दिए गए छुड़ौती-मूल्य के कारण, कम से कम हमारी दृष्टि में, हम सेंतमेंत मेल-मिलाप पाते हैं। परन्तु परमेश्वर की इच्छा यह नहीं कि हम अपनी अशुद्धता में बने रहें, वरन वह अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमें अपने और निकट खींचना चाहता है। इसलिए आवश्यक था कि उपर्युक्त शुद्धिकरण नए जन्म के साथ जुड़ा हो। इसी कारण सन्त पौलुस हमें बताता है कि यीशु मसीह ने हमें इसलिए शुद्ध किया कि हम सुन्दरता में उत्तम और उसकी दृष्टि में निर्दोष हों।

जब सन्त पौलुस आदरणीय या महिमामय होने की बात करता है, तो वह पतियों और पत्नियों के विषय में अपनी पहले की शिक्षाओं की ओर लौटता है। वह आत्मिक विवाह की चर्चा जारी रखता है, अर्थात् परमेश्वर के पुत्र और हमारे बीच की एकता, जिस विषय को वह आगे चलकर और विस्तार से कहेगा। इसलिए, जैसे पुरुष अपनी पत्नी से तब प्रेम करता है जब वह उसे भाती है, वैसे ही सन्त पौलुस इस खण्ड में बताता है कि परमेश्वर का पुत्र हमसे प्रसन्न होगा यदि हम उन आशीषों के अनुसार उत्तर दें जो उसने हमें दी हैं। सबसे पहले, इसका अर्थ यह है कि अपनी ही दुर्दशा को पहचानकर हम अपने आप को दीन करें और उस क्षमा को माँगें जो उसने हमारे लिये प्राप्त की है। इससे हम परमेश्वर के सामने दोषमुक्त ठहरते हैं, और पूरे भरोसे के साथ उसके पास आ सकते हैं। दूसरे, हम उसकी सामर्थ्य से नए किए जाएँ, ऐसे कि हम अपनी सांसारिक लालसाओं के पीछे न चलें और न अपने पापमय मनोवेगों के आगे झुकें। इसके बजाय, हमें अपने ही झुकावों से संघर्ष करना चाहिए और अपने मानवीय स्वभाव में बसी पापमय प्रवृत्तियों को निरन्तर दूर फेंकते रहना चाहिए। इससे परमेश्वर हमारे भीतर राज्य करे और वास करे, और हम उसके पवित्र आत्मा के द्वारा चलाए जाएँ, और हमारा जीवन उसकी ईश्वरीय इच्छा के प्रति निरन्तर आज्ञाकारिता का कार्य बन जाए।

इसलिए जो बात हमें परमेश्वर के पुत्र को ग्रहणयोग्य बनाएगी वह नाशमान आभूषणों से सजी सुन्दरता नहीं, वरन वह सुन्दरता है जो विश्वास के द्वारा हमारे सब दागों से शुद्ध होने और पवित्र आत्मा के द्वारा पवित्र किए जाने से आती है। यह पवित्रीकरण हमें निरन्तर नई सृष्टि के रूप में जीने के योग्य बनाता है। हमें यही सार स्मरण रखना है। जब कहा जाता है कि यीशु मसीह हमारे छुटकारे के लिये हमें दिया गया है, तो सन्त पौलुस स्पष्ट करता है कि यह कैसे पूरा होता है, अर्थात् उसे हमारी बुद्धि, धार्मिकता और पवित्रता बनाने के द्वारा। वह हमारी बुद्धि बनता है ताकि हमारी सारी समझ भटके बिना उसी पर टिकी रहे। वह हमारी धार्मिकता भी बनता है, ताकि जब हम परमेश्वर की उपस्थिति में खड़े हों तो हम में कोई दाग या झुर्री न रहे, क्योंकि यीशु मसीह का लहू हमें सब भ्रष्टता से शुद्ध और पवित्र करने के लिये पर्याप्त है।

उसने हमें हमारे पवित्रीकरण या पवित्रता के लिये दिया है, इस अभिप्राय से कि हम उसके पवित्र आत्मा के द्वारा नए किए जाएँ। जो कोई इन बातों को एक-दूसरे से अलग करता है, वह यीशु मसीह में जीने के बजाय उसे टुकड़े-टुकड़े करना चाहता है। इसलिए यदि हम उस आत्मिक शुद्धिकरण में भागी होना चाहते हैं जिसकी चर्चा सन्त पौलुस यहाँ करता है, तो हम निश्चित करें कि हम पवित्रता में जीवन बिताएँ और परमेश्वर के सामने शुद्ध आचरण से चलें। यह हमारी अपनी शक्ति या चतुराई से नहीं हो सकता, वरन यह सब यीशु मसीह के नाम लिखा जाता है। सन्त पौलुस दिखाता है कि हमें उत्तम बनाना उसी का कार्य है। यह निश्चित है कि जब लोग इसे अहंकार से पूरा करने का प्रयत्न करते हैं, तो वे बहुत परिश्रम तो कर सकते हैं पर कभी निकट नहीं आ पाएँगे। इसके विपरीत, हमें अपने प्रभु यीशु मसीह को अपने पवित्र आत्मा के द्वारा अपने भीतर कार्य करने देना चाहिए। इस साधन से हम अत्यन्त सुन्दर बन जाएँगे, और वह हम से प्रसन्न होगा।

इसी कारण से सन्त पौलुस कहता है कि यीशु मसीह अपने लिये एक सुन्दर और महिमामय कलीसिया उपस्थित करे। यह कहकर वह संकेत करता है कि वे सब बाहरी दिखावे और आडम्बर, जो हम संसार के सामने प्रदर्शित करें, मात्र धुआँ हैं। इसके बजाय हमारे पास हृदय की शुद्धता होनी चाहिए। वह कह सकता था, "हमारे प्रभु यीशु मसीह ने अपनी कलीसिया को शुद्ध किया ताकि वह पवित्र और धर्मी हो।" परन्तु वह यह बताना चाहता था कि हमारी शुद्धता या निर्मलता का उद्देश्य संसार की दृष्टि को प्रसन्न करना नहीं है, कि कपटियों के समान हमारी प्रशंसा और सराहना की जाए। ऐसे लोगों की दूर से सराहना की जाती है, और दूसरे उन्हें स्वर्गदूतों से भी अधिक पवित्र समझते हैं। इसके बजाय मनुष्य के लिये यही कहीं उत्तम है कि उसे इस रीति से न देखा जाए। वे सीधाई से चलें और, यदि उनमें कमियाँ हैं, तो उन्हें प्रकट होने दें, और परमेश्वर का भय सदा सामने रखकर अपने मार्ग पर बढ़ते रहें। सन्त पौलुस की सम्मति मानकर आइए हम अपने आप को परमेश्वर के पुत्र की उपस्थिति में रखना सीखें।

जहाँ तक हमारे जीवन के आचरण का प्रश्न है, आइए हम उसी की ओर देखें, यह मानते हुए कि या तो हम उससे स्वीकृत हैं, या यहाँ नीचे प्रशंसित और सम्मानित होने से हमें कुछ भी लाभ नहीं, चाहे लोग हमारे विषय में कितनी ही ऊँची धारणा क्यों न रखें। हमारे विषय में जो कुछ कहा जाता है वह सब तब तक मात्र व्यर्थता और झूठ ठहरेगा जब तक हम अपने जीवन को ऐसा व्यवस्थित और ढाला न करें कि हम परमेश्वर के पुत्र की उपस्थिति में चलें, यह जानते हुए कि उससे कुछ भी वास्तव में छिपाया नहीं जा सकता। यह एक और बात है जो हमें ध्यान में रखनी है।

अब, जैसा सन्त पौलुस कहता है, कलीसिया के निष्कलंक, बिना झुर्री और किसी भी अशुद्धता से रहित होने का यह अर्थ नहीं कि यह हमारे भीतर पहले ही सिद्ध हो चुका है। ऐसी सिद्धता तब तक प्राप्त नहीं की जा सकती जब तक हम इस मरणहार देह में बँधे हैं, जो कारागार के समान है, और हम अपने पार्थिव अस्तित्व की बेड़ियाँ निरन्तर ढोते हैं। चाहे हमने परमेश्वर के भय में उन्नति की हो, तो भी हमें सन्त पौलुस के साथ यह मानना ही पड़ेगा कि हम दयनीय दासत्व में जकड़े हैं और केवल अपने हृदय से ही परमेश्वर की सेवा कर सकते हैं। हमारे लिये यह समझना महत्त्वपूर्ण है कि हम कहाँ बुलाए गए हैं और अपने जीवन भर वचन को क्यों धारण करना है।

तो हमारे छुटकारे का उद्देश्य क्या है? हम परमेश्वर से मेल क्यों कराए जाते हैं, अपने प्रभु यीशु मसीह के लहू से शुद्ध किए जाते हैं, पवित्र किए जाते हैं और नया जन्म पाते हैं? इसलिए कि अन्ततः हम परमेश्वर के सामने निर्दोष हों। जब तक हम इस संसार में हैं, हम में सदा बहुत कुछ ऐसा होगा जिसकी आलोचना और दोषारोपण किया जाए। तो भी आइए हम इस ज्ञान में सन्तुष्ट रहें कि हमारे पाप हमारे विरुद्ध नहीं गिने जाएँगे। यह बात ध्यान देने योग्य है, क्योंकि पूर्वकाल में कुछ दुष्ट और भटके हुए लोग थे जिन्होंने स्वर्गदूतों जैसी सिद्धता की कल्पना की, यह मानते हुए कि इस संसार में पूर्ण और सिद्ध धार्मिकता पाई जा सकती है। इस मत ने वस्तुतः उस वाचा को निरस्त कर दिया जो परमेश्वर ने हमसे बाँधी, जिसमें दो अविभाज्य पक्ष हैं: पापों की क्षमा और नया जन्म। इन दोनों को अलग नहीं किया जा सकता। परमेश्वर हमें ग्रहण करता और गोद लेता है, फिर भी जब तक हम सारी पार्थिव भ्रष्टता से पूरी तरह मुक्त न हो जाएँ, तब तक हमें अपने पापों की क्षमा की आवश्यकता बनी रहती है। हमें नए जीवन में प्रतिदिन बढ़ते भी जाना है।

तथापि ऐसे लोग अब भी हैं जो पापों की क्षमा को इस हद तक मिटा देना चाहते हैं कि वे हम पर यह निन्दा करने का साहस करते हैं कि हम लोगों को उनके अ-आ-इ पर ही अटकाए रखते हैं, जब हम उन्हें समझाते हैं कि उन्हें पापी बने रहना है। फिर भी यह निश्चित है कि जो कोई मसीही होना चाहता है उसे पापी भी होना होगा। यह पहले-पहल अजीब लग सकता है, परन्तु यह पवित्र आत्मा के द्वारा प्रस्तुत किया गया है। सन्त यूहन्ना इसकी चर्चा करता है, परन्तु यह शिक्षा परमेश्वर की है। यदि हम कहें कि हम में कोई पाप नहीं, तो हम परमेश्वर को झूठा ठहराते हैं, और उसकी सच्चाई हम में नहीं है। तो यदि हम अपने आप को इतना पवित्र समझें कि हम में अब कोई पाप रहा ही नहीं, तो क्या हम अपने अहंकार से परमेश्वर को झूठा नहीं ठहरा रहे? इसके अतिरिक्त, यदि हम मसीही बनने की अभिलाषा रखते हैं, तो क्या हमें मसीह के चेले नहीं होना चाहिए? और यदि हम उसकी पाठशाला में सीखना चाहते हैं, तो क्या पिता परमेश्वर से प्रार्थना करने की रीति ही वह पहला पाठ नहीं जो वह हमें सिखाता है? और वह हमें क्या सिखाता है? "हमारे अपराध क्षमा कर," हम प्रतिदिन परमेश्वर से बिनती करते हैं कि जितनी बार हम एक-दूसरे के विरुद्ध अपराध करते हैं, उन सब को वह क्षमा करे। अब यदि कोई क्षमा की इस प्रार्थना को हमारी प्रार्थनाओं से हटाना चाहे, तो वह यीशु मसीह की पाठशाला से हट रहा है। इसलिए हमें यह समझना चाहिए कि इस संसार में हम निष्कलंक और बिना झुर्री के नहीं हो सकते। हमें धीरे-धीरे शुद्ध किया जाना है, और हमारे भीतर के दुर्गुणों को टुकड़े-टुकड़े करके तब तक सुधारा जाना है जब तक हम उस सिद्धता तक न पहुँचें जिसकी चर्चा पहले अध्याय में है। सारांश यह कि जब तक हम इस संसार में हैं, और अपने भीतर इतने पाप और दुर्गुण ढो रहे हैं, तब तक आइए हम अपनी प्रार्थनाओं में सचेत रहें, और अपने अपराधों के लिये उसकी दया और क्षमा निरन्तर माँगते रहें।

तो भी आइए हम अपने दुर्गुणों से लड़ाई में साहसी भी हों, और अपने रक्षक के अधीन स्वेच्छा से रहें, अपनी लालसाओं और वासनाओं को जीतने में अपनी सारी शक्ति लगाएँ। हमें बुराई पर प्रभुत्व पाने का प्रयत्न करना चाहिए, भले ही हम उसे पूरी तरह निकाल न सकें। यद्यपि पाप हमारे भीतर बसा है, हमें उसे अपने ऊपर राज्य नहीं करने देना चाहिए। इस प्रकार हम देखते हैं कि हमें निरन्तर इस अभ्यास में लगे रहना है कि हम दीनता के साथ परमेश्वर के सामने उपस्थित हों और उससे बिनती करें कि वह हमारे अपराध क्षमा करे। फिर भी हमें नवीनीकरण की प्रक्रिया में आगे भी बढ़ना है, जैसा यहाँ वर्णित है, जब तक कि हम पूरी रीति से बदलकर अपने परमेश्वर की धार्मिकता और महिमा के समान न हो जाएँ।

अब आइए हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने दीन हों, अपनी भूलों को मानें और उससे माँगें कि वह हमें अपने पापों के प्रति और अधिक सचेत करे। हम उसकी सेवा के पीछे ऐसे चलने का प्रयत्न करें कि हमारे जीवन भर के कार्य यह प्रकट करें कि उसने हमें शैतान के अत्याचार से व्यर्थ नहीं छुड़ाया। उसने हमें इसलिए स्वतंत्र किया कि हम स्वेच्छा से उसकी सेवा करें और उसके पवित्र नाम की महिमा करें। आइए हम उससे यह भी बिनती करें कि वह हमें अनुग्रह दे कि जो आशीषें वह हम पर उँडेलता है उनकी पूरी कदर करें, जिससे हम निरन्तर उसकी महिमा करने को प्रेरित हों। उसकी स्तुति गाना और उस भारी ऋण को स्वीकार करना जो हम पर उसका है, यही हमारा नित्य का अभ्यास और उद्देश्य हो। इसके द्वारा हमारा प्रभु यीशु मसीह हम पर राज्य करे, और हमें अपने से ऐसे अटूट बन्धन में बाँधे रखे, जब तक कि हम उस राज्य में न पहुँचें जिसे उसने बड़े मूल्य पर हमारे लिये मोल लिया है। हम यह अनुग्रह न केवल अपने लिये, वरन सब मनुष्यों के लिये माँगते हैं, इत्यादि।