इफिसियों 3:1-6 पर तीसरे अध्याय का पहला, अर्थात् सोलहवाँ उपदेश

"यदि तुमने परमेश्वर के उस अनुग्रह के प्रबन्ध का समाचार सुना हो जो तुम्हारे लिये मुझे दिया गया: अर्थात् यह कि प्रकाशन के द्वारा उसने यह भेद मुझ पर प्रगट किया; (जैसा मैं पहले संक्षेप में लिख चुका हूँ, जिसे पढ़कर तुम मसीह के भेद के विषय में मेरी समझ को जान सकते हो) जो अन्य युगों में मनुष्यों की सन्तानों को ऐसा नहीं बताया गया था, जैसा अब आत्मा के द्वारा उसके पवित्र प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं पर प्रगट किया गया है; कि अन्यजातियाँ सुसमाचार के द्वारा मसीह यीशु में सहभागी वारिस, और एक ही देह के, और उसकी प्रतिज्ञा के भागी हैं।" - इफिसियों 3:1-6

यद्यपि हम सब मानते हैं कि सुसमाचार की शिक्षा सदा संकट और सताव लाती है, क्योंकि संसार उसे तुच्छ जानता है, और यद्यपि हमें हताश नहीं होना चाहिए और न पीछे हटना चाहिए, तो भी जिस बात को हम स्वीकार करते हैं उसी को सहना कठिन लगता है। हम में शायद ही कोई ऐसा हो जो उस समय विचलित और हिला हुआ न हो जब परमेश्वर के शत्रु विश्वासियों पर अपने क्रूर आक्रमण छोड़ देते हैं। तो भी हमें स्मरण रखना चाहिए कि ऐसी विपत्ति से हमारे विश्वास को दृढ़ होना चाहिए। जब हम निर्बल मनुष्यों को परमेश्वर की सच्चाई की गवाही देने के लिये निर्भय होकर अपने प्राण जोखिम में डालते देखते हैं, तब हमें परमेश्वर के आत्मा की प्रत्यक्ष सामर्थ्य का स्मरण होना चाहिए। खेद है कि हमारी कृतघ्नता प्रायः हमें इस सच्चाई के प्रति अन्धा कर देती है। हमें प्रोत्साहन की आवश्यकता है, जैसा पौलुस इस अंश में देता है।

जब हम देखें कि शैतान अपने अनुयायियों को परमेश्वर की सन्तानों पर अत्याचार करने के लिये उभार रहा है, तब हमारे विश्वास को डगमगाना नहीं चाहिए। यह विशेष रूप से तब सत्य है जब विश्वासी लोग परमेश्वर की सच्चाई को थामे रहने के लिये धीरज से दुःख सहते हैं, उसे जानते हुए और बिना डगमगाए उस पर दृढ़ रहते हुए। उनकी यह दृढ़ता व्यर्थ नहीं जानी चाहिए। अन्य स्थानों में पौलुस कहता है कि उसने कलीसिया के लाभ के लिये दुःख उठाया। उसके दुःख से पापों की क्षमा या कोई अनुग्रह उसकी मृत्यु के द्वारा मोल नहीं लिया गया। वह इसलिये था कि सुसमाचार हर एक विश्वास करनेवाले के उद्धार के लिये परमेश्वर की सामर्थ्य है। हम उसमें जितना आगे बढ़ते हैं, वह हमें परमेश्वर और अनन्त जीवन के उतना ही निकट ले आता है।

पौलुस ने उन लोगों के लिये एक उदाहरण होने के नाते दुःख उठाया जिन्हें उसने स्वयं शिक्षा दी थी। उसके दुःख के द्वारा वे जान गए कि उसकी शिक्षा गम्भीर और सच्ची है। उसने जो शिक्षा उन्हें दी, उस पर मुहर उसके आत्मा ने लगाई और उसकी पुष्टि की, उसके लहू या प्राण ने नहीं। इस अंश में वह अपने को अन्यजातियों का राजदूत बताता है, यद्यपि वह यीशु मसीह का बन्दी था। ये दोनों वर्णन परस्पर विरोधी लग सकते हैं, परन्तु पौलुस अपने कारावास और अपनी बेड़ियों पर घमण्ड करने से नहीं झिझका। उसे ऐसे बन्दी बनाकर रखा गया था मानो वह कोई अपराधी हो, परन्तु उसने परमेश्वर और मनुष्यों के सामने अपनी गवाही बनाए रखी, और विश्वासयोग्यता से परमेश्वर की सेवा करने के कारण अन्याय से दुःख उठाया।

इसलिये हमें यह अनोखा नहीं लगना चाहिए कि उसने अपने को बन्दी भी कहा और जीवित परमेश्वर का, यीशु मसीह की ओर से, राजदूत या सन्देशवाहक भी। उसने यीशु मसीह का नाम इसलिये जोड़ा कि स्पष्ट हो जाए कि उसके कारावास से उसका अधिकार कम नहीं हुआ। कारावास से कुछ लोगों की दृष्टि में उसकी प्रतिष्ठा धूमिल हो सकती थी, क्योंकि वह सामान्यतः अपराधियों से जोड़ा जाता है। परन्तु पौलुस ने यह प्रकट कर दिया कि कुकर्मियों और परमेश्वर तथा हमारे प्रभु यीशु मसीह के गवाहों में भेद है। इसी कारण उसने अपने को केवल बन्दी ही नहीं, वरन् ऐसा जन भी बताया जिसे यीशु मसीह ने मानो बन्धक या गिरवी के रूप में रखा हुआ था।

इसलिये जब हम सन्त पौलुस के विषय में और उन अनेक परीक्षाओं के विषय में सुनें जो उसने सहीं, तो हमें उन्हें अत्यधिक नहीं समझना चाहिए। इसके विपरीत, हमें उन्हें उसकी घोषित शिक्षा की और भी निश्चित पुष्टि के रूप में देखना चाहिए। उसने केवल प्रचार करने का अपना कार्यभार ही पूरा नहीं किया, वरन् चमत्कार भी किए, अनगिनत कष्ट और बाधाएँ सहीं, और अन्त में बन्दीगृह और मृत्यु भी सही। जब हम शैतान और दुष्ट संसार के सब आक्रमणों पर जय पाने में उसकी अटल निष्ठा को देखते हैं, तब उसकी दी हुई शिक्षा पर हमारा भरोसा और बढ़ता है। इसलिये जब हम सन्त पौलुस और उसके सामने आई अनेक चुनौतियों के विषय में सुनें, तो उन्हें अत्यधिक न समझें, वरन् वह शिक्षा की दृढ़ पुष्टि है, जो दिखाती है कि वह मात्र मनुष्यों की शिक्षा नहीं, परन्तु जीवित परमेश्वर की शिक्षा है, जिसे उसका पवित्र आत्मा थामे हुए है। यह केवल सन्त पौलुस पर ही नहीं, वरन् अन्य प्रेरितों पर भी लागू होता है, क्योंकि परमेश्वर ने ठहराया था कि वे भी दुःख उठाएँगे।

सन्त पतरस के विषय में लिखा है कि जब वह बूढ़ा होगा, तो उसे उस जीवन से भिन्न प्रकार का जीवन देखना होगा जिसका वह अभ्यस्त था। वह कसकर बाँधा जाएगा और वहाँ ले जाया जाएगा जहाँ वह नहीं जाना चाहेगा, कम से कम अपनी शारीरिक निर्बलता के कारण, यद्यपि उसका आत्मिक मन परमेश्वर की आज्ञा मानने की ओर झुका हुआ था। इससे प्रकट होता है कि परमेश्वर के दासों ने कैसे दुःख उठाया, उनमें से थोड़ों ने ही नहीं, वरन् बहुतों ने, गवाहों के एक बड़े और घने बादल की नाईं, जैसा इब्रानियों 12 में कहा गया है। इसलिये हमें ऐसी गवाहियों के महत्त्व पर विचार करना चाहिए। परमेश्वर ने अपने वचन के साथ-साथ ये गवाहियाँ देकर हमारी निर्बलताओं को सँभालना चाहा, जबकि वचन में स्वयं ही पर्याप्त अधिकार होना चाहिए था, ताकि कोई सन्देह या प्रश्न न रहे।

इसलिये यह स्मरण रखना आवश्यक है कि प्रेरितों और शहीदों का लहू सुसमाचार की शिक्षा की पुष्टि के लिये, मानो अनुमोदन की मुहर के रूप में, बहाया गया है। मानो सौ मुहरें हैं, वरन् दस लाख, जो सुसमाचार की सारी बातों को प्रमाणित करती हैं। यद्यपि हमारा विश्वास पवित्र आत्मा के अधिकार पर आधारित होना चाहिए, तो भी शहीदों की गवाहियाँ सुसमाचार की सच्चाई को और दृढ़ करती हैं। यदि परमेश्वर ने सच्चाई की पुष्टि के लिये हमें शहीद न भी दिए होते, तो भी हमारे हृदयों में पवित्र आत्मा का अधिकार पर्याप्त होना चाहिए। वह उस बयाने के समान है जो उस मीरास की गारण्टी देता है जिसकी हम आशा रखते हैं, उस प्रतिज्ञा के आधार पर जो बड़े मूल्य से मोल ली गई, अर्थात् हमारे प्रभु यीशु मसीह के लहू से।

तो भी हमारे इन दिनों में शहीद अपना लहू बहाते आ रहे हैं। परमेश्वर दुष्टों को रोक सकता और उनके मन बदल सकता है, परन्तु वह शैतान को उन्हें विश्वासियों के विरुद्ध क्रोध में भड़काने देता है और उन्हें विश्वासियों को सताने की अनुमति देता है। यह इसलिये कि जब वह हमें संचालित और मार्गदर्शित करता है, तब हम उसके पवित्र आत्मा की सामर्थ्य को समझें। मनुष्य की निर्बलता ऐसी है कि वह वृक्ष से गिरते एक पत्ते से भी सहज ही घबरा जाता है। मृत्यु स्वयं भयानक है। इसलिये जब शहीद अत्याचारी यातनाओं के सामने भी ऐसी दृढ़ता से डटे रहते हैं, तो यह इस बात का चिह्न है कि परमेश्वर का हाथ काम कर रहा है।

जब हम सुनें कि शहीद परमेश्वर के वचन के कारण क्रूर व्यवहार सह रहे हैं, तो यह व्यर्थ नहीं होना चाहिए। यद्यपि अकेला प्रचार ही हमें यथेष्ट शिक्षा देने के लिये पर्याप्त होना चाहिए, तो भी परमेश्वर के दासों के दुःख के द्वारा परमेश्वर के वचन पर मुहर लगना बड़ा बल जोड़ता है। इससे सन्देह या विवाद के लिये कोई स्थान नहीं रह जाता, क्योंकि उन्हें सच्चाई के लिये दुःख उठाने और विश्वासयोग्य गवाह बनने का अनुग्रह दिया गया है। उनकी गवाहियाँ परमेश्वर के वचन पर पूरी मुहर लगाती हैं, हमें आश्वस्त करती हैं और हमारे विश्वास को सुदृढ़ करती हैं।

यही हमें समझना है। यद्यपि सुसमाचार के शत्रु डींग मारें और बड़ा कोलाहल मचाएँ, तो भी हमें परमेश्वर की महिमा करना कभी नहीं छोड़ना चाहिए। वास्तव में शैतान विश्वासियों के विरुद्ध जितने युद्ध रचता है, उन सब को परमेश्वर विजयों और जयजयकारों में बदल देता है। वह उन्हें उन सब बाधाओं पर जय पाने की सामर्थ्य देता है जो उनके पतन और विनाश की ओर ले जाती प्रतीत होती हैं। इसलिये जब हम दुष्टों और अभक्तों को अपनी सादगी का उपहास करते देखें, या अपने संगी विश्वासियों को सताव सहते देखें, तो हमें हताश नहीं होना चाहिए। हमें स्मरण रखना चाहिए कि जिन बन्दीगृहों में वे रखे जाते हैं और निन्दा की जो आगें उन्हें सहनी पड़ती हैं, वे उन न्यायियों के आसनों से कहीं अधिक मूल्यवान और महत्त्वपूर्ण हैं जो शैतान के दूत और सहयोगी बनकर सेवा करते हैं, वरन् राजाओं और प्रधानों के सिंहासनों से भी अधिक मूल्यवान हैं, चाहे वे कितने ही भव्य क्यों न दिखाई दें।

अब मैंने तुम्हें परमेश्वर के उस अनुग्रह की भी व्याख्या की है जो मुझे सौंपा गया है, जैसा मैंने संक्षेप में लिखा है, कि भेद तुम पर वैसे ही प्रगट किया गया जैसे मुझ पर किया गया। इस प्रकार तुम यीशु मसीह के भेद के विषय में मेरे पास जो समझ है, उसे और भली-भाँति जान सको। मैं यह स्थापित करना चाहता हूँ कि मैं प्रेरित ठहराया गया, अपने किसी दुस्साहस या मूर्खता से नहीं, न मनुष्यों की कृपा से, न किसी संयोग से, वरन् परमेश्वर की सेंतमेंत भलाई से। यह बात अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि इसका सम्बन्ध केवल प्रेरित के रूप में मेरी अपनी बुलाहट से ही नहीं, वरन् विश्वासियों के बीच विश्वास की निश्चितता पर पड़नेवाले प्रभावों से भी है। जब हम सुसमाचार का प्रचार सुनें, तब हमें पूरी तरह निश्चय होना चाहिए कि प्रचारक सचमुच परमेश्वर के भेजे हुए हैं और उसके पवित्र आत्मा के साधन हैं। नहीं तो चाहे कोई कितना ही विद्वान और शिक्षा में खरा क्यों न हो, वह हमें अपने पापों की क्षमा का निश्चय नहीं दिला सकेगा। परमेश्वर के साथ मेल-मिलाप का विषय इतना ऊँचा और महान है कि हम केवल मनुष्य के निर्णय पर भरोसा नहीं कर सकते। स्वर्ग के स्वर्गदूत भी एक स्वर से बोलें, तो भी वे हमें निश्चय नहीं दिला सकते जब तक कि उन्हें परमेश्वर की ओर से अधिकार न मिला हो। इसलिये यह समझना आवश्यक है कि पौलुस का इस बात पर बल देना कि उसने दुस्साहस करके प्रेरित का पद नहीं लिया वरन् परमेश्वर द्वारा चुना और भेजा गया, इस अंश में निराधार नहीं है।

फिर पौलुस यह भी कहता है कि इफिसियों को उस भेद या रहस्य का, जो उस पर प्रगट हुआ, ज्ञान होना चाहिए था। यह ज्ञान इसलिये महत्त्वपूर्ण था कि वे निश्चित जान सकें कि वह परमेश्वर की ओर से ठहराया और नियुक्त किया गया है, ताकि उसका अनुग्रह पहुँचाए और उनकी आत्माओं के लिये अनन्त उद्धार का प्रचार करे। यह सन्देश विशेषकर उनके लिये अत्यन्त महत्त्वपूर्ण था जो स्वर्ग के राज्य से कटे हुए और पराए थे। यहाँ हमें यह समझना है कि सुसमाचार के प्रचारित सन्देश को केवल सुन लेना और समझ लेना पर्याप्त नहीं है। हमें अपनी समझ में और ऊपर उठना चाहिए, यह पहचानते हुए कि परमेश्वर चाहता है कि हम मनुष्यों की गवाही के द्वारा उसकी भलाई के विषय में आश्वस्त हों। सुसमाचार का प्रचार और शिक्षा के लिये हमारा एकत्र होना न तो कोई मनुष्य की रची हुई नीति या व्यवस्था है, न मनुष्य का आविष्कार। यह परमेश्वर की विधि है, एक स्थायी व्यवस्था। इसलिये जब हम परमेश्वर की पाठशाला में आते हैं, किसी मनुष्य की पाठशाला में नहीं, तो हमें संयम और विचारशीलता के साथ आना चाहिए, यह मानते हुए कि यह परमेश्वर की योजना है, मनुष्य की नहीं, और प्रचार सुनने के लिये हमारा एकत्र होना हल्के में लेने की बात नहीं है।

यह सच है कि हमें शिक्षा को जाँचना चाहिए, और जो कुछ प्रचार किया जाए उसे बिना भेद किए स्वीकार नहीं कर लेना चाहिए। हमें पशुओं के समान नहीं होना चाहिए जिनमें कोई समझ नहीं, जैसा पोप-भक्त लोग तिरस्कार से कहते हैं। तो भी हमें परमेश्वर के नाम का आदर करना चाहिए। जब पवित्र शास्त्र की शिक्षा हमारे सामने रखी जाए, तब हमें अपने आप को संसार से अलग कर लेना और अपनी बुद्धि को एक ओर रख देना चाहिए। इसके बदले, जिसे हम जानते हैं कि परमेश्वर की ओर से है, उसके आगे सच्ची आज्ञाकारिता और दीनता के साथ झुक जाना चाहिए। यदि हम ऐसे तैयार मन के साथ एकत्र हों, तो परमेश्वर हमें सन्देह में नहीं छोड़ेगा। वह अपने पवित्र आत्मा से हमारी अगुआई करेगा, और हमें निश्चय दिलाएगा कि हमारा विश्वास उसी की ओर से है और उसी की सामर्थ्य पर आधारित है। यह उन लोगों के समर्थन के साथ भी आएगा जो उसके सन्देशवाहक होकर सेवा करते हैं।

अब जब सन्त पौलुस अन्यजातियों के सुसमाचार के ज्ञान के लिये बुलाए जाने का उल्लेख करता है, कि वे उनके साथ जुड़ जाएँ जो पहले से निकट थे, तो उसे भेद या रहस्य कहा गया है। हमें ध्यान देना चाहिए कि परमेश्वर संसार को दीन करना और अपने अधीन रखना चाहता था, ताकि हम उसके विधान का आदर करना सीखें, चाहे उसके कार्यों के कारण हमें ज्ञात न हों और साधन छिपे हों। परमेश्वर संसार की सृष्टि के तुरन्त बाद, या आदम के पतन के शीघ्र ही बाद, सुसमाचार की घोषणा कर सकता था। परन्तु उसने उसे लगभग 2,000 वर्ष तक टाले रखा। उसके बाद, जब 400 वर्ष और बीत गए, तब व्यवस्था दी गई। यद्यपि वह अब्राहम के वंशजों पर लागू हुई, तो भी अन्यजातियाँ, जो कहीं अधिक संख्या में थीं, फिर भी बाहर रखी गईं। यह विचित्र लग सकता है, और दाऊद चाह सकता था कि परमेश्वर किसी भिन्न इच्छा में रोका जाए। परन्तु बात ऐसी ही थी। वे सारे संसार को, बिना किसी अपवाद के, बुला सकते थे, परन्तु उन्होंने नहीं बुलाया। व्यवस्था दी गई, परन्तु यीशु मसीह के संसार में आने से पहले बहुत समय बीत गया। संक्षेप में, लगभग 4,000 वर्ष बीत गए, और अनगिनत लोग अन्धे होकर भटकते और आत्मिक अन्धकार में जीते रहे। परमेश्वर ने उन्हें अपनी राहों में चलने दिया। अचानक तुरही बजी, दीवारें गिरा दी गईं, और परमेश्वर ने उन्हें इकट्ठा किया जो उससे भटक गए थे। उसने हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा उन्हें अपनी कृपा में ग्रहण किया, जिसके द्वारा परमेश्वर का प्रभुतापूर्ण शासन सारे संसार पर फैला है। ये ऐसी बातें हैं जिनकी कल्पना भी नहीं की जा सकती थी, जैसा मैंने पहले कहा। इसलिये सन्त पौलुस का इस घटनाक्रम को ऐसा भेद कहना निराधार नहीं, जो सब पिछले युगों से अज्ञात था परन्तु उसके समय में प्रगट किया गया।

परन्तु पहले हमें एक प्रश्न का समाधान करना है जो उठ सकता है। यद्यपि पूर्वज आगे होनेवाली बातों से सर्वथा अनजान नहीं थे, और भविष्यद्वक्ताओं ने उसकी गवाही दी, तथा मूसा ने पहले से कहा और घोषित किया कि परदेशी परमेश्वर की आराधना करने आएँगे, तो भी यह ज्ञान उस समय पूर्ण रूप से प्रगट नहीं हुआ था, जैसा सन्त पौलुस कहता है। तो भी हम यह समझें कि ये सब भविष्यवाणियाँ अस्पष्ट इसलिये बनी रहीं कि उनकी पूर्ति के साधन छिपे थे। निश्चय ही विश्वासी आशा रखते थे कि परमेश्वर किसी दिन उस संसार को इकट्ठा करेगा जो ऐसी भयानक रीति से तितर-बितर हो गया था, जैसा हम देख चुके हैं।

परन्तु विशेष बातें, अर्थात् खतना और व्यवस्था की रीतिगत बातें कब समाप्त होंगी, परमेश्वर की आराधना कब किसी भिन्न और उत्तम रीति से होगी, यीशु मसीह कब धार्मिकता के सूर्य के समान चमकेगा, लोग कब उसी में सन्तोष पाएँगे, और केवल बपतिस्मा तथा प्रभु-भोज कब हमारी आत्मिक आशीषों की पुष्टि करनेवाले दृश्य चिह्न ठहरेंगे, यह सब अज्ञात था। प्रेरित स्वयं भी इस गहरी अनभिज्ञता में बने रहे। जब यीशु मसीह ने उन्हें यहूदिया देश में भेजा, तब उसने उन्हें आज्ञा दी कि अन्यजातियों से बात न करना। यह इसलिये कि उचित समय अभी नहीं आया था। अपनी मृत्यु के निकट आने पर उसने "अन्य भेड़ों" की चर्चा की जो इस भेड़शाला की नहीं हैं, और जिन्हें इकट्ठा करना अवश्य है। इससे संकेत मिला कि परमेश्वर पिता के चुने हुए बहुत से लोग यहूदी जाति के नहीं थे। अपने पुनरुत्थान के बाद उसने उन्हें आज्ञा दी कि "सब सृष्टि को सुसमाचार प्रचार करो।" इस प्रकार उनका पहला निर्देश यही था कि जो पहले उद्धार की आशा से अलग थे, उन्हें उसकी आशा का प्रचार करें। जब पतरस को बताया गया कि परमेश्वर उसे एक अन्यजाति के पास भेजेगा, तो वह ऐसा चकित हुआ कि उसके सिर के बाल खड़े हो गए। उसने इसे असम्भव माना, जब तक कि परमेश्वर ने स्वर्ग से उसे दर्शन न दिखाया जिससे वह एक ऐसे मनुष्य के पास गया जिसे वह अशुद्ध समझता था। इसलिये सन्त पौलुस का इसे ऐसा ऊँचा और गहरा रहस्य कहना, और यह कहना कि यह पूर्वजों और भविष्यद्वक्ताओं को अज्ञात था, निराधार नहीं। उन्हें अपनी सीमित समझ के अनुसार और छायाओं और प्रतीकों के पर्दे में इसका कुछ आभास था।

जब तक परमेश्वर ने उस बात को प्रगट न किया जो उसने अपनी ही युक्ति में रखी थी, तब तक कोई निश्चित ज्ञान नहीं था। और इसीलिये सन्त पौलुस ने "भेद" या "रहस्य" शब्द को दोहराना उचित समझा, ताकि हम में से कोई एक-दूसरे को हठीली धारणाओं के लिये न उकसाए, जैसा हम प्रायः करने लगते हैं। लोग कह सकते हैं, "यह मनुष्य की समझ से परे है," जबकि दूसरे उसे सर्वथा ठुकरा सकते हैं। इससे लोग परमेश्वर की आज्ञाकारिता से दूर हो जाते हैं और अपने मार्ग में ठोकर का पत्थर रख लेते हैं, जो परमेश्वर की सच्चाई तक पहुँचने का मार्ग रोक देता है, जबकि यदि वे केवल सुनते तो वह स्पष्ट होती। परन्तु अपनी पूर्वधारणाओं के कारण कि वह बहुत गहरा है और हमारी पहुँच से बाहर, हम सोचते हैं कि परमेश्वर हमसे बात नहीं कर रहा, और इससे हम उसके वचन को तुच्छ जानते और उसे अपने लिये असंगत मानते हैं। इसके अतिरिक्त, मनुष्यों का दुस्साहस और उतावलापन ऐसा है कि जो कुछ उन्हें नहीं भाता, उस सब की वे निन्दा कर देते हैं।

यहाँ यह मानना आवश्यक है कि जो हमें अज्ञात है, वह भी परमेश्वर के सामने महिमा से भरा है। हमें परमेश्वर के भेदों को अपनी कल्पना से नापने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। ऐसा अहंकार अनुचित है। परमेश्वर के न्याय और कार्य इतने गहरे हैं कि वे हमें लाख बार निगल सकते हैं। इसलिये हमें परमेश्वर की बुद्धि को बड़ा मानना चाहिए, और जब उसके अभिप्राय हमें अस्पष्ट लगें, तब भी दीनता से उनके निकट जाना चाहिए। वरन् जो बातें साधारण-सी लगती हैं, उन्हें भी इस प्रकार ग्रहण करना चाहिए कि हम जानें कि परमेश्वर हमें उनका केवल स्वाद चखाता है, और हमें पूर्ण ज्ञान नहीं है। यह सुसमाचार की सारी शिक्षा पर लागू होता है, क्योंकि उसका कोई पक्ष ऐसा नहीं जो हमारी समझ से परे न हो। कुछ विषयों में परमेश्वर कारण अपने ही पास रखता है, जिसका उद्देश्य यह है कि हम उसके कार्यों की धार्मिकता को स्वीकार करें, चाहे अपनी स्वाभाविक बुद्धि से उन्हें समझ न सकें।

अब यदि कभी ऐसा समय रहा हो जब इस शिक्षा पर बल देना आवश्यक था, तो वह आज है। हम देखते हैं कि कितने ही अविश्वासी अपने आप को बाहर कर लेने से परमेश्वर से दूर हो जाते हैं। ये अभागे लोग, जिनमें वे भी हैं जिन्हें पोप ने धोखा दिया है, अपनी अज्ञानता में क्यों जमे बैठे हैं? वे कहते हैं कि परमेश्वर का वचन बहुत गूढ़ है। परन्तु क्या इसका अर्थ यह है कि हमारे पास उसे ठुकराने का उचित कारण है? इसके विपरीत, हमें विचार करना चाहिए कि परमेश्वर की बुद्धि केवल दीनता से ही ग्रहण होती है। चूँकि परमेश्वर दीनों और छोटों को सिखाने के लिये झुकता है, इसलिये हम में सारा घमण्ड गिरा दिया जाना चाहिए। इस प्रकार हम पहचानें कि परमेश्वर की बुद्धि हमारी समझ से परे है। जब हम देखें कि आज बहुत से लोग सुसमाचार को अरुचिकर पाते हैं क्योंकि वह उन्हें किसी पराई भाषा के समान लगता है, तब जो कुछ परमेश्वर हमसे कहता है, चाहे वह हमारे लिये बहुत ऊँचा क्यों न लगे, उसे हमें नम्रता से ग्रहण करना चाहिए। हमें उससे, जो सारी ज्योति का स्रोत है, प्रार्थना करनी चाहिए कि वह अपनी इच्छा के अनुसार हमें समझ दे। जैसे परमेश्वर का वचन हमारे कानों में प्रवेश करता है, वैसे ही वह अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमारे हृदयों में भीतर ही भीतर कार्य करता है। इसलिये हम अपने आप को उसके अधीन कर दें और जो कुछ उसके नाम में हमारे लिये सचमुच हितकर है, उसे ग्रहण करने को तैयार रहें। यही हमें स्मरण रखना चाहिए जब सुसमाचार में हमें कोई ऐसी बात मिले जो कठिन और अरुचिकर लगे। बहुत से लोगों की नाईं उसे इसलिये ठुकराने के बदले कि वह उनकी पसन्द के अनुरूप नहीं है, हम उसे दीनता और खुले हृदय से ग्रहण करें।

जैसा मैंने पहले कहा, जो बातें अभी हमसे छिपी हैं, उनका आदर करें, और प्रतीक्षा करें कि परमेश्वर उन्हें हमारे निकट लाए और हमारे विश्वास को बढ़ाए। पवित्र शास्त्र पढ़ते समय हम में यह दीनता होनी चाहिए कि कहें, "मैं इस विशेष पद को नहीं समझता, परन्तु उसे छोड़ देना मेरे लिये उचित नहीं, क्योंकि वह व्यर्थ होगा। इसके बदले मैं परमेश्वर से प्रार्थना करूँगा कि वह मेरी अज्ञानता को सहे और उचित समय पर मेरी समझ खोल दे। वह, जिसके पास सारे ज्ञान और समझ की कुंजी है, उतना प्रगट करेगा जितना वह मेरे लिये उचित और हितकर समझे।" इसी प्रकार जब हम कोई उपदेश सुनें, और जो कुछ सिखाया जा रहा है वह सब न समझें, तब हमें रुककर इस बीच परमेश्वर का आदर और भय मानते रहना चाहिए, विशेषकर उन बातों में जो हमारी समझ से परे हैं।

फिर भी हम देखते हैं कि जो लोग परमेश्वर के सब सच्चे सेवकों को उन विषयों पर बोलने से चुप कराना चाहते हैं जो मनुष्य की पहुँच से बाहर लगते हैं, वे सार रूप में बुराई के साकार रूप हैं। यह निरा पागलपन है कि क्योंकि हम नहीं समझते कि परमेश्वर ने क्यों कुछ को चुना और दूसरों को त्याग दिया, कुछ लोगों ने अपने ऊपर यह ले लिया है कि घोषित करें कि परमेश्वर के वचन के कुछ अंशों की उपेक्षा कर देनी चाहिए। यह वचन, जो न केवल पवित्र आत्मा के द्वारा प्रगट हुआ वरन् परमेश्वर के पुत्र के लहू से भी मुहरबन्द हुआ, उस पर प्रश्न नहीं उठाना चाहिए और न उसकी उपेक्षा करनी चाहिए। जो ऐसा करने का प्रयत्न करते हैं, वे एक प्रकार से पूरी तरह शैतान के वश में हैं, और हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि परमेश्वर हस्तक्षेप करे और उनकी तुच्छता प्रगट कर दे। जब वे परमेश्वर के वचन के विरुद्ध अत्याचारी और बर्बर क्रोध से काम करते हैं, तब वे जूँओं, पिस्सुओं, किलनियों और संसार के अन्य घृणित और तिरस्कृत जीवों से अधिक कुछ नहीं हैं। हमारे लिये, हमें स्वीकार करना चाहिए कि अपने परमेश्वर के प्रति जो आदर हमें देना है, उसमें धीरज से प्रतीक्षा करना शामिल है कि वह उस ज्ञान को बढ़ाए जो उसने हमें दिया है।

इसके अतिरिक्त, जब किसी एक व्यक्ति के पास दूसरों से अधिक मात्रा में विश्वास और समझ हो, तब उसे दीनता से कम ज्ञानवालों के अनुकूल बनना चाहिए और उनकी समझ बढ़ाने के लिये कार्य करना चाहिए। इसके विपरीत जिनकी समझ कम है, उन्हें अपनी सीमाओं में रहना चाहिए और अपनी मर्यादा नहीं लाँघनी चाहिए। उन्हें सन्त पौलुस के वचन स्मरण रखने चाहिए: "यदि तुम किसी और रीति से सोचते हो, तो परमेश्वर उसे तुम पर प्रगट करेगा, तब तक मेल-मिलाप से रहो और फूट से बचो।" इसी से हमें सीखना चाहिए।

इसके अतिरिक्त, हमें यह पहचानना चाहिए कि इस रीति से परमेश्वर अपनी दया को बड़ा करना चाहता था। जब अन्त में उसने सुसमाचार की शिक्षा घोषित की, तब उसने हमारे प्रति अपनी भलाई की असीम समृद्धि प्रगट की। यद्यपि हम पूरी तरह नहीं समझ सकते कि परमेश्वर ने सुसमाचार की घोषणा को इतने लम्बे समय तक टालने में क्या कारण सोचे थे, तो भी यह प्रत्यक्ष है कि वह हमारी आँखें खोलना और हमारे मनों को जगाना चाहता था, ताकि हम में से हर एक अपने ऊपर उसके ऋण को और भली-भाँति समझे। क्या हम अपने पूर्वजों से अच्छे थे? या जब सुसमाचार सारे संसार में घोषित हुआ, तब क्या अन्यजातियाँ पहले से अधिक ग्रहणशील थीं? नहीं, ऐसा लगा कि दुष्टता चरम सीमा पर पहुँच गई थी और परमेश्वर के प्रति तिरस्कार सर्वत्र फैला था। ठीक इसी गहरी दुष्टता की दशा में यीशु मसीह आया, और सब के लिये उद्धार का सन्देश लाया। जब सन्त पौलुस ने कुरिन्थियों से बात की और हत्यारों, व्यभिचारियों, पियक्कड़ों, चोरों आदि को गिनाया कि वे स्वर्ग के राज्य के अधिकारी न होंगे, तब भी उसने जोड़ा, "तुम में से कितने ऐसे ही थे," ताकि बल देकर कहे कि सुसमाचार कुरिन्थ में वहाँ के निवासियों के किसी निजी गुण या योग्यता के कारण घोषित नहीं हुआ। वह केवल परमेश्वर के सेंतमेंत अनुग्रह का कार्य था।

इसलिये हमें समझना चाहिए कि सन्त पौलुस जिस भेद की बात करता है, वह इस प्रकार लागू होता है: परमेश्वर की इच्छा थी कि सब मनुष्य, बिना अपवाद के, पापी ठहरें। तो भी उसने अपने अनुग्रह के द्वारा उपाय प्रदान किया। अपने ही समय में हम यह दावा नहीं कर सकते कि हम अपने पूर्वजों से अच्छे हैं, जैसा मैंने पहले कहा। संसार की सामान्य दशा के विषय में, पचास वर्ष पहले लोगों में अधिक विश्वासयोग्यता थी। उनका आचरण अधिक संयमित था, और अति और उड़ाऊपन कम था। संक्षेप में, लोग उतनी लापरवाही से व्यवहार नहीं करते थे जितना आज करते हैं। सच है कि तब भी उनमें मानव स्वभाव के वे दोष थे जो नगण्य मूल्य के हैं। फिर भी ऐसा प्रतीत होता था कि शैतान तब अपने प्रभाव में अधिक रोका हुआ था।

परन्तु इन तीस वर्षों के भीतर बातें इतनी बिगड़ गई हैं कि देखकर रोंगटे खड़े हो जाते हैं। अब परमेश्वर का अनुग्रह प्रचार किया जाता है, पापों की क्षमा घोषित की जाती है, और परमेश्वर उन्हें, जो पहले पराए थे, अनगिनत बार बुलाता है। इसके विषय में क्या कहा जा सकता है सिवाय इसके कि परमेश्वर ऐसे गहरे परिवर्तन के द्वारा अपने अनुग्रह और दया को बड़ा करना चाहता था? इसलिये हम पहचानें कि परमेश्वर के आश्चर्यजनक भेदों से लाभ उठाने का मार्ग यह है कि जो हम नहीं जानते उसका आदर करें, जो परमेश्वर ने हम पर प्रगट किया उसे ग्रहण करें, और जिसे हम जानते हैं कि उसी की ओर से है, उसे बिना विवाद के स्वीकार करें। सबसे बढ़कर हमें ध्यान रखना चाहिए कि हमारा विश्वास दृढ़ हो, और विचार करना चाहिए कि क्या हमें परमेश्वर के प्रेम से और अधिक उत्तेजित नहीं होना चाहिए।

परमेश्वर ने हमारे समय में सुसमाचार को भेजना उचित समझा, मानो वह किसी गहरे अन्धकूप से निकल रहा हो। जब हम अभागे पशुओं की नाईं भटकते फिरे थे और अन्धविश्वास और मूर्तिपूजा में इस हद तक डूबे थे कि हम धर्म को मुश्किल से ही समझते थे, तब परमेश्वर ने उसे हम पर फिर से प्रगट किया, स्वयं आकर नहीं, परन्तु अपनी उस शिक्षा के द्वारा जो आज हमें सुनाई जाती है, और जो पूरी तरह दबी पड़ी थी। हम इस पर ध्यान दें और, चाहे संसार न समझे कि परमेश्वर ने ऐसे रहस्यमय रीति से क्यों कार्य किया, तो भी हम उससे लाभ उठाना न छोड़ें। हम अपनी पिछली दशा से हताश न हों, वरन् अपने प्रभु यीशु मसीह की ओर फिरें, क्योंकि सुसमाचार के द्वारा हम उसके साथ एक किए गए हैं, और परमेश्वर हमें अपनी सन्तान मानता है।

यद्यपि हम संसार के सबसे धनी लोगों में थे और अब भी उसके घर से बहिष्कृत किए जाने और उसकी कलीसिया से अलग किए जाने के योग्य हैं, तो भी हमें आशा नहीं छोड़नी चाहिए कि वह हमें प्रतिज्ञा की हुई मीरास के लिये बुलाएगा। हमारे लिये यही काफी होना चाहिए कि परमेश्वर हमें अपनी देह में इकट्ठा करेगा, चाहे हम पहले तितर-बितर थे, और वह हमारे लिये अपना उद्देश्य पूरा करेगा यदि हम अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा, जो हमारा राजा ठहराया गया है, अपने आप को चलाए जाने दें। हम स्वेच्छा से विश्वास की सच्ची आज्ञाकारिता में अपने आप को उसके अधीन कर दें, बिना सन्देह के कि वह हम पर वे बातें प्रगट करेगा जिनकी हम लालसा करते हैं।

इस प्रकार हम समझ सकते हैं कि सन्त पौलुस ने कुरिन्थियों के नाम अपनी दूसरी पत्री में क्यों कहा कि यद्यपि परमेश्वर के अपने गुप्त उद्देश्य हैं जिन्हें हम पूरी तरह नहीं समझ सकते, तो भी उसने अपने सुसमाचार के द्वारा हम पर कुछ अगम्य बातें प्रगट की हैं, और अपने हृदय और इच्छा को हम पर खोला है। इस प्रकाशन के द्वारा हम उन बातों का, जिनकी हम आशा रखते हैं, पूरा आनन्द उठाने के और निकट आ सकते हैं।

अब आओ, हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने दीन हों, अपने पापों को मानें और प्रार्थना करें कि वह हमें अपने पवित्र वचन से अधिक से अधिक लाभ उठाने के योग्य करे। उसका वचन हमें घमण्ड और अहंकार से न फुलाए, वरन् हमें सच्ची दीनता की ओर खींचे, कि हम अपनी मानवीय बुद्धि और अभिलाषाओं को छोड़कर केवल वही खोजें जो वह अपने वचन के द्वारा हमें सिखाता है। हम आज्ञाकारिता और सरलता से सुसमाचार के अधीन हों, ताकि यीशु मसीह की महिमा हो और हमारे बीच बिना रुकावट के उसकी सुनी जाए। हम ऐसे दीन हो जाएँ कि उसके हाथ के बिना कभी ऊँचा उठना न चाहें। वह यह अनुग्रह न केवल हमें वरन् सब मनुष्यों को दे।