सैंतीसवाँ उपदेश, पाँचवें अध्याय पर पाँचवाँ — इफिसियों 5

"इसलिये ध्यान से देखो कि तुम कैसी चाल चलते हो; निर्बुद्धियों के समान नहीं पर बुद्धिमानों के समान चलो, और समय को बहुमूल्य समझो, क्योंकि दिन बुरे हैं। इस कारण निर्बुद्धि न हो, पर यह समझो कि प्रभु की इच्छा क्या है। और दाखरस से मतवाले न बनो, क्योंकि उससे लुचपन होता है, पर पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होते जाओ।" — इफिसियों 5:15-18

सांसारिक लाभ के लिए हम जो चिन्ता करते हैं, वही हमारे अनन्त कल्याण के विषय में हमारे जीवन में दिखाई देनेवाली लापरवाही के कारण परमेश्वर के सामने हमें दोषी ठहराने के लिए पर्याप्त होगी। हम यह कहकर दोष से बचना चाह सकते हैं कि हमने इस पर विचार ही नहीं किया, परन्तु क्या यह सहने योग्य दोष है कि जब परमेश्वर हमें अपनी ओर बुलाता है और स्वर्गीय जीवन का दान हमें देता है, विशेषकर जब उसने यह भी प्रकट कर दिया है कि यह जीवन किस मूल्य पर मोल लिया गया, और हमसे केवल इतना चाहता है कि हम सच्ची आज्ञाकारिता के द्वारा उसकी महिमा करें, तब भी हम यह सब अनदेखा कर दें? ऐसा प्रतीत होता है कि हम बहुत ही उथली बुद्धि के हैं, जो उन तुच्छ बातों की चिन्ता करते हैं जो मिट जानेवाली हैं, और साथ ही स्वर्ग के राज्य और परमेश्वर की सेवा को तुच्छ जानते हैं, तथा अपनी आत्माओं के उद्धार को महत्वहीन मानते हैं। सन्त पौलुस हमें उपदेश देता है कि हम पहले की अपेक्षा अधिक जागरूक हों। वह इस बात पर बल देता है कि ऐसे मामलों में हमें परमेश्वर पर भरोसा रखना चाहिए, और यह नहीं मान बैठना चाहिए कि जब हम सांसारिक बातों के जाल में फँसे हों तो परमेश्वर केवल हमारी अज्ञानता के कारण हमें क्षमा कर देगा। हमें स्वर्ग के राज्य को नहीं भूलना चाहिए। वह कहता है कि हमें ध्यान से चलना चाहिए, यह मानते हुए कि यदि हम अपने विषय में सचेत भी रहें, तो भी हम अपनी निर्बलताओं के वश में आ सकते हैं। हम बहुत से दोष केवल अज्ञानता में ही नहीं, वरन जान-बूझकर भी करते हैं। प्रायः हम प्रलोभन का वैसा सामना करने में समर्थ नहीं होते जैसा करना चाहिए। परन्तु यदि हम यह विचार करें कि हम निरन्तर परमेश्वर और उसके स्वर्गदूतों की उपस्थिति में हैं, तो हमारा आचरण भिन्न होता। इसी कारण वह बड़ी सावधानी और सूझ-बूझ की माँग करता है, ताकि कोई भी असावधानी के कारण बुराई में न गिरे। हमें और प्रेरित करने के लिए वह यह भी जोड़ता है कि हमें समय को बहुमूल्य समझना चाहिए क्योंकि दिन बुरे हैं। इसका अर्थ यह है कि हम परमेश्वर के अनुग्रह का थोड़ा-सा भी दुरुपयोग नहीं कर सकते, क्योंकि ऐसा करने का अर्थ होगा उस बहुमूल्य समय को नष्ट करना जो फिर लौटाया नहीं जा सकता।

अब हम यहाँ की मुख्य बातों का सार लें। पहली बात यह समझना आवश्यक है कि दिन बुरे प्रभावों से भरे हुए हैं, जो हमारी आत्मिक उन्नति में बाधा डाल सकते हैं। हमारे सामने अनेक भ्रष्टताएँ और प्रलोभन हैं जो हमें उद्धार के मार्ग से भटका सकते हैं। इसलिए जो बाधाएँ शैतान हमारे मार्ग में खड़ी करता है उन्हें पार करने के लिए हमें असाधारण परिश्रम करना होगा। शैतान हमें हमारे पापमय स्वभाव के कारण अपने बन्दी समझता है, और हम भी बदले में प्रायः दूसरों को बुराई में ले जाते हैं। हम नाना प्रकार के प्रभावों से सहज ही बह जाते हैं, और शैतान इसका लाभ अपने पक्ष में उठाता है। इसलिए हमें उसकी युक्तियों से सजग और सतर्क रहना चाहिए। आज के संसार में पाप और अधर्म चिन्ताजनक सीमा तक पहुँच गए हैं, और लोग हर प्रकार की दुष्टता में लगे हैं। चारों ओर छल-कपट, द्वेष, फ़िज़ूलखर्ची, लूट, क्रूरता और जबरन वसूली बढ़ती दिखाई देती है। यह पाठ और इसमें पवित्र आत्मा का दिया हुआ मार्गदर्शन विशेष रूप से इन्हीं दिनों के लिए उपयुक्त है, जब संसार ऐसी उफनती हुई दुष्टता से भरा है।

और इसलिए, जैसा पौलुस ने कहा, दिन बुरे हैं; और जब आज की अपेक्षा सौ गुना अधिक धार्मिकता थी, उन दिनों में भी हमें हमारे समय की बढ़ती बुराई के कारण और अधिक जागरूक और चौकस रहना चाहिए। जब युद्ध का भय होता है, तो हम में से हर कोई पहले से सावधानी बरतता है और सोचता है कि हमें सब कुछ एक साथ जोखिम में नहीं डालना चाहिए, वरन आगे के लिए कुछ बचा रखना चाहिए, चाहे रसद के रूप में हो या अन्य आवश्यकताओं के रूप में। इसी प्रकार जब अन्य संकट आते हैं, तब भी हम आगे की सोचते और अपने आप को तैयार करते हैं। हम अपने आप से कहते हैं, "सावधान रहें; आवश्यकता हमें इसके लिए विवश करेगी।" परन्तु अब, जब हम दिनों की बुराई को स्पष्ट देख सकते हैं, जब सब कुछ हमारे विरुद्ध दिखाई देता है, और यदि हम संसार में परिश्रमी और सूझ-बूझवाले भी हों तो भी हम प्रायः अपने आप को परमेश्वर की सेवा करने से रोका हुआ पाते हैं, तब हम बस निष्क्रिय होकर सब कुछ हाथ से फिसल जाने देते हैं, और इसकी तनिक भी परवाह नहीं करते। इसलिए आओ, हम बुद्धिमान बनें और समय को बहुमूल्य समझना सीखें। इससे मेरा अभिप्राय यह है कि हमें पाप में और परमेश्वर से दूर ले जाने के जितने अधिक अवसर हों, उतना ही अधिक हम में से प्रत्येक को भलाई करने का यत्न करना चाहिए। समय की भ्रष्टता के सामने भी हमें उसे अपने आलस्य और लापरवाही को ढकने का बहाना नहीं बनाना चाहिए। हमें यह नहीं मान लेना चाहिए कि अपने दैनिक जीवन में छल या बेईमानी करना केवल इसलिए उचित है कि ऐसा चलन आम है।

यदि कोई हमसे कहे कि निर्मल और सीधाई से जीवन बिताओ, तो हम उत्तर दे सकते हैं, "मैं ऐसा कैसे कर सकता हूँ जब एक छोटी-सी वस्तु मोल लेने में भी किसी न किसी प्रकार का छल होता है? मैं संयम से कैसे जी सकता हूँ और आलस्य से कैसे बच सकता हूँ जब यह स्पष्ट है कि मेरे आस-पास सब लोग इन सिद्धान्तों के विपरीत चलते हैं?" या जब हमें धीरजवन्त और कोमल होने की सलाह दी जाती है, तो हम सोच सकते हैं कि यह असम्भव है क्योंकि अन्य सब लोग इसके विपरीत व्यवहार करते हैं। यह सामान्य चलन हमारे लिए औचित्य नहीं ठहरना चाहिए; वरन हमें स्मरण रखना चाहिए कि प्रचलित अभक्ति का विरोध करना और परमेश्वर के स्तरों के अनुसार जीना हमारा कर्तव्य है। हमें जागते और प्रार्थना करते रहना चाहिए, और परमेश्वर से शैतान की युक्तियों का सामना करने की सामर्थ्य माँगनी चाहिए। समय को बहुमूल्य समझने का हमारा प्रयास सांसारिक और लौकिक लाभ की इच्छा से प्रेरित नहीं होना चाहिए, क्योंकि स्वभाव से तो हम उसी ओर झुके हुए हैं। इसके बदले, जब हम देखें कि शैतान हमें परमेश्वर की सेवा से दूर ले जाना चाहता है, तब हमें अपनी पापमय अभिलाषाओं को त्यागकर समय को बहुमूल्य बनाना चाहिए। इस छुटकारे के लिए सदा सोने-चाँदी की आवश्यकता नहीं होती, वरन इसमें अपनी ही पापमय प्रवृत्तियों को छोड़ना सम्मिलित है। जब हम देखें कि हमारी सांसारिक लालसाएँ हमें परमेश्वर की बुलाहट का अनुसरण करने से खींच रही हैं, तब हमें उन लालसाओं को एक ओर फेंककर समय को बहुमूल्य बनाना चाहिए।

संक्षेप में, हमें यह जाँचना चाहिए कि शैतान किस प्रकार हमें भटका सकता है या पापमय कामों में हमारा समय नष्ट करवा सकता है, और अपने आचरण को सुधारने के उपाय करने चाहिए। इसका अर्थ यह है कि आज संसार में फैली भ्रष्टता और बेलगाम बुराई को, तथा समाज में व्याप्त अव्यवस्था को देखते हुए, जो लोग धार्मिकता का यत्न करते हैं वे भी इन बुराइयों और अव्यवस्थाओं से कुछ-न-कुछ प्रभावित होते हैं। अपने चारों ओर की अनेक रुकावटों को पार करने में अपनी असमर्थता बताकर निर्बल बहाने बनाने के बदले, हमें अवसर को पकड़कर समय को बहुमूल्य बनाना चाहिए।

ऐसा करने का एकमात्र उपाय यह समझना है कि हमें नीचे खींचने के शैतान के प्रयास परमेश्वर के सामने पर्याप्त बहाना नहीं हैं। यदि हम उसकी ओर फिरें, तो वह हमें कवच और हथियार देगा कि हम विजय पाने तक युद्ध में टिके रहें। इसलिए आओ, हम उन अन्य वस्तुओं को, जिनकी हम लालसा करते हैं, एक ओर रखने में हिचकिचाएँ नहीं, और अपनी पापमय भावनाओं को मानो बन्दीगृह में डालकर रोक रखें। तब सन्त पौलुस यहाँ जो कह रहा है उस पर ध्यान देना हमारे लिए सरल हो जाएगा, अर्थात् जागते और विवेकी रहना, मूर्खता से नहीं वरन बुद्धि से चलना।

जैसा हम पहले चर्चा कर चुके हैं, यदि हम परमेश्वर की पाठशाला में वैसे सीखें जैसा सीखना चाहिए, तो हमारे पास एक विश्वासयोग्य मार्गदर्शक होगा और हम न धोखा खा सकेंगे न भटक सकेंगे। परमेश्वर जानता है कि हमें किस बात की आवश्यकता है, और उसने हमें किसी बात की शिक्षा देने में कोई कमी नहीं छोड़ी। इसलिए सन्त पौलुस यह मानकर चलता है कि चाहे हम आत्मिक रीति से अन्धे हों, या इस संसार के अन्धकार से दबे हुए हों, या शैतान हमारे विरुद्ध अनेक चतुर युक्तियाँ काम में लाता हो, फिर भी यदि हम परमेश्वर के वचन के अच्छे विद्यार्थी बनें और अपने आप को उसके शासन में रहने दें, तो हम में पर्याप्त बुद्धि होगी। ऐसी दशा में हम यह नहीं कह सकेंगे कि हमने अनजाने में पाप किया, क्योंकि परमेश्वर हमारे सम्पूर्ण जीवन का मार्गदर्शन करने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान है, बशर्ते हम उसकी सारी बातें सुनें और उसके निर्देशन को स्वेच्छा से स्वीकार करें।

इसलिए सचमुच हम उस बुद्धि को पा सकते हैं जिसकी माँग सन्त पौलुस करता है। वह यह कहकर इसे स्पष्ट करता है कि हमें निर्बुद्धि नहीं वरन विवेकी होना चाहिए और समझना चाहिए कि परमेश्वर की इच्छा क्या है। वह बताता है कि उसका अभिप्राय किस प्रकार की बुद्धि से है, जो बुद्धि के विषय में संसार की धारणाओं से भिन्न है। संसार प्रायः उस मनुष्य को बुद्धिमान मानता है जो चालाक और चतुर हो, जो छल और कपट के द्वारा दूसरों को धोखा दे सके और अपने हितों की रक्षा कर सके। सांसारिक बुद्धि प्रायः परमेश्वर के भय, न्याय या सच्चाई की परवाह किए बिना किसी भी उपाय से निजी लाभ प्राप्त करने की बात होती है। जो लोग सच्चाई से काम करते हैं वे मूर्ख समझे जा सकते हैं, और अपने आप को शोषण के लिए असुरक्षित बना लेते हैं।

इसके विपरीत, पवित्रशास्त्र के अनुसार सच्ची बुद्धि परमेश्वर के भय से आरम्भ होती है और उसी में सिद्ध होती है। इसलिए इन शब्दों में सन्त पौलुस का आशय उन सब चालाकियों, छल-कपट और सूक्ष्म युक्तियों को दोषी ठहराना है जिन पर लोग भरोसा करते हैं और अपनी सांसारिक बुद्धि पर घमण्ड करते हैं। वह बल देकर कहता है कि ऐसे सब व्यवहार परमेश्वर के सामने घृणित और अस्वीकार्य हैं। तो हम में किस प्रकार की बुद्धि होनी चाहिए? इतना ही पर्याप्त है कि हम परमेश्वर की इच्छा को जानें और समझें। फिर भी संसार के साथ अपने व्यवहार में परमेश्वर हमारी सीधाई को इस प्रकार आशीष देगा कि हम दुष्टों के फन्दों में न फँसेंगे। जैसा हम अपने प्रभु यीशु से सीखते हैं, वह चाहता है कि उसके चेले कबूतरों के समान भोले हों, यद्यपि कबूतर सीधे-सादे प्राणी हैं जो सहज ही चौंक जाते हैं।

तो भी हमें साँपों के समान बुद्धिमान भी होना चाहिए। परमेश्वर हमें दुष्टों के हाथों शोषित होने और निगल लिए जाने न देगा, चाहे हम नम्रता और ईमानदारी से जीएँ और अपनी रक्षा के लिए सांसारिक युक्तियों का सहारा न लें। हमें केवल अपने आप को उसकी सुरक्षा में सौंप देना है, और वह हमें पर्याप्त बुद्धि देगा। परन्तु मुख्य बात केवल इस संसार में अपनी रक्षा करने और दूसरों के अन्यायों और अत्याचारों को विफल करने की कुशलता प्राप्त करना नहीं है। हमें उससे ऊँचे धरातल से आरम्भ करना चाहिए, अर्थात् अपने जीवन को ऐसी रीति से चलाना जिससे परमेश्वर प्रसन्न हो, यह समझना कि उसने हमें इस संसार में किस उद्देश्य से रखा है, और अपनी सृष्टि और छुटकारे के परम लक्ष्य को पहचानना, अर्थात् स्वर्ग का उत्तराधिकारी होना। यही सच्ची बुद्धि का मार्ग है।

यद्यपि यह शिक्षा उन लोगों को अटपटी लग सकती है जो संसार में गहरे डूबे हैं और पूरी तरह अन्यजातीय हैं, और अपनी ईश्वरीय बुलाहट का कुछ ज्ञान नहीं रखते, तथापि निकट से जाँचने पर हम पाते हैं कि यह कहना अनुचित नहीं कि परमेश्वर का भय ही एकमात्र सच्ची बुद्धि है। उन लोगों के कामों पर विचार करो जो लोभ, महत्वाकांक्षा और अन्य सांसारिक उद्देश्यों के द्वारा अपनी उन्नति चाहते हैं। यह प्रकट है कि वे परमेश्वर के क्रोध को खुले रूप से भड़का रहे हैं और प्रायः अपने कामों का योग्य फल भोगते हैं। धन और पद की उनकी खोज, जिससे उन्होंने समृद्धि, मान-सम्मान और स्थायी कीर्ति की आशा रखी थी, प्रायः विनाश में समाप्त होती है। परमेश्वर उनके प्रयत्नों को इस सीमा तक शाप दे सकता है कि वे जितना ऊँचा चढ़ते हैं उनका पतन उतना ही विनाशकारी होता है, और जो धन उन्होंने जमा किया वही उनके विनाश का कारण बन जाता है। और यदि तर्क के लिए यह मान भी लें कि उनकी समृद्धि स्थिर बनी रही, तो भी हमें मानना होगा कि हमारा सच्चा सुख इस क्षणभंगुर जीवन में नहीं है, जो लुप्त होती छाया के समान अस्थायी है।

अब ऐसे मनुष्य पर विचार करो जो परमेश्वर के स्वरूप में सृजा गया, हमारे प्रभु यीशु मसीह के लहू के द्वारा छुड़ाया गया, और स्वर्गदूतों का साथी होने के लिए गोद लिया गया। फिर भी वह स्वेच्छा से पशुओं के समान आचरण करता है, अपने स्वभाव को और अपने उद्धार के लिए चुकाए गए मूल्य को भूलकर। यदि कोई मनुष्य, जो अनन्त जीवन का उत्तराधिकारी होने के लिए सृजा गया था, बड़े उद्देश्य को छोड़कर पृथ्वी पर कुछ दिनों के सुख-भोग में सन्तुष्ट होकर डूब जाए, तो ऐसा प्रतीत होगा कि शैतान ने उस पर टोना कर दिया है, उसकी समझ और विवेक छीनकर उसे पशु-तुल्य बना दिया है। यदि कोई सन्तान अपने पिता का घर और वहाँ मिलनेवाला भोजन छोड़कर किसी क्षणिक सुख के पीछे, चाहे वह रंगरलियों का हो या अन्य लुचपन का, अन्धाधुन्ध दौड़ पड़े और अन्त में ऐसा भिखारी बन जाए जिसके पास खाने को कुछ न हो, तो क्या संसार ऐसी सन्तान को पूरी तरह अन्धी, नासमझ और पागल से भी बदतर न ठहराएगा?

अब आओ, हम अपने लिए तैयार की गई और बड़े मूल्य पर मोल ली गई स्वर्गीय मीरास की तुलना संसार की दुष्ट और शापित सम्पत्ति से करें। विचार करें कि जो लोग परमेश्वर से मुँह मोड़ लेते हैं उनका क्या अन्त होता है, और जब वे जीवन, कल्याण और आनन्द के स्रोत से दूर हो जाते हैं तो उनके लिए क्या रखा है। यदि हमारी समझ ठीक होती, तो हमें यह बात अब अनोखी न लगती कि मनुष्य के लिए सच्ची बुद्धि परमेश्वर के भय में जीने में है, क्योंकि हमारा कल्याण अन्ततः वहीं बसा है।

संक्षेप में, हमें यहाँ की शिक्षा पर पूरा ध्यान देना चाहिए, जहाँ सन्त पौलुस हमें बताता है कि जब तक हम परमेश्वर की आज्ञा मानने का यत्न नहीं करते, तब तक हम सब प्रकार के कल्याण से सदा अपरिचित रहेंगे। साथ ही, हमें अपनी समझ पर निर्भर नहीं रहना चाहिए, और न अति अभिमानी होकर यह सोचना चाहिए, "यह मुझे अच्छा लगता है, इसलिए यही ठीक होगा।" आओ, हम ऐसे अहंकार से बचें और नम्रता से अपने आप को परमेश्वर के मार्गदर्शन में सौंप दें, यह जानते हुए कि उसकी आज्ञा मानने से हम भटक नहीं सकते, क्योंकि हमारी बुद्धि उसकी इच्छा को खोजने में है। क्या प्रभु ने हमसे कोई ऐसी बात छिपा रखी है जो हमारे लिए लाभकारी हो? नहीं, क्योंकि उसने जीवन का मार्ग हमें दिखाने की प्रतिज्ञा की है, बशर्ते हम हठीले न हों वरन नम्रता से उसके वचन के आधीन हो जाएँ।

यह बात पहले व्यवस्था में बताई गई थी, जो सुसमाचार से कम स्पष्ट होते हुए भी मार्गदर्शन देती थी। सुसमाचार में हमें पूर्ण और सिद्ध अन्तर्दृष्टि प्राप्त है। इसलिए हम अज्ञानता का बहाना न करें और न यह कहें कि हम विद्वान नहीं हैं, क्योंकि परमेश्वर ने झुककर अपने वचन के द्वारा हम सब को, छोटे से बड़े तक, सिखाया है। हमारे पास कोई ठोस तर्क या विरोध करने का आधार नहीं है; वरन हमें उसकी इच्छा के द्वारा, जो हम पर स्पष्ट रूप से प्रकट की गई है, अपने आप को चलने और शासित होने देना चाहिए, जैसा भविष्यद्वक्ता यशायाह के द्वारा घोषित किया गया है: "मैं ने गुप्त में बातें नहीं कीं; जब से वह हुआ तब से मैं वहाँ हूँ। और अब प्रभु यहोवा ने मुझे और अपने आत्मा को भेजा है।"

पौलुस ने यहाँ यह माना है, जैसा उसने कुलुस्सियों को लिखी अपनी पत्री में भी माना, कि जब हमें सुसमाचार सुनाया जाता है तो हमें ऐसी सिद्ध बुद्धि मिलती है जिससे हम निश्चित मार्ग पर चल सकते हैं। इसलिए हम सावधान रहें कि इस मार्ग से किसी भी प्रकार न भटकें।

यह सच है कि सब लोग उतने जानकार नहीं होंगे जितना होना चाहिए। परन्तु इसका दोष और लापरवाही किस पर डाली जाए, हमारे अपने सिवाय? इसके अतिरिक्त, यद्यपि बहुत से सीधे-सादे लोग उस ज्ञान को नहीं पाते जो उन्हें अपनी इच्छा के अनुसार परमेश्वर की सेवा की ओर सिद्ध रीति से ले चले, तथापि जो नम्रता से अपने आप को परमेश्वर के वचन के अधीन करते हैं, उसे ग्रहण करते हैं और उसे वह आदर देते हैं जिसका वह योग्य है, उनके पास स्वर्गीय मीरास की ओर ले जानेवाला एक विश्वासयोग्य मार्गदर्शक तारा होगा, चाहे वे धीरे-धीरे आगे बढ़ें और उतने बुद्धिमान न हों जितना हम चाहेंगे। इसलिए पौलुस उन सब को डाँटता है जो सुसमाचार सुनाए जाने पर कृतघ्न और हठीले रहते हैं, चाहे वे परमेश्वर की इच्छा के विषय में अनिश्चित हों। क्योंकि यह डाँट उतनी ही उनके लाभ के लिए भी है।

यह सच है कि परमेश्वर हमारी जिज्ञासा को मनन-चिन्तन में लिप्त होकर या कानों को गुदगुदानेवाले निरन्तर बदलते प्रवचनों की हमारी लालसा को पूरा करके सन्तुष्ट नहीं करेगा। वह हमें वही सिखाएगा जो हमारे उद्धार और हमें अपने निकट खींचने के लिए अनिवार्य है। इसलिए सन्त पौलुस के इस कथन से यही बात स्मरण रखने की है। किसी को इस पर आश्चर्य न हो कि संसार ऐसी गड़बड़ी में है, जहाँ हर कोई अपनी ही राह चलता है और चारों ओर उथल-पुथल मची है। यह उन भटके हुए पोपवादियों में देखा जा सकता है जो अपने आप को अत्यधिक यातना देते हैं तौभी अपने भटके हुए और कट्टर उत्साह के कारण परमेश्वर के निकट नहीं आ पाते। वे परमेश्वर की इच्छा की प्रतीक्षा नहीं करते; वरन हर एक अपनी ही अभिलाषाओं के पीछे चलता है, और अच्छे इरादों का बहाना बनाकर अपने आप को निर्दोष ठहराता है। इसी से संसार बिगड़ गया है, सब बातों में अव्यवस्था फैल गई है, और सारी निश्चितता जाती रही है। यह सब इसलिए हुआ कि मनुष्यों ने परमेश्वर की स्पष्ट और प्रकट इच्छा के बदले अपनी ही प्रवृत्तियों के पीछे चलना चुना। इसलिए, जब परमेश्वर की इच्छा को इतना तुच्छ जाना गया और मनुष्य ढिठाई से आत्म-विश्वासी होकर अपनी इच्छा से व्यवहार करते रहे, तो इससे गहरी उथल-पुथल मच गई है। यह अव्यवस्था इतनी व्यापक है कि इस पर विचार करने से हमारे रोंगटे खड़े हो जाने चाहिए। इसलिए हमारे लिए और भी आवश्यक है कि हम बड़ा आत्म-संयम रखें और परमेश्वर तथा उसके शुद्ध वचन के अधीन रहें। हमें इस पर चकित नहीं होना चाहिए कि हमारी सारी बुद्धि इसी में सिमट जाती है: परमेश्वर की एकमात्र इच्छा को सब बातों के लिए सम्पूर्ण नियम मानना। परन्तु हम इसके अनुरूप तब तक नहीं हो सकते जब तक हम अपनी अस्थिर अभिलाषाओं को न छोड़ें और जो हमारी अपनी दृष्टि में अच्छा लगता है उसे त्याग न दें। हमें परमेश्वर को अपने ऊपर राज्य करने देना चाहिए, इस प्रकार कि हमें उसके शुद्ध वचन में कुछ जोड़ने या घटाने की आवश्यकता न हो। सन्त पौलुस केवल यह कह सकता था कि हमें बुद्धिमानी से चलना चाहिए, परन्तु उसने इसके विपरीत बात भी जोड़ी, ताकि इस पर बल दिया जाए कि जब लोग यह कहते हैं, "मैं अनपढ़ हूँ; मेरे पास ज्ञान पाने और उससे भलाई करने के साधन नहीं हैं," या "मैं तो साधारण मनुष्य हूँ, किसान, मज़दूर या कारीगर," तो यह कोई हँसी-मज़ाक की बात नहीं है। इन बहानों को दूर करने के लिए यह समझना आवश्यक है कि ऐसे लोग भी, चाहे अपने आप को बुद्धिमान समझें, तौभी परमेश्वर के वचन के अधीन होकर उसके उपाय पर भरोसा रखें। परन्तु जैसा पहले कहा गया, हम यह भी ध्यान रखें कि लोग घमण्ड से अपने आप को ऊँचा न करें, यह मानकर कि वे जैसा चाहिए वैसा अपना शासन आप कर सकते हैं। हमारी बुद्धि का आरम्भ अपनी ही दृष्टि में अपने आप को मूर्ख समझना है, जैसा 1 कुरिन्थियों में पहले चर्चा की जा चुकी है।

एक ओर अहंकार है, और बहुत थोड़े लोग इतने नम्र हो पाते हैं कि अपनी ही धारणाओं से निरन्तर रुके और बाधित न रहें। दूसरी ओर कुछ लोग इतने ढीठ हैं कि प्रतिदिन परमेश्वर का वचन सुनते हुए भी हठीले बने रहते हैं। इसलिए हमारे लिए और भी आवश्यक है कि हम यहाँ दी गई चेतावनी पर ध्यान दें, कि परमेश्वर की पाठशाला में भली-भाँति सीखने के लिए हमें अपने ही तर्क पर निर्भर नहीं रहना चाहिए और न अपने ही विचारों को अच्छा समझना चाहिए। वरन हमें अपने तर्क से अपने आप को खाली करके परमेश्वर के वचन के लिए जगह बनानी चाहिए, और वह जो कुछ घोषित करे उसे बिना विवाद के ग्रहण करना चाहिए।

तब सन्त पौलुस पहले की तरह विशेष और निश्चित उपदेशों की ओर लौटता है। पहले, वह विश्वासियों को सलाह देता है कि दाखरस से मतवाले न हों, जिससे अव्यवस्था होती है। दूसरे शब्दों में, हमें खाने-पीने में आत्म-संयम रखना चाहिए और परमेश्वर ने हमारे पालन-पोषण के लिए जो अच्छी वस्तुएँ दी हैं उनका उपयोग संयम से करना चाहिए, पशुओं के समान अति में नहीं पड़ना चाहिए। इस शिक्षा को समझने और इससे लाभ उठाने के लिए हमें पहले यह विचार करना चाहिए कि प्रभु ने हमें भोजन और अन्य सामग्रियाँ किस उद्देश्य से दी हैं। दाखरस, जल, रोटी और सब अन्य भोजन का उचित उपयोग यह है कि वे हमारी शारीरिक आवश्यकताओं के अनुसार हमें पोषण दें और हमारे जीवन को बनाए रखें, ताकि हम आलसी होकर जीवन न बिताएँ। वरन हमें परमेश्वर का आदर करना चाहिए, जो हमारे जीवन और पालन-पोषण का स्रोत है, और उसकी पितृवत उदारता के लिए धन्यवाद देना चाहिए। दूसरे, हमें अपनी स्थिति और सामर्थ्य के अनुसार उपयोगी काम में लगे रहना चाहिए। इस प्रकार भोजन और पेय का उचित उपयोग हमें परमेश्वर की ओर ले जाए, हमें उसके आशीषों का स्मरण दिलाए, और सब बातों में उसकी महिमा करने के लिए हमें प्रेरित करे।

इसलिए यद्यपि खाना-पीना पहली दृष्टि में भलाई करने की हमारी क्षमता में बाधा जैसा लग सकता है, फिर भी हमें उसकी भरपाइयों पर भी विचार करना चाहिए। खाने-पीने में लगा हुआ समय कुछ देर के लिए हमारे पड़ोसियों की सेवा करने की हमारी क्षमता को सीमित कर सकता है, परन्तु वह हमें परमेश्वर की ओर फिरने का स्मरण भी दिला सकता है। हमें उसकी भलाई पर मनन करना चाहिए, जो वह हम पर निरन्तर उण्डेलता रहता है, जब हम उसकी दी हुई सामग्री का भोग कर रहे हों। उसके आशीषों को बिना उसे स्वीकार किए ग्रहण करना अशोभनीय होगा। इसलिए यद्यपि खाना-पीना हमारे सांसारिक कामों में बाधा डालता प्रतीत हो सकता है, वह हमें और अधिक आनन्द और उत्साह के साथ परमेश्वर को खोजने के लिए प्रोत्साहित भी कर सकता है।

अब आओ, हम अति के परिणामों पर विचार करें। जब कोई मनुष्य इतना अधिक खा-पी लेता है कि भारी और बेडौल हो जाता है, तो उसमें ऐसा परिवर्तन आ जाता है जो परमेश्वर, प्रकृति और सब व्यवस्था का विरोधी है। जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, खाना-पीना इसलिए है कि हमें बल दे, ताकि हम परमेश्वर की आज्ञाओं और अपनी बुलाहटों की माँगों को पूरा कर सकें। जब कोई मनुष्य इस सीमा तक भोग-विलास करता है कि परमेश्वर की दी हुई वस्तुओं से उसे पोषण नहीं मिल पाता, तब वह अपने आप को गिराकर पशु जैसी दशा में ले जाता है और परमेश्वर के स्वरूप से और दूर चला जाता है। इसके अतिरिक्त, वह परमेश्वर को भूल जाता है और ऐसी कृतघ्नता दिखाता है मानो वह स्वर्ग और पृथ्वी को एक में मिला रहा हो। क्या यह भयानक और निर्दय बात नहीं, जैसे पवित्र और अपवित्र को मिला देना?

सन्त पौलुस स्पष्ट करता है कि सब अति की पराकाष्ठा मतवालेपन और उपद्रव में है। ऐसी दशा में लोग सारी लज्जा को त्याग देते हैं, सारी शिष्टता भूल जाते हैं, और जंगली पशुओं के समान व्यवहार करते हैं। हम देखते हैं कि मतवालेपन का एक परिणाम यह है कि वह लोगों को लुचपन और ऐसी गहरी नींद में ले जाता है जिसमें वे उपहास और अपमान से बेसुध पड़े रहते हैं। उनके मुँह से जो कुछ निकलता है, चाहे ठीक हो या ग़लत, उस पर कोई रोक नहीं रहती। वे परमेश्वर की निन्दा भी कर सकते हैं और दूसरों के विषय में अन्याय की बातें बोल सकते हैं, और विवेक का पूरा अभाव दिखाते हैं। जब लोग ऐसे आचरण में बह जाते हैं, तो वे परमेश्वर के स्वरूप में सृजे गए, विवेकशील प्राणी होने और उच्च पद पाने के लिए बनाए गए प्राणी से बदलकर सूअरों और कुत्तों के समान प्राणी बन जाते हैं। यह प्रकट है कि मतवालापन एक निन्दनीय दुर्गुण है।

सन्त पौलुस का आशय यह था कि यदि हमें रोकने के लिए परमेश्वर का भय न भी हो, या परमेश्वर की आशीषों के उचित और वैध उपयोग को पहचानने का विवेक न भी हो, तब भी समाज में होनेवाली लज्जा के कारण हमें ऐसे आचरण से दूर रहना चाहिए। मतवाला मनुष्य गड़बड़ी का तमाशा है जो सारी व्यवस्था को भंग कर देता है। इस दशा में परमेश्वर का स्वरूप बिगड़ जाता है, बुद्धि बुझ जाती है, और सब कुछ अव्यवस्था में पड़ जाता है। इसलिए जब हम मतवालेपन से जुड़ी चरम बातों को देख सकते हैं, तो हमें उससे घृणा करनी चाहिए। यद्यपि सन्त पौलुस मतवालेपन से जुड़े घोर पापों का संक्षेप में उल्लेख करता है, हमें समझना चाहिए कि वह सामान्य रूप से सब अति को समेट लेता है। यहाँ की शिक्षा यह है कि हमें खाने-पीने में संयमी और आत्म-नियन्त्रित होना चाहिए। चाहे हमारे सामने बहुतायत हो, तब भी हमें उपभोग में समझदार रहना चाहिए, यह स्मरण रखते हुए कि रोटी, दाखरस और भोजन हमें पालने के लिए हैं, पेटू बनाने के लिए नहीं। अन्यजाति लोग भी यह समझते थे, और यह सर्वविदित है कि हमें जीने के लिए खाना-पीना चाहिए, खाने-पीने के लिए जीना नहीं चाहिए। ये वस्तुएँ हमें अपने कर्तव्य निभाने के लिए बल और शक्ति देने को हैं, हमें सुस्त बनाने के लिए नहीं। यह निश्चित है कि रोटी, दाखरस और माँस हमें निर्बल करने के लिए नहीं वरन सबल करने के लिए हैं। जैसा भजन में कहा है, "दाखमधु मनुष्य के मन को आनन्दित करता है और रोटी उसके हृदय को सम्भालती है।" इसलिए आओ, हम स्मरण रखें कि खाना-पीना संयम से करें, इन आशीषों का उपयोग वैसे ही करें जैसा परमेश्वर की विधि और उसके वचन के निर्देश के अनुसार, जो हमारे हृदयों में अंकित है, उसने ठहराया है।

व्यवस्था या सुसमाचार का एक भी शब्द सुने बिना भी हम प्रकृति की व्यवस्था को देखकर पर्याप्त रूप से दोषी ठहराए जा सकते हैं, जिसे अन्यजाति लोग भी मानते हैं। यह स्मरण रखना अनिवार्य है कि लोग धीरे-धीरे एक बुराई से दूसरी बुराई में उतरते जाते हैं, परन्तु इससे उनका दोष घटता नहीं। बहुत से लोग अपने कुकर्म में पकड़े जाने पर इसी को अन्तिम बहाने के रूप में काम में लाते हैं, कहते हैं, "अरे, देखते नहीं मैं दाखरस से वश में हो गया था, और पीने के बाद मेरी बुद्धि मतवाली हो गई थी।" वे आशा करते हैं कि उनका मतवालापन परमेश्वर के सामने उनके लिए बहाना ठहरेगा। परन्तु इससे वे निर्दोष नहीं ठहरेंगे; वरन और भी दोषी हो जाते हैं। यदि व्यवस्थाएँ ठीक से बनाई जातीं, तो नशे में धुत लोग नशे के कारण अपराध करने पर दोहरा दण्ड पाते। पहला, वे उन भलाइयों का दुरुपयोग करने के लिए दण्ड के योग्य हैं जो परमेश्वर ने हमारे उपयोग के लिए दीं। वे भलाइयाँ हमें परमेश्वर की पितृवत भलाई की साक्षी के रूप में उसके निकट खींचने के लिए थीं, परन्तु पियक्कड़ उन्हें बिगाड़ देता है। दूसरा, क्योंकि वे ऐसे बुराई में खिंच जाते हैं मानो उन्होंने दूर से ही शैतान के साथ साँठ-गाँठ कर रखी हो, इसलिए अपने कामों के लिए बहाने बनाने और उन पर पर्दा डालने के प्रयास के कारण उन्हें फिर दण्ड मिलना चाहिए।

यद्यपि सब लोग इस पर विचार नहीं करते, तथापि जो अपने आप को ऐसे आचरण के हवाले कर देते हैं और अपने मतवालेपन के द्वारा हर प्रकार की स्वच्छन्दता में लिप्त होते हैं, उन्हें परमेश्वर की सेवा के लिए पवित्र ठहराई गई वस्तुओं को अशुद्ध करने का उत्तर परमेश्वर को देना होगा। ये वस्तुएँ परमेश्वर की भलाई के द्वारा इसलिए चिह्नित की गई थीं कि हमें उसके निकट खींचें। जब हमारे खाने-पीने में सब कुछ बिगाड़ दिया जाता है, तब हमें उन भलाइयों के दुरुपयोग के लिए परमेश्वर को उत्तर देना होगा जो उसने हमें दीं, उसके अभिप्राय के विपरीत, मानो हमने जान-बूझकर उसके क्रोध को भड़काया हो। मतवालापन मनुष्यों को ऐसा पशु-तुल्य बना देता है कि वे अपने आप को भूल जाते हैं, उनमें परमेश्वर का स्वरूप धुँधला पड़ जाता है, और वे कुत्तों, सूअरों और गधों के समान दिखाई देते हैं। इसे ध्यान में रखते हुए, हम में से प्रत्येक को कम-से-कम सावधानी बरतनी और अपनी इच्छाओं पर नियन्त्रण रखना चाहिए जब परमेश्वर हमें खाना-पीना देता है। हमें अति के आगे झुक नहीं जाना चाहिए। तो संक्षेप में, हमें स्मरण रखना चाहिए कि खाने और पीने में संयमी रहें, और परमेश्वर का आदर न केवल अपने जीवन के लिए उसका धन्यवाद करके करें, वरन अपने भोजनों को भी हमें निरन्तर उसकी ओर फिरने की याद दिलाने दें।

हमें समझना चाहिए कि परमेश्वर अभी हमें अपने प्रेम का स्वाद चखाता है ताकि हम संसार को छोड़ना और स्वेच्छा से उसकी सेवा करना सीखें। वह केवल हम पर पूरा अधिकार रखनेवाला हमारा स्वामी ही नहीं, वरन हमारा पिता भी है, जो अपनी भलाई से हमें जीत लेना चाहता है। आओ, हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने नम्रता से अपने दोष स्वीकार करें, सच्चे मन से उनसे पश्चाताप करें, और सदा हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम में क्षमा माँगते हुए उसकी ओर फिरें। वह हमारी तब तक सहता रहे जब तक वह हमें संसार और हमारे शरीर की भ्रष्टताओं से शुद्ध न कर दे, और हमें ऐसा सुधार दे कि हम केवल सिद्ध धार्मिकता को पाने का यत्न करें, जैसा उसने हमें उपदेश दिया है। आओ, हम सब कहें, "हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, स्वर्गीय पिता।"