प्रथम अध्याय पर दूसरा उपदेश — इफिसियों 1:3-4

"हमारे प्रभु यीशु मसीह का परमेश्वर और पिता धन्य हो, जिसने हमें मसीह में स्वर्गीय स्थानों में सब प्रकार की आत्मिक आशीष दी है; जैसा उसने जगत की उत्पत्ति से पहले हमें उसमें चुन लिया कि हम उसके निकट प्रेम में पवित्र और निर्दोष हों।" — इफिसियों 1:3-4

हम पहले विचार कर चुके हैं कि सन्त पौलुस किस प्रकार हमें उभारता है कि हम परमेश्वर की उन आशीषों के लिए उसकी स्तुति और महिमा करें जो पार्थिव स्वभाव की नहीं, वरन् आत्मिक अर्थ से परिपूर्ण हैं। हमें इस बात में सन्तोष पाना चाहिए कि परमेश्वर ने हम पर अपनी पितृवत् भलाई और स्नेह प्रकट किया है; यह प्रकटीकरण आशा के द्वारा स्वर्गीय राज्य के द्वार हमारे लिए खोल देता है। इस सांसारिक जीवन में हम पर जो नाना प्रकार के क्लेश आते हैं, उनके होते हुए भी हमारे पास सन्तुष्ट रहने का पर्याप्त कारण है कि परमेश्वर ने हमें चुना और अपने साथ एक होने के लिए बुलाया है। यह सत्य सुसमाचार में गूँजता है, जो उसे हमारा पिता घोषित करता है मत्ती 6:9; लूका 11:2, और जिसने हमें हमारे प्रभु यीशु मसीह के साथ ऐसा एक कर दिया है जैसे अंग सिर के साथ एक होते हैं।

अब सन्त पौलुस हमें उस मूल, उस स्रोत, या अधिक ठीक कहें तो उस प्रथम प्रेरणा की ओर ले चलता है जिसने परमेश्वर को हम पर अपना अनुग्रह बढ़ाने के लिए विवश किया। यही पर्याप्त नहीं कि परमेश्वर ने सुसमाचार के द्वारा अपनी भलाई और दया के भण्डार खोल दिए ताकि हमें स्वर्गीय जीवन की आशा की ओर बुलाए, यद्यपि यह बात अपने आप में अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। यदि सन्त पौलुस आगे जो बताने जा रहा है वह न बताता, तो कोई यह सोच सकता था कि परमेश्वर का अनुग्रह सब मनुष्यों को सामान्य रूप से दिया गया दान है, कि वह बिना भेद के हर प्राणी तक पहुँचाया जाता है, और कि हर एक को स्वतन्त्र इच्छा है कि उसे ग्रहण करे या ठुकरा दे, मानो इसमें हमारी ओर से कुछ योग्यता भी हो। यदि मनुष्यों में इसके सिवा कोई भेद न होता कि कुछ परमेश्वर के अनुग्रह को स्वीकार करते और कुछ उसे तिरस्कृत करते, तो कोई मान सकता था कि परमेश्वर ने समस्त मानव-जाति पर उदारता दिखाई है। परन्तु जो लोग हमारे प्रभु यीशु मसीह के अनुग्रह के भागी होते हैं, वे विश्वास के द्वारा होते हैं। यहीं अनुग्रह का सच्चा सार प्रकट होता है। मनुष्य की योग्यता की हर छाया को मिटाने और यह उजागर करने के लिए कि सब कुछ परमेश्वर की निरी भलाई और अनुग्रह से ही उत्पन्न होता है, सन्त पौलुस कहता है कि हम उसके पूर्व-चुनाव के अनुसार आशीषित किए गए हैं। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर के अनुग्रह को उसकी योग्य महिमा देने के लिए हमें उस भेद को मानना होगा जो मनुष्यों के बीच पाया जाता है। सुसमाचार कुछ को सुनाया जाता है और अन्य उससे अनजान रहते हैं, जैसे परमेश्वर एक प्रदेश पर मेंह बरसाता है और दूसरे को सर्वथा सूखा छोड़ देता है।

जब हम पूछते हैं कि परमेश्वर कुछ प्राणियों पर तरस क्यों खाता है और दूसरों को छोड़ या अनदेखा क्यों कर देता है, तो उत्तर निस्सन्देह यही है कि ऐसा करना उसकी सर्वोच्च इच्छा है। जब किसी स्थान में सुसमाचार सुनाया जाता है, तो कुछ लोग गहराई से प्रभावित होते हैं और अटल विश्वास के साथ उसे ग्रहण करते हैं, जबकि अन्य अप्रभावित रहते हैं, या परमेश्वर के विरुद्ध अपना हृदय कठोर कर लेते हैं और उस हठ को प्रकट करते हैं जो पहले से उनके भीतर बसा है। इन दोनों समूहों में भेद किस बात का है? यह परमेश्वर का हाथ है, जो पहले समूह को अपने पवित्र आत्मा के द्वारा आगे चलाता है और दूसरे को उनकी जन्मजात भ्रष्टता में बने रहने देता है।

अतः हमारे प्रति परमेश्वर की भलाई का सबसे विलक्षण पहलू सुसमाचार की घोषणा के द्वारा प्रकट होता है, जिसमें वह अपनी करुणा, अपना प्रेम और अपना बुलावा बढ़ाता है कि हमें अपने निकट खींच ले। फिर भी जब हमें दी गई शिक्षा खुले हृदय और सच्चे स्नेह के साथ ग्रहण की जाती है, तब यह और भी विशिष्ट चिन्ह बन जाता है कि परमेश्वर हमारा पिता होना चाहता है और उसने हमें अपनी प्रिय सन्तान के रूप में गोद ले लिया है। इसी दृष्टि से सन्त पौलुस इस स्थल में उचित ही कहता है कि हम परमेश्वर से उसके पूर्व-चुनाव के अनुसार आशीषित हुए हैं। हमने उसे खोजा नहीं, न खोज का आरम्भ हमने किया। इसके विपरीत हम पाते हैं कि हम उसकी अनुग्रहकारी प्रकटीकरण के द्वारा अनिवार्य रूप से उसकी ओर खिंच आए हैं, मानो परमेश्वर कहता है, "मैं यहाँ हूँ, मैं यहाँ हूँ। यद्यपि तुम मुझ से मुँह फेर चुके हो, फिर भी मैं तुम्हारे निकट आने को तैयार हूँ, क्योंकि तुम्हारा उद्धार मुझे गहराई से प्रिय है।" इस प्रकार हम इस स्थल में सन्त पौलुस के सन्देश के गम्भीर प्रयोजन को पहचान लेते हैं।

सारांश यह कि हमें यह समझना होगा कि हम अपने उद्धार के स्रोत को तब तक पूरी रीति से नहीं जान पाएँगे जब तक हम अपने चिन्तन को परमेश्वर की सनातन योजना तक ऊँचा न उठाएँ, जिसमें उसने जिसे चाहा उसे चुन लिया और औरों को उनके अपने मार्गों पर चलने दिया, जो उन्हें उलझन और विनाश की ओर ले गए। यह समझ में आने की बात है कि कुछ लोगों को यह शिक्षा उलझन में डालनेवाली और अटपटी लगती है, क्योंकि यह मानवीय तर्क के विरुद्ध जाती है। यदि तुम दार्शनिकों से पूछो, तो वे प्रायः यह दलील देंगे कि परमेश्वर उन्हीं पर कृपा करता है जो उसके प्रेम के योग्य ठहरते हैं, और अपनी प्रजा के रूप में उन्हें चुनता है जो स्वभाव से सद्गुण की ओर झुके हैं। हमारी सीमित मानवीय दृष्टि से ऐसा प्रतीत हो सकता है कि परमेश्वर मनुष्यों में उनकी योग्यता और पात्रता के आधार पर भेद करता है। परन्तु हमें स्मरण रखना चाहिए कि हमारी अपनी समझ स्वभाव से ही दोषपूर्ण है, और अपनी सीमित बुद्धि के चश्मे से परमेश्वर पर न्याय करना हमारे अधिकार की बात नहीं। मानवीय मानदण्डों को परमेश्वर पर थोपना और यह हठ करना कि उसके कार्य हमारी न्याय-धारणाओं के अनुरूप हों, एक अनुचित धृष्टता है। इसलिए बात का सार यही ठहरता है कि हम परमेश्वर के अथाह भेदों का आदर करें, क्योंकि ऐसा न करने से हम विश्वास के सिद्धान्तों को समझ न पाएँगे। हमारी बुद्धि की नींव सदा दीनता में ही होनी चाहिए, यह मानते हुए कि हमें परमेश्वर के निर्णयों को अपने मापदण्डों से नहीं आँकना है, और न अपने आपको उसके कार्यों का परखनेवाला और निर्णायक ठहराना है। हमें अपनी बुद्धि की सीमाओं को देखते हुए संयम बरतना चाहिए, और अपनी निर्बलता और अपर्याप्तता को स्वीकार करते हुए परमेश्वर की महानता का गुणगान करना चाहिए। जैसा पवित्र शास्त्र हमें सिखाता है भजन संहिता 36:6, "हे प्रभु, तेरी योजनाएँ बड़े गहरे सागर के समान अथाह हैं, और कोई उन्हें पूरी रीति से समझ नहीं सकता।"

यह स्पष्ट है कि कुछ लोग इस शिक्षा से इसलिए जूझते हैं कि वे अपनी ही धारणाओं से अटल रूप से चिपके रहते हैं, और इस कारण परमेश्वर की बुद्धि के आगे नम्रता से झुककर उसकी शिक्षाओं को संयम और विनम्रता से ग्रहण करने में असमर्थ रहते हैं। हमें सन्त पौलुस की चेतावनी पर ध्यान देना चाहिए: मनुष्य का स्वाभाविक मन परमेश्वर के छिपे सत्यों को ग्रहण नहीं करता, वरन् उन्हें निरी मूर्खता ठहराकर ठुकरा देता है 1 कुरिन्थियों 2:14। ऐसा क्यों होता है? क्योंकि हम उसके सलाहकार नहीं हैं; हम उसके पवित्र आत्मा पर निर्भर हैं कि वह हम पर उसके भेद खोले, नहीं तो हम उन्हें समझने में असमर्थ ही रहेंगे। इसके अतिरिक्त, हमें इन प्रकटीकरणों को उसी मात्रा और उसी रीति से ग्रहण करना चाहिए जिस मात्रा और रीति से वह उन्हें हमें देना चाहता है।

सन्त पौलुस ऐसी बातें कहता है जिन्हें हम केवल अनुभव से ही समझ सकते हैं: हमारा परमेश्वर की सन्तान होना, पवित्र आत्मा के द्वारा उसका हमें चलाना, हमारे क्लेशों में उसका दिया हुआ ढाढ़स, और वह धीरज जो वह हमारे भीतर उत्पन्न करता है। इनमें से कोई भी प्रकटीकरण पवित्र आत्मा की ज्योति के बिना समझा नहीं जा सकता। इसलिए आओ, हम ऐसी मनोवृत्ति बनाएँ कि अपनी पूर्व-धारणाओं को एक ओर रख दें और परमेश्वर जो कुछ हमें देता है उसके लिए ग्रहणशील बने रहें। हमें अपने निर्णयों को त्याग देना चाहिए, और दृढ़ता से मान लेना चाहिए कि हमारा योगदान केवल घोर अज्ञान ही है। यही वह दृष्टिकोण है जो हमें बनाए रखना है।

वास्तव में हम देख सकते हैं कि सन्त पौलुस हमें इस दृष्टिकोण तक पहुँचने के लिए किस प्रकार प्रोत्साहित करता है। वह पूछता है, "हे मनुष्य, तू कौन है जो परमेश्वर से विवाद करता है?" रोमियों 9:20। हमारे द्वारा प्रायः खड़े किए जानेवाले असंख्य तर्कों को गिनाने के बाद, वह "मनुष्य" शब्द का प्रयोग हमारी स्वाभाविक निर्बलता को उजागर करने के लिए करता है, और हमें उन तुच्छ केंचुओं के समान ठहराता है जो नाश होने को हैं भजन संहिता 103:14। अतः परमेश्वर से विवाद करने बैठना हमारी धृष्टता है। क्या यह प्राकृतिक व्यवस्था को उलट देना नहीं? क्या हम में यह सामर्थ्य है कि सूर्य को आकाश से उखाड़ लें, या चन्द्रमा को, जैसी कहावत है, अपने दाँतों में दबा लें? इससे भी अधिक अकल्पनीय यह है कि हम परमेश्वर के उन निर्णयों को चुनौती दें जो हमारी समझ से परे हैं।

कुछ लोग ऐसे हैं जो पवित्र आत्मा के आदर के कारण पूर्वनियति की इस शिक्षा की सत्यता को, जैसी सन्त पौलुस ने यहाँ समझाई है, अनिच्छा से स्वीकार कर लेते हैं। परन्तु मन ही मन वे चाहते हैं कि इसकी चर्चा कभी न हो। फिर भी जब वे उस सत्य की घोषणा को दबाने का प्रयत्न करते हैं जो पवित्र आत्मा ने भविष्यद्वक्ताओं, प्रेरितों और यहाँ तक कि परमेश्वर के एकलौते पुत्र के द्वारा की है, तब वे अपनी मूर्खता प्रकट करते हैं। जब हमारे प्रभु हमें हमारे उद्धार का निश्चय दिलाना चाहता है, तब वह हमारा ध्यान इसी सनातन चुनाव की ओर ले जाता है, और यूहन्ना के दसवें और छठवें अध्याय में इस पर बल देता है। इसलिए जो लोग परमेश्वर के सन्देश को दबाने और पवित्र शास्त्र में जो प्रस्तुत है उसे मिटाने का यत्न करते हैं, वे बहुत देर कर चुके हैं। सारा पवित्रशास्त्र लाभदायक है 2 तीमुथियुस 3:16, जैसा सन्त पौलुस ने व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं के विषय में कहा। अतः हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सुसमाचार में कुछ भी निरर्थक या महत्त्वहीन नहीं, क्योंकि वह विश्वास और परमेश्वर के भय की बातों में हमारी उन्नति करता है।

यह शिक्षा निर्विवाद रूप से सुसमाचार में स्थापित है, और पवित्र आत्मा इसे गूँजते स्वर में सुनाता है। जो लोग इसे गाड़ने या चुप कराने का यत्न करते हैं, वे मूर्खता से ऐसा करते हैं, और जो अविभाज्य रूप से जुड़ा रहना चाहिए उसे काटकर अलग करने का प्रयास करते हुए परमेश्वर के विरुद्ध शैतानी हठ दिखाते हैं। जब परमेश्वर हमारे सामने अपनी दयाओं का असीम भण्डार रखता है, तब कहीं अधिक उचित यह है कि उन दयाओं की घोषणा की जाए, न कि उन्हें फेंक दिया जाए।

इस शिक्षा के प्रचार की अत्यन्त आवश्यकता और उससे मिलनेवाले असीम लाभ को दो और कारण रेखांकित करते हैं। हमारे लिए यही अच्छा होता कि हम जन्मते ही नहीं, बजाय इसके कि जो कुछ सन्त पौलुस यहाँ खोलता है उससे अनजान रहें। दो व्यापक उद्देश्य हमारे हर प्रयास और हर अध्ययन का मार्गदर्शन करें, जिनमें पवित्र शास्त्र के द्वारा दी गई परमेश्वर की सारी शिक्षाएँ समाई हैं। पहला, हमें परमेश्वर की ऐसी बड़ाई करनी है जो उसकी महिमा के योग्य हो; और दूसरा, हमें अपने उद्धार का ऐसा अटल निश्चय होना चाहिए जो हमें यह स्वतन्त्रता दे कि हम बिना किसी संकोच के उसे अपना पिता कहकर पुकार सकें रोमियों 8:15। इन दो नींवों के बिना सच्चा विश्वास और सच्चा धर्म हमारे भीतर जड़ नहीं पकड़ सकता, और परमेश्वर के विषय में हमारी बातें निरा झूठ ठहरती हैं।

पहली बात के विषय में, जैसा पहले समझाया जा चुका है, परमेश्वर के अनुग्रह का सच्चा स्वरूप तभी पहचाना जाता है जब हम उसके चुनाव पर विचार करते हैं। यदि परमेश्वर सब मनुष्यों को पूर्ण समता से खींचता, और उद्धार हर व्यक्ति की स्वतन्त्र इच्छा पर टिका होता, तो यह निष्कर्ष तर्कसंगत होता कि हम अपनी ही योग्यता के कारण परमेश्वर के सामने ग्रहण किए जाने के पात्र हैं। परन्तु परमेश्वर की भलाई की भव्यता एक भिन्न रीति से चमकती है: वह निरी उदारता से हम से आगे बढ़कर हमसे प्रेम करता है, बिना शर्त, जबकि न हम में और न हमारे कर्मों में ऐसा कोई कारण था कि वह हमसे प्रेम करे। इसे सम्भव बनाने के लिए चुनाव निर्विवाद रूप से आवश्यक है: परमेश्वर अपनी सर्वोच्च इच्छा के अनुसार कुछ को चुनता है और औरों को छोड़ देता है। इसलिए जब तक हम यह स्वीकार न करें कि वह अपनी भलाई और प्रेम अपनी इच्छा के अनुसार देता है, तब तक परमेश्वर की महिमा अधूरी रहती है।

जैसा पहले कहा गया, उसके वचन का प्रचार हमारे लिए एक असाधारण आशीष है। इसी कारण व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं में बार-बार इस पर बल दिया गया है कि परमेश्वर ने इब्राहीम के वंशजों के साथ विशेष व्यवहार किया, उन्हें चुनकर और गोद लेकर, जैसा व्यवस्था से प्रमाणित है। इस्राएलियों को उत्साहित किया गया कि वे परमेश्वर की बड़ाई करें क्योंकि उसने उन्हें अपनी व्यवस्था दी व्यवस्थाविवरण 4:7, जबकि अन्यजातियाँ ऐसे लोग रहने दी गईं जिनका उससे सम्बन्ध भिन्न था। फिर भी जब वह हमें अपने वचन से लाभ उठाने देता है, तब उससे भी अधिक असाधारण और अनुपम विशेषाधिकार प्रकट होता है। हमारे कान प्रतिदिन इन शिक्षाओं को सुन सकते हैं, फिर भी हम वंचित ही रहेंगे जब तक परमेश्वर हमारे भीतर वास करनेवाले अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमसे बातें न करे।

इस क्षेत्र में परमेश्वर दोहरा अनुग्रह प्रकट करता है। पहला तब होता है जब वह हमें सुसमाचार सुनाने के लिए लोगों को ठहराता है, क्योंकि कोई भी अपने आप में इसके योग्य नहीं। यह आवश्यक है कि परमेश्वर ऐसे लोगों को भेजे जो हमें उसकी ओर बुलाएँ और हमारे सामने उद्धार की प्रतिज्ञा रखें। परन्तु यह समझना अत्यन्त आवश्यक है कि विश्वास करना तब तक सम्भव नहीं जब तक परमेश्वर पवित्र आत्मा के द्वारा अपने आपको हम पर प्रकट न करे और मनुष्यों की वाणी के द्वारा हमारे कानों से बात करने के साथ-साथ हमारे हृदयों से सीधे बात न करे। इसी कारण भविष्यद्वक्ता यशायाह पूछता है, "हमारे समाचार की प्रतीति किसने की? और यहोवा का भुजबल किस पर प्रगट हुआ?" यशायाह 53:1, जिससे वह रेखांकित करता है कि जब तक परमेश्वर अपने पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से मनुष्यों के विचारों और भावनाओं में कार्य न करे, तब तक विश्वास हो ही नहीं सकता। इसी प्रकार हमारे प्रभु यीशु मसीह कहते हैं कि कोई उसके पास नहीं आ सकता जब तक पिता उसे खींच न ले, और जो पिता से सिखाए गए हैं वे स्वेच्छा से उसके अधीन हो जाते हैं यूहन्ना 6:44। संक्षेप में, यह स्पष्ट रूप से प्रकट है कि परमेश्वर पवित्र आत्मा के द्वारा हमारी समझ को ज्योतिर्मय करके हम पर अपनी दया बढ़ाता है, और इस प्रकार हमें अपने सुसमाचार के विश्वास की ओर खींचता है।

यदि ऐसा अनुग्रह बिना भेदभाव के सब पर समान रूप से दिया जाता, तब भी हमारे लिए परमेश्वर की स्तुति करने का कारण बना रहता। परन्तु जब हम देखते हैं कि कुछ अपने हृदय कठोर करते हैं, कुछ डगमगाते हैं, कुछ अविश्वास में डूबे रहते हैं, और कुछ पूरी उदासीनता दिखाते हैं, तब परमेश्वर के अनुग्रह की भव्यता और भी उजली होकर चमकती है। जैसा सन्त लूका ने बताया, सन्त पौलुस के प्रचार पर जितने अनन्त जीवन के लिए ठहराए गए थे उन्होंने विश्वास किया प्रेरितों के काम 13:48। यद्यपि बहुत से लोगों ने सन्त पौलुस का उपदेश सुना, और उसके पास वह अनुग्रह था जो कठिन से कठिन हृदय को भी नरम कर सकता था, फिर भी बहुत से अविश्वास और हठ में बने रहे, जबकि औरों ने विश्वास को अपनाया। सन्त लूका स्पष्ट रूप से बल देता है कि यह भेद मनुष्यों की भिन्न बुद्धि या सद्गुण के कारण नहीं, वरन् इसलिए था कि परमेश्वर ने उन्हें उद्धार के लिए अलग कर रखा था। इसलिए मनुष्य की सब योग्यताओं को एक ओर रख देना चाहिए, कहीं ऐसा न हो कि परमेश्वर की उचित प्रशंसा रोक ली जाए। हमें यह भी समझना चाहिए कि विश्वास हमारे भीतर से उत्पन्न नहीं होता, क्योंकि यदि होता तो हमारे कामों में कुछ पुण्य होता। यद्यपि विश्वास के द्वारा हम अपनी दुर्दशा, दण्ड-योग्यता और पापों को स्वीकार करते हैं, फिर भी यदि विश्वास हमारी अपनी इच्छा से आरम्भ होता तो वह स्वयं एक पुण्य का कर्म ठहरता। इसलिए हमें निस्सन्देह यह मानना चाहिए कि जब तक यह दान ऊपर से न दिया जाए, मनुष्य विश्वास कर ही नहीं सकते।

निश्चय ही सन्त पौलुस जब कहता है, "परमेश्वर धन्य हो," तब वह कोई अत्यन्त गम्भीर बात कहता है। और किस कारण से? क्योंकि उसने हमें यीशु मसीह में इतना धनी कर दिया है कि हमारा जीवन सुख और धन्यता से भर गया है। फिर वह जोड़ता है, "जैसा उसने हमें चुन लिया।" क्या विश्वास उन आत्मिक धनों में नहीं है जिन्हें सन्त पौलुस गिनाता है? वास्तव में वह उन सब में सर्वोपरि है। विश्वास के द्वारा हम पवित्र आत्मा पाते हैं; विश्वास के द्वारा हमें जीवन की विपत्तियों में धैर्य मिलता है; विश्वास के द्वारा हम परमेश्वर की इच्छा के आज्ञाकारी बनते हैं; विश्वास के द्वारा हम उसकी पवित्र सेवा के लिए पवित्र किए जाते हैं। संक्षेप में, परमेश्वर द्वारा हम पर उँडेले गए आत्मिक लाभों में विश्वास सर्वोच्च स्थान रखता है।

आओ, हम उस क्रम को स्मरण रखें जो सन्त पौलुस ने बताया है। वह कहता है कि परमेश्वर ने हमें अपने चुनाव के अनुसार विश्वास और ये अन्य आशीषें विरासत में दी हैं। इसलिए हम देखते हैं कि विश्वास परमेश्वर के सर्वोच्च चुनाव पर निर्भर है; इसके विपरीत कहना सन्त पौलुस की शिक्षा की सत्यता पर आक्षेप करना होगा। पहली बात यह कि जो लोग पूर्वनियति की खुली चर्चा से कतराते हैं, वे परमेश्वर के अनुग्रह के प्रति तीव्र विरोध प्रकट करते हैं और उसे अन्धकार में ढाँपने का यत्न करते हैं। उसे छिपाना सब सच्चे धर्म की जड़ ही को खोखला कर देना है।

दूसरी बात हमारे उद्धार के निश्चय से सम्बन्ध रखती है। कुछ लोग तर्क देते हैं कि हमें सन्देह रखना चाहिए, और परमेश्वर के पास केवल इस आशा के साथ जाना चाहिए कि शायद वह हमें ग्रहण करना स्वीकार कर ले। अटल निश्चय रखना हठधर्मिता माना जाता है। परन्तु जब हम प्रार्थना में परमेश्वर के पास आते हैं, तब हमें उसे पिता कहकर पुकारना चाहिए, कम से कम तब तो अवश्य, यदि हम अपने प्रभु यीशु मसीह के चेले हैं, क्योंकि उसी ने हमें स्पष्ट रूप से ऐसा करने की आज्ञा दी है।

अब जब हम उसे पिता कहकर पुकारते हैं, तो क्या यह मात्र औपचारिकता है, या हम सचमुच विश्वास करते हैं कि वह हमारा पिता है? सच्चे विश्वास के बिना हमारी प्रार्थनाएँ खोखली, निरे कपट के कार्य बन जाती हैं। इस विषय में पोपवादी परमेश्वर से प्रार्थना करने का सार ही नहीं समझते, क्योंकि उन्हें अपने उद्धार का निश्चय नहीं होता। इसके सर्वथा विपरीत, जैसा हम विशेषकर तीसरे अध्याय में देखेंगे, पवित्र शास्त्र हमें सिखाता है कि सच्चाई से प्रार्थना में परमेश्वर के निकट आने के लिए हमारे पास यीशु मसीह में विश्वास होना चाहिए। यही विश्वास हमें भरोसे से भरता है, और उसके साथ संगति में हमें साहस देता है। इसलिए हमें डगमगाना या सन्देह नहीं करना चाहिए, वरन् अपने हृदयों में दृढ़ता से निश्चित और आश्वस्त होना चाहिए कि परमेश्वर हमें अपनी सन्तान मानता है। यह दृढ़ निश्चय हम कैसे पा सकते हैं? उसकी उस दया को, जो उसके सुसमाचार में बढ़ाई गई है, विश्वास के द्वारा ग्रहण करके, और अपने आपको उसके सनातन चुनाव में लंगर डालकर। यदि हमारा विश्वास केवल हमारी अपनी शक्ति पर निर्भर होता, तो वह सहज ही लड़खड़ा सकता और हिल सकता था। यद्यपि हम विश्वास के द्वारा सुरक्षित रखे जाते हैं, जैसा सन्त पतरस साक्षी देता है 1 पतरस 1:5, फिर भी हमें थामे रखनेवाला परमेश्वर ही है। इसलिए यदि हमारा विश्वास परमेश्वर के सनातन चुनाव में जड़ित न होता, तो वह शैतान के फन्दों के सामने निर्बल हो सकता था। हमारे प्रभु यीशु सब परीक्षाओं के विरुद्ध हमें दृढ़ करने का उपाय देते हैं जब वह कहते हैं, "तुम ने मुझे नहीं चुना, परन्तु मैं ने तुम्हें चुना है और तुम्हें ठहराया ताकि तुम जाकर फल लाओ, और तुम्हारा फल बना रहे, कि तुम मेरे नाम से जो कुछ पिता से माँगो, वह तुम्हें दे।" यूहन्ना 15:16 इस प्रकार हम देखते हैं कि परमेश्वर की सनातन पूर्वनियति न केवल उसकी महिमा करती है, वरन् हमारे उद्धार को भी सुरक्षित करती है; अतः हमारे पास इस स्थल में सन्त पौलुस द्वारा दी गई गहन बुद्धि पर मनन करने का पर्याप्त कारण है।

यह सच है, जैसा पहले कहा गया, कि बहुत से लोग यह सुनकर आपत्तियाँ उठाते हैं कि परमेश्वर ने अपनी दिव्य इच्छा के अनुसार कुछ को चुना है और औरों को छोड़ दिया है। वे पूछते हैं कि अधिकांश लोग परमेश्वर द्वारा अस्वीकृत क्यों प्रतीत होते हैं। परन्तु यह तो ऐसा कहना हुआ कि परमेश्वर की सर्वोच्च इच्छा हमारी अपनी रुचियों के अधीन होनी चाहिए। सबसे पहले हमें यह समझना चाहिए कि परमेश्वर किसी का देनदार नहीं है। यदि हम यह मानने लगें कि वह किसी को ज़रा-सी भी रियायत का ऋणी है, तो हम उसकी सर्वोच्चता को ही निर्बल कर देंगे। चूँकि परमेश्वर हमारा कुछ भी देनदार नहीं, इसलिए हमें सोचना चाहिए कि हमारी आपत्तियों के क्या परिणाम निकलते हैं। यदि हम हठ करें कि परमेश्वर सब मनुष्यों से एक-सा व्यवहार करे, तो उसकी स्वतन्त्रता सीमित प्राणियों की स्वतन्त्रता से भी अधिक बँध जाएगी। यह उदाहरण लो: एक धनी व्यक्ति को स्वतन्त्रता है कि वह अपनी सम्पत्ति को जैसा ठीक समझे वैसा बाँटे। यदि वह एक व्यक्ति को उपहार देना चाहे, तो क्या उसे अदालत में घसीटा जाए, और हर कोई बराबर का हिस्सा माँगे? इसी प्रकार एक प्रेमी पिता अपनी सन्तानों में से एक को ऊँचा उठाने का निर्णय ले सकता है। परन्तु यदि हर अभावग्रस्त बालक आकर माँग करे कि उसके साथ वैसा ही व्यवहार हो जैसा अधिकार की बात हो, तो यह हास्यास्पद होगा। अतः मनुष्य को यह अधिकार है कि संसार के सबसे दूर के अजनबी को भी अपनी सन्तान और उत्तराधिकारी के रूप में अपना ले। इसी प्रकार परमेश्वर सब पर अपनी भलाई बढ़ाता है, और अपना सूर्य भले और बुरे दोनों पर उदय करता है मत्ती 5:45। परन्तु वह एक निश्चित संख्या के लोगों को चुनता है कि उन्हें अपनी सन्तान होने के विशेष विशेषाधिकार से सम्मानित करे। तब उसकी दिव्य बुद्धि को चुनौती देने से हमें क्या मिलता है? कुछ लोग कह सकते हैं कि वह पक्षपात करता प्रतीत होता है, परन्तु ऐसा नहीं है कुलुस्सियों 3:25। वह धनी को निर्धन से, या कुलीन को दीन से अधिक नहीं चाहता 1 कुरिन्थियों 1:26। इसलिए परमेश्वर पर पक्षपात का दोष लगाना भ्रान्ति है; वरन् अयोग्य लोगों को चुनकर वह अपनी निर्बन्ध भलाई प्रकट करता है। वह एक को दूसरे से अधिक योग्य नहीं ठहराता; वह बस जिसे चाहता है उसे चुन लेता है।

इससे अधिक हम और क्या चाह सकते हैं? यही उचित है कि हम परमेश्वर की सर्वोच्च इच्छा में सन्तोष पाएँ और संयम बरतें, और उसे छोड़ दें कि वह जिसे चाहे उसे चुन ले। उसकी दिव्य इच्छा न्याय और धार्मिकता का परम मापदण्ड है, जो सारे संसार का मुँह बन्द कर देती है रोमियों 3:19। यद्यपि दुष्ट और अधर्मी बड़बड़ाएँ, शिकायत करें, या निन्दा भी करें, तथापि सर्वशक्तिमान अपनी धार्मिकता और अनन्त बुद्धि को बनाए रखने में पूरी तरह समर्थ है। ठीक समय पर जिन्होंने उसके विरुद्ध आवाज़ उठाई है वे पूरी तरह लज्जित किए जाएँगे। रही हमारी बात, सन्त पौलुस की गहन शिक्षा स्पष्ट हो जाती है। जब वह कहता है कि परमेश्वर ने हमें आशीषित किया है, तो यह किसी प्रकार भेद-भरी शिक्षा नहीं। वास्तव में, अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमें सुसमाचार के विश्वास से ज्योतिर्मय करके और हमें हमारे प्रभु यीशु मसीह के अनुग्रह का भागी बनाकर, उसने निस्सन्देह प्रमाणित कर दिया है कि उसने जगत की उत्पत्ति से पहले हमें चुना। इसलिए यह अनिवार्य है कि हम समझें कि परमेश्वर के अनुग्रह की सच्ची बड़ाई करने के लिए हमें, जैसा पहले समझाया गया, उसे उसके स्रोत और मूल कारण तक, अर्थात् उसके दिव्य चुनाव तक, पहुँचाना चाहिए।

अब हमें इस विषय की और गहराई से जाँच करनी चाहिए ताकि मनुष्य की योग्यता या पात्रता की उस हर धारणा को पूरी तरह दूर कर दें जो कुछ लोग जताने का यत्न करते हैं। मानव स्वभाव अपने ही में कुछ-न-कुछ पुण्य का आभास मानने की प्रवृत्ति रखता है, और अपने आपको सर्वथा तुच्छ ठहराए जाने के विचार से जूझता है। इसलिए सन्त पौलुस "जगत की उत्पत्ति से पहले" वाक्यांश पर बल देता है, और इस प्रकार ऐसी व्यर्थ धारणाओं को ढा देता है। वह हमें स्मरण दिलाता है कि हम उस समय अपने आपको प्रस्तुत नहीं कर सकते थे, क्योंकि हम अस्तित्व में ही नहीं आए थे। वास्तव में परमेश्वर ने हमें जगत की सृष्टि से पहले चुना। तब उस समय हम उसे क्या दे सकते थे? कुछ लोग, विशेषकर वे जो पोपवादी शिक्षाओं को मानते हैं, इस विषय में सूक्ष्म तर्क करते हैं। वे मानते हैं कि परमेश्वर ने उद्धार के लिए कुछ ऐसे लोगों को चुना जिन्होंने अभी उसे अर्जित नहीं किया था, परन्तु दलील देते हैं कि उसने उनकी भावी योग्यता को पहले से देख लिया था। वे यह स्वीकार करते हैं कि क्रम या समय के अर्थ में चुनाव से पहले कोई पुण्य नहीं था, फिर भी वे कहते हैं कि परमेश्वर ने (सर्वज्ञ होने के कारण, जिसे सब कुछ ज्ञात है) उन्हें पहले से देख लिया जो योग्य बननेवाले थे। ऐसा कहकर वे परमेश्वर के चुनाव की धारणा से इनकार नहीं करते। इसलिए यह दिखाने के लिए कि जो लोग अब इसे उग्रता से ठुकराते हैं वे देहधारी शैतानों के समान आचरण कर रहे हैं, और पोपवादियों से भी अधिक घोर और नीच दुष्टता में लगे हैं, हमें ध्यान में रखना होगा कि पोपवादी अनुयायी वास्तव में जगत की सृष्टि से पहले भी परमेश्वर के चुनाव और पूर्वनियति की धारणा की पुष्टि करते हैं। वे इस शिक्षा को थामे हैं, जबकि ये असहमत लोग इसका इनकार करते हैं और परमेश्वर की दिव्य युक्ति को उलटकर उसकी महिमा को मिटाने का प्रयत्न करते हैं।

पोपवादी धर्मविज्ञानी, विशेषकर विद्वत्तावादी भिक्षु और साधु, इस विषय में और भी गहरे उतरते हैं, और यह मानते हैं कि यह चुनाव पूर्णतः परमेश्वर के विवेक पर है, क्योंकि वह लोगों को केवल इसलिए चुनता है कि उसे अच्छा लगा। परन्तु फिर वे मामले को उलझा देते हैं, और कहते हैं कि जब परमेश्वर ने जिसे चाहा उसे चुना, तो वह उनकी भावी योग्यता की आशा में था। वे अपने सारे पुण्यों की नींव इसी धारणा पर रखते हैं, यहाँ तक कि यह निष्कर्ष निकालते हैं कि मनुष्य अपने ही प्रयासों से स्वर्गीय राज्य में अपना स्थान कमा सकते हैं। यद्यपि वे मानते हैं कि चुनाव एक मुफ़्त दान है, फिर भी वे बार-बार उस भ्रान्त धारणा पर लौट आते हैं कि परमेश्वर ने उन्हें पहले से जान लिया था जो भले काम करनेवाले थे।

परन्तु परमेश्वर एक सर्वथा असम्भव बात को कैसे पहले से देख सकता था? हम जानते हैं कि आदम के सारे वंशज स्वभाव से भ्रष्ट हैं और एक भी सद्विचार सोचने में असमर्थ हैं, धर्म के कर्म करने की तो बात ही क्या। यदि परमेश्वर हमारे लिए एक लाख वर्ष भी ठहरा रहता, यह मानकर कि हम इतने समय तक जीवित रहें, तब भी हम न उसके और निकट आते, न अपनी दुष्टता को बढ़ाने और अपने ही दण्ड पर मुहर लगाने के सिवा कुछ और करते। संक्षेप में, मनुष्य इस संसार में जितना अधिक समय बिताते हैं, उतना ही गहरे वे अपने ही दण्ड में डूबते जाते हैं। इसलिए परमेश्वर हमारे भीतर कुछ भी भला पहले से नहीं देख सकता था, जब तक कि उसने स्वयं उसे हमारे भीतर न डाला होता।

तो हम परमेश्वर के निकट कैसे आते हैं? हम उसकी दिव्य इच्छा का पालन कैसे करते हैं? हम विश्वास के अनुसार झुकनेवाला शान्त हृदय कैसे पाते हैं? इन सब का मूल स्वयं परमेश्वर में है, अर्थात् उसे यह सब पूर्णतः अकेले ही सम्पन्न करना होगा। इसलिए जब सन्त पौलुस पुष्टि करता है कि परमेश्वर ने हमें जगत की उत्पत्ति से पहले चुना, तब वह एक गहन सत्य को पूर्वमान्य ठहराता है, अर्थात् यह कि परमेश्वर हमारे भीतर प्रचलित पापमयता के सिवा कोई स्वाभाविक भलाई नहीं देख सकता था। उसे खोजने के लिए सद्गुण का आभास तक नहीं था। इसलिए यह तथ्य कि उसने हमें चुना, उसके निर्बन्ध अनुग्रह का अकाट्य प्रमाण है। यही सिद्धान्त रोमियों 9 में भी प्रकाशित है, जहाँ सन्त पौलुस जुड़वाँ याकूब और एसाव की चर्चा करता है जब वे अभी अपनी माता के गर्भ में थे, किसी भले या बुरे काम से पहले। स्पष्ट कहा गया है कि बड़ा छोटे की सेवा करेगा, जिससे प्रमाणित होता है कि सब कुछ बुलानेवाले के द्वारा निर्धारित होता है, न कि मनुष्य के कर्मों से रोमियों 9:11–12।

तब हम देख सकते हैं कि सन्त पौलुस इसे अन्यत्र अधिक विस्तार से समझाता है, परन्तु यहाँ संक्षेप में संकेत करता है। वह इस पर बल देता है कि चूँकि परमेश्वर ने हमें जगत की नींव से पहले चुना, इसलिए यह दिन के उजाले के समान स्पष्ट है कि कोई मनुष्य स्वभाव से दूसरे से अधिक योग्य या सद्गुणी नहीं है, और परमेश्वर का चुनाव किसी स्वाभाविक पात्रता पर निर्भर नहीं था। अतः सारी आराधना और प्रशंसा केवल परमेश्वर ही को दी जानी चाहिए, और मनुष्य को कुछ भी नहीं। जब सन्त पौलुस जगत की सृष्टि से पहले हमारी पूर्वनियति का उल्लेख करता है, तब समझने की मुख्य बात यही है।

वह इस सत्य को और दृढ़ करता है जब कहता है कि यही चुनाव यीशु मसीह में किया गया। यदि हमारा चुनाव हमारी अपनी योग्यता पर आधारित होता, तो कोई कह सकता था कि परमेश्वर ने हमारे भीतर कोई छिपी हुई भलाई पाई, जो केवल उसे ज्ञात थी। परन्तु ऐसा नहीं है, क्योंकि उसने हमें हमसे अलग रहकर चुना, और हमारे किसी स्वाभाविक गुण से स्वतन्त्र होकर हमसे प्रेम किया। तब इस दिव्य यथार्थता के प्रति हमारी प्रतिक्रिया क्या होनी चाहिए? जब मैं किसी का भला करता हूँ, तो इसलिए कि मैं उससे प्रेम करता हूँ। यदि मुझसे मेरे स्नेह का कारण पूछा जाए, तो उसे समान गुणों या किसी और उचित तर्क पर आरोपित किया जा सकता है। परन्तु हमें इस मानवीय तर्क को परमेश्वर पर लागू करने का यत्न नहीं करना चाहिए। सन्त पौलुस स्पष्ट रूप से हमें बताता है कि हम यीशु मसीह में चुने गए हैं। क्या जब परमेश्वर ने हमसे प्रेम करने का निर्णय लिया, तब हम उसके विचारों में थे? नहीं, क्योंकि यदि ऐसा होता, तो वह हमें सर्वथा ठुकरा देता। यह सच है कि उसने हमारी दुर्दशा को देखकर हम पर तरस खाया, परन्तु वह इसलिए कि वह हमसे पहले ही यीशु मसीह में प्रेम कर चुका था। इसलिए परमेश्वर के सामने यीशु मसीह को नमूने और दर्पण के रूप में होना ही था कि वह हमें देखे, जिसका अर्थ है कि हमें चुनने और बुलाने से पहले उसने पहले हमारे प्रभु यीशु मसीह को देखा।

सारांश यह कि जब सन्त पौलुस ने जीवन्त रूप से दिखा दिया कि हम परमेश्वर को कुछ भी देने में असमर्थ हैं, और कि उसने अपने अनर्जित अनुग्रह से जगत की सृष्टि से पहले हमें चुनकर कार्य किया, तब वह इस सत्य की और भी प्रबल पुष्टि देता है। यह दिव्य चुनाव हमारे प्रभु यीशु मसीह में हुआ, जिसकी तुलना असली पंजी से की जा सकती है। जब परमेश्वर ने अनादि काल से हमें चुना, तो मानो उसने हमारे नाम जीवन की पुस्तक में लिख दिए। यीशु मसीह वह पंजी है जिसमें हम लिखे और परमेश्वर द्वारा उसकी प्रिय सन्तान के रूप में पहचाने जाते हैं। चूँकि परमेश्वर ने यीशु मसीह के द्वारा हमें अपने सामने रखा, इसलिए स्वाभाविक रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि उसे हमारे भीतर ऐसा कुछ नहीं मिला जिस पर वह अपने चुनाव का आधार रखे। यही वह सनातन यथार्थता है जिसे हमें अपने हृदयों और मनों में गहराई से अंकित कर लेना चाहिए।

आगे कहा गया है कि यह दिव्य चुनाव "इसलिए है कि हम प्रेम में परमेश्वर के सामने पवित्र और निर्दोष हों।" "प्रेम" शब्द का अर्थ परमेश्वर से सम्बन्धित माना जा सकता है, अर्थात् परमेश्वर के हमें अपनी सन्तान के रूप में चुनने का एकमात्र कारण उसका असीम प्रेम है। अथवा, और सम्भवतः अधिक सही यह है कि सन्त पौलुस विश्वासियों में धार्मिकता और सिद्धता की वास्तविक दशा को खोल रहा है, जो यह है कि वे परमेश्वर की उपस्थिति में धार्मिकता का जीवन बिताएँ। हम यहाँ उसके पूरे अर्थ की पूर्ण छानबीन नहीं कर सकते, परन्तु सार यह है कि सन्त पौलुस यह कह रहा है कि यद्यपि परमेश्वर का चुनाव निर्बन्ध है और मनुष्य की हर योग्यता, कर्म या सद्गुण को निरस्त कर देता है, तथापि यह हमें बुराई करने या उच्छृंखल जीवन जीने की छूट नहीं देता। वरन् वह हमें उस बुराई से छुड़ाने का काम करता है जिसमें हम कभी फँसे थे। अपने स्वभाव से हम परमेश्वर के कोप को भड़काने के सिवा कुछ नहीं कर सकते, दुष्टता हमारे भीतर राज्य करती है, और हम शैतान के अधिकार में फँसे हैं। इसलिए यह परमेश्वर का कर्तव्य है कि वह हमारे भीतर कार्य करे और परिवर्तन लाए, क्योंकि सारी भलाई उसके दिव्य चुनाव से फूटती है, जैसा सन्त पौलुस ने इतने स्पष्ट रूप से कहा है।

इसलिए तुम देखते हो कि सन्त पौलुस विश्वासियों को जो बताना चाहता था वह यह है कि जैसे परमेश्वर ने उन्हें अपने असीम अनुग्रह से चुना, वैसे ही वह उन्हें दुष्टता में लिप्त होने की अनुमति नहीं देता। वरन् उसका उद्देश्य उन्हें शुद्धता की दशा में, अपने लिए अलग किए हुए, सुरक्षित और संरक्षित रखना है। परमेश्वर का हमें चुनना और पवित्रता के लिए बुलाना आपस में घनिष्ठ रूप से गुँथे हुए हैं, जैसा सन्त पौलुस एक अन्य स्थल में समझाता है, यह पुष्टि करते हुए कि हम अशुद्धता और मलिनता के लिए नहीं, वरन् सारी भक्ति और पवित्रता के साथ परमेश्वर के प्रति समर्पित जीवन के लिए बुलाए गए हैं 1 थिस्सलुनीकियों 4:7।

अब जब हम अपने प्रभु यीशु मसीह के भोज में सहभागी होने की देहरी पर खड़े हैं, जो एक पवित्र क्षण है और हमारे दिव्य चुनाव पर मुहर भी है और हमारी उद्धार की आशा का लंगर भी, और परमेश्वर के अटल प्रेम से निकली सब आत्मिक आशीषों का स्रोत भी, तो आओ हम स्वीकार करें कि परमेश्वर अपना प्रचुर धन हमें इसलिए नहीं देता कि हम उसका दुरुपयोग करें, वरन् इस उद्देश्य से कि वह हम से महिमा पाए। उसकी स्तुति केवल शब्दों तक सीमित न रहे, वरन् हमारे सारे जीवन में गूँजे। इस बात को देखते हुए कि हम सब कुछ उसी से पाते हैं, आओ हम यह भी सीखें कि पूरी रीति से उसी के हों और स्वेच्छा से अपने आपको उसके दिव्य अधिकार के अधीन कर दें कि वह हमें पूर्ण शान्ति में अपना बना ले। हमारा प्रधान लक्ष्य सदा उसकी कृपा पाना, उसकी सन्तान के विशिष्ट चिन्ह धारण करना, और उसे अपना प्रेममय पिता कहकर पुकारते हुए उसके पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में सचमुच चलना होना चाहिए। मूल रूप से यही वह गहन शिक्षा है जो हमें इस स्थल से लेनी चाहिए, जब तक कि हम आगे न बढ़ें।

अब आओ, हम अपने दोषों और सीमाओं को स्वीकार करते हुए अपने कृपालु परमेश्वर की महिमा के आगे दीनता से झुकें। हम उससे विनती करें कि वह हमें अपनी कमियों की गहरी समझ दे, एक ऐसा प्रकटीकरण जो हमें निरन्तर उसके प्रति बढ़ते आदर की ओर और प्रभु के भय में बढ़ने की दृढ़ प्रतिबद्धता की ओर प्रेरित करता रहे। इस बीच हम धीरज से अपनी निर्बलताओं को सहें और उसके असीम अनुग्रह में दृढ़ता से आनन्दित रहें, यह भरोसा करते हुए कि वह हमारे प्रभु यीशु मसीह के कारण हमारे सब पापों को पूरी रीति से क्षमा करके मिटा देगा। इन विचारों को हृदय में रखकर आओ, हम सब मिलकर कहें, "सर्वशक्तिमान परमेश्वर, स्वर्गीय पिता।"