पैंतालीसवाँ उपदेश, छठे अध्याय पर तीसरा - इफिसियों 6:10-12

"निदान, हे मेरे भाइयो, प्रभु में और उसकी शक्ति के प्रभाव में बलवन्त बनो। परमेश्वर के सारे हथियार बाँध लो कि तुम शैतान की युक्तियों के सामने खड़े रह सको। क्योंकि हमारा यह मल्लयुद्ध लहू और मांस से नहीं, परन्तु प्रधानों से, अधिकारियों से, इस संसार के अन्धकार के हाकिमों से, और उस दुष्टता की आत्मिक सेनाओं से है जो आकाश में हैं।" - इफिसियों 6:10-12

हम जानते हैं कि समृद्धि प्रायः मनुष्यों को घमण्डी बना देती है; वे समझने लगते हैं कि उन्हें विशेषाधिकार प्राप्त हैं और वे साधारण नियमों से मुक्त हैं, और मानते हैं कि वे बिना किसी रोक-टोक के जो चाहें कर सकते हैं। इसके विपरीत, हम में जो सबसे दरिद्र हैं, जो प्रायः तुच्छ समझे और उपेक्षित किए जाते हैं, वे सोच सकते हैं कि परमेश्वर ने उन्हें त्याग दिया है, और यह प्रश्न कर सकते हैं कि क्या उसे उनकी कुछ चिन्ता है। इसलिए आवश्यक है कि जो लोग अपने पद और प्रभाव के मद में चूर होकर अहंकारी हो गए हैं, उन्हें नम्र किया जाए। यहाँ उन्हें स्मरण दिलाया जाता है कि स्वर्ग में उनका एक स्वामी है जो उनसे लेखा लेगा, चाहे वे मनुष्यों के न्याय से बच निकलें।

दूसरी ओर, उन लोगों को सान्त्वना देना अत्यन्त आवश्यक है जो निराशा के कगार पर हैं, जिन्हें आशा छोड़ देने का प्रलोभन होता है। इन वचनों में पौलुस दोनों बातों को सम्बोधित करता है। वह सेवकों को आश्वासन देता है और उनसे आग्रह करता है कि वे डरें नहीं, क्योंकि जब तक वे परमेश्वर के भय में चलते हैं, वह उन पर दृष्टि रखता है। वह पुष्टि करता है कि परमेश्वर उनकी सेवा का मूल्य आँकता और उसे स्वीकार करता है, मानो वे संसार में किसी आदरणीय और प्रतिष्ठित पद पर हों। स्वामियों से वह यह सत्य कहता है कि स्वर्ग में उनसे ऊँचा एक अधिकारी है जिसके सामने उन्हें उत्तर देना होगा। उनकी सांसारिक सत्ता और ऊँची प्रतिष्ठा उनके लिए प्रतिफल का काम न देगी, क्योंकि सर्वोच्च न्यायी की उपस्थिति में ऐसे सब सांसारिक भेद अपना महत्त्व खो देते हैं।

फिर वह इस बात पर बल देता है कि हियाव छोड़ने वालों को, विशेषकर उन्हें जिन्हें संसार की घृणा सहनी पड़ती है, शान्ति दी जानी चाहिए। उन्हें स्मरण कराना चाहिए कि परमेश्वर ने उन्हें त्यागा नहीं है, और यह उसका उद्देश्य है कि कुछ समय तक उन्हें नम्र करे। हम में से प्रत्येक इस शिक्षा को उन परिस्थितियों के अनुसार लागू करे जिनमें परमेश्वर ने हमें रखा है। जब हम पर अन्यायपूर्ण क्लेश आएँ, जब दूसरे हमारी उपेक्षा करें या हमें दूर हटा दें, या जब हम नाना प्रकार की हँसी-ठट्ठा सहें, तब हमें स्मरण रखना चाहिए कि हम परमेश्वर की सुरक्षा में बने हैं। वह हमें मूल्यवान जानता और अनमोल समझता है, और यथासमय हमारे प्रति अपनी चिन्ता प्रकट करेगा। उन क्षणों में भी जब ऐसा प्रतीत हो कि परमेश्वर दूर है, जब हमें सन्देह हो कि वह हमें स्मरण करता है या नहीं, हमें इस ज्ञान को दृढ़ता से थामे रहना चाहिए कि हम अब भी उसके प्रिय हैं।

तथापि, कुछ समय तक हमें नम्र करने और हमारी नम्रता तथा आज्ञाकारिता को परखने के बाद, हम जान लेंगे कि उसके भय में हमारा विश्वासयोग्य और अटल चलना अन्त में गिना जाएगा। हमारा परिश्रम व्यर्थ न होगा; यह ऐसा सत्य है जिसे हमें अनमोल जानकर थामे रहना चाहिए, विशेषकर तब जब संसार के बलवन्त और सामर्थी अपने अभिमान में ऊँचे उठते हैं और सम्भवतः हमें रौंदते हैं। फिर भी जो लोग दूसरों पर अधिकार रखते हैं, वे उनके साथ कोमलता का व्यवहार करें और स्मरण रखें कि परमेश्वर ने उन्हें प्रभुता इस प्रकार नहीं दी कि उसने अपना अधिकार अपने पास सुरक्षित न रखा हो। चाहे कोई आदरणीय हो, सत्ता रखता हो, या अपने संगी मनुष्यों पर किसी भी प्रकार की श्रेष्ठता रखता हो, यह ध्यान रखे: परमेश्वर के यहाँ किसी का पक्षपात नहीं।

इस नश्वर संसार में कुछ लोग अगुवाई कर सकते हैं और कुछ पीछे चलते हैं, परन्तु जब न्याय की तुरही गूँजेगी और हम सब को परम न्यायी के सामने खड़ा होना पड़ेगा, तब इन भेदों का कोई महत्त्व न रहेगा। राजाओं और शासकों को भी इस वास्तविकता को स्वीकार करना पड़ेगा, जैसा कि पवित्रशास्त्र घोषित करता है, "तुम ईश्वर हो, और सब के सब परमप्रधान के पुत्र हो।" परमेश्वर ने उन्हें अपना प्रतिनिधि ठहराया है और आदर के पदों पर ऊँचा किया है। तौभी उन्हें भी मृत्यु का सामना करना है, ठीक किसी साधारण मनुष्य की भाँति। उस घड़ी वे अपनी क्षणभंगुरता का सामना करेंगे, क्योंकि उनका सारा सांसारिक वैभव विस्मृति के अन्धकार में विलीन हो जाएगा। वस्तुतः "मनुष्य" शब्द एक स्मरण-पत्र का काम करता है कि यह नश्वर बातों से सम्बन्ध रखता है, जिन्हें हम परमेश्वर के सामने ऐसे प्रस्तुत नहीं कर सकते मानो वे सचमुच हमारी अपनी सम्पत्ति हों।

जब पवित्रशास्त्र कहता है कि परमेश्वर के यहाँ पक्षपात नहीं, तो उसका सार यह है कि वह हमारा न्याय केवल मरणशील मनुष्यों के रूप में करेगा, जो निर्बल और दुर्बल हैं। हम अपने धन, पद, उपाधियों, कुलीनता, या किसी भी सांसारिक उपलब्धि पर भरोसा करके अपनी रक्षा की आशा नहीं कर सकते। धनवान अपने धन, भूमि, या सम्पत्ति को साथ ले जाकर दूसरों से ऊपर अपने को नहीं उठा सकते। जो ऊँचे पदों पर थे, वे यह नहीं कह सकेंगे, "मेरे अधिकार के सामने सब थरथराते थे," क्योंकि परमेश्वर के सामने ऐसी सब सांसारिक उपलब्धियों का कोई भार नहीं होगा। सारा सांसारिक वैभव और प्रभुता किसी काम की न होगी, और हर एक मनुष्य आदम की सन्तान गिना जाएगा। इसलिए जिनके पास अपने को बढ़ाने का कारण हो, वे सदा स्मरण रखें कि सांसारिक कीर्ति और प्रशंसा भाप की नाईं उड़ जाएगी और जब हम अपने परमेश्वर के न्याय के सामने खड़े होंगे तब पूरी तरह भस्म हो जाएगी।

इसलिए हर एक मनुष्य, चाहे ऊँचे पद का हो या नीचे का, नम्रता और भरोसा धारण करे। इसी कारण संत याकूब प्रोत्साहित करता है, "दीन भाई अपनी बड़ाई पर घमण्ड करे।" तुम पूछोगे, क्यों? इसलिए कि परमेश्वर ने अनुग्रह करके हमें अपनी सन्तान के रूप में गोद लिया है। चाहे हम केंचुओं के समान तुच्छ हों, चाहे संसार हमें निकम्मा और फेंका हुआ समझे, परमेश्वर ने हमें अपनी प्रिय सन्तान के रूप में अपनाने का चिह्न लगाया है। उसने हमें यह अनुपम विशेषाधिकार दिया है कि हम पूरे भरोसे के साथ उसे अपना पिता कहकर पुकारें। इसलिए हमारे पास अपनी बड़ाई पर घमण्ड करने का पूरा कारण है, चाहे हम नीच समझे जाएँ, क्योंकि हमें ऐसी उच्च स्थिति प्राप्त है जिससे परमेश्वर ने हमें सारे संसार से ऊपर उठा दिया है।

इसके विपरीत, संत याकूब कहता है कि जिनके पास बड़ा प्रभाव और सामर्थ्य है, वे अपनी नम्रता में घमण्ड करें। जब अविश्वासी अहंकार के फन्दे में फँसते हैं, अपने को इतना ऊँचा उठा लेते हैं कि परमेश्वर के अधिकार को तुच्छ जानते हैं, अपने को सब नैतिक दायित्वों से मुक्त समझते हैं और मानते हैं कि उनकी स्थिति अद्वितीय है और शेष मानवजाति से अलग है, तब विश्वासियों को समझना चाहिए कि सारा सांसारिक आदर और प्रतिष्ठा क्षणिक और नश्वर है। जब हम परमेश्वर के सामने खड़े होंगे, तब हमारे पास सहारा लेने को कुछ न होगा, चाहे वह सांसारिक सम्मान हो या सम्पत्ति। पवित्रशास्त्र में जिन सांसारिक साज-सज्जाओं को "वस्तुएँ" कहा गया है, जैसे वस्त्र और सम्पत्ति, वे केवल अस्थायी अलंकार हैं।

इस उपमा पर विचार करो: यदि कोई मनुष्य भड़कीले वस्त्र पहने हुए यह कहकर परमेश्वर के न्याय से बचना चाहे कि उसने अपने को अपने चमकीले पंखों से सजाया था और संसार उसका आदर करता था, तो वह भारी भूल में है। जब परमेश्वर हमें लेखा देने को बुलाएगा, तब ये सब सांसारिक आभूषण उतार फेंकने होंगे। इसी प्रकार जो कंगाल हैं और जिनके शरीर पर मुश्किल से कुछ ढका है, शायद केवल फटे-पुराने चिथड़े हों, वे अपने को परमेश्वर की दृष्टि में कम मूल्यवान न समझें। सांसारिक हैसियत में कोई भेद न होगा; अन्त में हम सब वैसे ही खड़े होंगे जैसे हम वास्तव में हैं - नाजुक मनुष्य और आदम के वंशज। सार यह है कि हमें इसी से यह शिक्षा लेनी चाहिए।

जब प्रेरित पौलुस ने प्रत्येक जन के विशेष कर्तव्यों की रूपरेखा बता दी, तो वह फिर विश्वास की व्यापक शिक्षाओं की ओर लौटता है। जैसा पहले कहा गया, एक सार्वभौमिक सिद्धान्त है जो बिना किसी अपवाद के सब पर लागू होता है और परमेश्वर की व्यवस्था में समाया हुआ है। वह हमें निर्देश देता है कि हम पवित्र जीवन बिताएँ, अपने को उसकी ईश्वरीय सेवा में समर्पित करें, एक दूसरे से प्रेम रखें, शुद्धता और संयम से जीएँ, कोमलता और खराई दिखाएँ। इस सार्वभौमिक निर्देश के बाद यह व्याख्या आती है कि प्रत्येक मनुष्य को अपनी-अपनी बुलाहट भी पहचाननी चाहिए, जैसे पति के अपनी पत्नी के प्रति और पत्नी के अपने पति के प्रति विशेष कर्तव्य हैं, जैसा हम पहले कह चुके हैं। पौलुस ने इन सब पहलुओं की व्याख्या की है।

अब प्रेरित हम सब से सामूहिक रूप से कहता है, "निदान, हे मेरे भाइयो, प्रभु में बलवन्त बनो।" यहाँ वह प्रकट करता है कि परमेश्वर की सेवा में हमारी यात्रा कठिनाइयों से रहित नहीं है। हमें इस कार्य के लिए अपने को तैयार करने का परिश्रम करना होगा। यह सच है कि यदि हमारा स्वभाव शुद्ध और भ्रष्टता-रहित होता, यदि हम स्वस्थ और सम्पूर्ण होते, तो हम परमेश्वर की आज्ञाओं का पालन इच्छा और आनन्द से करते, जैसा विश्वासियों ने अनुभव किया है। जब परमेश्वर उनके हृदय को गहराई से छूता है, तो वे स्वेच्छा से उत्तर देते हैं। इसीलिए हमारे प्रभु यीशु मसीह ने कहा कि उसका जूआ सहज और हलका है। उसका अर्थ यह था कि वह हमें कोमलता और प्रेम से चलाना चाहता है।

परन्तु जब हम अपनी दशा पर विचार करते हैं और देखते हैं कि परमेश्वर के बताए मार्ग पर दृढ़ता और स्थिरता से चलने में हम कितने निर्बल हैं, तब हम समझते हैं कि प्रेरित यहाँ हमसे बलवन्त बनने का आग्रह क्यों करता है। दूसरे शब्दों में वह कह रहा है, "मैंने तुम्हें अपने कर्तव्य पूरे करने को उभारा है, परन्तु मैं जानता हूँ कि तुम में से हर एक को अपने भीतर ऐसा विरोध झेलना पड़ेगा कि जब तक तुम साहस से न लड़ो, अपनी पापमय अभिलाषाओं पर जय न पा सकोगे। जब तुम्हारी वासनाएँ एक ओर परमेश्वर के विरुद्ध प्रचण्ड रूप से विद्रोह करें और तुम दूसरी ओर दुर्बल हो, तो अपनी दुर्बलता को बहाना न बनाओ। यह न सोचो कि इससे तुम परमेश्वर के सामने निर्दोष ठहरोगे, क्योंकि तुम्हारे पापों के लिए तुम्हारा न्याय किया जाएगा।"

तो फिर तुम्हें क्या करना चाहिए? वह कहता है, "प्रभु में बलवन्त बनो।" इसका अर्थ यह है कि यद्यपि बहुत से लोग पापमय विचारों और भावनाओं से पीड़ित होकर अपने पापों के आगे झुक जाते हैं और अपने को क्षमायोग्य मानते हैं, तुम अपनी अपूर्णताओं को स्वीकार करो और उनका उपाय खोजो। और वह उपाय क्या है? अपने आप को दृढ़ करना। अर्थात् तुम्हें बड़ा प्रयत्न करना होगा। मार्ग कठिन है और तुम्हें अनेक बाधाएँ मिलेंगी। शैतान तुम्हें सीधे मार्ग से भटकाने के लिए हर सम्भव उपाय काम में लाने से नहीं थमेगा, और तुम्हें बहुत सी परीक्षाओं और क्लेशों का सामना करना पड़ेगा। उसकी चतुराई असीम है और उसके फन्दे असंख्य हैं।

फिर, उसने हम पर नाना प्रकार से आक्रमण किया है, और हमारे पास उसका सामना करने के साधन नहीं थे। इसलिए हमारे लिए बल पाना आवश्यक है, परन्तु वह कहता है, "प्रभु में," ताकि लोग यह न समझें कि वे अपनी इच्छा-शक्ति और चतुराई से काम चला सकते हैं। सो वह कहता है, "प्रभु में बलवन्त बनो, हाँ, उसकी शक्ति के प्रभाव में।" जब परमेश्वर हमें ऐसी सामर्थ्य दे, तो शैतान की सब युक्तियों पर अपनी जय के विषय में हमें सन्देह करने की आवश्यकता नहीं, बशर्ते हम जागते रहें और सो न जाएँ। इसलिए आवश्यकता होने पर हम परमेश्वर को पुकारें कि वह हमारी सहायता करे और हमें थामे रखे। ये दोनों बातें हमारे जीवन में साथ-साथ चलनी चाहिए: जागरूकता और परमेश्वर को पुकारने की सच्ची इच्छा।

यह खण्ड थोड़े और सरल शब्दों में बड़ा महत्त्व रखता है। पहली बात, यह हमें सिखाता है कि यदि हम परमेश्वर की इच्छा के अनुसार जीना चाहते हैं, तो हमें निष्क्रिय नहीं रहना चाहिए। हम में से हर एक अपना-अपना बोझ उठाए हुए है, और जब तक हम अत्यन्त निर्बल न हों, हमें उन बातों को उतार फेंकना चाहिए जो हमें दबाती हैं। हमें समझना चाहिए कि परमेश्वर की सेवा में हमें परिश्रम करना है और शैतान से युद्ध में लगना है। शैतान निष्क्रिय नहीं है और हमें अपने कर्तव्य सहजता से, मानो टहलते हुए, पूरे करने नहीं देगा। वह हमारे मार्ग में काँटे और रुकावटें डालेगा कि हमें रोके। वह हम पर ऐसी चुनौतियाँ फेंकेगा जो हमें अनेक बार आसानी से परास्त कर सकती हैं, जब तक परमेश्वर हमारी सहायता को न आए। इसलिए, जब हम परमेश्वर के भय में बिना संघर्ष के नहीं चल सकते, तो हमें संत पौलुस की चेतावनी पर ध्यान देना चाहिए।

फिर, संत पौलुस हमें हमारी अपनी दुर्बलता का बोध कराना चाहता था। हम जानते हैं कि मनुष्य सामान्यतः अपने सुखों में लिप्त होने की ओर झुके रहते हैं और उनमें मगन रहने के सिवा और कुछ नहीं चाहते। कुछ तो यह भी मान बैठते हैं कि उनमें आश्चर्यकर्म करने की शक्ति है, और अपने को उतना ही बलवान समझते हैं जितना आवश्यक हो। इस भ्रम ने सब युगों में अभागे मनुष्यों को धोखा दिया है और इसी से स्वतन्त्र इच्छा की धारणा फैली है। परन्तु संत पौलुस यहाँ हमें बताता है कि हमें दृढ़ किए जाने की आवश्यकता है, जिससे संकेत मिलता है कि हम स्वभाव से निर्बल हैं। वह इसे और स्पष्ट रूप से यह कहकर प्रकट करता है कि हमारा बल "प्रभु में" होना चाहिए, और इस बात पर बल देता है कि हमें आवश्यक बल देने की सारी सामर्थ्य उसी के पास है। इसलिए यदि हम उसे पुकारे बिना कुछ भी करने का यत्न करें, तो हमें हमारे दुस्साहस और अभिमान का दण्ड मिलेगा।

संत पौलुस हमें दिखाता है कि मनुष्य अपने अति-आत्मविश्वास से अपना ही अपमान कराते हैं, और ऐसे गुणों की कल्पना करते हैं जो उनमें हैं नहीं। यह अहंकार उन्हें परमेश्वर को पुकारने से भटका देता है। कहा जा सकता है कि हमें "प्रभु में बलवन्त बनो" कहना अनावश्यक उपदेश है, क्योंकि कोई अपने आप को सम्भाल नहीं सकता; यह किसी के सामर्थ्य में नहीं है। तथापि हम देखते हैं कि परमेश्वर हमारे भीतर इस प्रकार कार्य करता है कि हम उसी के समान कर्म करते हैं। फिर भी इसे ऐसा कार्य समझना चाहिए जिसका स्रोत कहीं और है, हमारे भीतर से नहीं। हम निर्जीव लट्ठों के समान नहीं हैं, और इसलिए हम भले कर्म करते हैं। तौभी हमें स्वीकार करना चाहिए कि यह कार्य हमारे बाहर के स्रोत से आता है, हमारी अपनी योग्यताओं के कारण नहीं। यदि पूछा जाए कि क्या मनुष्य भला कर सकते हैं, तो उत्तर है, हाँ, परन्तु अपनी इच्छा या मर्जी से नहीं, केवल इसलिए कि वे पवित्र आत्मा के द्वारा चलाए जाते हैं। यदि पूछा जाए कि क्या मनुष्य बुरा कर सकते हैं, तो उत्तर है, हाँ, क्योंकि वे उसकी ओर झुके हुए हैं; यह उनका सामान्य झुकाव है।

इस प्रकार मनुष्य अपने ही झुकाव से बुराई करते हैं, और उसकी जड़ उन्हीं के भीतर है। उसका दोष उचित रूप से उन्हीं पर आता है, और उन्हें व्यर्थ बहाने नहीं ढूँढ़ने चाहिए। जिन्होंने बुराई की है वे सदा दण्ड के अधीन रहेंगे। परन्तु हमें ध्यान से विचार करना चाहिए कि जब हम भला करते हैं तब परमेश्वर हमारे भीतर कार्य करता है, और उसकी प्रशंसा उसी को ठीक रूप से मिलनी चाहिए। यद्यपि जब हम परमेश्वर की सेवा करते हैं तब हम में या हमारी ओर से कुछ नहीं होता, तौभी संत पौलुस का यह उपदेश कि हम परमेश्वर में दृढ़ किए जाएँ, व्यर्थ नहीं है। हमें आलसी नहीं होना चाहिए, जैसा वह अन्यत्र कहता है, "डरते और काँपते हुए अपने उद्धार का कार्य पूरा करते जाओ, क्योंकि परमेश्वर ही है जिसने अपनी सुइच्छा निमित्त तुम्हारे मन में इच्छा और काम, दोनों बातों के करने का प्रभाव डाला है," सेंतमेंत और अपनी ही दया से।

पहली दृष्टि में यह कथन अटपटा लग सकता है, क्योंकि ऐसा प्रतीत होता है कि संत पौलुस हमें अपने उद्धार का कार्य पूरा करने की अनुमति दे रहा है। क्या यह हमारे सामर्थ्य में है? नहीं। परन्तु वह यह जोड़कर हर धृष्टता और अहंकार को सुधारता है कि यह काँपते हुए और भय के साथ किया जाना चाहिए। अर्थात् हमें अपने पर अविश्वास करना चाहिए और अपने को नम्र करके मान लेना चाहिए कि जब तक परमेश्वर ऊपर से न दे, हम अपनी छोटी उँगली तक नहीं हिला सकते, न कोई भला विचार सोच सकते हैं। वह यह निष्कर्ष निकालकर इस बात को और पक्का करता है कि परमेश्वर ही इच्छा और कार्य, दोनों देता है। इसलिए सब कुछ परमेश्वर ही सिद्ध करता है, फिर भी हम कार्य करना नहीं छोड़ते, परन्तु उसी के द्वारा और उसी में कार्य करते हैं, जैसा मैं पहले समझा चुका हूँ।

सारांश यह कि पवित्रशास्त्र यह नहीं कहता कि परमेश्वर हमें अपने पवित्र आत्मा से इसलिए नया करता है कि हम फिर भूलने में जा गिरें। इसके विपरीत वह बल देता है कि यह नवीनीकरण परमेश्वर की महिमा के लिए है और इसलिए है कि हम यह न समझें कि हम अपने उद्धार के निर्माता आप हैं। जो भलाई वह हमारे भीतर डालता है, उसका सारा श्रेय हमें उसी को देना चाहिए। संसार की परिस्थितियाँ चाहे जैसी हों, हमें जागते रहना, शैतान से चौकस रहना और अपने को भलाई में लगाने का यत्न करना चाहिए। हम में से हर एक प्रयत्न करे, अपनी बुद्धि और अपनी दुष्ट इच्छा को वश में करके उन्हें परमेश्वर के आज्ञाकारी बनाए। अन्ततः सारा श्रेय उसी का ठहराया जाना चाहिए।

"परमेश्वर की शक्ति के प्रभाव" ये शब्द जोड़ने का उसका उद्देश्य हमारे भीतर के सन्देहों को दूर करना है। हम प्रायः यह सोचकर निराश हो जाते हैं कि जो उसने हमें आज्ञा दी है वह हम पूरा नहीं कर सकते। अन्त में हम हियाव छोड़ बैठते हैं। परन्तु संत पौलुस यह कहकर हमें आश्वस्त करता है कि परमेश्वर अपनी प्रबल और विजयी सामर्थ्य प्रकट करेगा। कहा गया है कि जो हमारे पक्ष में है वह सारे संसार से बड़ा है। यह जानना कि परमेश्वर हमारे साथ है और अपनी सामर्थ्य से हमें थामे हुए है, शैतान से हार जाने का हमारा भय दूर करना चाहिए। हम निश्चिन्त रह सकते हैं कि जो कठिनाइयाँ हम झेलते हैं उनके होते हुए भी, परमेश्वर की अजेय सामर्थ्य पर भरोसा करके हम अन्ततः जयवन्त होंगे।

सचमुच, परमेश्वर अपनी सामर्थ्य को हमारी निर्बलता में सिद्ध करता है। इसका अर्थ यह है कि जब वह हमारे भीतर कार्य करता है, तब भी हम ठोकर खा सकते हैं, डगमगा सकते हैं और मार्ग से भटक सकते हैं। हमारी यात्रा लँगड़ाने और असफलताओं से चिह्नित है। तौभी पवित्र आत्मा के द्वारा परमेश्वर की सहायता का प्रयोजन हमें नम्र बनाए रखना है। हमारी निर्बलता परमेश्वर की सामर्थ्य से इसलिए गुँथी हुई है कि हम उसे पुकारने और उसकी शरण लेने का महत्त्व सीखें। अपने आप में हम परमेश्वर की महिमा को ढाँपने वाले हैं, इसलिए वह हमें हमारी दुर्दशा का बोध कराकर जगाता है। वह हमें स्मरण कराता है कि यदि वह हमारा हाथ न थामे रहता तो हम अनगिनत बार गिर पड़ते। परमेश्वर हमारी निर्बलताओं को रहने देता है कि हमें अपने समीप खींचे और हमारे भीतर नम्रता उत्पन्न करे। इस प्रकार हम उसकी स्तुति कर सकते हैं कि उसने हमारे गिरने को प्राणघातक न होने दिया, और पहचान सकते हैं कि उसकी सहायता के बिना हम नाश हो जाते।

इसलिए संत पौलुस के पूर्व कथन के अधीन हमें यह भी समझना चाहिए कि जब तक हम इस संसार में जीते हैं, परमेश्वर हमारे भीतर कुछ निर्बलता छोड़े रखता है। फिर भी वह ऐसा हमारी दुर्बलता को प्रकट करने के लिए नहीं, परन्तु अपनी अजेय सामर्थ्य दिखाने के लिए करता है कि हम जयवन्त हो सकें। हमें इस प्रतीति को दृढ़ता से थामे रहना चाहिए कि जब शैतान अपना भरसक यत्न करे, तब भी हमें अपनी यात्रा जारी रखनी है, यह जानते हुए कि परमेश्वर की सामर्थ्य हमारी सहायता को आएगी। परमेश्वर की सामर्थ्य साधारण नहीं है; वह प्रबल है और सब सांसारिक सीमाओं से परे है।

अब हम पोप के अनुयायियों की शिक्षा और अपनी शिक्षा के बीच, जो पवित्रशास्त्र में दृढ़ता से जमी है, तीव्र अन्तर देख सकते हैं। ये अन्धे रिचर्ड्स दावा करते हैं कि वे अपनी स्वतन्त्र इच्छा से आश्चर्यकर्म कर सकते हैं। वे मान सकते हैं कि बुराई की ओर उनके झुकाव में परमेश्वर की कोई भूमिका है, परन्तु हठ करते हैं कि वह उन्हें रोके रखता है। उनके अनुसार परमेश्वर आवश्यकता पड़ने पर केवल सहायता का हाथ बढ़ा देता है। वे अपनी अधिकतर सामर्थ्य को अपनी स्वतन्त्र इच्छा और स्वाभाविक योग्यताओं का श्रेय देते हैं। फिर भी अपना पूरा प्रयत्न कर चुकने के बाद भी वे सदा सन्देह में रहते हैं। यदि वे क्षण भर अपनी जगह थामे भी रहें, तो शीघ्र ही लड़खड़ा जाते हैं और सम्भल नहीं पाते।

इसके विपरीत, हमारा विश्वास यह है कि मनुष्य को पूरी तरह नम्र किया जाना चाहिए, जैसा पवित्र आत्मा ने हमें सिखाया है। हमें अपने भीतर सामर्थ्य का एक कण भी न रखना चाहिए, परन्तु पूर्णतः रिक्त हो जाना चाहिए। जब हम इस स्थिति तक पहुँचते हैं, तब हमारा प्रभु हमें आश्वासन देता है कि वह हमें न त्यागेगा। हमें उसकी ओर लौटना, अपनी निर्बलताएँ मान लेना और उससे पाने को तैयार रहना चाहिए। हमें खुले हृदय से, गर्व से रहित होकर, उसके पास आना चाहिए। पोप के अनुयायियों के विपरीत, जो आरम्भ में डींग मारते हैं परन्तु प्रायः चूक जाते हैं, हम परमेश्वर के बल पर भरोसा रखते हैं और शैतान के आक्रमणों, नरक के सब गढ़ों, और संसार की बाधाओं तथा प्रलोभनों के सामने स्थिर खड़े रहते हैं।

संत पौलुस की शिक्षा को हमें इसी प्रकार लागू करना चाहिए। परमेश्वर की प्रबल सामर्थ्य पर बल देने के बाद वह हमें बताता है कि हमें उसके सम्पूर्ण हथियारों से सुसज्जित होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, यह हमारा ही दोष है कि हम भली-भाँति तैयार नहीं और शैतान के आक्रमणों को जीतने के हथियारों से रहित हैं। हमारी लापरवाही से बार-बार हमारी हार होती है। परमेश्वर न केवल यह प्रतिज्ञा करता है कि वह अपनी सामर्थ्य से हमें इतना थामेगा कि हम जयवन्त हों, परन्तु वह हमें अपनी रक्षा के साधन भी देता है। तौभी हम प्रायः इन सहज उपलब्ध साधनों को काम में लाना भूल जाते हैं। अब यह हथियार वास्तव में क्या हैं? संत पौलुस यथासमय इसे समझाएगा। अभी उसका अभिप्राय समझ लेना ही पर्याप्त है। जब वह कहता है कि हमें परमेश्वर के सारे हथियार बाँधने चाहिए, तो वह हमारी उस लापरवाही को डाँटता है कि हमने उसके दिए हुए साधनों का उपयोग नहीं किया। हम इस विचार को सहर्ष स्वीकार कर लेते हैं कि परमेश्वर हमारी सहायता करने को तैयार है और जब तक वह हमारे पक्ष में है हम अपने शत्रुओं पर जयवन्त हो सकते हैं।

परन्तु हम प्रायः निष्क्रियता में सन्तोष कर लेते हैं, यह सोचकर कि हमारा शत्रु हमारे सामना करने के लिए बहुत बलवान है। हम परमेश्वर के हथियारों को निष्क्रिय और अप्रयुक्त पड़ा रहने देते हैं, और चाहते हैं कि वे हमारे लिए तैयार रखे रहें और हमें उन्हें काम में न लाना पड़े। इसी कारण हमें आज्ञा दी गई है कि इन हथियारों को बाँध लें, अर्थात् अपने काम में लाएँ। हमारी दशा हमें युद्ध में लगने को विवश करती है, और परमेश्वर चाहता है कि हम शस्त्र-सज्जित रहें ताकि शैतान हमें अप्रस्तुत न पकड़ सके।

संत पौलुस केवल "हथियार" शब्द ही नहीं, "सज्जा" भी कहता है, इस पर बल देने के लिए कि हमें सिर से पाँव तक पूरी तरह सुसज्जित होना चाहिए। इस बात को मैं आगे और विस्तार से समझाऊँगा। इस खण्ड में उसका सन्देश यह है कि हमारी कृतघ्नता तब और भी प्रकट होती है जब हम विचार करते हैं कि परमेश्वर ने हमें सब प्रकार से शस्त्र-सज्जित किया है, और हमारी अपनी सहभागिता को छोड़ कुछ भी घटी नहीं रखी। सच है कि हम में से कुछ परमेश्वर के हथियारों का कुछ अंश अपने काम में लाते हैं और उसके अनुग्रह को पूरी तरह नहीं ठुकराते। तौभी हम प्रायः अपने आप को उस रीति से पूरा सुसज्जित नहीं करते जैसा करना चाहिए, और जो गुण परमेश्वर हमें देता है उनसे वंचित रह जाते हैं।

यह निश्चित है कि परमेश्वर ने हमें सब ओर से, दाएँ, बाएँ, ऊपर और नीचे से, लड़ने के लिए पर्याप्त साधन दिए हैं। हमें इन साधनों को तुच्छ न जानना चाहिए, परन्तु अपनी घटियाँ मानकर उन्हें स्वेच्छा से ग्रहण करना चाहिए।

यह हमें प्रेरित करे कि हम शस्त्र बाँधें और वह सहायता स्वीकार करें जो परमेश्वर उदारता से देता है। ऐसा करके हम शैतान के सब आक्रमणों का सामना कर सकते हैं। इससे यह बात और पक्की होती है कि हम अपनी सुविधा से परमेश्वर की सेवा नहीं कर सकते। परमेश्वर की आज्ञाकारिता के लिए शस्त्र-सज्जित होना आवश्यक है, क्योंकि शैतान निरन्तर हमें सताता और रोकता है। इसलिए यदि हम अपने परमेश्वर के भय में चलना चाहते हैं, तो हमें युद्ध के लिए तैयार रहना चाहिए, क्योंकि हमारा शत्रु हमें कभी विश्राम न करने देगा।

संत पौलुस स्पष्ट करता है कि हमें बुराई में ले जाने के लिए शैतान के आक्रमण कभी-कभार के नहीं, वरन् निरन्तर युद्ध हैं। एक दिशा से एक आक्रमण के बाद, वह दूसरी दिशा से लौट आता है, इसलिए हमें अपने को दृढ़ करना और उसे जहाँ कहीं वह प्रहार करे शस्त्रों से हटाना चाहिए। फिर वह इस बात पर बल देता है कि हमारी लड़ाई मात्र मनुष्यों से नहीं, परन्तु आकाश की शक्तियों और प्रधानों से, संसार के शासकों से, और स्वर्गीय स्थानों में दुष्ट आत्माओं से है। प्रायः जब हम किसी शत्रु को दुर्बल और अपने को हानि पहुँचाने में असमर्थ देखते हैं, तब निश्चिन्त हो जाते हैं और उसकी सम्भावित शक्ति को कम आँकते हैं। इसी कारण बहुत से लोग जो वीर समझे जाते थे, इसलिए चूक गए कि उन्होंने अपने शत्रु को तुच्छ जाना।

संत पौलुस हमें स्मरण कराता है कि हमारे विरोधी साधारण मरणशील नहीं, परन्तु उनसे कहीं बढ़कर हैं। वह उन्हें "शक्तियाँ और प्रधान" कहता है, जिससे संकेत मिलता है कि उनके पास हम पर अधिकार और प्रभुत्व है। यदि हम ऐसे शत्रु से भी भिड़ते जो हम पर भारी पड़ता, तो भी वह अत्यन्त कष्टदायक होता। इन दुष्ट शक्तियों के पास केवल अधिकार ही नहीं, वरन् हमें फँसाने के लिए असंख्य चालें और घातें भी हैं। इन चेतावनियों के होते हुए भी हमारी चौकसी और तत्परता की कमी प्रकट है, और हम उदासीनता की दशा में प्रतीत होते हैं।

संत पतरस भी इसी प्रकार हमें चेतावनी देता है और शैतान की तुलना गरजते हुए सिंह से करता है जो फाड़ खाने को शिकार ढूँढ़ता है। यह हमें स्मरण कराता है कि हम लापरवाह या अति-आश्वस्त न हों, परन्तु दृढ़ बने रहें। हम अत्यधिक भय से भी अभिभूत न हों; इसके बजाय हम विश्वास पर भरोसा रखें। संत पतरस और संत पौलुस दोनों बल देते हैं कि शैतान सामर्थी है, परन्तु परमेश्वर के हथियार हमें शैतान और उसके आक्रमणों पर जय पाने के योग्य बनाते हैं, और अन्त में हम ऊपर रहते हैं।

इसलिए हमें स्मरण रखना चाहिए कि जब कभी हम परमेश्वर की बुलाहट में अपने मार्ग को रोकने वाली बाधाओं का सामना करें, और देखें कि हम जैसी आवश्यकता है वैसे नहीं पहुँच पाते, तो हमें अपनी निर्बलता स्वीकार करनी चाहिए। हमें पोप-मत की उन धारणाओं को ठुकराना चाहिए, जैसे स्वतन्त्र इच्छा और तैयारी के कर्म, जो मनुष्यों को इस भ्रम में डालती हैं कि वे अपनी योग्यता के बल पर परमेश्वर के पास आ सकते हैं। ऐसी सब भ्रान्तियाँ दूर फेंक देनी चाहिए।

जब हम मान लें कि अपने आप से कुछ भी कर पाने में हम पूर्णतः असमर्थ हैं, तब हमें अपना ध्यान अपने शत्रु की ओर लगाना चाहिए। यह हमें इतना अभिभूत न करे कि हम निराश हो जाएँ, परन्तु जगाने वाली पुकार का काम करे, कि हम प्रार्थना और विनती के द्वारा परमेश्वर से सहायता माँगें और उसकी प्रतिज्ञाओं को अटल विश्वास से थामें। परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ संसार की हर वस्तु से अधिक सामर्थी हैं, और हमें भरोसा रखना चाहिए कि वह शैतान और उसकी युक्तियों पर सदा प्रबल रहेगा। परमेश्वर ने हमारी आवश्यकता के समय में हमें अपनी असीम सामर्थ्य और सहायता की प्रतिज्ञा दी है।

यह देखते हुए कि हम अनेक शत्रुओं से घिरे हैं और स्वभाव से बुराई की ओर झुके हुए हैं जबकि हम में अपनी कोई भलाई नहीं, हमें जागरूकता और सावधानी की दशा में चलना चाहिए। अपनी निर्बलताओं को पहचानना और अपने शत्रुओं की उपस्थिति से भयभीत होकर उभरना आवश्यक है, जो परमेश्वर के थामने वाले हाथ के बिना हमें सरलता से परास्त कर सकते हैं। अपनी निर्बलताओं के होते हुए भी हमें सिर ऊँचा करके आगे बढ़ना चाहिए, ऊपर से प्रतिज्ञा की गई सहायता पर निश्चिन्त रहते हुए। हम अपनी निर्बलताओं के द्वारा परमेश्वर की सामर्थ्य को प्रकट होते अनुभव करेंगे, जिससे हम अपराजित बने रहेंगे। घोर संग्रामों और कठिन परीक्षाओं के बीच भी, जहाँ हमें संघर्ष की तीव्रता का अनुभव हो, हमें जानना चाहिए कि अन्त में सब कुछ हमारे लाभ के लिए ठहरेगा। हमारी परीक्षाएँ हमें नम्र करने और हमें परमेश्वर को पुकारने के लिए उभारने का काम करेंगी। वे हमें धन्यवाद देने और उसका आदर करने को भी प्रेरित करेंगी, जब हम समझेंगे कि वही है जो हमें अपने शत्रुओं पर जय पाने का अनुग्रह देता है।

सुव्यवस्थित जीवन बिताने के लिए पहले परमेश्वर को जानना और यह पहचानना आवश्यक है कि जो भी भलाई और आशीषें हमें मिलती हैं, उनके लिए हम उसके ऋणी हैं। यह ज्ञान हमें निश्चिन्त न बनाए, वरन् उसके भय में चलकर निरन्तर उसकी महिमा करने को प्रेरित करे। अब आओ, हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने अपने को नम्र करें, अपने दोषों को मानें और प्रार्थना करें कि उनका बोध हमें उसे खोजने की ओर ले जाए। हम न केवल अपने बीते हुए दोषों की क्षमा पाएँ, परन्तु उस अनुग्रह के परिमाण के अनुसार जो उसने हमें दिया है, अपना सारा जीवन उसकी पवित्र आज्ञाओं के अनुसार बिताने के लिए बल भी पाएँ। हम प्रार्थना करते हैं कि जैसे हम इस संसार में चलते हैं, वह हमें उन दोषों और कलंकों से शुद्ध करे जो हमें मलिन करते हैं। और इस प्रकार हम कहें, "सर्वशक्तिमान परमेश्वर, स्वर्गीय पिता, इत्यादि।"