चौथे अध्याय पर छठा, अर्थात् छब्बीसवाँ उपदेश - इफिसियों 4:11-14

"और उसने कितनों को प्रेरित, और कितनों को भविष्यद्वक्ता, और कितनों को सुसमाचार सुनानेवाले, और कितनों को रखवाले और उपदेशक नियुक्त करके दे दिया; जिससे पवित्र लोग सिद्ध हों, और सेवा का काम किया जाए, और मसीह की देह उन्नति पाए। जब तक कि हम सब के सब विश्वास, और परमेश्वर के पुत्र की पहचान में एक न हो जाएँ, और एक सिद्ध मनुष्य न बन जाएँ, और मसीह के पूर्ण डील-डौल तक न बढ़ जाएँ। ताकि हम आगे को बालक न रहें, जो मनुष्यों की ठग-विद्या और चतुराई से, उनकी भ्रम की युक्तियों की हर एक शिक्षा के झोंके से उछाले और इधर-उधर घुमाए जाते हों, जो घात में लगे रहते हैं कि धोखा दें।" - इफिसियों 4:11-14

आज सुबह हमने देखा कि परमेश्वर ने हमारी निर्बलता को ध्यान में रखकर हम पर अपनी दया इस प्रकार प्रकट की कि उसने ठहराया कि हम अपने ही जैसे मनुष्यों के द्वारा सिखाए जाएँ। उसने यह भी स्पष्ट कर दिया कि अपने सेवकों के लिए जो सबसे उपयुक्त है, वही उसके मन में था। जब उसने कहा कि वह इस्राएल में सदा लोगों में से ही एक भविष्यद्वक्ता भेजता रहेगा, तब उसका आशय यह जताना था कि हमें उसे ढूँढ़ने के लिए दूर जाने की आवश्यकता नहीं; वह हमारे बीच निकट उपस्थित होने का कोई मार्ग निकाल लेगा। इसलिए जब सुसमाचार का प्रचार होता है, तब परमेश्वर का हमारी सीमाओं के अनुसार झुक आना ऐसा है मानो वह स्वयं हमारे पास उतर आया हो। अतः जो व्यवस्था उसने हमारे लिए ठहराई है, उसे हमें तुच्छ नहीं जानना चाहिए। यदि हम यह न मानें कि वह हमसे कितना प्रेम करता है और हमारी सीमित समझ के अनुसार हमारे साथ कैसा व्यवहार करता है, तो हमारा विश्वासघात और भी अधिक निन्दनीय होगा। यद्यपि हमारे पास स्वर्गदूतों के समान उत्तम क्षमताएँ नहीं हैं, तथापि परमेश्वर हमें वे साधन देता है जो हमारी दशा के लिए आवश्यक हैं।

इसके अतिरिक्त, यह जान लिया जाए कि यह प्रबन्ध अस्थायी नहीं है; हमें जीवन भर इसी में बने रहना है। क्योंकि यदि वह यह न जोड़ता, तो कोई यह तर्क कर सकता था कि हमें परमेश्वर के नियम के अनुसार कुछ समय ही चलना है, जैसे बच्चों को पाठशाला भेजा जाता है, पर यह आशा नहीं की जाती कि वे अपना सारा जीवन वहीं बिताएँगे। तब ऐसा प्रतीत हो सकता था कि पहले की शिक्षाएँ थोड़े ही समय के लिए थीं, और जब हमें एक-दो वर्ष प्रशिक्षण मिल जाए तो वह पर्याप्त है, और सब पर्याप्त रूप से शिक्षित हो चुके होंगे। परन्तु हमें समझना चाहिए कि जब तक हम इस संसार में हैं, तब तक हमें परमेश्वर की शिक्षा से लाभ उठाते रहना है। हमारे कान निरन्तर उसके वचन के सम्मुख रहें, ताकि एक ओर वह हमें रोके रखे और दूसरी ओर हमें दृढ़ करे और आगे बढ़ाए। यदि हममें अपने उद्धार के लिए आवश्यक सब कुछ दो-तीन वर्ष में सीख लेने की क्षमता होती भी, तब भी यदि हमें थामे न रखा जाए तो हमारा चंचल स्वभाव हमें भटका देता। इसलिए परमेश्वर का अनुग्रह यह सुनिश्चित करता है कि उसका वचन हमारी मृत्यु के दिन तक हमें सुनाया जाए, जिससे हमारा विश्वास और दृढ़ता सुरक्षित रहे।

इसके अलावा एक और भी बड़ी आवश्यकता है, क्योंकि जो अपने आपको आगे बढ़ा हुआ समझते हैं, वे पाएँगे कि वे अब भी उस लक्ष्य से बहुत दूर हैं जिसका वे पीछा कर रहे हैं। इसलिए हमें प्रतिदिन अधिक सामर्थी होने का प्रयत्न करना चाहिए, और हमारे विश्वास का प्रकाश बढ़ता जाए, जैसे दिन का उजियाला बढ़ता हुआ अपनी चरम सीमा तक पहुँचता है। हमें तब तक आगे बढ़ते रहना है जब तक धार्मिकता का सूर्य हम पर प्रकट न हो। कुछ लोग इतने हठी हो सकते हैं कि इसे मानने से इनकार करें और अपने वर्तमान ज्ञान से सन्तुष्ट रहें। तुम बहुत-से ऐसे लोग पाओगे जो घमण्डी और ढीठ हैं, और सोचते हैं कि वे संसार के बड़े-से-बड़े विद्वानों से भी आगे हैं, क्योंकि उन्होंने लैटिन के कुछ शब्द सीख लिए हैं। इसी प्रकार जिन्होंने किसी विषय का अध्ययन अभी आरम्भ ही किया है, वे प्रायः मान लेते हैं कि वे पूर्णता तक पहुँच चुके हैं, जबकि उन्होंने केवल ऊपरी सतह को छुआ है। ऐसे लोग उनसे कहीं अधिक निडर और अविवेकी होते हैं जिन्होंने सचमुच बहुत उन्नति की है।

अतः यह समझना अत्यावश्यक है कि जो लोग परमेश्वर की पाठशाला में अपनी शिक्षा परिश्रम से जारी रखते हैं, वे दस या बीस वर्ष बाद अपने आपको आगे पाएँगे। संसार इसे चाहे जैसे देखे, हमें प्रेरित के वचनों पर ध्यान देना चाहिए कि परमेश्वर यह नहीं चाहता कि हम सुसमाचार में केवल दो-तीन वर्ष शिक्षा पाएँ; हमें उसमें बने रहना है। चाहे हम इस संसार में सौ वर्ष या उससे भी अधिक जीवित रहें, हमें विद्यार्थी ही बने रहना है, यह जानते हुए कि हम अब भी पूर्णता से दूर हैं और हमें आगे बढ़ते रहना है। हममें से हर एक को अपने आपको प्रेरित करना चाहिए, और परमेश्वर अनुग्रह करके बिना रुके हमें सिखाता रहे, ताकि हम कभी थक न जाएँ। जब हमने कोई पाठ सीख लिया हो जो हमारे लिए लाभदायक है, तब हमें यह नहीं मान लेना चाहिए कि वह हमारे हृदयों में दृढ़ता से अंकित हो चुका है या हमें भली-भाँति आता है। जब हम एक, दो या तीन पाठ सीख चुके हों, तब भी हमें बहुत कुछ और चाहिए। कोई भी इतना तैयार नहीं कि उसे और शिक्षा की आवश्यकता न हो। संक्षेप में, हमें दृढ़ता से समझ लेना चाहिए कि परमेश्वर ने अपनी कलीसिया में यह व्यवस्था इसलिए ठहराई है कि सुसमाचार का प्रचार हो। जब तक हम इस पृथ्वी की यात्रा में हैं, हमें निरन्तर उस पाठशाला में लौटते रहना चाहिए जहाँ परमेश्वर हमें सिखाता है, क्योंकि हम रूप को देखकर नहीं, विश्वास से चलते हैं।

इस प्रदर्शन में हममें अभी परमेश्वर की महिमा को निहारने की क्षमता नहीं है, जैसा सन्त यूहन्ना भी अपनी पहली पत्री में कहता है। हम उसे जैसा वह है वैसा नहीं देखेंगे जब तक हम सब पवित्र न किए जाएँ, रूपान्तरित न हों और परमेश्वर के समान न बना दिए जाएँ। जैसा सन्त पौलुस अन्यत्र कहता है, हम अभी अंश-अंश में देखते हैं और अंश-अंश में जानते हैं, क्योंकि हम विश्वास से चलते हैं। विश्वास का स्रोत, उसका पोषण और उसकी वृद्धि परमेश्वर के वचन से होती है, विशेषकर जब हमारे पास प्रचार हो और हम उसके द्वारा उन्नति पाने की परिश्रम से खोज करें। यही वह आरम्भ-बिन्दु है जहाँ से हमारा विश्वास आरम्भ होता है, और यही वह साधन है जिससे वह तब तक बढ़ता और वृद्धि पाता रहता है जब तक पूरी तरह सिद्ध न हो जाए।

इसी कारण यूहन्ना ने बूढ़ों और जवानों को, और जो अपनी आयु की भरी जवानी में थे उन्हें भी, सम्बोधित किया, और सब से आग्रह किया कि वे सुसमाचार की आज्ञाकारिता में अपने आपको सौंप दें। बूढ़ों से उसने कहा, "आओ, उसकी सुनो जो सब समयों से पहले था," जिससे उसका अर्थ हमारे प्रभु यीशु मसीह से है। जवानों और छोटे बालकों को उसने सलाह दी, "यह जानना सीखो कि स्वर्ग में तुम्हारा एक पिता है," और बलवानों से उसने कहा, "अपना बल और अपना जीवन जानो।" संक्षेप में, उसने हमें दिखाया कि परमेश्वर की सन्तानों को इतना नम्र होना चाहिए कि वे दिन-प्रतिदिन और वर्ष-प्रतिवर्ष शिक्षा और उपदेश के अधीन होती रहें। उन्हें पहचानना चाहिए कि वे अभी वांछित लक्ष्य तक नहीं पहुँचे हैं। उसने यह जोड़ा कि यह तब तक जारी रहना चाहिए जब तक हम सब विश्वास की एकता में एक न हो जाएँ।

क्योंकि हम सरलता से भटक सकते हैं और कोई लगाम हमें रोक न सकती, जैसा मैंने पहले कहा, सन्त पौलुस हमें स्मरण दिलाता है कि हम अभी उस बिन्दु तक नहीं पहुँचे हैं जहाँ वे अहंकारी लोग, जो अपनी व्यर्थ आत्म-महत्ता से फूले हुए हैं, मानते हैं कि वे पहुँच चुके हैं। सन्त पौलुस कहता है, "क्या तुम अभी वहाँ नहीं पहुँचे?" यह सच है कि हमें एकता के लिए प्रयत्न करना चाहिए, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, क्योंकि मेल के बिना हमारे बीच न कलीसिया हो सकती है न धर्म, और परमेश्वर का न आदर होता है न सेवा। तथापि हम इस एकता की ओर बढ़ते जा रहे हैं, जैसे अन्य सब गुणों में बढ़ते हैं। जब तक हम इस संसार में जीवित हैं, हम सदा और आगे, और आगे बढ़ते रहते हैं। इस संसार का जीवन एक दौड़ या उस मार्ग के समान है जो परमेश्वर ने ठहराया है।

जब लोग हमसे विश्वास की एकता की बात करते हैं, तो उसका अर्थ यह नहीं कि मसीही लोग सीखने और बढ़ने की प्रक्रिया में भिन्न और परस्पर विरोधी मत रखें। बल्कि यह बताना है कि हमारा विश्वास तब तक सचमुच एक नहीं हो सकता जब तक वह दृढ़ रूप से स्थापित न हो जाए। अपूर्णताएँ और निर्बलताएँ सदा रहेंगी, और अज्ञान के बादल सदा रहेंगे। इसलिए हमें उस लक्ष्य की ओर जो हमारे सामने रखा गया है बढ़ने का प्रयत्न करते रहना चाहिए।

इसके अतिरिक्त, हमें इस बात पर ध्यान देना चाहिए कि परमेश्वर के पुत्र की पहचान के विषय में हमारे लिए क्या अत्यावश्यक है। इसमें वह हमें हमारे विश्वास का सार दिखाता है, जो डगमगाने या अनिश्चितता का नहीं, बल्कि यह समझने का विषय है कि यीशु मसीह कौन है, उसकी सामर्थ्य को जानना, और उन लाभों को पहचानना जो वह अपने साथ लाता है। यही विश्वास की सच्ची सिद्धता है, निश्चय ही एक उल्लेखनीय बात। हम देख सकते हैं कि संसार अपनी दुर्दशा में पहले कैसे भटकाया गया और अब भी पोप के द्वारा कैसे भटकाया जा रहा है। वे प्रायः भक्ति का प्रदर्शन करते हैं, बड़े परिश्रम से अपने आपको कष्ट देते हैं, और प्रश्नों से भरे हुए विभिन्न विषयों की अथक पूछताछ करते रहते हैं। फिर भी वे अतृप्त ही रहते हैं, जैसे पौलुस ने उनका वर्णन किया जो सदा सीखते रहते हैं पर कभी ज्ञान तक नहीं पहुँचते। मैं उन कपटियों की बात कर रहा हूँ जो सुसमाचार की सरलता को तुच्छ जानते हैं और यीशु मसीह से मुँह मोड़कर अपनी ही मूर्खतापूर्ण कल्पनाओं के पीछे चलते हैं। वे अटकलें लगाते हैं और बड़े प्रयत्न करते हैं, परन्तु कभी सच्चे ज्ञान को प्राप्त नहीं करेंगे।

क्योंकि बुद्धि और समझ के सब भण्डार यीशु मसीह में छिपे हैं, इसलिए हमें अपनी दृष्टि उसी पर टिकानी चाहिए। उसी में हम अपने उद्धार का सम्पूर्ण सार पाएँगे। जब हम जानना चाहें कि परमेश्वर पिता की ओर से हमें दिए गए यीशु मसीह ने अपनी मृत्यु और पीड़ा के द्वारा हमें मेल-मिलाप में लाने के लिए क्या किया है, जब हम समझना चाहें कि वही हमारी धार्मिकता का एकमात्र स्रोत है, और जब हम पहचानें कि हम उसके लहू से सब अशुद्धियों से शुद्ध किए गए हैं, कि उसने हमारे सब ऋण चुका दिए हैं, कि उसने हमें अपने पवित्र आत्मा से परमेश्वर की सेवा के लिए पवित्र किया है, और कि वह हमारा सहायक है जो हमारी प्रार्थनाओं और विनतियों में हमें अनुग्रह दिलाता है, तब जब हम यह सब समझ लेते हैं, तो हम वह सारा ज्ञान ठुकरा सकते हैं जो दूसरे लोग रखने का दावा करते हैं, वह ज्ञान जिसे उन्होंने बिना निश्चितता के गढ़ लिया है। इसी कारण पौलुस यहाँ विशेष रूप से परमेश्वर के पुत्र की पहचान का उल्लेख करता है, ताकि "विश्वास" शब्द को और स्पष्ट रूप से परिभाषित करे। यह शब्द बहुधा प्रयोग होता है, और हर कोई उसमें विश्वास करने का दावा करता है। परन्तु जो अपने आपको कलीसिया के स्तम्भ और भक्त कैथलिक होने का बखान करते हैं, वे जब विश्वास के सार के विषय में पूछे जाते हैं तो लड़खड़ा सकते हैं। वे कह सकते हैं कि यह परमेश्वर पर विश्वास करना है, पर तुर्क और अन्यजाति भी यही कहते हैं। फिर भी वे तुर्कों को दोषी ठहराते हैं क्योंकि वे तर्क देते हैं कि तुर्क नहीं जानते कि विश्वास करने का सचमुच क्या अर्थ है। पोप-भक्तों के विषय में भी यही कहा जा सकता है। फिर हम उनसे कैसे भिन्न हैं? हम, जो अपने आपको मसीही कहते हैं, समझते हैं कि परमेश्वर ने हमें उठाने के लिए यीशु मसीह को भेजा है। हम निश्चित हैं कि क्योंकि वह हमारा पिता है, वह हमारे पापों का लेखा हम पर नहीं रखेगा, बल्कि अपनी ही असीम भलाई से हमें अपने अनुग्रह में ग्रहण करेगा। जब हम सच्चे पश्चाताप के द्वारा अपने आपको दीन करते हैं और यीशु मसीह पर भरोसा रखते हैं, यह मानते हुए कि हममें अपनी ही दुर्दशा के सिवा कुछ नहीं है, तब वह हमें धर्मी गिनता है। तब तुम देख सकते हो कि हमारा प्रभु यीशु मसीह ही वह सच्चा निशाना या लक्ष्य है जिस पर हम अपनी दृष्टि लगाते हैं। यदि कोई मनुष्य लम्बे धनुष, क्रॉसबो या बन्दूक का प्रयोग करे और उसके सामने कोई निशाना न हो, बल्कि वह यों ही अपना शस्त्र चला दे...

तब इधर या उधर, यह कैसा निशाना लगाना है! इसी प्रकार उन लोगों की दशा है जो हमारे प्रभु यीशु मसीह को लक्ष्य नहीं बनाते। वे केवल भटकते हैं और अपने आपको अनेक संकटों में उलझा लेते हैं। यदि हम यीशु मसीह को न जानें और अपना सारा विश्वास उसी में दृढ़ता से स्थापित न करें, तो हम निरन्तर मनुष्यों के द्वारा भटकाए और धोखा दिए जाने के जोखिम में रहेंगे। हमें निश्चित होना चाहिए कि वही हमारे विश्वास का सार है। इसके अतिरिक्त, मैं इस पर बल देना चाहता हूँ कि यह सिद्धता की आयु और हमारी सच्ची परिपूर्णता के लिए है। जैसा मैंने पहले कहा, हमें समझना चाहिए कि जब तक हम इस संसार में जीवित हैं, हमें बढ़ते और उन्नति करते रहना है, क्योंकि हम अपने भीतर की अनेक अपूर्णताओं से अवगत हैं, और हम अभी अपनी पूरी क्षमता तक नहीं पहुँचे हैं।

फिर भी यह नहीं मान लेना चाहिए कि हम सदा छोटे बालक ही रहते हैं, जैसा पौलुस आगे जोड़ेगा। यहाँ वह आयु की तीन अवस्थाएँ बताता है। पहली, शैशव और बाल्यावस्था। दूसरी, बारह वर्ष से आगे के वर्ष, जब विवेक और आत्म-संयम अभी पूरी तरह विकसित नहीं हुए होते, और जिस समय हमें सीखते और बढ़ते रहना होता है। अन्त में, जब मनुष्य चालीस वर्ष का हो जाता है, तब वह अपनी भरी आयु में माना जाता है। उस आयु तक उसे शरीर और मन दोनों में कुछ निपुणता प्राप्त हो चुकी होती है, जिससे वह विश्राम कर सके। इसका अर्थ यह नहीं कि हमें बाद के वर्षों में सीखते नहीं रहना चाहिए, परन्तु सन्त पौलुस इसे इसी प्रकार प्रस्तुत करता है।

पहले वह कहता है कि हमें तब तक सुसमाचार सुनते रहना चाहिए जब तक हम पूर्ण परिपक्वता तक न पहुँच जाएँ। पर वह कब है? वह मृत्यु में हमारी सुरक्षा के समय है। हमें अपने वर्षों को वैसे नहीं नापना चाहिए जैसे मनुष्य नापते हैं, क्योंकि जब कोई पचास पार कर लेता है तो ऐसा लग सकता है कि उसकी इन्द्रियाँ और बुद्धि घट रही हैं। परन्तु सन्त पौलुस कहता है कि हम तब तक पूर्ण परिपक्वता तक नहीं पहुँचेंगे जब तक इस शारीरिक देह से मुक्त न हो जाएँ। इसलिए मसीहियों की आत्मिक परिपक्वता तब प्राप्त होती है जब वे इस संसार से कूच करते हैं।

परन्तु आओ हम अपनी वर्तमान दशा को जाँचें। जब से हमने सुसमाचार में उन्नति करना आरम्भ किया है, हम अधपके बालकों के समान हैं। कुछ लोग पन्द्रह या बीस वर्ष की आयु से भी ऊपर हो सकते हैं, फिर भी उन्हें प्रतिदिन सीखते रहने की आवश्यकता नहीं दिखती। उन्हें अब भी सीखने की आवश्यकता है, और वे जानते हैं कि वे अन्तिम सीढ़ी तक नहीं पहुँचे हैं। उन्होंने वह स्थिर और सुविज्ञ निर्णय-शक्ति प्राप्त नहीं की जैसी चाहिए। हो सकता है कि कोई बीस वर्ष का युवक अपने सिखाए गए सब विज्ञान सीख चुका हो, फिर भी वह अपरिपक्व है। उसमें इस ज्ञान को काम में लाने की क्षमता नहीं है, क्योंकि वह अभी पूरी तरह विकसित नहीं हुआ। क्योंकि उस आयु में भी वह दाख की बारी में कच्चे अनाज या अधपके अंगूरों के समान है।

इसलिए पौलुस यह उपमा इस अर्थ से देता है कि जब तक मसीही जीवित हैं, चाहे वे अस्सी या नब्बे वर्ष के हों, उन्हें उन बालकों के समान बने रहना है जो अपने आपको शासित होने देते हैं क्योंकि वे जानते हैं कि उनमें पूरा विवेक नहीं है। तथापि पौलुस हमें कहता है कि हम उन शिशुओं के समान न हों जिन्हें कोई समझ नहीं, जो भले और बुरे में भेद नहीं कर सकते। बल्कि हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि यद्यपि हमने संसार में बहुत कुछ देखा और अनुभव किया हो, बहुत यात्राएँ की हों और अनेक काम किए हों, तब भी हम इतने बुद्धिमान नहीं कि हमारे सीखने को कुछ शेष न हो। यहाँ प्रश्न परमेश्वर की बुद्धि का है, जो सारी मानवीय बुद्धि से बढ़कर है। हमें संसार से बहुत प्रशंसा मिल सकती है और हम अपने को बहुत बुद्धिमान मान सकते हैं, फिर भी हमारा ज्ञान अधूरा ही है। इसलिए हमें अति-आत्मविश्वास में अपने आपको धोखा नहीं देना चाहिए, यह सोचकर कि हम पर्याप्त बुद्धिमान हैं। मैं उनकी बात कर रहा हूँ जो दूसरों को सिखाने में समर्थ हैं। उन्हें भी औरों के समान सीखते रहना चाहिए। जो बोलते हैं, उन्हें भी शिक्षा ग्रहण करनी चाहिए।

सारांश यह कि हमें दृढ़ता से मानना चाहिए कि यदि हम स्वयं आगे नहीं बढ़ते, तो पीछे हटते हैं। सचेत रहना और यह सोचकर निश्चिन्त न हो जाना अत्यावश्यक है कि अब सीखने को कुछ नहीं बचा। हमें मानना चाहिए कि हमारा जीवन एक यात्रा के समान है, और हमें आगे बढ़ते रहना और भूमि जीतते जाना चाहिए, जैसे यात्री अपनी राह पर आगे बढ़ते हैं। हमें सुधार का प्रयत्न करना चाहिए, हर बीतते दिन के साथ अधिक ज्ञान और समझ पाना चाहिए, चाहे वह उस बात की समझ को गहरा करना हो जिसे हम पहले से जानते मानते थे, या दूसरों से बिल्कुल नई बातें सीखना हो। बड़ी आयु के लोग अपनी मृत्यु के निकट आते-आते धन जोड़ने में परिश्रमी होते हैं, क्योंकि उन्हें अपनी निर्बलता और दूसरों पर निर्भरता का भय रहता है। हम, इसके विपरीत, बड़ी लज्जा अनुभव करें यदि हम बुढ़ापे में परमेश्वर के वचन का धन संचित न करें, यह देखते हुए कि हममें निर्बलता और पाप अब भी बने हैं।

यदि हम इसके लिए प्रयत्न न करें कि जब तक धर्म के सूर्य, हमारे प्रभु यीशु मसीह, हम पर दोपहर के समान न चमकें तब तक हम निरन्तर प्रकाशित होते रहें, तो हम अज्ञान में ही पड़े रहेंगे। इसलिए अपने आपको दीन करना और अत्यधिक आत्मविश्वास से बचना अत्यावश्यक है। हमें सावधानी से अपना मार्ग चलना चाहिए, यह पहचानते हुए कि हम अपनी यात्रा के अन्त तक नहीं पहुँचे हैं। इसी कारण सन्त पौलुस ने कहा कि वह उस ओर नहीं देखता था जो वह पहले कर चुका था, परन्तु उस पर ध्यान लगाता था जो शेष था। अपनी बड़ी उपलब्धियों और आत्मिक अनुभवों के होते हुए भी, जैसे तीसरे स्वर्ग तक उठा लिया जाना और दिव्य रहस्यों को देखना, वह अपने लक्ष्य की ओर बढ़ता गया।

अब, यह देखते हुए कि हम अभी सीखने की आरम्भिक अवस्था में ही हैं, हमें क्या करना चाहिए? हमें मानना चाहिए कि जब तक हम अपने शरीर की निर्बलताओं से पूरी तरह मुक्त न हो जाएँ, जो इस संसार से कूच करने के बाद ही होगा, तब तक हमें नई और दैनिक शिक्षा की आवश्यकता है। हमें सीखने योग्य और नम्र जवानों के समान अपने आपको चलाए और शासित होने देना चाहिए, और जब आवश्यक हो भली सम्मति स्वीकार करनी चाहिए। सन्त पौलुस इस पूर्ण परिपक्वता का श्रेय हमारे प्रभु यीशु मसीह को देता है, जिसका आशय यह है कि जब हम केवल अपनी ही समझ पर भरोसा करते हैं, तब हम निराधार आत्मविश्वास से अपने आपको भ्रम में डालते हैं। जब हम सचमुच यीशु मसीह को जान लेंगे, तब हम अपनी अनेक अपूर्णताओं को पहचानेंगे।

यीशु मसीह को परमेश्वर की बुद्धि, उसका सनातन वचन और उसका प्रतिरूप कहा गया है, ताकि हम उससे सीखें और उसके स्वरूप में परमेश्वर की उस महिमा को देखें जो अन्यथा हमारे लिए अदृश्य रहती। परन्तु क्या हम सचमुच परमेश्वर की अपार बुद्धि को समझ सकते हैं या उसकी महिमा को पूरी तरह ग्रहण कर सकते हैं? हम ऐसी समझ से बहुत दूर रह जाते हैं। इसलिए हमें यह मूर्खतापूर्ण अभिमान छोड़ना चाहिए कि हम जितना जानते हैं उससे अधिक जानते हैं, और इसके बदले अपने प्रभु यीशु मसीह की ओर देखना चाहिए। बहुत-से लोग अति-आश्वस्त हो जाते हैं, यह सोचकर कि वे अपने आप विश्वास प्राप्त कर सकते हैं। सन्त पौलुस हमें स्मरण दिलाता है कि विश्वास परमेश्वर का दान है, और हमारा काम यह है कि हम उसके वचन में परिश्रम से लगे रहें, प्रचार सुनें, पढ़ें, और भली शिक्षाओं को सुनें ताकि हमारा विश्वास दृढ़ हो। परन्तु हमें अपनी ही बुद्धि पर भरोसा नहीं करना चाहिए, क्योंकि हमारे प्रभु यीशु मसीह को अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमारे भीतर कार्य करना होगा।

इसलिए आओ हम दीन बने रहें और परमेश्वर की पाठशाला के विद्यार्थी बनें। इस दीनता में यह पहचानना सम्मिलित है कि हमारे पास जो कुछ है सब परमेश्वर से है। दूसरी ओर, सन्त पौलुस चेतावनी देता है कि हम उन बालकों के समान न हों जो नाना प्रकार की शिक्षाओं से सरलता से बहक जाते हैं या हवा में भूसे के समान उछाले जाते हैं। हमें संसारी प्रभावों से धोखा नहीं खाना चाहिए। सन्त पौलुस हमारी आत्मिक उन्नति को तीन अवस्थाओं में बाँटता है। पहली बाल्यावस्था है, किसी भी शिक्षा के पाने से पहले, जब हम अज्ञानी प्राणियों के समान होते हैं जिनमें परमेश्वर के सत्य को पहचानने की योग्यता नहीं होती।

संसार में ऐसे बहुत-से बालक हैं, तीन या चार वर्ष की पढ़ाई की आयु में भी। जब सन्त पौलुस बालकों की बात करता है, तो वह उपमा का प्रयोग करता है और दिनों, महीनों या वर्षों की गिनती की ओर संकेत नहीं करता। उसका अर्थ यह है कि जो डगमगाते हैं और पानी पर उछलती नाव के समान अस्थिर हैं, वे छोटे बालकों के समान हैं। यह सच है कि पवित्रशास्त्र कभी-कभी "बालक" शब्द को भिन्न अर्थ में भी प्रयोग करता है। उदाहरण के लिए, जब सन्त पतरस हमसे आग्रह करता है कि हम नवजात शिशुओं के समान हों, खरे दूध की लालसा करें और सब प्रकार का बैर त्याग दें। हमारा प्रभु यीशु भी हमें शिशुओं के समान होने को प्रोत्साहित करता है, जिसका अर्थ है कि हम धृष्टता और घमण्ड से फूले न हों, अपने आपको ऊँचा न समझें, और उन अभिलाषाओं से व्याकुल न हों जो हमें व्याकुल करती हैं।

इस अर्थ में शिशुओं या छोटे बालकों के समान होना अच्छा है। परन्तु दूसरे अर्थ में, सन्त पौलुस समझ में शिशु होने के विरुद्ध चेतावनी देता है, जिसका अर्थ है इतना सन्देह में और डावाँडोल होना कि किसी बात का निश्चय ही न हो। संसार में बहुत-से लोग ऐसे ही अज्ञान और हठ में पड़े रहते हैं। संसार ऐसे शिशुओं से भरा है जो परमेश्वर के सत्य में स्थिर होने का विरोध करते हैं और दूसरों के मतों के पीछे सरलता से चल पड़ते हैं। जब उनसे सुसमाचार के विषय में पूछा जाता है, तो कुछ कह सकते हैं कि वह अच्छा ही होगा क्योंकि परमेश्वर उसका रचयिता है। परन्तु वे अपने विश्वास की कोई तर्कसंगत व्याख्या नहीं दे पाते, और इससे उनकी समझ की कमी प्रकट होती है। वे अपने अज्ञान में बने रहते हैं और छोटे शिशु ही बने रहना पसन्द करते हैं।

दूसरे लोग ज्ञानी प्रतीत हो सकते हैं और अपने विश्वास का लेखा देने में समर्थ दिखाई दे सकते हैं, परन्तु जब चुनौतियों या विधर्मों का सामना होता है, तो वे घबरा जाते हैं। वे पहले से रखी हुई मान्यताओं को शीघ्र छोड़ देते हैं और सरलता से डिगा दिए जाते हैं। इससे प्रकट होता है कि उन्होंने अपने विश्वास में आगे बढ़ने और अधिक दृढ़ होने के लिए परिश्रम नहीं किया।

इसके अतिरिक्त, मनुष्यों को शिशुओं के समान बताने के सिवा, सन्त पौलुस एक और उपमा देता है, यह कहते हुए कि ऐसे लोग उन सरकण्डों के समान हैं जो हर हवा से झूमते हैं, या समुद्र की लहरों पर बहती नाव के समान। यह सीधे छोटे शिशुओं पर लागू नहीं होता, परन्तु सन्त पौलुस का आशय उन लोगों की दयनीय दशा को उजागर करना है जो सुसमाचार में दृढ़ता से स्थापित नहीं हैं। इससे बढ़कर कोई दुर्दशा नहीं कि हम हर हवा के साथ उछाले जाएँ और डगमगाएँ, और अपने उद्धार से जुड़ी बातों में कोई स्थिरता न रखें। यदि हम निरन्तर संकट में होते, दिन के हर क्षण भय और थरथराहट में जीते, तो ऐसी अनिश्चितता सहने के बजाय हम शीघ्र मर जाना ही चाहते। परन्तु हमारी सदा की आत्माएँ दाँव पर लगी हैं, और हम इतने अस्थिर होने का जोखिम नहीं उठा सकते।

सन्त पौलुस हमारे आलस्य और लापरवाही को सम्बोधित करना और हमें काम में लगने के लिए प्रेरित करना चाहता था। वह कहता है कि हमें मनुष्यों की छल-कपट के प्रति संवेदनशील नहीं होना चाहिए। वह पासे के खेल से जुड़ा एक शब्द प्रयोग करता है, जो विश्वासयोग्यता और भरोसे की कमी के लिए कुख्यात है। पासे के खेल छल के लिए बदनाम हैं, जिनमें खिलाड़ी प्रायः अपने विरोधियों को धोखा देने के लिए चालाकी के हथकण्डे अपनाते हैं। यहाँ तक कि छोटे बालक भी, शिशुओं के अर्थ में नहीं बल्कि उन युवाओं के अर्थ में जो समय से पहले बड़ों के समान व्यवहार करते हैं, जब कोई उन्हें धोखा खाने से रोकता है तो प्रायः क्रोधित हो जाते हैं। यदि सब खेल बिना रोक-टोक की छूट पाएँ, तो सब कहीं अनेक शिकार होंगे। बारह वर्ष के कठिनाई से हुए युवा उत्तराधिकारियों को ठगा और छला जाएगा, और वे अपनी सम्पत्ति गँवा बैठेंगे।

इसलिए जब सन्त पौलुस सुसमाचार में विश्वास की दृढ़ता की बात करता है, तब वह दैनिक जीवन और साधारण अनुभव से तुलनाएँ लेता है। वह बल देता है कि जब तक एक सुस्थापित विश्वास, अन्त तक परमेश्वर के सत्य में चलने का दृढ़ संकल्प और अडिग रुख न हो, तब तक हम उन छोटे बालकों के समान हैं जो धोखे और शोषण के शिकार हो सकते हैं। हम ठगों और धोखेबाजों से मिलेंगे जो हमें हमारी जानकारी के बिना लूट लेंगे, और हम अपनी दरिद्रता पर अचम्भित रह जाएँगे। सन्त पौलुस का आशय हमें सतर्कता और विवेक की आवश्यकता स्मरण दिलाना है, क्योंकि जब हम अपनी चौकसी ढीली कर देते हैं तो असुरक्षित हो जाते हैं। शान्ति के समय हम ढीले पड़ जाते हैं, उत्सव मनाते हैं और अपने दायित्वों की उपेक्षा करते हैं। परन्तु जब संकट सिर पर होता है, तब हम सचेत रहने और अपनी रखवाली करने का महत्त्व समझते हैं।

सन्त पौलुस हमें बताता है कि हमें धोखा देने के संकट और प्रयास सदा रहेंगे। हम ऐसे संसार में जीते हैं जहाँ नाना प्रकार के हानिकारक प्रभाव हैं। हमारे विश्वास को कमज़ोर करने की चेष्टा करनेवाली दुष्ट संगति सदा रहेगी। ठट्ठा करनेवाले, अन्यजाति और अन्य लोग होंगे जो अव्यवस्था चाहते हैं और अपना विष और विधर्म फैलाकर लोगों को बिगाड़ने और संक्रमित करने का प्रयत्न करेंगे। संक्षेप में, शैतान हमें धोखा देने के लिए असंख्य युक्तियाँ काम में लाता है, और लोग प्रायः इन धोखों में उत्सुक भागीदार होते हैं।

झूठे विश्वासों के पक्षधर पर्याप्त हैं जो स्वयं को स्वेच्छा से प्रस्तुत करते हैं और ऐसे मार्ग में सन्तोष पाते हैं। जैसा पौलुस हमसे कहता है, यदि हम परमेश्वर के वचन में आगे बढ़ने का दृढ़ प्रयत्न न करें, तो निश्चय ही हम फँसेंगे, इधर-उधर उछाले जाएँगे और बालकों के समान चारों ओर ले जाए जाएँगे। सावधान विचार के बिना, हममें से जो सबसे दृढ़ दिखाई देते हैं वे भी लड़खड़ाएँगे और एक-दो कदम में ही भयंकर रूप से गिर जाएँगे। केवल यहीं पवित्रशास्त्र में नहीं चेताया गया है कि हम समझ में छोटे बालक न बने रहें। हम देख सकते हैं कि यहूदियों के लोगों को भी यह चेतावनी मिली थी। उदाहरण के लिए, यशायाह ने उन्हें डाँटा कि वे सदा के शिशुओं के समान व्यवहार करते हैं जो अब भी अपनी वर्णमाला में अटके हैं, अपनी पशुता में फँसे हुए। अनगिनत बार स्मरण दिलाए जाने पर भी, उन्हें सदा बार-बार आरम्भिक बातें सिखानी पड़ीं।

भविष्यद्वक्ता ने उन्हें दोषी ठहराया, विशेषकर परमेश्वर की शिक्षा के सम्बन्ध में। उसने कहा कि वे छोटे बालकों के समान काम करते थे और इस विषय में पशुओं के समान व्यवहार करते थे। सांसारिक बातों में वे चतुर हो सकते थे, परन्तु उद्धार की बातों में वे कुछ नहीं समझते थे। प्रभु ने चेताया कि जो उसकी पाठशाला में सिखाए जाने को तुच्छ जानते हैं उन्हें वह दण्ड देगा। इसलिए आओ हम आत्मिक परिपक्वता तक पहुँचने का प्रयत्न करें। यद्यपि हम इस संसार में सिद्धता प्राप्त न करें, तथापि हमें पूरी तरह नौसिखिए या अनपढ़ नहीं बने रहना चाहिए। हमें दिखाना चाहिए कि परमेश्वर ने जो अनुग्रहपूर्वक अपना वचन हमें दिया है, वह व्यर्थ नहीं गया।

इसके अतिरिक्त, हमें समझना चाहिए कि शैतान की चालों के विरुद्ध हमारी तैयारी की कमी हमारा ही दोष है। सुसमाचार और परमेश्वर के वचन में उन्नति की परिश्रम से खोज करके हम अपने आपको शैतान के छलों और झूठों को रोकने के लिए आवश्यक कवच और शस्त्रों से सज्जित कर सकते हैं। शैतान की युक्तियों को समझने और उनका सामना करने, और उसके आक्रमणों को पीछे हटाने का यही मार्ग है। परमेश्वर का वचन हमारे पास होना हमारी तलवार, ढाल और टोप का काम करेगा, जैसा हम छठे अध्याय में देखेंगे। संक्षेप में, हम आक्रमणों का सामना करने के लिए भली-भाँति सज्जित होंगे। इसलिए यदि हम अपने आपको डगमगाता और सरलता से प्रभावित होता पाएँ, तो हमें पहचानना चाहिए कि यह हमारी अपनी लापरवाही का परिणाम है। ऐसी दुर्बल-चित्तता यदि बनी रहे, तो परमेश्वर के न्यायपूर्ण दण्ड का कारण बन सकती है, जैसा मूसा ने व्यवस्थाविवरण 13 में चेताया था। जब झूठे भविष्यद्वक्ता उठते हैं और लोग उनकी सुनते हैं, तो यह परमेश्वर के प्रति प्रेम की कमी और उसके भय में स्थिर न रहने को प्रकट करता है। यदि हम हल्के-मन के हैं, तो हमें पौलुस जैसे पवित्र जनों की इन चेतावनियों से अपने आपको सज्जित करना चाहिए। जब विधर्म उठे, तो हमें समझना चाहिए कि वह उनके लिए परीक्षा का काम करता है जो सचमुच भक्त हैं। हम जानें कि परमेश्वर के वचन में हमारी अस्थिरता और परीक्षा के सामने हमारे विश्वास का डगमगाना हमारी अपनी असावधानी के कारण है। यह हमें प्रेरित करे कि हम न केवल परमेश्वर के वचन से पोषण पाएँ, बल्कि शैतान और उसके साथियों का भी विरोध करें, और अपने मार्ग में आनेवाले सब आक्रमणों से अपनी रक्षा करें।

जैसे हमारा प्रभु अपने संस्कारों को अपने वचन के साथ जोड़ता है, वैसे ही आओ हम उन्हें साथ-साथ लेकर लाभ उठाएँ। अगले रविवार को पवित्र भोज निकट आने के कारण, आओ हम उसे अपना आत्मिक कवच जानें, जो हमें शैतान के विरुद्ध दृढ़ करने के लिए रचा गया है। वह परमेश्वर के वचन में शिक्षा पाने के बाद हमारी और अधिक दृढ़ता का साधन है। इसलिए हमें अपनी कृतघ्नता और हल्केपन से परमेश्वर के दिए हुए साधनों को व्यर्थ नहीं जाने देना चाहिए। इसके बदले आओ हम सन्त पौलुस की सम्मति पर ध्यान दें।

दूसरी ओर, हमें अपनी निर्बलता और ईश्वरीय सहायता की आवश्यकता को स्वीकार करना चाहिए। परमेश्वर का इस प्रकार हमारे पास आना हमें निमन्त्रण है कि हम उसके और निकट आएँ और उसकी कृपा के लिए धन्यवाद दें। आओ हम वचन को संस्कारों से और संस्कारों को वचन से पूरा करने का प्रयत्न करें। इससे हम अपने रक्षक की ओर फिरने को प्रेरित हों, जो उद्धार के मार्ग पर हमारी सहायता करेगा। अन्त में यह प्रकट हो जाए कि हमारी यात्रा व्यर्थ नहीं गई, और हमारी आशाएँ निराश नहीं हुईं।

अब आओ हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सम्मुख दीन हों, अपने पाप मानें, और प्रार्थना करें कि हमें अपनी भूलों को गहराई से अनुभव करने का अनुग्रह मिले, जो हमें पश्चाताप तक पहुँचाए। हम न केवल अपने अपराधों पर पछताएँ, बल्कि अपने शरीर की पापमय अभिलाषाओं का भी विरोध करें, जो परमेश्वर के वचन की आज्ञाकारिता और उसके अनुसार हमारे जीवन के संचालन में बाधा डालती हैं। यह पहचानते हुए कि इन दोनों लक्ष्यों का मार्ग उसके वचन से लाभ उठाना है, परमेश्वर हमें अपने वचन का निरन्तर लाभ दे, जिससे हम उसे बुद्धिमानी से काम में लाएँ और उसमें बढ़ने का प्रयत्न करें।

वह अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमारे भीतर कार्य करे, कि उसका वचन हममें जड़ पकड़े और अन्त तक हमारे जीवन में फल लाए। हम उसमें ऐसे दृढ़ता से जड़े हों कि उसके प्रति हमारा प्रेम और भय हमारे भीतर बढ़ता जाए। अन्ततः वह हमें अपनी मीरास में इकट्ठा करे। यह अनुग्रह केवल हम पर ही नहीं, बल्कि पृथ्वी के सब लोगों और जातियों पर भी बढ़ाया जाए।