अड़तीसवाँ उपदेश, पाँचवें अध्याय पर छठा - इफिसियों 5:18-21

"और दाखरस से मतवाले न बनो, क्योंकि इस से लुचपन होता है, पर पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होते जाओ। और आपस में भजन और स्तुतिगान और आत्मिक गीत गाया करो, और अपने अपने मन में प्रभु के सामने गाते और स्तुति करते रहो। और सदा सब बातों के लिये हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम से परमेश्वर पिता का धन्यवाद करते रहो। और मसीह के भय से एक दूसरे के अधीन रहो।" - इफिसियों 5:18-21

आज सवेरे हमने देखा कि जब लोग उन आशीषों का दुरुपयोग करते हैं जिन्हें परमेश्वर ने उन उद्देश्यों के लिये ठहराया था जो उसने अपने वचन में प्रकट किए हैं, तो परमेश्वर अप्रसन्न होता है। इसलिये विश्वासियों को अति और मतवालेपन से बचे रहना चाहिए, क्योंकि वे इस संसार में अपने को सम्भालने में परमेश्वर की पितृवत् देखभाल को पहचानते हैं, चाहे उन्होंने उसकी भलाई का एक अंश ही चखा हो। हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा उन्हें जो आशा दी गई है, उसमें वे निरन्तर दृढ़ किए जाते हैं। परन्तु जब लोग परमेश्वर के निकट खिंचने के बजाय ऐसे पशुवत् हो जाते हैं कि सारी बुद्धि और मनुष्यता खो बैठते हैं, तो इससे प्राकृतिक व्यवस्था भंग होती है और परमेश्वर ने अपनी आशीषों के लिये जो मनसा ठहराई थी, उसकी अवहेलना होती है।

जब मतवालापन व्यभिचार-लम्पटता की बाढ़ ला देता है, जहाँ लोग सारी लज्जा छोड़ देते हैं और उनकी निर्लज्जता प्रकट हो जाती है, तब बुराई और भी बढ़ जाती है। संयम और शिष्ट आचरण बनाए रखने के लिये पौलुस सन्त हमें सलाह देता है कि हम दाखरस से वश में न आएँ और उसके अधिकार में न हो जाएँ। इसके विपरीत हमें आत्मा से परिपूर्ण होना चाहिए। जो लोग बिना किसी मर्यादा के खाने-पीने में अति करते हैं, वे दिखाते हैं कि उन्हें परमेश्वर के राज्य की समझ नहीं है और उन्होंने अपने स्वर्गीय जीवन की आशीषों का स्वाद नहीं चखा है।

यह उपाय उन लोगों की अति और उड़ाऊपन को सुधारने के लिये उचित है जो परमेश्वर के अनुग्रह और आत्मिक लाभों से दूर हैं। यह वैसा ही है जैसे कोई मनुष्य जब खाली होता है, तो बिना रोक-टोक ठूँस-ठूँसकर खाता है, और नपे-तुले ढंग से पोषण और बल लेने के बजाय अपने पेट को दबा देता है। असंयमित अभिलाषाएँ खालीपन का चिन्ह हैं, जो विश्वास, परमेश्वर के भय और पवित्र आत्मा में पाए जानेवाले आनन्द की कमी को दर्शाती हैं। ऐसे लोग परमेश्वर की भलाई और अपने प्रति उसकी कृपा से, तथा हमारे प्रभु यीशु मसीह में प्रकट हुए अनुग्रह से अनजान हो सकते हैं। यदि विश्वास, परमेश्वर का भय और पवित्र आत्मा का आनन्द हमें वैसे भर देते जैसा उन्हें भरना चाहिए, तो हम पेटूपन और अति में न पड़ते, वरन् संयम से काम लेते। इसलिये पौलुस की यह चेतावनी कि पवित्र आत्मा से परिपूर्ण हो जाओ, यह अर्थ रखती है कि जो लोग परमेश्वर की उपेक्षा करके सुख-चैन, आमोद और भोग-विलास की खोज में रहते हैं, वे बुद्धि और मर्यादा से परे जाकर अत्यधिक लिप्त हो जाते हैं।

यह आचरण परमेश्वर की आशीषों के प्रति तिरस्कार का भाव और प्राकृतिक व्यवस्था की अनदेखी है, जैसा मैंने पहले कहा। इसलिये यदि तुम यह जानने को उत्सुक हो कि परमेश्वर कौन है और उसके वचन में बढ़ने का क्या अर्थ है, तो ऐसे मनुष्य के समान आओ और उसमें सहभागी हो जिसने कई दिनों से कुछ नहीं खाया। इस आत्मिक भोजन को अधिक खा लेने से मत डरो, क्योंकि इससे तुम्हारी आत्मा की कभी हानि न होगी। इसलिये आओ, हम परमेश्वर के आत्मा के दान और उसकी आत्मिक आशीषों को उत्सुकता से ग्रहण करें, जो स्वर्गीय जीवन की आशा में हमें पोषित करती हैं। ऐसा करने में हम कभी भूल नहीं कर सकते। परन्तु जब बात भोजन से अपनी शारीरिक भूख मिटाने की आती है, तो अपनी अभिलाषाओं में लिप्त होना प्रायः पाप और ठोकर का कारण बन जाता है।

इससे हमें यह शिक्षा लेनी चाहिए कि जो लोग अपने को रोक नहीं पाते और भौतिक सुखों से कभी तृप्त नहीं होते, वे विश्वास, परमेश्वर के भय और सच्ची भक्ति के अभाव को प्रकट करते हैं। वे अपनी इच्छाओं और लालसाओं के दास हैं और उन्हीं को अपना मुख्य ध्येय बना लेते हैं। इसलिये आओ, हम अपने प्राणों के आत्मिक भोजन के भूखे हों, क्योंकि परमेश्वर उसे प्रतिदिन उदारता से हमारे सामने रखता है, और चाहता है कि हमारे उद्धार के लिये जो कुछ आवश्यक है वह सब हमारे पास हो। आओ, हम इस भोजन के लिये अपनी भूख को तीव्र करें, ताकि भौतिक सुख हमें ऐसा न लुभाएँ कि हम अतृप्त पेटू बन जाएँ। हमें उसी से सन्तुष्ट रहना चाहिए जो हमारी आवश्यकताओं के लिये उचित और पर्याप्त है।

इसके अतिरिक्त, जब पौलुस कहता है कि हम परमेश्वर के आत्मा से जी भरकर पीएँ, तो इसे हमें अनोखा नहीं मानना चाहिए। हम जानते हैं कि यशायाह भविष्यद्वक्ता ने परमेश्वर के आत्मा की उपमा जल, दूध और दाखरस से दी, और हमें न्यौता दिया कि हम परमेश्वर के पास आकर वह ग्रहण करें जो हमारे लिये लाभदायक है। यशायाह हमें प्रोत्साहित करता है कि हम बिना मूल्य दूध, दाखरस और जल में आनन्द लें। इस रूपक का अर्थ है कि यदि हम आत्मिक आशीषों को सेंतमेंत ग्रहण करने को तैयार हों, तो हमें उनकी बहुतायत मिलेगी और हम पूरी तरह तृप्त होंगे। हम अपनी ही पापमय अभिलाषाओं से इतने दबे हुए न हों कि मूल स्रोत की खोज करने का मन ही न बना पाएँ; पौलुस के रूपक का गहरा अर्थ यही है।

क्योंकि इस शिक्षा पर इतना ज़ोर दिया गया है, इसलिये हमें इसे एक बहुमूल्य पाठ समझना चाहिए। यदि कोई उस आत्मिक खालीपन पर विचार करे जो मसीही होने का दावा करनेवाले बहुतों में पाया जाता है, तो उसे अपने विश्वास को खुलकर मान लेना कठिन लगेगा। परन्तु यदि वे सचमुच अपने हृदय से विश्वास करते, तो उनका मुँह तुरन्त उसे प्रकट कर देता। पवित्रशास्त्र के अनुसार, "धार्मिकता के लिये मन से विश्वास किया जाता है, और उद्धार के लिये मुँह से अंगीकार किया जाता है।" फिर भी, जब हम आत्मिक रीति से पोषित होने को उत्सुक होते हैं, तो जिस भोजन की हमें आवश्यकता है उसे ढूँढ़ने के लिये हमें किसी परामर्श की ज़रूरत नहीं पड़ती; हमें केवल वह पोषण ग्रहण करना होता है जो हमारे लिये तैयार किया गया है। यह विडम्बना है कि लोग प्रायः परमेश्वर के निकट आना भूल जाते हैं, यद्यपि वह हमें न्यौता देता है कि जो वह देता है उसमें सहभागी हों, जबकि अपने शरीर के पोषण के लिये खाना-पीना हम कभी नहीं भूलते।

परन्तु हमारे लिये यह भी पर्याप्त नहीं। हममें जो अधिक संयमी हैं, वे भी अपना नियमित भोजन चाहते हैं, जबकि दूसरे दिन में चार-पाँच बार खाना-पीना चाहते हैं। फिर भी इन लोगों के अभागे प्राण भूखे ही रहते हैं। इसलिये हमें वह चेतावनी स्मरण रखनी चाहिए जो पौलुस यहाँ हमें देता है: कि हम संयमी हों और जो आशीषें हमें मिली हैं उन्हें मर्यादा में रहकर काम में लाएँ। हमें आत्मा की उपेक्षा नहीं करनी चाहिए, वरन् उसे आत्मिक दानों से पोषित करना चाहिए, जो हमें स्वर्गीय जीवन की ओर ले जाते हैं और उस जीवन की हमारी आशा को तब तक थामे रखते हैं जब तक हमारे प्रभु यीशु मसीह के लौटने पर हम इस जीवन के पूरे अधिकार और आनन्द में प्रवेश न करें।

इसके अतिरिक्त, पौलुस हमें निर्देश देता है कि हम एक दूसरे से गीतों और भजनों में बातचीत करें, और यह हार्दिक सच्चाई के साथ करें, क्योंकि भीतरी निष्ठा के बिना केवल मुँह की अभिव्यक्ति परमेश्वर के वचन को अपवित्र करेगी। जब वह भजनों और स्तुतियों में एक साथ बातचीत करने की बात कहता है, तो यह उस व्यर्थ की बातचीत का प्रतिकार करने के लिये है जिसकी ओर हम प्रायः झुक जाते हैं। हम सब के "कान खुजलाते" हैं, और हम तुच्छ और निरर्थक बकवास को उत्सुकता से सुनते और एक से दूसरे तक पहुँचाते रहते हैं। इस प्रकार हमारे दिन व्यर्थ के कामों में बीत जाते हैं, या हमारी बातचीत लम्पट और भ्रष्ट हो जाती है, और परमेश्वर को अप्रसन्न करती है। यह प्रवृत्ति बहुत फैली हुई है, और पौलुस सन्त यह उपाय बताता है कि हम एक दूसरे से गीतों और भजनों में बात करें।

इसका अर्थ यह है कि हमारे मुँह परमेश्वर की स्तुति से भरे हों, जैसी उपमा हम पहले दे चुके हैं उसी को बनाए रखते हुए। जैसे मतवाले न केवल अपने को गिराते हैं बल्कि दूसरों पर भी प्रभाव डालते हैं, वैसे ही हुल्लड़बाज़ी भी फैलती है, क्योंकि लोग एक दूसरे को खाने-पीने में अति करने के लिये उकसाते हैं। इसके विपरीत, पौलुस इस बात पर ज़ोर देता है कि जब हम परमेश्वर के आत्मा के पोषण में सहभागी होते हैं, तो वह केवल हमारे अपने लाभ के लिये न हो, बल्कि ज़रूरतमन्दों को ताज़गी और पोषण देने के लिये हो। इसलिये सच्चा भोज जो हमें एक दूसरे को देना चाहिए, वह यह है कि जिसने परमेश्वर के वचन का ज्ञान पाया है, वह अपनी सामर्थ्य के अनुसार उसका एक अंश अपने पड़ोसियों के साथ बाँटना चाहे।

अब पौलुस गीतों, भजनों और स्तुतिगानों की बात उठाता है, जो सब आपस में निकट सम्बन्ध रखते हैं। मुझे इन अभिव्यक्तियों के बीच सूक्ष्म भेद बताने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि सब का एक ही उद्देश्य है कि हमारा आनन्द निरन्तर परमेश्वर की महिमा की ओर लगा रहे। सच तो यह है कि यदि हमारी अपनी दुष्टता न होती, तो हम परमेश्वर के अनुग्रह पर मनन करने से भरपूर सुख पाते। आश्चर्य की बात है कि हर मनुष्य चाहता है कि परमेश्वर अपनी उदारता और प्रेम दिखाए, और उसकी आशीषों का आनन्द उठाना चाहता है। फिर भी, विरोधाभास यह है कि हम उन्हें स्मरण करने और स्वीकार करने की उपेक्षा करते हैं। हम पूरा ज़ोर लगाते हैं, मानो उसकी उपकारशीलता की स्मृति को पैरों तले दफ़न कर देते हैं। हमारे अनुमान में परमेश्वर के प्रति अपने अनेक ऋणों को पहचानने में लगाया गया समय व्यर्थ जाता है। परन्तु यही वह काम है जिसमें हमें लगना चाहिए। यही हमारे जीवन का प्रधान काम है।

यदि लोग बुद्धिमान होते, तो उन्हें इसके तुल्य कोई आनन्द न मिलता, जिसके महत्त्व की कोई बराबरी नहीं, अर्थात् यह पहचानना कि परमेश्वर ने कितने ही प्रकार से हम पर अपनी भलाई और प्रेम प्रकट किया है। जैसा मैंने पहले कहा, यह स्वर्गीय जीवन पाने की हमारी आशा को दृढ़ करता है। निस्सन्देह परमेश्वर की ओर से हमें दी गई आशीषों में से कोई भी सच्चा अर्थ नहीं रखती जब तक हम उस पर भरोसा न रखें, उसका नाम न पुकारें, उसकी शरण न लें, और उसकी वह स्तुति न करें जिसका वह उचित अधिकारी है। इसलिये जो यहाँ कहा गया है उस पर ध्यान से चित्त लगाएँ: जब हम आपस में बातचीत करें, तो हमें सदा परमेश्वर के नाम की बड़ाई करनी चाहिए। यह सच है कि इस पार्थिव जीवन में हम सिद्ध पवित्रता तक नहीं पहुँच सकते, और भिन्न-भिन्न आवश्यकताओं, सम्बन्धों और विविध विषयों को लेकर बहुत मेल-जोल होता है; फिर भी हमें सर्वोपरि सिद्धान्त की कभी उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। वह यह है कि जिन उपकारों के लिये हम परमेश्वर के ऋणी हैं, उन्हें मानने में हम कभी देर न करें और इस प्रकार उसकी बड़ाई करने के लिये उभारे जाएँ। इस रीति से हममें से हर एक न केवल अकेले में अपना कर्तव्य पूरा करेगा, बल्कि दूसरों के लिये भी ऐसा आदर्श रखेगा जो उन्हें भी वैसा ही करने को प्रेरित करे।

सो बात का सार यह है कि हम उन उपकारों को स्मरण रखें जो परमेश्वर ने हम पर किए हैं, और इन आशीषों का स्मरण हमारे प्रेम और भक्ति को ऐसा प्रज्वलित करे कि हम पूरे मन से उसकी सेवा करें। हमें उसी को खोजना और यह समझना चाहिए कि उससे लिपटे रहना ही हमारा परम सुख है। इस प्रसंग में पौलुस हमें यही मुख्य सन्देश देता है।

दूसरी ओर, पौलुस सन्त इस बात पर ज़ोर देता है कि जब हम परमेश्वर के लिये गाएँ, तो वह सच्चे मन से हो, ताकि हम उन कपटियों की नक़ल न करें जो केवल अपनी जीभ से परमेश्वर की बड़ाई करते हैं जबकि भीतर उनके हृदय ठण्डे रहते हैं। इसलिये वह परमेश्वर के लिये गाने और अपने पड़ोसियों से बातचीत करने को एक साथ जोड़ता है, दोनों का लक्ष्य एक ही है: परमेश्वर की आशीषों की सराहना करना और अपने हृदयों को उभारना कि हम उससे प्रेम करें और उसकी सेवा करें, अपने आप को पूरी रीति से उसे समर्पित करें, यत्न से उसे खोजें, और मानें कि उससे लिपटे रहना ही हमारी परम तृप्ति है। यही पौलुस के इस अंश में दिए गए सन्देश की नींव है।

सबसे पहले यह समझना चाहिए कि हृदय को लगाए बिना परमेश्वर के लिये गाया नहीं जा सकता। हम जानते हैं कि परमेश्वर ऐसी कोई बात ग्रहण नहीं करता जो उसके अपने स्वभाव के विपरीत हो। इसलिये यदि हम चाहते हैं कि ऐसे ढंग से गाएँ जो उसे भाए और वह हमारे गीतों को स्वीकार करे, तो हमें यह हार्दिक भक्ति के साथ करना होगा। अपने कामों में बनावट करना, जहाँ हम दूसरों के सामने बड़ा दिखावा करते हैं पर हृदय में सच्चाई नहीं होती, परमेश्वर के नाम को अपवित्र करना है। क्योंकि ऐसे काम, जो केवल दिखावे के लिये किए जाते हैं, उसके नाम को दूषित करते हैं। इसी कारण यशायाह भविष्यद्वक्ता ने कहा कि जो लोग केवल अपने होठों से परमेश्वर के निकट आते थे जबकि उनके हृदय उससे दूर थे, वे भूल में थे। इसलिये हमें ध्यान देना चाहिए कि परमेश्वर की स्तुति गाने के लिये हृदय को आगे चलना और गहराई से गूँजना चाहिए, जिससे भीतर उत्कट संगीत उठे। इस प्रकार हम स्वर्ग के स्वर्गदूतों के साथ एक सुर हो जाते हैं। हृदय की सच्ची भागीदारी के बिना केवल होठों की सेवा मात्र उपहास है। यद्यपि दूसरे लोग ऐसे कामों की सराहना कर सकते हैं, तो भी परमेश्वर अपने इस उथले चित्रण को ग्रहण नहीं करता, और इसे मूर्खता और तुच्छता का मात्र आडम्बर मानता है।

इसलिये जब हम सच्चे उत्साह से परमेश्वर की स्तुति गाते हैं, और अपने हृदयों को उसके सामने साक्षी और न्यायी के रूप में खोल देते हैं, तब हमें अपने पड़ोसियों के प्रति भी अपना कर्तव्य निभाना चाहिए। हमारा उदाहरण हर एक व्यक्ति को प्रोत्साहित और प्रेरित करे। खेद है कि आज हम परमेश्वर के प्रति बहुत कम आदर देखते हैं। बहुत से लोग जिस रीति से उसकी स्तुति करते हैं, वह प्रायः कोलाहल और शोरगुल से अधिक कुछ नहीं होती। यह धार्मिक आचरण के सबसे गम्भीर दुरुपयोगों में से एक है, जहाँ लोग भूल से सोचते हैं कि जब वे ऊँचे स्वर में प्रार्थनाएँ बोलते हैं या वाणी का प्रदर्शन करते हैं, तो परमेश्वर को प्रसन्न होना चाहिए। सच तो यह है कि इस रीति से पवित्रशास्त्र अपवित्र और विकृत होता है। खेद है कि ऐसे लोगों की कमी नहीं जो इसके अर्थ को सचमुच समझे बिना ऐसा करते हैं। उनके लिये इतना ही काफ़ी है कि उन्होंने अपनी आवाज़ ऊँची कर ली। हममें भी जो परमेश्वर की स्तुति बढ़ाने का दावा करते हैं, वे प्रायः अपनी ही बड़ाई चाहते हैं, सच्ची आराधना के सार की उपेक्षा करते हैं और धार्मिक रीति-रिवाज़ों की केवल औपचारिकता निभाते हैं।

आओ, विचार करें कि गीतों, भजनों और परमेश्वर की स्तुतियों में एक दूसरे से बातचीत करने का हमारा अभ्यास हमारे बीच कितना सीमित और फीका हो गया है। ऐसा प्रतीत होता है कि हमारे मुँह से शायद ही कोई ऐसा शब्द निकलता है जो उन्नति का कारण बने। अश्लील बातचीत को निकाल बाहर करना असम्भव सा लगता है, और हमारे गीतों में प्रायः अशुद्धता और ओछापन होता है। ऐसी बातें लोगों के मन से आसानी से मिटाई नहीं जा सकतीं। तो भी, चाहे जैसी स्थिति हो, लोगों को इसका उत्तर परमेश्वर को देना होगा, उस दण्ड के अनुसार जो पौलुस सन्त ने परमेश्वर के अधिकार और उसके पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से सुनाया है।

प्रसंगवश, यह ध्यान देने योग्य है कि यहाँ मिलते-जुलते अर्थवाले तीन शब्दों का एक साथ आना मनमाना नहीं है। यह इस बात पर ज़ोर देने के लिये है कि यदि हम उन अनेक आशीषों को पहचानें जो परमेश्वर ने हम पर की हैं, तो हमारे पास एक दूसरे से बातचीत करने के लिये आवश्यकता से अधिक सामग्री है। यदि लोगों को विविधता भाती है, तो हम विचार करें कि परमेश्वर ने कितने ही प्रकार से अपनी भलाई हम पर उंडेली है। इन आशीषों में से हर एक के लिये एक गीत है। यदि हमारे पास अपने सब कामों में हमें प्रसन्न करने के लिये सौ राग भी होते, तो भी वे उस अपार विविधता के सामने फीके पड़ जाते जो परमेश्वर के हाथ से हमें मिलने वाली आशीषों में है। इसलिये पौलुस सन्त इन भिन्न-भिन्न शब्दों को जोड़कर हमारी कृतघ्नता को सुधारता है, कि यह रेखांकित करे कि प्रभु जितने प्रकार से हमें आशीष देता है, उससे हमारा प्रभावित न होना हमारी अत्यधिक जड़ता होगी। क्योंकि हम अपना मन किसी भी ओर लगाएँ, उसकी आशीषें दृष्टि में आए बिना नहीं रहतीं, इसलिये हमारा उसके अनुसार प्रत्युत्तर देना ही उचित है।

इसी कारण वह जोड़ता है, "सदा धन्यवाद करते रहो," जिसका अर्थ है कि यदि हम सचमुच बुद्धिमान होते, तो परमेश्वर की आशीषों के लिये निरन्तर स्तुति करने से हम कभी थकते नहीं और न वह हमें बोझ लगती। यह देखते हुए कि परमेश्वर निरन्तर अपनी भलाई हम पर उंडेलता रहता है, उचित यही है कि हमारा प्रत्युत्तर उसकी उदारता के अनुरूप हो। कोई दिन ऐसा नहीं बीतता जब हमें परमेश्वर के हाथ से कम से कम सौ भली वस्तुएँ न मिलती हों। इसलिये हमें समझना चाहिए कि जब हम अपने जीवन भर में मिलनेवाली आशीषों की बहुतायत के लिये उसे दो-तीन बार धन्यवाद दे चुके हैं, तब भी हमें यह नहीं मान लेना चाहिए कि हमने अपना काम पूरा कर लिया। जब प्रभु अपनी भलाई की स्मृति हमारे भीतर ताज़ा करता रहता है, तो उचित है कि हम उससे उभारे जाएँ। इसलिये यह हमारा कर्तव्य है कि हम निरन्तर अपने आप को स्मरण दिलाते रहें कि हम सब भली वस्तुओं के लिये पूरी तरह परमेश्वर पर निर्भर हैं, और यह हमारे लिये असम्भव है कि हम अपने कर्तव्य का सौवाँ अंश भी पूरा कर सकें। हम दाऊद के शब्दों को दोहराते हैं, जब वह कहता है, "यहोवा ने मेरे जितने उपकार किए हैं, उनके बदले मैं उसको क्या दूँ? मैं उद्धार का कटोरा उठाकर यहोवा से प्रार्थना करूँगा" (भजन संहिता 116:12-13)। भजन संहिता 40 में वह स्पष्ट कहता है कि हमारे संचालन में परमेश्वर के विधान के आश्चर्यकर्म इतने अनगिनत हैं कि वे हमारे सिर के बालों की गिनती से भी बढ़कर हैं, और हम चकित रह जाते हैं।

इसलिये, क्योंकि हम परमेश्वर की अनन्त भलाई को पूरी तरह नहीं समझ सकते, चाहे हम अपनी सारी शक्तियाँ उसमें लगाने का यत्न करें, तो भी कम से कम हम उसी की ओर लक्ष्य करें। जैसे परमेश्वर बिना थके हम पर अपनी आशीषें उंडेलता है, एक सोते की नाईं निरन्तर बहती हुई, और हमारी आवश्यकताओं को तृप्त करने के लिये हमें भरपूर धाराएँ देता हुआ, वैसे ही हम भी निरन्तर, बिना रुके, यह मानते रहें कि हम ऐसे भले और दयालु पिता के कितने बन्धे हुए और ऋणी हैं।

इसके अतिरिक्त, पौलुस सन्त हमें सिखाता है कि हमें सब बातों के लिये परमेश्वर का धन्यवाद करना चाहिए, और स्मरण दिलाता है कि लोग प्रायः इस पर विचार करने में बहुत ढीले होते हैं कि परमेश्वर उन्हें अनगिनत रीतियों से कैसे आशीष देता है। वह मानो कहता है, मेरे मित्रो, हम अपने शरीर और आत्मा दोनों के लिये परमेश्वर के जितने ऋणी हैं, क्या हम उसे कभी सचमुच समझ सकते हैं? नहीं, यह सम्भव नहीं, क्योंकि हमारी समझ सीमित है। जब हम परमेश्वर की आशीषों के विस्तार को समझने का भरसक प्रयत्न कर चुके हों, तब भी हममें यह सामर्थ्य नहीं कि ठीक-ठीक कह सकें कि हम उसके कितने ऋणी हैं। तो फिर हम इतने ठण्डे क्यों हैं, कि धन्यवाद का एक ही शब्द कहकर उसे पर्याप्त समझ लेते हैं, और आगे की कृतज्ञता को जितना हो सके टालते जाते हैं, जबकि परमेश्वर हमें अपने पवित्र नाम को धन्य कहने के हर कारण देता ही जाता है?

अब, जब हम ठान लें कि परमेश्वर को वह प्रधान बलिदान चढ़ाने का अपना कर्तव्य निभाएँगे जो वह चाहता है, अर्थात् उसके नाम की स्तुति, जैसा मैंने पहले कहा, तो आओ अपने सच्चे स्वभाव और दशा पर विचार करें। हम अनेक आवश्यकताओं के अधीन हैं, और परमेश्वर को अनगिनत रीतियों से हमारी पूर्ति करनी पड़ती है। जब हम शरीर और आत्मा दोनों में अपनी दीन दशा पर विचार करते हैं, और देखते हैं कि परमेश्वर कैसे हमारी चिन्ता करता है, यहाँ तक कि कठिनाई के समय में भी यह निश्चित करता है कि हमें आवश्यक वस्तुओं की कमी न हो, तो हमारे पास उसके पवित्र नाम की निरन्तर स्तुति करते रहने का भरपूर कारण होना चाहिए। पौलुस सन्त हमसे आग्रह करता है कि हम न केवल उन आशीषों के लिये परमेश्वर का धन्यवाद करें जो हमें स्पष्ट दिखाई देती हैं, वरन् तब भी उसकी स्तुति करते रहें जब वह हमें दुःख देता है या हमारे साथ ऐसा व्यवहार करता है जो हम न चुनते। वह अय्यूब का उदाहरण लेता है, जिसने न केवल तब परमेश्वर की स्तुति की जब उसके बच्चे उसकी मेज़ पर थे और वह आनन्द और भोज का सुख ले रहा था, बल्कि तब भी जब वह अपनी सन्तान से वंचित होकर अपने घर में उजाड़ रह गया, और जब उसकी सम्पत्ति छीन ली गई, कुछ डाकुओं द्वारा और कुछ स्वर्ग से गिरी बिजली से। यहाँ तक कि दुर्दशा के बीच, जब ऐसा लगता था कि वह दुःख में भस्म हो जाएगा, तब भी अय्यूब यह कहना न छोड़ा, "यहोवा ने दिया और यहोवा ही ने लिया; यहोवा का नाम धन्य हो।" इसलिये पौलुस सन्त हमें स्मरण दिलाता है कि शोक के समय में भी, और जब हमें पीड़ादायक और कठोर ताड़नाएँ मिलती हैं, तब भी हमें परमेश्वर के विरुद्ध कुड़कुड़ाना नहीं चाहिए, वरन् उसके नाम की स्तुति करते रहना चाहिए, जैसा उसने हमें दूसरे स्थान पर प्रोत्साहित किया है, कि अपनी प्रार्थनाओं में हमें सदा उसकी स्तुति करनी चाहिए।

यद्यपि हमारी प्रार्थनाओं में प्रायः हमारी इच्छाएँ होती हैं, और अपनी विनतियों में हम अपनी आवश्यकताएँ, पीड़ाएँ और चिन्ताएँ प्रकट करते हैं, फिर भी हमें अपनी प्रार्थनाओं में सदा धन्यवाद मिलाना चाहिए। बहुत से लोग परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं पर उसके क्रोध को भड़काने से नहीं बचते, क्योंकि वे अपनी शिकायतें मिला देते हैं, मन में कड़वाहट रखते और उस पर दाँत पीसते हैं। वे कह तो सकते हैं, "हे मेरे परमेश्वर, मेरी सहायता कर," परन्तु यदि वे परमेश्वर को स्वर्ग से खींच सकते, तो पूरे मन से ऐसा कर डालते, ताकि उसका उन पर कोई अधिकार न रह जाए। यह प्रकट है कि कुछ लोग, यह सोचते हुए कि वे परमेश्वर से प्रार्थना कर रहे हैं, परमेश्वर के क्रोध को नहीं रोकते, क्योंकि उनकी विनतियाँ घमण्ड, द्वेष और अवज्ञा से भरी होती हैं। इसलिये पौलुस सन्त फिलिप्पियों को निर्देश देता है कि हमारी सब विनतियाँ और निवेदन धन्यवाद के साथ होने चाहिए, जो परमेश्वर के विधान को धीरज से स्वीकार करने का चिन्ह है।

इस अंश में वह इस बात पर ज़ोर देता है कि हमें सब बातों के लिये परमेश्वर का धन्यवाद करना चाहिए, केवल समृद्धि के समय ही नहीं जब सब कुछ हमारी इच्छा के अनुसार होता है और हम आनन्द और सुख में जीते हैं। यद्यपि परमेश्वर हमें अनुशासित करता है, फिर भी हमें मानना चाहिए कि वह हमारे उद्धार और भलाई के लिये ऐसा करता है। क्या विपत्ति के बीच भी हमारे पास परमेश्वर को धन्य कहने का कारण नहीं है? निश्चय है। पहला, जो कुछ भी हम पर आए, परमेश्वर हमारे साथ धीरज रखता है। यदि वह अपनी उँगली से हमें एक बार भी मार दे, तो हम दब जाएँ। हमारा सह लेना उसकी सहनशीलता का चिन्ह है, और इसके लिये हमें उसका धन्यवाद करना चाहिए।

इसके अतिरिक्त, जब वह हमें दुःख देता है, तो हमारे लाभ के लिये देता है, कि हमें निरन्तर अपने निकट खींचे और स्वर्ग के राज्य की ओर ले जाए। वह हमें ऊँचा उठाना चाहता है, क्योंकि जानता है कि हम संसार से बहुत जुड़े हुए हैं। यह सब देखते हुए, क्या हमारे पास अपने परमेश्वर की स्तुति करने का कारण नहीं, यहाँ तक कि शोक, चिन्ता, भय और सन्देह से भरे क्षणों में भी? निश्चय है। परन्तु हमारी कृतघ्नता हमें रोक सकती है। हमें वह बात पहचाननी चाहिए जो पौलुस सन्त यहाँ कहता है, कि हमें परमेश्वर की निरन्तर स्तुति करनी चाहिए। चाहे कभी-कभी शोक के कारण हमारे मुँह बन्द हो जाएँ और ऐसा लगे कि हम खुलकर धन्यवाद नहीं कर सकते, तो भी यह इस बात का चिन्ह है कि परमेश्वर हमारे प्रति कभी इतना कठोर या सख़्त नहीं हुआ कि हमारे क्लेशों की कड़वाहट को कम न करे, और यह सब इसी उद्देश्य से कि हमें अपने निकट खींचे, ताकि हम उसका धन्यवाद और महिमा करें।

क्योंकि हम सब अनुग्रह अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा पाते हैं, जो हमारी ताड़नाओं को लाभ में बदल देता है, चाहे वे हमारे पापों के लिये उचित दण्ड ही क्यों न हों, इसलिये कहा गया है कि हमें अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा अपने परमेश्वर और पिता को धन्यवाद चढ़ाना चाहिए।

पहले वह परमेश्वर पिता को हमारे सामने रखता है, और फिर दिखाता है कि परमेश्वर सब बातों में कैसे हमारा पिता है, उस माध्यम के द्वारा जिससे हमारा उसके साथ मेल-मिलाप हुआ है। उसने हमारे सब पाप ऐसे दूर कर दिए हैं कि इस संसार में हम जो भी कठिनाइयाँ सहते हैं, वे सब हमारे उद्धार में सहायक हैं, जैसा रोमियों की पत्री में कहा गया है। यहाँ हमें पहले यह ध्यान देना चाहिए कि विश्वास के बिना हम सचमुच परमेश्वर की स्तुति नहीं कर सकते। हम अपने मुँह से जो भी स्तुतियाँ कहें, वे ढोंग और कपट के सिवा कुछ नहीं, जब तक हमें पूरा निश्चय न हो कि परमेश्वर हमारा पिता है।

यह समझना अत्यावश्यक है कि विश्वास से क्या अभिप्राय है। यह वह नहीं है जो पोप-तन्त्र कहता है, अर्थात् यह मान लेना कि स्वर्ग में एक परमेश्वर है और उसकी इच्छा से अनजान बने रहना। इसके विपरीत, पौलुस सन्त हमें बताता है कि हमें दृढ़ता से विश्वास करना चाहिए कि परमेश्वर हमें अपनी सन्तान के रूप में ग्रहण करता है; नहीं तो हम कभी सच्चे और निष्कपट हृदय से उसकी स्तुति न कर पाएँगे। परन्तु यह कैसे हो सकता है? केवल इसी से कि हम सेंतमेंत लेपालकपन की धारणा में दृढ़ता से जमे हों, जिसमें परमेश्वर हमारे प्रभु यीशु मसीह के कारण अनुग्रह से हमें ग्रहण करता है। परमेश्वर का हमारा पिता होना और हमारा उसकी सन्तान होना हमारे पुण्य या हमारे किसी गुण के कारण नहीं है। इसके बिलकुल विपरीत, हम "क्रोध की सन्तान" कहलाते हैं, और परमेश्वर को उचित रूप से हमें त्याग देना चाहिए, क्योंकि हम पाप और दुष्टता से भरे हैं।

इसलिये जब तक हम अपने प्रभु यीशु मसीह के पास नहीं आते, तब तक हम न तो परमेश्वर की कृपा के विषय में निश्चित हो सकते हैं और न इस बात के कि वह हमारी सेवा को ग्रहण करेगा। इसलिये पौलुस सन्त यह कहने के बाद कि हमें सब बातों में और सब बातों के लिये परमेश्वर का धन्यवाद करना चाहिए क्योंकि वह हमारा पिता है, ठीक ही जोड़ता है कि यह हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा होता है। यह समझना ज़रूरी है कि वे सब जो परमेश्वर की प्रभुता से डरते तो हैं पर उस पर भरोसा नहीं कर सकते या उसकी कृपा की प्रतिज्ञाओं पर भरोसा नहीं रख सकते, और उसे अपना पिता कहकर नहीं पुकार सकते, वे कभी सचमुच उसकी स्तुति नहीं कर सकते। चाहे वे कुछ रीतियाँ निभा लें, फिर भी सब ऊपरी होगा। इसलिये जो कोई परमेश्वर से प्रार्थना करता और उसकी स्तुति और धन्यवाद करता है, उसके लिये विश्वास का स्थान पहले होना चाहिए।

इसके अतिरिक्त, जैसा पहले कहा गया, हमारे लिये दृढ़ विश्वास रखना और परमेश्वर को अपना पिता समझना तब तक असम्भव है जब तक हम न समझें कि हम अपने प्रभु यीशु मसीह के साथ एक किए गए हैं। हम उन लाभों में सहभागी बनते हैं जो उसने हमारे लिये प्राप्त किए हैं, क्योंकि हम उसकी देह के अंग हैं। उसकी मृत्यु और दुःखभोग हमारी धार्मिकता है, उसकी पवित्रता हमें हमारी अपनी अशुद्धताओं से शुद्ध करती है, और जो बलिदान उसने चढ़ाया वह हमें उस दण्ड-आज्ञा से छुड़ाता है जिसमें हम फँसे थे। अन्ततः यह हमें पाप की दासता से मुक्त करता और हमारी धार्मिकता को सुनिश्चित करता है।

क्योंकि ये सब वस्तुएँ हमारे पास अपने प्रभु यीशु मसीह में हैं, इसलिये हमें उसी के द्वारा परमेश्वर के प्रति कृतज्ञता प्रकट करनी चाहिए। इसी कारण पोप के अनुयायी एक भी ऐसी विनती नहीं कर पाते जिसे परमेश्वर स्वीकार करे। सच तो यह है कि उनके प्रयत्न निष्फल हैं। वे भजन और गीत भले ही पढ़ लें, पर अपने कामों से सचमुच परमेश्वर की स्तुति नहीं करते। यद्यपि वे सब कुछ इस वाक्य से समाप्त करते हैं, "हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा," तो भी उन्हें यह विश्वास नहीं कि परमेश्वर उन पर दयालु है या वे उसकी दया के योग्य हैं। वे अपने ही बनाए संरक्षक और पैरोकार खड़े करके हमारे प्रभु यीशु मसीह को घटाते हैं, ऐसे कि उसे दूसरों से अलग पहचानना लगभग असम्भव हो जाता है। वे उसे एक कोने में सीमित कर देते हैं या पर्दे के पीछे धकेल देते हैं। इस बीच वे सन्तों के पुण्य और मध्यस्थता की खोज में रहते हैं, जो उनकी धृष्टता की जड़ है। वे समझते हैं कि वे अपने पापों का प्रायश्चित कर सकते हैं और अपने आप को छुड़ा सकते हैं।

जहाँ तक हमारा सम्बन्ध है, जब हमें सब बातों में परमेश्वर का धन्यवाद करने का निर्देश मिलता है, तो इसलिये कि हम निरन्तर अपने आप को दीन बनाए रखें। इसी कारण मैंने पहले कहा कि विश्वास हमारे लिये परमेश्वर से प्रार्थना करने और उससे मिले उपकारों के लिये धन्यवाद देने का मार्ग खोलता है। इस अंश में पौलुस सन्त हमें बताता है कि हमें मसीह के भय से एक दूसरे के अधीन रहना चाहिए, या वैकल्पिक रूप से परमेश्वर के भय से, क्योंकि पाठ के लिये दोनों अर्थ उचित हैं। यह कहकर कि हमें एक दूसरे के अधीन रहना चाहिए, वह प्रकट करता है कि जैसे परमेश्वर चाहता है कि उसकी सन्तान उसकी स्तुति में लगे, वैसे ही वह यह भी चाहता है कि वे एक दूसरे के लिये उपयोगी हों। क्योंकि हम परमेश्वर को किसी रीति से लाभ या हानि नहीं पहुँचा सकते, इसलिये कम से कम हम उसके नाम की स्तुति तो कर सकते हैं। यह उसकी ओर से अपार कृपा है कि जो कुछ हम पर उसका ऋण है, उसे वह हमारे खाते में गिनता है। हम अपने को उसके गहरे ऋणी पाते हैं, और इसे दीनता से मानकर हम उसकी माँग पूरी करते हैं। यद्यपि वह हमसे इससे अधिक नहीं चाहता, फिर भी वह चाहता है कि हम एक दूसरे की सेवा करें, और अपना ही लाभ इतना न खोजें कि प्रेम के पारस्परिक बन्धन में अपने आपसी सम्बन्ध को भूल जाएँ। यही धारणा है जो वह इस पाठ में बताना चाहता है।

पहली दृष्टि में कोई इसे अनोखा पाए कि वह कहता है, "हमें एक दूसरे के अधीन होना चाहिए," क्योंकि यह अनुचित लग सकता है कि पिता अपनी सन्तान के अधीन हो, पति अपनी पत्नी के अधीन, या हाकिम उन लोगों के अधीन जिन पर वह शासन करता है। समान पद के लोगों को भी एक दूसरे के अधीन नहीं होना चाहिए।

यदि हम सब पहलुओं पर ध्यान से विचार करें, तो पाएँगे कि पौलुस सन्त ने सब मसीहियों को इस अधीनता के अधीन बिना कारण नहीं रखा। यहाँ तक कि हाकिम भी, जिनके पास दूसरे मनुष्यों से बढ़कर अधिकार और महिमा है, उन लोगों से बन्धे हैं जिन पर वे शासन करते हैं। वे अपने लिये नहीं, वरन् राज्य की भलाई के लिये शासक ठहराए गए हैं। जब परमेश्वर ने प्रधानताएँ, राजसत्ताएँ और राज्य ठहराए, तो वह इसलिये नहीं था कि कुछ को दूसरों पर श्रेष्ठता दी जाए, बल्कि ऐसी व्यवस्था देने के लिये था जिसमें हमें व्यवस्थाओं के अधीन आज्ञाकारिता में रखने के लिये एक लगाम हो, और हम पर कुछ सामर्थ्य और अधिकार हो। ऐसी व्यवस्था बनाए रखने के लिये हमारे पास हाकिम हैं, और हम इस उपाय से इनकार नहीं कर सकते। इसलिये, क्योंकि परमेश्वर ने हाकिमों को इस रीति से ठहराया है, यह स्पष्ट है कि वे उन्हीं के अधीन हैं जिनकी सेवा उन्हें उन पर शासन करके करनी चाहिए।

यही बात पिताओं पर भी लागू होती है। यद्यपि सन्तान को अपने पिताओं का आदर करना चाहिए, फिर भी यदि वे अपने घरानों पर बुद्धिमानी से शासन न करें तो इसकी बड़ी कीमत चुकानी पड़ती है। इस शासन में भी एक प्रकार की अधीनता है। इसी प्रकार पति और पत्नी के सम्बन्ध में, पति का अपनी पत्नी की निर्बलता को सहना और उसके साथ साथी के रूप में व्यवहार करने में विवेक दिखाना, बीमारी और स्वास्थ्य में उसके बोझ बाँटना, अधीनता का ही एक रूप है। निश्चय ही इन सब दशाओं में अधीनता है। इसलिये यहाँ ठीक ही कहा गया है कि वे सब जो अपने को विश्वासयोग्य प्रमाणित करना चाहते हैं, उन्हें अपनी-अपनी दशा और पद के अनुसार एक दूसरे के अधीन होना चाहिए।

जो उच्च पदों पर हैं, उन्हें पहचानना चाहिए कि परमेश्वर ने उन्हें इसलिये ऊँचा उठाया है कि वे अपने पद के साथ आनेवाले कष्टों और उत्तरदायित्वों को स्वेच्छा से स्वीकार करें। छोटों को समझना चाहिए कि उन्हें अपने आप को दीन करना और वह जुआ उठाना है जो उनकी गर्दन पर रखा गया है। यहाँ तक कि बराबरी और संगी-साथियों को भी एक दूसरे की सहना है, क्योंकि साथ रहने के लिये परस्पर सहनशीलता चाहिए। निश्चय ही सब सहना किसी न किसी प्रकार की अधीनता को सूचित करता है। इसके बिना हम साथ नहीं रह सकते। इसी कारण दूसरी जगह कहा गया है कि हमें एक दूसरे का कुछ भी देना नहीं, केवल प्रेम का कर्ज़।

इस प्रसंग में हम उस मनुष्य की मूर्खता देखते हैं जो कहता है, "मुझे तुम्हारा कुछ देना नहीं।" यद्यपि लोग सचमुच एक दूसरे को डाँट सकते हैं कि उनका कोई कर्तव्य बनता नहीं, उन्हें इससे आगे जाना चाहिए। इसी कारण पौलुस सन्त हमारे प्रभु यीशु मसीह के भय, या परमेश्वर के भय का उल्लेख करता है। मानो वह कहता है कि यदि हम बेलगाम छोड़ दिए जाएँ और हर कोई अपना ही हित खोजे, तो हम दूसरों को तुच्छ समझ सकते हैं, यह सोचकर कि हमें उनकी कोई आवश्यकता नहीं। फिर भी अपने पड़ोसियों को इस रीति से इस बहाने दूर हटाना कि वे न हमारी सहायता कर सकते हैं न हानि, निरी मूर्खता है।

यह प्रकट है कि हम अपने स्वभाव में बहुत अन्धे हैं। मान लो हम कहें, "मुझे तुम्हारा कुछ देना नहीं, और मुझे तुम्हारी परवाह नहीं।" तो भी हमें परमेश्वर के पास आना है, जो हमारा सिर है। जब उसने हमें इस संसार में रखा, तब उसने हमें एक साथ बाँध दिया और चाहा कि हम प्रेम में एक दूसरे की सेवा करें। हम जानते हैं कि प्रेम एकता का सिद्ध बन्धन है और अपने साथ बहुतायत लाता है। इसलिये, चाहे मैं किसी मनुष्य का स्वयं उसके अपने अधिकार से कुछ न देता होऊँ, तो भी परमेश्वर के सम्बन्ध में मुझे उसका कुछ देना है। यह विचार हमें दीनता की ओर लौटा लाए।

सोचो कि तुम इस शर्त के बिना सृजे और इस संसार में नहीं रखे गए थे कि तुम अपने पड़ोसी की सेवा करो। यदि तुम इस उत्तरदायित्व से कतराते और दूसरों से दूरी बना लेते हो, तो यह मानो देह की नसों को काटना है, जिससे वह बिखर जाती है। यह ऐसा है मानो तुम चाहते हो कि हमारे प्रभु यीशु मसीह, जो हमारा सिर है, का हमसे कोई सम्बन्ध न रहे। जो लोग जंगली पशुओं की नाईं व्यवहार करना चुनते हैं और अपने पड़ोसियों पर कृपा दिखाने का मन नहीं बना पाते, उन्हें घने जंगलों में रहना चाहिए, क्योंकि वे मनुष्यों के बीच रहने के योग्य नहीं। परमेश्वर ने हमें एक साथ जोड़कर बुद्धिहीन पशुओं से अलग किया है और एक दूसरे से बाँध दिया है। यदि हम इस जूए को ठुकराते हैं, तो यह साफ़ दिखाता है कि हम अपने आप को अपने प्रभु यीशु मसीह का ऋणी नहीं मानते। हम उसके हाथ से शासित होने या उसकी ठहराई हुई व्यवस्था के अधीन होने को तैयार नहीं, जबकि उसे बिना बिगाड़े बनाए रखना चाहिए।

इसलिये, क्योंकि हममें से हर एक अपने आप से इतना जुड़ा है कि एक दूसरे के अधीन नहीं हो पाता, आओ, जो कुछ पौलुस सन्त ने यहाँ हमारे लिये रेखांकित किया है उसे स्मरण रखें। यह सिद्धान्त हमें इस शिक्षा की सराहना करने में सहायक होगा कि यदि हम परमेश्वर का भय मानें और चुपचाप उसकी इच्छा के अधीन होने को तैयार हों, तो जिनकी सेवा करने को हम बन्धे हैं, उनकी सेवा करना हमें कठिन या अनोखा नहीं लगना चाहिए। ऐसा करके हम अपनी-अपनी भूमिकाएँ निभाते हैं और अपने सिर यीशु मसीह के अधीन एक बने रहते हैं, जब हम उस स्वर्गीय महिमा की ओर बढ़ते हैं जो उसने हमारे लिये मोल ली है।

अब आओ, हम अपने भले परमेश्वर के प्रताप के सामने दीन हों, और अपने दोषों को मानें। आओ, प्रार्थना करें कि अपने दोषों की यह पहचान हमें सच्चे पश्चाताप और प्रतिदिन की उन्नति तक पहुँचाए। आओ, अपनी दुर्दशाओं को इस प्रकार जाँचें कि वे हमें परमेश्वर से उसका उपाय माँगने को प्रेरित करें, और उसका शुद्धिकरण और सुरक्षा खोजें, जब तक हम धार्मिकता की उस सिद्धता को न पा लें जिसकी ओर हमें बढ़ना चाहिए, यद्यपि हम उससे बहुत दूर हैं। इस बीच परमेश्वर हमें सहता रहे और हमें अपनी सन्तान के रूप में उसे पुकारने का सौभाग्य दे, और हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा उसका धन्यवाद करने का अनुग्रह हमें प्रदान करे। अपने पवित्र आत्मा के द्वारा उसने हमारे हृदयों में हमारे लेपालकपन पर मुहर लगाई है और हमें दृढ़ता से अपने साथ जोड़ लिया है। हम विश्वास और आशा में बने रहें, और उन अनेक उपकारों को निरन्तर मानते रहें जो वह हम पर निरन्तर करता रहता है। आओ, इन उपकारों को उससे विश्वास और कृतज्ञता के साथ ग्रहण करना सीखें।

उसे यह भली लगे कि यह शान्ति केवल हमें ही नहीं, वरन् पृथ्वी के सब लोगों और जातियों को भी दे, इत्यादि।