तैंतालीसवाँ उपदेश, छठे अध्याय पर पहला - इफिसियों 6:1-4

"हे बालको, प्रभु में अपने माता-पिता के आज्ञाकारी बनो, क्योंकि यह उचित है। अपने पिता और माता का आदर कर; यह पहली आज्ञा है जिसके साथ प्रतिज्ञा भी है, कि तेरा भला हो, और तू धरती पर बहुत दिन जीवित रहे। और हे पितरो, अपने बालकों को रिस न दिलाओ, परन्तु प्रभु की शिक्षा और चेतावनी देते हुए उनका पालन-पोषण करो।" इफिसियों 6:1-4

जो लोग उपदेश सुनने आते हैं, उन्हें केवल नई बातें ही नहीं सुननी चाहिए, बल्कि अपना कर्तव्य निभाने के लिए उनके मन में प्रेरणा भी जागनी चाहिए। जब वे आलसी हों तब उन्हें जगाया जाए, और वे भली और पवित्र चेतावनियों पर ध्यान दें। यदि उनमें हठ और द्वेष हो, तो उन्हें डाँटा जाए। यही बात सन्त पौलुस हमसे कहता है, और यह हमारे हृदयों पर खुदी रहनी चाहिए। यह सर्वविदित है कि बच्चों को अपने पिता और माता के आज्ञाकारी और अधीन होना चाहिए। माता-पिता को अपने मार्गदर्शन में कोमल होना चाहिए, और अत्यधिक कठोरता के बिना अपने बच्चों से दयालुता का व्यवहार करना चाहिए।

फिर भी कभी-कभी माता-पिता अत्यधिक रौब जमानेवाले हो जाते हैं, और अपने बच्चों को उनके अपने ही विनाश की ओर ले जाते हैं। अन्य समय में वे बहुत क्रोधी हो जाते हैं और उनमें संयम नहीं रहता, और वे अपने बच्चों के साथ न्यायपूर्ण व्यवहार नहीं करते। दूसरी ओर, बच्चे प्रायः अपने माता-पिता की उपेक्षा करते हैं और अनादर दिखाते हैं, मानो वे उन्हें तुच्छ समझते हों। थोड़े ही हैं जो अपने ऊपर अनुशासन रखते हैं और अपने पिता और माता को उचित श्रद्धा देते हैं, यद्यपि परमेश्वर की ओर से वे ऐसा करने के लिए बँधे हुए हैं।

इसलिए जब हम देखते हैं कि सन्त पौलुस विश्वासियों को ऐसी साधारण बातों के लिए उपदेश दे रहा है, तब हम अपने स्वभाव की हठीली प्रकृति को पहचान सकते हैं। ये ऐसी बातें हैं जिनके लिए हमें स्मरण दिलाने की आवश्यकता ही नहीं होनी चाहिए; हममें से प्रत्येक को बिना प्रेरित किए अपना कर्तव्य निभाने की ओर झुका होना चाहिए। फिर भी हमारी मानवीय प्रकृति इतनी दुर्बल है कि जानते हुए भी कि क्या उचित है, हमें उसके प्रति अपने आपको समर्पित करना कठिन लगता है। इसलिए आओ, हम अपने दोषों पर जय पाने का यत्न करें, क्योंकि यह सीख लेना ही पर्याप्त नहीं कि हमें क्या करना चाहिए; हमें अपने भीतर भी युद्ध करना होगा। जब हम परमेश्वर की इच्छा और जो उचित और योग्य है उसे समझ लें, तब हमें आत्म-निरीक्षण करना चाहिए और यह देखना चाहिए कि हम पीछे न हट जाएँ। हमें अपने आपको रोकना और अनुशासित करना होगा, यह जानते हुए कि केवल शिक्षा पर्याप्त नहीं है। हमें अपनी बुरी अभिलाषाओं को दबाते हुए बलपूर्वक अपने आपको प्रयत्न में लगाना होगा, चाहे वह कितना ही कठिन क्यों न हो।

अब आओ, हम देखें कि यहाँ क्या कहा गया है: "हे बालको, अपने माता-पिता के आज्ञाकारी बनो।" अपनी व्यवस्था में "आदर" शब्द का प्रयोग करके परमेश्वर यह बताना चाहता है कि बच्चों को अपने पिता और माता के प्रति अधीनता और श्रद्धा, दोनों दिखानी चाहिए। कोई बच्चा आज्ञा मान सकता है और अधीन भी रह सकता है, फिर भी अपने माता-पिता के प्रति द्वेषपूर्ण, अहंकारी और तिरस्कार से भरा हृदय रख सकता है। परन्तु जब प्रभु हमें अपने पिता और माता का आदर करने की आज्ञा देता है, तो उसमें श्रद्धा भी सम्मिलित है। इसके अतिरिक्त, इसका अर्थ वे सब कर्तव्य निभाना है जो सन्तान से अपेक्षित हैं, जिनमें उनकी सहायता करना और अपनी सामर्थ्य के अनुसार उन्हें आराम और सहारा देना भी आता है। बच्चों को समझना चाहिए कि वे अपनी पूरी सामर्थ्य के अनुसार अपने माता-पिता की सेवा करने और सब बातों में उनके अधीन रहने के लिए बाध्य हैं। उन्हें अपने आपको स्वतन्त्र नहीं समझना चाहिए, क्योंकि उनकी सारी सेवा उन्हीं की है जिनके द्वारा वे संसार में आए।

सन्त पौलुस स्पष्ट रूप से कहता है, "प्रभु में," जिससे संकेत मिलता है कि दो बातें हमें इस अधीनता से बाँधती हैं। पहली, प्रकृति की व्यवस्था है। परमेश्वर ने ठहराया है कि इस पृथ्वी के जीवन में पिताओं और माताओं का अपनी सन्तान पर अधिकार हो। अन्यजातियों में भी, जिनके पास न व्यवस्था का मार्गदर्शन था और न वह शिक्षा जो हमें सन्त पौलुस के वचनों से मिलती है, जो बच्चे अपने पिता और माता की अवज्ञा करते थे, उनकी निन्दा की जाती थी। यह सर्वत्र समझा जाता था, और छोटा-बड़ा हर कोई इसे पहचान सकता था। वे परमेश्वर के न्याय से बच नहीं सकते थे, क्योंकि वे इस संसार में पहले ही दोषी ठहर चुके थे।

जैसा मैंने पहले कहा, यह बात हम सब के हृदयों में गहराई से बैठी हुई है और दिन के समान स्पष्ट है। इसके अतिरिक्त, परमेश्वर ने अपनी ही इच्छा से हमारे भले के लिए इसे ठहराया और दृढ़ किया है। इसलिए हमें इसी मार्ग पर चलना चाहिए। जब हम जानते हैं कि अपने पिता और माता का आदर करने के इस विषय में परमेश्वर हमारे पक्ष में है, तब यदि हम नम्रता और दीनता से अपने आपको अधीन न करें तो हम और भी निरुत्तर ठहरते हैं। अन्यजातियों में से भी जिन्होंने प्रकृति की व्यवस्था का पालन किया, यद्यपि वे सत्य के विषय में अन्धे थे, वे हमारे न्यायी ठहरेंगे। यदि उन्होंने उस मार्गदर्शन और उन लाभों के बिना, जो हमें प्राप्त हैं, अपने कर्तव्य निभा लिए, तो हम, जिन्हें अधिक ज्ञान और अनुग्रह मिला है, आज्ञा मानने में कितने अधिक बढ़कर न हों?

सन्त पौलुस का यही अभिप्राय था जब उसने कहा कि बच्चों को "प्रभु में" अपने पिता और माता की आज्ञा माननी चाहिए। उसका आशय था कि यह उचित और न्यायसंगत है। दूसरे शब्दों में, इस विषय में विरोध करने से किसी को कुछ प्राप्त नहीं होता। हमें मानना होगा कि मनुष्य का अहंकार हमारे स्वभाव में इतना गहरा जमा हुआ है कि हर कोई दूसरों पर प्रभु बनना चाहता है। अधीन होना हमारे लिए कठिन है, जब तक कि प्रभु अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमें दीन स्वभाववाला न बना दे। इसीलिए परमेश्वर के आत्मा को प्रायः नम्रता और कोमलता का आत्मा कहा गया है। अहंकार मनुष्यों को जंगली पशु बना देता है और उन्हें मेंढकों के समान फुला देता है, जिससे उनके लिए अपने आपको दीन करना असम्भव हो जाता है। सन्त पौलुस हमारे स्वभाव में जमे हुए इस गहरे दोष को पहचानकर और उसे सुधारना चाहकर हमें सिखाता है कि प्रत्येक के लिए दीनता और अधीनता का यत्न करना उचित और योग्य है। यदि हमारे भीतर ऐसा विरोध हो जो अपने से बड़ों के अधीन होने से इनकार करता है, तब भी परमेश्वर के शासन की धार्मिकता ही प्रबल होनी चाहिए।

जब सन्त पौलुस कहता है कि यह "उचित" या "न्यायसंगत" है, तब वह हमें परमेश्वर के अधिकार की ओर लौटाता है। सार यह है कि जब परमेश्वर बोल चुका है, तो और जाँच-पड़ताल की आवश्यकता नहीं; लोगों को अपना मुँह बन्द करके आज्ञा माननी चाहिए। हमें निश्चित होना चाहिए कि उसकी इच्छा एक विश्वसनीय और अचूक मापदण्ड है, जिससे हमें दाहिने या बाएँ मुड़ने की अनुमति नहीं है। यह एक महत्त्वपूर्ण स्मरण है, क्योंकि हम प्रायः देखते हैं कि लोग, भला करने की इच्छा और उसके लिए सच्ची धुन रखते हुए भी, अपने ही विवेक में बुद्धिमानी मान बैठते हैं। जब अपने आपको चलाने और अपने ऊपर शासन करने की बात आती है, तो हमारी प्रवृत्ति होती है कि अपनी समझ को परमेश्वर के वचन से ऊपर रखें।

चूँकि हम अपनी ही राय के प्रेमी होने और अपनी बुद्धि को अधिकार का स्थान देने की धृष्टता करने की ओर झुके रहते हैं, इसलिए हमारे लिए आवश्यक है कि जो यहाँ कहा गया है उस पर बहुत ध्यान दें। हममें वह विवेक और बुद्धि होनी चाहिए कि जो परमेश्वर ने आज्ञा दी है और जिसे उसने ठीक ठहराया है उसे पहचानें और स्वीकार करें। जब हमें परमेश्वर की स्वीकृति प्राप्त हो, तो उसी में सन्तुष्ट रहना चाहिए। चाहे हमें उसका कारण समझ न आए, या वह हमारी अपनी पसन्द के अनुसार न लगे, तब भी जब वह किसी ऐसी बात को वर्जित करता है जो हमारी दृष्टि में पूरी तरह बुरी न दिखती हो, तो हमें यह नहीं पूछना चाहिए कि क्यों, और न परमेश्वर के विरुद्ध तर्क करना चाहिए। हमें ऐसी अनुचित और शैतानी ढिठाई से बचना चाहिए, और इसके स्थान पर वही मानना चाहिए जो सन्त पौलुस यहाँ हमसे कहता है, अर्थात् जो कुछ परमेश्वर ने अपने वचन के द्वारा कहा है वह सब उचित है, और हमें उसे बिना आपत्ति के स्वीकार करना चाहिए। हमारे विश्वास और आज्ञाकारिता की सच्ची परीक्षा इसमें है कि हम किसी बात को भली और मान्य मानने को तैयार हों, तब भी जब हमें लगे कि उसकी आज्ञा या मनाही नहीं होनी चाहिए थी, केवल इसलिए कि परमेश्वर ने उसे कहा है।

इस प्रसंग में हमारे सामने व्यवस्था की यह आज्ञा है: "अपने पिता और अपनी माता का आदर कर।" इसके अतिरिक्त, उसके साथ यह घोषणा भी है कि यह प्रतिज्ञा सहित पहली आज्ञा है। इसका आशय है कि परमेश्वर ने हर प्रकार से हमें उस अधीनता की ओर ले जाना चाहा जो हमें अपने पिता और माता के प्रति दिखानी चाहिए। हमारे लिए इतना ही पर्याप्त होना चाहिए कि यह परमेश्वर को भाता है। और फिर, चूँकि वह अपनी कोमल प्रतिज्ञाओं के द्वारा हमें अपने पिता और माता की सेवा करने के लिए प्रोत्साहित करता है, इसलिए हमें और भी तत्परता से अधीनता को अपनाने की ओर झुकना चाहिए। इसलिए सन्त पौलुस यह स्पष्ट कर देने के बाद कि हमें अपने पिता और माता के अधीन होना चाहिए, जब तक कि हम परमेश्वर से बलवा करना और उसकी ठहराई हुई व्यवस्था का विरोध करना न चाहें, हमें स्मरण दिलाता है कि यदि परमेश्वर की आज्ञा और उसकी अनुग्रहपूर्ण प्रतिज्ञा भी हमें वह करने को प्रेरित न करे जो वह चाहता है, तो हम अत्यधिक कठोर-हृदय और हठी ठहरेंगे।

और यदि सचमुच हम इस आज्ञा से प्रभावित और यहाँ तक कि पिघल भी जाएँ, तो कहा जा सकता है कि शैतान का अब हम पर प्रभुत्व नहीं रहा और हमारे हृदयों पर उसका अधिकार नहीं रहा। वह यह कह रहा है कि इस आज्ञा के साथ एक विशेष प्रतिज्ञा है, जो व्यवस्था की किसी अन्य आज्ञा के साथ नहीं है। प्रतिज्ञा यह है कि हम पृथ्वी पर दीर्घायु होंगे, और केवल दीर्घायु ही नहीं बल्कि समृद्धि में जीवित रहेंगे, क्योंकि यदि हम उनका आदर करें जो हमारे संसार में आने का साधन बने, तो परमेश्वर हमें आशीष देगा। दूसरी ओर, वह पिताओं और माताओं का अपनी सन्तान के प्रति कर्तव्य भी प्रकट करता है। यह कि वे उनसे कोमलता से व्यवहार करें, उन्हें पूरी तरह छूट न दें और न उन्हें मनमानी करने की खुली लगाम दें, परन्तु उनके साथ व्यवहार में कोमल रहें और उन्हें निराश न करें। "पालन-पोषण" से सन्त पौलुस का आशय है कि वे उनके साथ कोमलता से पेश आएँ और उन्हें प्रेम दिखाएँ। परन्तु इस शब्द में सुधार और अनुशासन का भी भाव है। यह इसलिए कि बच्चे नियन्त्रण में रखे जाएँ और उन्हें उच्छृंखल होने न दिया जाए। उनका पालन-पोषण परमेश्वर के भय में किया जाए, यह जानते हुए कि परमेश्वर ने उनके जीवन का मार्गदर्शन करने के लिए उन पर निरीक्षक ठहराए हैं। सन्त पौलुस यहाँ जो कह रहा है उसका सार यही है।

इस पाठ को पूरी तरह समझने के लिए हमें पहले यह पहचानना होगा कि वास्तव में हमारा परमेश्वर के अतिरिक्त और कोई पिता नहीं है। यह सच है कि कभी-कभी उसे हमारी आत्माओं और प्राणों का पिता कहा गया है, जैसा इब्रानियों की पत्री में बताया गया है। परन्तु हमारी शारीरिक देह के विषय में भी "पिता" कहलाने का आदर और उपाधि किसी नश्वर प्राणी की नहीं है। हम इस प्रकार रचे गए हैं कि हमारी देह परमेश्वर की अद्भुत सामर्थ्य का परिणाम है, और कोई नश्वर मनुष्य सचमुच पिता की उपाधि के योग्य नहीं। फिर भी परमेश्वर ने यह ठहराया है कि जो हमें जन्म देते हैं, जिनके द्वारा हम इस संसार में आते हैं, वे हमारे पिता कहलाएँ। परमेश्वर ने उन्हें उस आदर में भागीदारी दी है जो केवल उसी का है। हमें स्मरण रखना चाहिए कि जब हम अपने पिता और माता से झगड़ते हैं, तब वास्तव में हम परमेश्वर से लड़ रहे होते हैं। उसने उन पर अपनी छाप लगाई है और उन्हें अपना प्रतिनिधि ठहराया है। इसलिए यह निर्विवाद है कि अपने पिता और माता का आदर करके हम वह सेवा अर्पित करते हैं जो परमेश्वर हमसे माँगता है और जो हम पर उसका ऋण है। इसके विपरीत, यदि हम अपने पिता और माता का अनादर करें या उनके प्रति अपने कर्तव्यों से जी चुराएँ, तो हम स्पष्ट रूप से परमेश्वर को अप्रसन्न करते हैं। यह केवल इसलिए नहीं कि हम उसकी आज्ञा तोड़ते हैं, बल्कि इसलिए भी कि हम उसके प्रताप को तुच्छ जानते हैं। हमारे पिता और माता पर, जैसा पहले कहा गया, एक विशेष छाप है, और इसीलिए व्यवस्था अपने माता-पिता की आज्ञा न माननेवालों पर कठोर दण्ड ठहराती है। व्यवस्था में यह आज्ञा है कि जो कोई अपने पिता या माता को तुच्छ जाने, उन्हें शाप दे, या उन्हें हानि पहुँचाए, वह पत्थरवाह करके मार डाला जाए।

जब बच्चे इतने अवज्ञाकारी हो जाएँ कि अपने पिता और माता से बलवा करें, तब परमेश्वर उन्हें राक्षसी और ऐसा संक्रामक ठहराता है जो सारी पृथ्वी को अशुद्ध कर दे। इसके अतिरिक्त, वह उन लोगों के लिए जो अपने माता-पिता के विरुद्ध उठते हैं, लम्बे विचार-विमर्श को सहन नहीं करेगा। जब पिता और माता गवाही दे दें, "देखो, हमारा पुत्र सुधारा नहीं जा सकता," तो उसके तुरन्त बाद उसे पत्थरवाह किया जाए, और संसार ऐसी छूत से मुक्त हो जाए। परमेश्वर यह इस बात पर बल देने के लिए कहता है कि जब बच्चे अपने पिता और माता के अधीन होने से इनकार करते हैं, तो यह घोर और भयंकर अपराध है। यह तो प्रकृति की सारी व्यवस्था को उलट देने का प्रयास करने के बराबर है। इसलिए इस शिक्षा से सच्चा लाभ उठाने के लिए हमारा आरम्भ-बिन्दु यही होना चाहिए।

इसीलिए सन्त पौलुस कहता है कि हमें परमेश्वर में अपने पिता और माता के अधीन होना चाहिए। उसका आशय है कि जो बात अन्यजाति और अविश्वासी धुँधले रूप में समझते थे, वह हमारे लिए कहीं अधिक स्पष्ट होनी चाहिए। अन्यजाति इस कारण को पूरी तरह नहीं समझते थे कि बच्चों को अपने पिता और माता के अधीन होना और उनकी आज्ञा माननी क्यों चाहिए, सिवाय इसके कि यह न्याय और उचित की बात प्रतीत होती थी। वे यह नहीं समझ सकते थे कि परमेश्वर हमारा पिता है और हमसे यह अधीनता चाहता है। इसके विपरीत, हम जो जानते हैं कि हमारा सृष्टिकर्ता परमेश्वर है और वही हमारा पिता है, और यह पदवी उसी की है, हमें इस निष्कर्ष पर पहुँचना चाहिए कि हमें अपने पिता और माता की आज्ञा माननी चाहिए, परमेश्वर में भी। हमें इसे ऐसे देखना चाहिए मानो हम इस पृथ्वी पर उसके व्यक्तित्व और प्रताप का प्रतिनिधित्व करनेवालों की आज्ञाकारिता के द्वारा स्वयं परमेश्वर का आदर कर रहे हैं।

मुझे वह बात फिर दोहरानी चाहिए जो मैंने पहले कही थी: जब हम परमेश्वर की इच्छा को जान लें, तो हमें अपने आपको रोकना चाहिए, और परमेश्वर के विरुद्ध तर्क करने या यह पूछने का साहस नहीं करना चाहिए कि उसे कोई बात क्यों भाती या नहीं भाती। हमें उसकी इच्छा को परम धार्मिकता और न्याय मानकर स्वीकार करना चाहिए। और यह इच्छा हमें कहाँ मिलती है? वह हमें उसके वचन में मिलती है। जब सन्त पौलुस ने परमेश्वर की इच्छा को प्रमाणित करना चाहा, तो उसने बादलों के ऊपर आकाश की ओर नहीं देखा, बल्कि व्यवस्था में निहित गर्जनापूर्ण बातों की ओर देखा। इसलिए आओ, हम अपने मनों को पूरी तरह इसमें लगाएँ कि व्यवस्था, भविष्यद्वक्ताओं और सुसमाचार में प्रकट की गई वह बात खोजें जो परमेश्वर को भाती और ग्रहणयोग्य है। यही सच्ची बुद्धि है। आओ, हम अपनी ही दृष्टि में बुद्धिमान बनने और यह पूछने के शैतानी घमण्ड से सावधान रहें कि "यह कैसे हो? वह क्यों हो?" इसके बजाय आओ, हम केवल अपने परमेश्वर की आज्ञा मानें।

इसके अतिरिक्त, यहाँ एक प्रतिज्ञा है। कोई पूछ सकता है कि सन्त पौलुस इसे प्रतिज्ञा की पहली आज्ञा क्यों कहता है, जबकि व्यवस्था की दूसरी आज्ञा के साथ भी प्रतिज्ञा जोड़ी गई है। दूसरी आज्ञा में कहा गया है, "मैं यहोवा हूँ, जो उन हज़ारों पीढ़ियों पर जो मुझसे प्रेम रखते और मेरी आज्ञाओं को मानते हैं, दया करता हूँ।" यह प्रतिज्ञा इस प्रसंग में बताई गई प्रतिज्ञा से कहीं अधिक व्यापक है।

तो फिर सन्त पौलुस इसे प्रतिज्ञा सहित पहली आज्ञा कैसे कहता है? उत्तर सीधा है। पहली पटिया में हज़ार पीढ़ियों पर दया करने की परमेश्वर की प्रतिज्ञा उस एक ही आज्ञा तक सीमित नहीं है, बल्कि सारी व्यवस्था तक फैली हुई है। मानो परमेश्वर कह रहा हो, "तुम्हारे लिए इससे उत्तम कुछ नहीं कि तुम अपने आपको मेरी इच्छा के अधीन कर दो, क्योंकि अन्यथा तुम शापित दशा में रहोगे। और इसके प्रमाण में, क्या वे सब आशीषें जिनकी तुम आशा करते हो, केवल मेरी सेंतमेंत की भलाई से ही तुम्हारे पास नहीं आतीं? जो मेरी सेवा करते और मेरा आदर करना चाहते हैं, उन्हें मैं निराश नहीं करूँगा; वे निरन्तर पाएँगे कि मैं दयालु परमेश्वर हूँ।"

जैसा मैंने पहले कहा, हमारे प्रभु का अभिप्राय हमें उसकी आज्ञाओं और विधियों को स्वेच्छा से मानने के लिए प्रोत्साहित करना है। इसलिए यह किसी एक आज्ञा के लिए विशेष कोई प्रतिज्ञा नहीं है, परन्तु वह प्रतिज्ञा है जिसकी चर्चा सन्त पौलुस यहाँ करता है जब कहता है, "अपने पिता और माता का आदर कर, कि तू पृथ्वी पर बहुत दिन जीवित रहे।" यह एक अनूठी प्रतिज्ञा है जो केवल उसी आज्ञा से सम्बन्ध रखती है। इसलिए सन्त पौलुस ठीक ही कहता है कि यह ऐसी विशेष प्रतिज्ञा सहित पहली आज्ञा है, जो और किसी आज्ञा से सम्बन्ध नहीं रखती।

अब आओ, हम स्वयं प्रतिज्ञा पर विचार करें। परमेश्वर कहता है कि जो आज्ञा मानते हैं वे दीर्घायु होंगे। इससे हम अनुमान लगा सकते हैं कि इस वर्तमान जीवन को तुच्छ नहीं जानना चाहिए, क्योंकि यह हमारे प्रति परमेश्वर की पितृवत् भलाई और प्रेम का प्रमाण है। यह कोई छोटी बात नहीं कि परमेश्वर ने हमें सृजा और इस संसार में रखा, केवल पशुओं के समान यहाँ जीने के लिए नहीं, बल्कि अपनी सन्तान के रूप में राज्य करने और अन्य सब प्राणियों पर अधिकार रखने के लिए।

परमेश्वर की भलाई और दया बैलों और घोड़ों जैसे पशुओं तक भी पहुँचती है। जब वह पृथ्वी से पशुओं के लिए चारा उपजाता है, तो इन प्राणियों के प्रति उसकी अद्भुत भलाई प्रकट होती है। परन्तु मनुष्यों के विषय में एक गहरा कारण है। हम पृथ्वी के फलों की बहुतायत और समृद्धि का आनन्द इसलिए लेते हैं कि परमेश्वर ने उस पर अपनी असीम भलाई उण्डेल दी है।

जब हम आकाश की ओर देखते हैं, तो सूर्य को प्रकाश देते, चन्द्रमा और तारों को अपना-अपना काम करते देखते हैं। यद्यपि अन्यजातियों ने उनकी उपासना की, ये आकाशीय पिण्ड एक सेवा पूरी करने के लिए हैं। जब हम नीचे पृथ्वी की ओर देखते हैं, तो हमारे उपयोग के लिए ठहराई हुई अनेक अच्छी वस्तुएँ पाते हैं। यद्यपि परमेश्वर पशुओं का भी पालन करता है, अन्ततः सब कुछ हमारे ही लाभ के लिए है। पशुओं के प्रति परमेश्वर की चिन्ता मनुष्यजाति की सेवा करती है।

इसलिए इस वर्तमान जीवन को तुच्छ नहीं जानना चाहिए। परमेश्वर ने हमें यहाँ मानो अपने अनन्त विश्राम और स्वर्गीय मीरास की ओर यात्रा पर रखा है। यदि यह वर्तमान जीवन हमारे लिए तैयार की गई और हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग से मोल ली गई महिमा की ओर हमारा मार्गदर्शक है, तो वह अमूल्य है।

इस प्रकार हम देखते हैं कि यह हमारे लिए बड़ा लाभ और मूल्यवान दान है। यह सच है कि हमारे जीवन में इतने कष्ट हैं कि शायद उस निरन्तर परीक्षा को झेलने की अपेक्षा, जो हम पृथ्वी पर सहते हैं, जन्म ही न लेना उत्तम होता। यदि कोई यह सोचे कि जीवन अपने आप में कितना दयनीय हो सकता है और कितने दुःखों, शोकों, पीड़ाओं और क्लेशों के अधीन है, तो वह इस निष्कर्ष पर पहुँच सकता है कि पृथ्वी पर जैसे घोर उथल-पुथल के सागर में हम प्रवेश करते हैं, उसमें प्रवेश करने की अपेक्षा माता के गर्भ से बाहर ही न आना कहीं अच्छा है।

तो भी जब हम सब कुछ तौलेंगे, तो पाएँगे कि परमेश्वर की भलाई उन सब ताड़नाओं से बढ़कर है जो वह हमारे पापों के कारण हम पर भेजता है। यह जीवन अपने स्वरूप में आनन्द और विश्राम के सिवाय कुछ न होता, यदि परमेश्वर हमें हमारे पापों और अपराधों के परिणाम न भोगने देता। तथापि जब परमेश्वर कभी-कभी हमें बंजरपन से, हमारी दाख की लताओं को मार डालनेवाले पाले से, हमारी फ़सलों को डुबो देनेवाली अत्यधिक वर्षा से, या भूमि को सुखा देनेवाले अकाल-सूखे से, या अकाल, महामारियों, रोगों और अन्य क्लेशों से पीड़ित करता है, तो ये सब हमारे पापों के विषय में परमेश्वर की ओर से चेतावनियाँ हैं। इनका उद्देश्य हमें दीन करना, हमें हमारी दुर्बलताओं का बोध कराना, और अन्ततः हमें संसार को अधिक स्वेच्छा से त्यागने के लिए तैयार करना है।

जब हम इस संसार के सब क्लेशों, कष्टों और शोकों को एक ढेर में इकट्ठा कर लें, तब भी हम देख सकते हैं कि परमेश्वर हमें भोजन देकर अपनी प्रोविडेंस की भलाई का स्वाद चखने देता है। यह वर्तमान जीवन उसके प्रेम का प्रमाण है। यद्यपि हम परीक्षाओं और कठिनाइयों के सामने सरलता से लड़खड़ा सकते हैं, परमेश्वर हमें सान्त्वनाएँ देता है कि हमारे प्रति उसकी कठोरता कम हो। जब वह हमें ताड़ना भी देता है, तब भी वह अपनी दया के लिए सदा स्थान छोड़ देता है, जैसा वह हबक्कूक में कहता है।

इसके अतिरिक्त, परमेश्वर ने उन्हें जो अपने पिता और माता की आज्ञा मानते हैं, इस जीवन में समृद्धि की प्रतिज्ञा दी। यह सच है कि मूसा इस्राएलियों से बात करते हुए कनान देश की ओर संकेत कर रहा था। फिर भी आज भी, हम जहाँ कहीं पाँव रखें, परमेश्वर की देखभाल में हैं। इसलिए हम सब को उन आशीषों की आशा रखनी चाहिए जिनकी प्रतिज्ञा प्राचीन काल में यहूदियों से की गई थी, कि हम उस देश में पहुँचाए जाएँ जिसे परमेश्वर ने हमारी मीरास के रूप में तैयार किया है।

कोई यह प्रश्न उठा सकता है कि कुछ अवज्ञाकारी लोग क्यों जीवित रहते हैं जबकि कुछ भले स्वभाव के आज्ञाकारी मर जाते हैं। क्या यह व्यवस्था में परमेश्वर की प्रतिज्ञा के विरुद्ध नहीं दिखता? उत्तर यह है कि परमेश्वर उनके साथ अन्याय नहीं करता जिन्हें वह इस संसार से बुलाकर अपने पास ले जाता है। साथ ही, अस्थायी प्रतिज्ञाएँ सदा एक ही रूप में पूरी नहीं होतीं। उदाहरण के लिए, परमेश्वर उन्हें समृद्ध करने की प्रतिज्ञा करता है जो सच्चे मन से उसकी सेवा करते और उससे प्रेम रखते हैं। तो भी हम बहुत-से निर्धन विश्वासियों को देखते हैं जो संसार में दुःखी, तिरस्कृत और सब से ठुकराए हुए हैं। ऐसे में हमें स्मरण रखना चाहिए कि परमेश्वर सदा यह शर्त जोड़ता है कि वह हमें वही देगा जो वह हमारे लिए हितकर समझता है।

परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ दो प्रकार की हैं, और उनमें भेद करना आवश्यक है। परमेश्वर की कुछ प्रतिज्ञाएँ हमारी आत्माओं के उद्धार से सम्बन्ध रखती हैं, जैसे उसकी दया, हमारे पापों की क्षमा, शैतान की परीक्षाओं के विरुद्ध उसका मार्गदर्शन, और परीक्षाओं का सामना करने के लिए हमें दृढ़ करना। इन बातों में हमें दृढ़ता से विश्वास करना चाहिए कि हमारे अनन्त उद्धार के विषय में परमेश्वर अपनी प्रतिज्ञाएँ पूरी करेगा, हमारी समझ या कल्पना से भी बढ़कर।

दूसरी ओर, ऐसी प्रतिज्ञाएँ हैं जो हमारे सांसारिक अस्तित्व से सम्बन्ध रखती हैं, जिनका उद्देश्य हमारे पार्थिव कष्ट को हल्का करना है। इनमें परमेश्वर हमें कुछ राहत दे सकता है, परन्तु आवश्यक नहीं कि हमारी सब कठिनाइयाँ दूर कर दे। वह जानता है कि हमारे लिए क्या उत्तम है, इसलिए हमें इन प्रतिज्ञाओं का अर्थ बहुत शाब्दिक रूप से नहीं लेना चाहिए, यह आशा करके कि वह एक-एक शब्द को अक्षरशः पूरा करेगा। इसके स्थान पर हमें स्मरण रखना चाहिए कि वह हमारे सर्वोत्तम हित और लाभ के अनुसार कार्य करता है।

अब यदि परमेश्वर किसी को छोटी आयु में इस संसार से उठा लेता है, तो वह इसलिए कि वह इसे उसके कल्याण और उद्धार के लिए ठीक समझता है। इसका यह अर्थ नहीं कि उसने अपनी प्रतिज्ञा पूरी नहीं की, क्योंकि कुछ ने अपने माता-पिता की निष्ठा से आज्ञा मानी और फिर भी इस संसार से उठा लिए गए। परमेश्वर के अपने कारण हैं, जो उसकी गुप्त बुद्धि में छिपे हैं, और हमें उसके निर्णयों पर प्रश्न नहीं उठाना चाहिए। हम उसके मार्गों को पूरी तरह नहीं समझ सकते, परन्तु हम जानते हैं कि यह संसार एक अस्थायी तीर्थयात्रा है, और पृथ्वी का जीवन एक यात्रा है जो हमें स्वर्गीय विश्राम तक ले जाती है। इसलिए जब परमेश्वर हमें पृथ्वी के असंख्य दुःखों से छुड़ाकर स्वर्ग में हमारी प्रतीक्षा करती हुई पूर्ण आनन्द की दशा में पहुँचा देता है, तब हमें अत्यधिक विलाप नहीं करना चाहिए।

परिस्थितियाँ चाहे जैसी हों, हमें वह बात स्मरण रखनी चाहिए जो यहाँ कही गई है: जब परमेश्वर इस संसार में हमारे ठहरने को लम्बा करता है, तो वह हमारे प्रति उसके पितृवत् प्रेम का चिह्न है। फलस्वरूप, हमें इस जीवन में जिन दिनों में हम जीते हैं उनके प्रति सचेत रहना चाहिए। मूसा भी अपने गीत में अपने दिनों को गिनने और जीवन की क्षणभंगुरता पर विचार करने की बुद्धि की चर्चा करता है, और हमें स्वर्ग की ओर अपनी यात्रा में शीघ्रता करने का आग्रह करता है। इसलिए अपने दिन गिनना दोहरे उद्देश्य की पूर्ति करता है, जो परस्पर विरोधी नहीं बल्कि एक-दूसरे के पूरक हैं।

और जब हम समझ की आयु को पहुँचें, यह पहचानते हुए कि परमेश्वर ने हमें इस संसार में अपनी महिमा के लिए सृजा है, तो हमें यह भी स्वीकार करना चाहिए कि हमने उसका अपमान कैसे किया है। हमें निरन्तर बीते समय पर मनन करना चाहिए कि हमने अपना समय कैसे बिताया है। यह मनन प्रतिदिन और प्रतिमास का अभ्यास होना चाहिए। जब हर वर्ष समाप्त हो, तो विचार करें कि परमेश्वर ने हमें अनेक प्रकार से अपने साथ बाँध रखा है। क्या हमने अपने जीवन भर उसकी असंख्य आशीषों की सच्ची कदर की है? खेद है कि हमारे मन उन सब को समझ नहीं सकते, उनके एक अंश को भी नहीं। इसलिए हमें अपने सब वर्षों और दिनों का लेखा-जोखा करना चाहिए, जो हमें परमेश्वर से प्रेम और उसका आदर करने की याद दिलाए, जब हम यह जानें कि हमें बनाए रखने और हमारे अनगिनत पापों को धीरज से सहने के लिए हम उसके कितने ऋणी हैं। हमारे असंख्य दोषों के होते हुए भी उसकी भलाई बनी रहती है।

इसलिए हमें इस शिक्षा को ग्रहण करना चाहिए कि यह वर्तमान जीवन हमारी कृतज्ञता के योग्य है। परमेश्वर हमें बनाए रखकर, हमारे प्रति अपना असीम प्रेम बढ़ाकर, और अपनी ताड़नाओं को हमारे लाभ में बदलकर अपनी पितृवत् भलाई का स्वाद चखने देता है। वह हमें अपना वचन और संस्कार भी देता है, जो पुष्टि करते हैं कि वह हमें अपने और निकट खींचना चाहता है। अपने बुलावे और उद्देश्य को पहचानकर, कि हम इस संसार से होकर निकलें और स्वर्ग के अधिकारी बनें, हम इस वर्तमान जीवन का मूल्य जान लेते हैं जब यह स्वीकार करते हैं कि परमेश्वर यहाँ हम पर कैसी आशीषें बरसाता है।

यह ध्यान देना अत्यावश्यक है कि इस संसार में समृद्धि और कुशल-क्षेम परमेश्वर की कृपा पर निर्भर है। जब हमसे कहा जाता है, "कि तू दीर्घायु और सुखी रहे," तो इससे बल मिलता है कि केवल लम्बी आयु ही परम लक्ष्य नहीं है। हमें परमेश्वर की आशीष का भी अनुभव करना चाहिए। अविश्वासी लोग अभागे हैं जो इस सत्य को नहीं समझते। वे दीर्घायु हो सकते हैं, पर उनके जीवन का क्या फल है? जो कुछ उनके पास है, वह सब उनके दण्ड का कारण बन सकता है। उनकी धन-सम्पत्ति, आनन्द और सुख परमेश्वर के क्रोध को और भड़का सकते हैं, और उनका धन केवल उनकी दुष्टता को बढ़ा सकता है, जिससे और बड़ा दण्ड मिले। इस प्रकार यदि हम उसमें परमेश्वर की भलाई को न पहचान सकें, तो जीवन सचमुच अभागा है।

इसके अतिरिक्त, हमें दूसरे मुद्दे की ओर बढ़ना चाहिए, कि जो परमेश्वर और अपने अधिकारियों के आज्ञाकारी नहीं होते, उन्हें चैन नहीं मिलता; इसके विपरीत उनके विवेक में एक कुतरनेवाला कीड़ा रहता है, वे सदा बेचैन और विनाश के कगार पर रहते हैं। इससे प्रकट होता है कि इस वर्तमान जीवन में सच्चा कुशल-क्षेम तब तक नहीं जब तक हम परमेश्वर से आशीष न पाएँ। यद्यपि यह भेद बाहर से सदा प्रकट न हो, फिर भी विश्वासी अपने भीतर जानते हैं कि जिस वस्तु की उन्हें कमी है वह सब परमेश्वर देता है। इसलिए परमेश्वर केवल दीर्घायु की ही नहीं, अपनी आशीष की भी प्रतिज्ञा करता है। मानो वह कह रहा हो, "तुम केवल कष्ट, दण्ड, चोरी, यातना, क्लेश, दुर्दशा और संकट भोगने के लिए, या पीड़ा में दाँत पीसने के लिए ही जीवित नहीं रहोगे। तुम मेरी भलाई का स्वाद भी चखोगे। यद्यपि मैं तुम्हें इस संसार की परीक्षाओं, संघर्षों और शोकों से मुक्त नहीं रखता, फिर भी तुम्हें सदा कुछ न कुछ सान्त्वना मिलेगी। तुम अनुभव करोगे कि मैंने तुम्हें भुलाया नहीं, कि तुम मेरी सन्तान हो, और तुम्हारे सब दुःख और शोक अन्त में तुम्हारे लाभ और कल्याण में बदल जाएँगे। जबकि शैतान तुम्हें मुझसे दूर रखना और तुम्हारे परम सुख से फेर देना चाहता है, मैं इस संसार में तुम पर आनेवाले क्लेशों के द्वारा तुम्हें उसकी ओर खींचूँगा।"

इसलिए हमें यह स्मरण रखना चाहिए कि इस संसार में परमेश्वर जो लाभ हम पर निरन्तर उण्डेलता है उनसे भरपूर होना और सुख-चैन से रहना ही एकमात्र उद्देश्य नहीं है। हमें यह भी पहचानना चाहिए कि परमेश्वर ही है जो हमें समृद्ध होने के योग्य बनाता है, हमें जीवन देता है, उसमें हमें बनाए रखता है, और वह सब कुछ जुटाता है जो आवश्यक और हितकर है । आओ, इस सत्य को अपने हृदयों में गहराई से अंकित करें।

यदि हम परमेश्वर की प्रतिज्ञा की पूर्ति का अनुभव करना चाहते हैं, तो हम में से प्रत्येक को परिश्रम से अपने-अपने कर्तव्य पूरे करने चाहिए। यद्यपि मैं इस समय बच्चों, पिताओं और माताओं के लिए यहाँ बताए गए सब उत्तरदायित्वों को विस्तार से नहीं कह सकता, उन्हें मैं किसी और अवसर के लिए रख छोड़ूँगा। संक्षेप में, हमें समझना चाहिए कि परमेश्वर हमें हमारे कर्तव्य की ओर केवल हमारे कल्याण और लाभ की खोज के उद्देश्य से निर्देशित करता है। वह चाहता है कि जो जूआ वह हमारे कन्धों पर रखता है उसे हम स्वेच्छा से स्वीकार करें। यद्यपि उनके अधीन होना भारी लग सकता है जिन्हें परमेश्वर ने हमारे ऊपर ठहराया है, तो भी आओ, हम पहले अपनी कमियाँ स्वीकार करें। तब जो कुछ वह आज्ञा देता और प्रदान करता है उसके अधीन हों, इस निश्चय के साथ कि वह हमारा कल्याण चाहता है और हमें कठोरता से नहीं बल्कि कोमलता से चलाएगा। यह हमें और अधिक आज्ञाकारी बनाए।

इसके अतिरिक्त, चूँकि सब प्रकार का अधिकार अन्ततः परमेश्वर का ठहराया हुआ है, इसलिए आओ, हम पहचानें कि हम उसका विरोध उसके प्रताप से बलवा किए बिना और उसके विरुद्ध हुए बिना नहीं कर सकते।

इसके विपरीत, यदि हम स्वेच्छा से अधीनता स्वीकार करें, तो हम निश्चिन्त हो सकते हैं कि यह उसके लिए ग्रहणयोग्य भेंट है, और हमें सन्देह नहीं करना चाहिए कि उसकी सेवा में हमारे प्रयास व्यर्थ जाएँगे। परमेश्वर हमें हमारी योग्यताओं के अनुसार, या मानो हमने कमाया हो, प्रतिफल नहीं देगा, क्योंकि जो कुछ वह आज्ञा देता है उस सब में उसकी आज्ञा मानने के लिए हम बाध्य हैं। हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि उसका हम पर कुछ ऋण है या हम उसे किसी भी रीति से अपने से बाँध सकते हैं। तथापि अपनी प्रचुर भलाई से वह हमें आशीष देने और हमें अपनी कृपा का अनुभव कराने की कृपा करता है, जब हम उन बातों का जो उसने अपने वचन में ठहराई हैं परिश्रम और श्रद्धा से पालन करते हैं। परमेश्वर के हाथ से हमें इसी प्रतिफल की आशा रखनी चाहिए। परन्तु यह वैसा नहीं जैसा पोपशाही दावा करती है, जहाँ वे मानते हैं कि परमेश्वर ने उनके साथ प्रतिज्ञा की है और इसलिए वे उसके योग्य हैं। वे झूठे ही मान बैठते हैं कि परमेश्वर उनका ऋणी है क्योंकि उसने स्वेच्छा से अपने आपको बाँधा है। परन्तु यह सब परमेश्वर की सेंतमेंत और अनर्जित भलाई के कारण है। हमें ऐसे भ्रमों में नहीं पड़ना चाहिए, बल्कि यह समझना चाहिए कि यद्यपि परमेश्वर किसी भी रीति से हमारा ऋणी नहीं, तो भी वह कृपा करके हमें दयालुता से अपनी ओर खींचता है, कि हम स्वेच्छा और आनन्दित हृदय से उसकी सेवा करें।

वह हमें अनेक साधनों से अपनी ओर बुलाता है, और हम जितने हठीले होते हैं, उतना ही बुरा है यदि हम अपने आपको पूरी तरह उसके अधीन न करें, और अपने आपको उसकी भली इच्छा और मनोरथ के अनुरूप बनाने के सिवाय कुछ न चाहें, जो हमारा प्रमुख मार्गदर्शक है। हमें अपनी इच्छाओं का त्याग करना चाहिए। अब आओ, हम अपने भले परमेश्वर के प्रताप के सामने दीन हों, अपने दोषों को मानें, और प्रार्थना करें कि वह प्रसन्न होकर हमारे प्रभु यीशु मसीह के कारण उन्हें क्षमा करे और हमें शुद्ध करे। वह अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमें चलाए, कि हम सुधारे जाएँ और उसकी पवित्र इच्छा के आज्ञाकारी हों और उन आज्ञाओं पर चलें जो उसने हमें हमारे नियम के रूप में दी हैं। ऐसा करने से हम अपने आपको उसकी सच्ची सन्तान प्रमाणित करेंगे, ठीक वैसे ही जैसे उसने अनुग्रह करके अपने आपको हमारे कोमल और प्रेमी पिता के रूप में प्रकट किया है। इसी मन के साथ आओ, हम सब कहें, "सर्वशक्तिमान परमेश्वर, स्वर्गीय पिता, इत्यादि।"