सैंतालीसवाँ उपदेश, छठवें अध्याय पर पाँचवाँ - इफिसियों 6:18-19

"आत्मा में हर प्रकार की प्रार्थना और विनती के साथ हर समय प्रार्थना करते रहो, और इसी के लिये सब प्रकार की दृढ़ता और सब पवित्र लोगों के लिये विनती के साथ जागते रहो; और मेरे लिये भी, कि मुझे ऐसा बोलने की शक्ति दी जाए कि मैं साहस के साथ अपना मुँह खोलकर सुसमाचार का भेद बता सकूँ।" - इफिसियों 6:18-19

बहुत से लोग, जो अपने विश्वास में बड़ी उन्नति कर चुके होने का मान बैठे हैं, फिर भी प्रार्थना के गहन सार से अनजान बने रहते हैं। वे भूल से यह समझ लेते हैं कि संकट के समय केवल यह कह देना, "परमेश्वर ने मेरी सहायता की," पर्याप्त है, और वे सच्चे मन से उसकी शरण नहीं लेते। परन्तु ऐसे लोग उन प्रतिज्ञाओं के गहन उद्देश्य को नहीं समझते जो हमें दी गई हैं। ये आश्वासन केवल इतना ही नहीं बताते कि परमेश्वर आवश्यकता के समय प्रबन्ध और सहायता करेगा, वरन् इनका यह अत्यावश्यक उद्देश्य भी है कि हमें अपने निकट खींचे और हमारे भीतर विनती की ज्वाला भड़काए। ये दोनों पहलू अलग नहीं किए जा सकते। हमें अपनी आशा परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर दृढ़ता से टिकानी चाहिए, उन्हें अपने हृदय की गहराई में पोषित करना चाहिए, और उन्हें इस बात की अनुमति देनी चाहिए कि वे हमारे भीतर अपने ईश्वरीय सृष्टिकर्ता की ओर फिरने की उत्कट लालसा जगाएँ। इसलिए हमारा विश्वास सदा हमें प्रार्थना और विनती की ओर प्रेरित करे, क्योंकि ये दोनों अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। हमारा विश्वास जितना बड़ा हो, उतने ही उत्साह से हम अपने परमेश्वर से विनती करें, यह जानते हुए कि हमारा उद्धार केवल उसके कृपालु हाथों में है, और सब आशीषें उसी से प्रवाहित होती हैं।

चूँकि इस बात में हम प्रायः आलसी हो जाते हैं, इसलिए ईश्वरीय मार्गदर्शन हमें शब्दों, प्रार्थना और विनती के प्रयोग की ओर चलाता है। उद्देश्य स्पष्ट है: हमें इस विषय को लापरवाही से या मात्र शिष्टाचार के लिए नहीं लेना है। इसके विपरीत, हमें इसमें डटे रहने के लिए जगाया जाना चाहिए, क्योंकि ईश्वरीय आज्ञा निरन्तर भक्ति की माँग में अत्यन्त स्पष्ट है। यह सच है कि भविष्यद्वक्ता यशायाह यह बताता है कि परमेश्वर हमारे पुकारने से पहले ही हमारी सुन लेता है, और हमारे शब्द बनने से पहले ही उसका सहायक हाथ तत्पर रहता है; परन्तु यह आलस्य का निमन्त्रण नहीं है। हमें मुँह खोले निठल्ले खड़े रहकर ईश्वरीय हस्तक्षेप की प्रतीक्षा नहीं करनी है। इसके बजाय, यह हमें स्मरण दिलाता है कि जब हम सच्चे मन से उसे पुकारते हैं तो वह देर नहीं करेगा, जैसा कि हमने अनुभव किया है।

तौभी परमेश्वर चाहता है कि हम प्रार्थना के द्वारा अपने विश्वास का प्रत्यक्ष प्रमाण दें। उसकी प्रतिज्ञाओं के हमारे भीतर जड़ पकड़ने और हमारे उन पर अडिग भरोसे का सच्चा प्रदर्शन तब होता है जब दुःख या क्लेश के समय हम सीधे उसकी ओर फिरते हैं और अपना हृदय उसके सम्मुख उण्डेल देते हैं। जैसा कि अन्यत्र कहा गया है, हमें यह मानना चाहिए कि अपने इस भरोसे को दृढ़ करने के लिए कि वह हमें कभी न छोड़ेगा, हमें परमेश्वर के वचन का प्रयोग करना होगा। जो वस्तुएँ उसने प्रतिज्ञा की हैं, उन्हें उसी में खोजकर हम प्रार्थनाओं को मानो कुंजियों के रूप में काम में लाते हैं कि उन भण्डारों तक पहुँचें जो उसने हमारे लिए रख छोड़े हैं, और वह उन्हें हमसे रोक न रखेगा।

इसलिए हमें प्रार्थना के द्वारा इन आशीषों का मार्ग बनाना चाहिए। फिर, यह कहना भी पर्याप्त नहीं कि विश्वास के साथ सब अवस्थाओं में हमारे परमेश्वर के सम्मुख प्रार्थनाएँ और विनतियाँ चढ़ाई जानी चाहिए। वरन् हर प्रकार की प्रार्थना और विनती में उस पर हमारी निर्भरता प्रकट होनी चाहिए। मानो हमें यह कहने को कहा जा रहा है कि हर परिस्थिति में, सब बातों में, चाहे बड़ी हों या छोटी, और हमारे सब कामों में, यही हमारा अटल लंगर होना चाहिए। कुछ लोग परमेश्वर को केवल तभी पुकारने के लिए ललचाते हैं जब उन्हें उसकी याद आए या जब कोई बड़ी बात सामने हो। परन्तु प्रेरित पौलुस, जैसा पहले कहा जा चुका है, आग्रह करता है कि हम हर समय और हर स्थान पर परमेश्वर का आदर करें। हमें स्वीकार करना चाहिए कि हम उसके हाथ के अनुग्रहपूर्ण दान को छोड़ कोई भी अच्छी वस्तु पा नहीं सकते। "सब" शब्द गहरा अर्थ रखता है। सच तो यह है कि हम देखते हैं कि हमारा प्रभु हमारे जीवन के हर पहलू का भार उठाता है, इस शर्त के साथ कि हम अत्यन्त मूल आवश्यकताओं के लिए भी, जिन्हें हम अपने मित्रों या बराबरी के लोगों से माँगने में झिझकते नहीं, उसी की ओर फिरें। इन आवश्यकताओं को भी वह चाहता है कि हम उसी से माँगें, क्योंकि जब वह हमें हमारा प्रतिदिन का आहार देता है, तो निश्चित है कि वह हमारे जीवन के सब पहलुओं को समेटे हुए है। सचमुच, हमें बहुत-सी तुच्छ वस्तुओं की आवश्यकता होती है जिन्हें अपने से छोटों के सामने भी मानने में हमें लज्जा आए। फिर भी अपनी असीम दया में परमेश्वर हमारी दुर्बलता और दीनता के होते हुए भी हमारी चिन्ता करने को झुक आता है। तौभी वह हमसे आशा रखता है कि जो वस्तुएँ हमारे कल्याण के लिए हितकर और अनिवार्य हैं, उनके लिए हम उससे विनती करें। इसलिए आओ, हम सन्त पौलुस के वचनों पर ध्यान दें, जो हमें अपनी सब आवश्यकताओं के लिए प्रार्थना में अपने परमेश्वर के निकट आने का विशेषाधिकार देते हैं, और निश्चय रखें कि वह हमें हर आशीष देगा, और कुछ भी उसकी चौकस दृष्टि से छिपा न रहेगा।

वह स्पष्ट रूप से बल देता है कि हमें निरन्तर और सच्चे हृदय से प्रार्थना करनी चाहिए। "आत्मा में" वाक्यांश का अर्थ है सब कपट को दूर रखना, क्योंकि संसार में बहुत-से लोग जब परमेश्वर की उपस्थिति में आते हैं तो खोखली बकबक करते हैं। उनके होंठ यन्त्रवत् कर्तव्य में हिलते हैं, परन्तु सच्ची भक्ति उनमें नहीं होती। परमेश्वर इस रीति से पुकारा जाना और उससे विनती किया जाना नहीं चाहता। उसे केवल शब्दों के आडम्बर या खोखली विनतियों में कोई आनन्द नहीं। जब हम बिना सच्चाई के प्रार्थना करते हैं, तब हम परमेश्वर की एक झूठी छवि गढ़ते हैं, और अपने आप को धोखा देते हैं। यह मानकर कि परमेश्वर हमारी वाचालता के कारण ही हमारी सुनता है, जबकि हमारे हृदय निर्जीव रहते हैं और हमारी प्रार्थनाओं में सच्चा उत्साह नहीं होता, हम परमेश्वर को मूर्ति या अपनी ही कल्पना की उपज के स्तर पर उतार देते हैं। इसलिए हमारी प्रार्थनाएँ केवल होंठों से ही न निकलें, वरन् हमारे अन्तःकरण की गहराई से उठें। चूँकि इसे सिद्ध करने की सामर्थ्य हममें स्वभाव से नहीं है, इसलिए पवित्र आत्मा का हमारे भीतर कार्य करना आवश्यक है। अतः "आत्मा" शब्द का अर्थ यह है कि हम परमेश्वर से विनती करें कि वह हम पर इस रीति से अधिकार रखे कि हमारे अन्तःकरण को उभारे, और हमें इस योग्य बनाए कि हम उसकी ईश्वरीय उपस्थिति के अनुकूल प्रार्थना कर सकें। इसमें वह हमारी विनतियाँ ग्रहण करता है, क्योंकि उनमें वह अपने पवित्र आत्मा की अमिट छाप पहचानता है।

हमें सदा उस बात को स्मरण रखना चाहिए जो रोमियों की पत्री में कही गई है - कि हम यह स्वभाव से नहीं जानते कि क्या प्रार्थना करें। हमारी अपनी सीमित समझ के दायरे में यह हमारे विश्वास की क्षमता से परे है। कुछ लोगों के इस दावे के बावजूद कि वे मानते हैं कि उन्हें परमेश्वर से कैसे और क्या कहना है इसका पूर्ण ज्ञान है, सन्त पौलुस ऐसी धारणाओं को दूर करता है। वह स्वधार्मिकता का द्वार बन्द कर देता है, जब तक कि हम नम्रता से अपनी दुर्बलताओं और घटियों को स्वीकार न करें, क्योंकि वह कहता है कि परमेश्वर का आत्मा हमारे लिए ऐसी अवर्णनीय आहें भर-भरकर विनती करता है जिन्हें शब्द व्यक्त नहीं कर सकते। इस ईश्वरीय मध्यस्थता के बिना हम "हे पिता" शब्द भी मुँह से नहीं निकाल सकते, जैसा कि अन्यत्र प्रमाणित है।

यह निर्विवाद है कि जब तक परमेश्वर हमें अपने पवित्र आत्मा का दान न दे, हम कभी सचमुच उससे विनती करने की ओर झुकेंगे ही नहीं। फिर, जैसा पहले समझाया जा चुका है, सन्त पौलुस का मूल अभिप्राय सब दिखावे के आभास को मिटा देना है। हमें रीति-रिवाज़ों के पालन या भक्ति के बाहरी प्रदर्शनों, जैसे लम्बी प्रार्थनाओं और आडम्बरपूर्ण रस्मों, के द्वारा अपनी स्थिति को सिद्ध ठहराने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए। इसके बजाय हमें आत्मा के मार्गदर्शन के आगे झुक जाना चाहिए। इसलिए पहले हम गहराई से प्रभावित हों, और आत्मा को अपना स्वामी और शिक्षक होने दें, कि जब हम अपने परमेश्वर के निकट आएँ तो वह हमारी विनतियों को दिशा दे। दूसरे, हमारी प्रार्थनाएँ हमारे हृदय की गहराई से फूट निकलें। भजनकार की उस आज्ञा पर विचार करें जो कहती है कि हमें अपने परमेश्वर को सच्चाई से खोजना चाहिए, क्योंकि उसकी निकटता उन्हीं के लिए सुरक्षित है जो यह गुण दिखाते हैं। यह व्याख्या अकारण नहीं की गई, जैसा कि पहले बल देकर कहा जा चुका है, क्योंकि हम स्वभाव से ही ऊपरी बातों की ओर झुके रहते हैं, और भूल से यह आशा करते हैं कि परमेश्वर हमारे दोषपूर्ण मानवीय स्वभाव के अनुसार अपने आप को ढाल लेगा। परन्तु वास्तविकता इसके विपरीत है।

जो लोग उसके नाम का दुरुपयोग करते हैं, और कपट तथा झूठ से ढकी, सार और सच्चाई से रहित प्रार्थनाएँ चढ़ाते हैं, उनके विषय में सन्त पौलुस दो टूक कहता है कि जब तक हमारी विनतियाँ सच्चे अभिप्राय से भरी न हों - अर्थात् जब तक हम हृदय की भक्ति के साथ परमेश्वर के निकट न आएँ - तब तक हमें सर्वशक्तिमान से सुने जाने या कुछ पाने की आशा नहीं करनी चाहिए। सन्त पौलुस की चेतावनियों के विषय में यह समझने की एक अत्यावश्यक बात है। जब वह "दृढ़ता से" और "अन्त तक डटे रहकर" जैसे वाक्यांश काम में लाता है, तब वह इस बात पर बल देता है कि परमेश्वर को पुकारने की हमारी आवश्यकता सदा बनी रहती है। यह बल इसलिए दिया गया है कि हम छूट माँगने की ओर झुकते हैं, जिससे हमारे मानवीय मन की अपूर्णताएँ और अविवेक प्रकट होते हैं। हमारा कल्याण इस पर निर्भर है कि हम परमेश्वर के निकट रहें, उसकी सहायता पर भरोसा रखें, और इस बात पर अडिग विश्वास करें कि वह हमारी चिन्ता करता है। फिर भी, जैसा मैंने पहले समझाया, कितनी बार हम प्रार्थना करने में हिचकिचाते पाए जाते हैं, और उसे प्रेम का उमड़ना न मानकर एक बाध्यता की भाँति करते हैं?

अतः उदासीनता और विरक्ति का वह भाव, जिसमें हम तभी प्रार्थना की शरण लेते हैं जब विवश या बाध्य किए जाएँ, सुधार माँगता है। सन्त पौलुस हमें चिताता है कि हम आवश्यकता के प्रेरक बनने की प्रतीक्षा न करें; इसके बजाय हम यह समझें कि हर क्षण परमेश्वर की ओर फिरने के लिए उचित और उपयुक्त है। सचमुच, हमारी लालसा जितनी उत्कट हो, हमारा निकट आना उतना ही शीघ्र हो, यह पहचानते हुए कि परमेश्वर की ठहराई हुई विपत्तियाँ और परीक्षाएँ प्रायः एक चुभन का काम करती हैं, ठीक वैसे ही जैसे अड़ियल गधे को आगे बढ़ाने के लिए कड़े अंकुश की आवश्यकता होती है। परमेश्वर, यह देखकर कि हम स्वेच्छा से उसके निकट आने में अनिच्छुक हैं, कभी-कभी हमें लगभग बलपूर्वक अपने निकट खींच लेता है। तौभी हर व्यक्ति को, अत्यावश्यक आवश्यकता के अभाव में भी, अपना निज संकल्प जुटाना चाहिए। सारांश यह कि हमें अपने परमेश्वर से सम्पन्नता और विपत्ति दोनों समयों में प्रार्थना करनी चाहिए। "हर समय" वाक्यांश में यही सार समाया हुआ है।

और इस प्रकार सन्त पौलुस यह आदेश देता है कि हमें अपनी प्रार्थनाओं में जागरूक रहना चाहिए, अटल लगन का प्रयोग करना चाहिए, और सब पवित्र लोगों के लिए मध्यस्थता की विनती करनी चाहिए। जब वह जागते रहने की बात कहता है, तब वह एक ऐसी कमज़ोरी को सम्बोधित करता है जिसके हम सब बहुत शीघ्र शिकार हो जाते हैं - प्रार्थना के द्वारा परमेश्वर से संगति करने में सुस्त पड़ जाने की प्रवृत्ति। प्रायः हमें अपनी नींद और जड़ता से जानबूझकर जगाए जाने की आवश्यकता होती है, और हमें सचेत रहने, निरन्तर जागरूकता बनाए रखने की आज्ञा दी जाती है। यह इसलिए कि कहीं हम परमेश्वर की ओर प्रार्थना में फिरने के अवसर को हाथ से न जाने दें। सच तो यह है कि प्रार्थना के समय मन के भटकाव से मुक्त शायद ही कोई प्राणी हो। अनेक विचार हमारी चेतना में दौड़ते हैं और हमारे मन को भटका ले जाते हैं। हम यह सोच सकते हैं कि पूरे मन से एकाग्र होने के बजाय हमारे विचार क्यों इधर-उधर घूमते रहते हैं।

अपनी स्वाभाविक चंचलता और भटक जाने की प्रवृत्ति को देखते हुए, हमारा जागरूक रहना अनिवार्य है। जब हमारे विचार भटकें तब हमें अपने आप को लौटा लाना चाहिए, और शैतान की उन चालों के आगे नहीं झुकना चाहिए जिनका लक्ष्य हमारी प्रार्थनाओं में विघ्न डालना और उनकी माँग की निरन्तरता तथा दृढ़ता को तोड़ना है। जब हम प्रार्थना करें, तब पूर्ण एकाग्रता और अटल प्रतिबद्धता के साथ करें, मानो हम उससे सुरक्षित रूप से बँधे हों, अटूट बन्धनों से जकड़े हुए हों। सार यह कि हमारा सारा ध्यान और मनन हाथ के काम पर ही एकमात्र लगा हो। मूर्तिपूजा की अपनी रीतियों में अन्यजातियों ने भी इस सिद्धान्त का महत्त्व समझा था। वे अपने आप को चिताया करते थे, "आराधना के कार्य में पूरी तरह लीन हो जाओ और कोई दूसरा विचार भीतर न आने दो।" यदि झूठे देवताओं की उपासना में उनसे ऐसी निष्ठा की अपेक्षा की जाती थी, तो जब हम वह सर्वोच्च भेंट चढ़ाते हैं जिसे परमेश्वर सब से अधिक प्रिय जानता है, तब हमें कितना अधिक दृढ़ होना चाहिए। इन्हीं क्षणों में हम स्वीकार करते हैं कि हर अच्छी वस्तु के लिए हम पूर्णतः उस पर निर्भर हैं।

तो क्या हम प्रार्थना की पवित्रता को अपनी व्यर्थताओं में मिलाकर हल्का कर दें, और मात्र परम्परा और रिवाज़ के लिए विनतियाँ चढ़ाएँ? इसलिए हमारे पूज्य लेखक ने जिस जागरूकता की बात कही है, वह हमारे मन की दुर्बलता के कारण नितान्त अपरिहार्य है। हमारे विचार भटकने लगते हैं, विशेषकर तब जब हम परमेश्वर से संगति करने का यत्न करते हैं। आओ, हम अपने सारे मन को इस पवित्र कार्य की ओर लगाएँ, और सावधान रहें कि हमारे विचार सांसारिक चिन्ताओं और पार्थिव लगावों के जाल में न फँस जाएँ। प्रार्थना के प्रति हमारा रुख अन्य सब बन्धनों को काट डालने के समान होना चाहिए, इसी कारण हमें उपदेश दिया गया है कि प्रार्थनाओं और विनतियों में अपने आप को "ऊपर उठाएँ।" यह सच है कि जब हम परमेश्वर के सम्मुख उपस्थित होते हैं तो हमें अत्यन्त दीनता के साथ होना चाहिए, परन्तु हमें अपने हृदयों को भी इस रीति से ऊपर उठाना चाहिए कि हम अपने सृष्टिकर्ता के सम्मुख श्रद्धापूर्ण भय में खड़े हों। "सावधान जागरूकता" वाक्यांश का यही अर्थ है।

इसके अतिरिक्त, वह हमें "पूरी लगन के साथ" प्रार्थना करने का निर्देश देता है, यह स्मरण दिलाते हुए कि यदि हम प्रार्थना के लिए अपने आप को भली-भाँति तैयार करना चाहते हैं, तो हमें उसके पास सुस्ती के साथ नहीं जाना चाहिए। सचमुच, यदि हम अपनी स्वाभाविक प्रवृत्तियों के मार्ग पर चलें, तो हम परमेश्वर तक पहुँचने से बहुत दूर ही रहेंगे। इसलिए हर व्यक्ति को अपने आप को इस प्रकार झकझोरना चाहिए, मानो कह रहा हो, "मेरे प्रिय मित्रो, तुम्हारे भीतर आत्मिक शीतलता की एक प्रवृत्ति है, ऐसी प्रवृत्ति जो तुम्हें प्रार्थना में परमेश्वर के निकट आने से रोकेगी, जब तक कि तुम सक्रिय रूप से अपने आप को उकसाओ और विवश न करो। विरोधी निरन्तर तुम्हारी आँखों पर पर्दा डालता रहेगा, और परमेश्वर से विनती करने की आवश्यकता को तुम्हारी पहचान से ओझल रखेगा। प्रार्थना में आलस्य तुम्हें उसकी आशीषों के प्रति कृतघ्न ठहराएगा और तुम उसकी भलाई के लिए उसका आदर करने में चूक जाओगे। परमेश्वर के दिए हुए दानों को सचमुच स्वीकार करने के लिए हमें पहचानना होगा कि सब कुछ उसी के हाथ से आता है। जब तक हम इस सत्य को न समझें, और अपनी आवश्यकता के समयों में तथा जो हमें मिल चुका उसके लिए धन्यवाद देने में उसकी ओर न फिरें, तब तक हम उसकी आशीषों को निष्फल कर देते हैं।

इसलिए आओ, हम अपनी जागरूकता को लगन के साथ जोड़ना सीखें, और "लगन" से हमारा अभिप्राय अटल दृढ़ता है। कभी-कभार प्रार्थना कर लेना पर्याप्त नहीं; हमें निरन्तर प्रार्थना की आदत बनानी चाहिए। यह दो आयामों में प्रकट होता है: पहला, जब हम सुबह और शाम, और दिन भर प्रार्थना कर चुके हों, तब जब तक हम जीवित हैं इस अभ्यास में डटे रहें। हमारा विश्वास निरन्तर सक्रिय रहे, और प्रार्थना हमारे विश्वास का अभ्यास है। दूसरा, दृढ़ता के विषय में, जब हम किसी विशेष बात में परमेश्वर से सहायता माँगें, तब हमें अपनी माँग को दोहराना बन्द नहीं करना चाहिए, केवल दो-तीन बार नहीं, वरन् जितनी बार आवश्यक हो, चाहे सौ बार या हज़ार बार। यद्यपि परमेश्वर ने हमारी विनतियाँ कहे जाने से पहले ही हमारी सहायता करने की प्रतिज्ञा की है, फिर भी वह इसे सदा हम पर प्रत्यक्ष नहीं करता। इसलिए हमें उसकी सहायता की बाट जोहने में कभी ढीला नहीं पड़ना चाहिए। फिर, यह आवश्यक शर्त नहीं कि हमारी विनतियाँ ठीक वैसी ही पूरी की जाएँ जैसी हम चाहते हैं, क्योंकि परमेश्वर जानता है कि हमारे लिए क्या उपयुक्त और हितकर है। वह अपनी सर्वोच्च इच्छा के अनुसार हम पर शासन करता है। फिर भी, यदि हम उसकी इच्छा के अनुसार प्रार्थना में उसके निकट आएँ, तो वह हमें आश्वासन देता है कि हमारी माँगें हमारे ऊँचे स्वर में कहने से भी पहले पूरी की जाएँगी।

परन्तु ऐसे क्षण आ सकते हैं जब ऐसा प्रतीत हो कि परमेश्वर दूर है, मानो सोया हुआ है, या जब हम उसे पुकारें तब उसने हमसे अपना मुख फेर लिया है। ऐसे समयों में धीरज एक अनिवार्य गुण बन जाता है। जब हम संकट में हों और परमेश्वर से सान्त्वना चाहें, तब हमें एक ही क्षणिक विनती करके उसे छोड़ नहीं देना चाहिए। इसके बजाय हमें बार-बार, अथक उत्साह के साथ उसके पास लौटना चाहिए, उस विधवा के समान जिसका वृत्तान्त हमारे प्रभु यीशु ने दृष्टान्त में सुनाया। उसे एक ऐसे न्यायी से जूझना पड़ा जो न परमेश्वर का आदर करता था और न मनुष्यों के कल्याण की चिन्ता। फिर भी अपनी अडिग दृढ़ता के द्वारा उसने अपनी माँग पूरी करा ली। उसी प्रकार हमें परमेश्वर से अपनी विनतियों में दृढ़ता दिखानी चाहिए, इसलिए नहीं कि वह हमारी सहायता करने में धीमा है, जैसा कि मैंने पहले कहा, वरन् इसलिए कि हमारे विश्वास के अडिग संकल्प की परीक्षा हो।

जो लोग प्रार्थना में परमेश्वर के निकट आते तो हैं, पर फिर अधीर, चिड़चिड़े और बेचैन हो उठते हैं और तत्काल राहत की माँग करते हैं, वे वास्तव में प्रार्थना नहीं कर रहे हैं। वरन् वे परमेश्वर पर आज्ञा चलाना चाहते हैं कि वह उनकी इच्छाएँ पूरी करे। हमें अपनी भावनाओं पर संयम रखना और अपनी इच्छाओं को ईश्वरीय इच्छा के अनुरूप ढालना सीखना चाहिए। जब हम उससे शीघ्र हस्तक्षेप के लिए विनती करें, तब साथ ही हमें धीरज भी पोसना चाहिए, उसके समय की प्रतीक्षा करने को तैयार रहते हुए, चाहे वह आज हो, कल हो, या जितने समय तक उसकी सर्वोच्च बुद्धि को भाए। इस प्रकार हमें प्रार्थना और विनती में डटे रहना चाहिए। हमें आज वर्तमान क्षण की आवश्यकताओं के लिए प्रार्थना करनी चाहिए और कल उनके लिए प्रार्थना जारी रखनी चाहिए जो उठ खड़ी हों। हमारी प्रार्थनाएँ दैनिक अभ्यास बन जाएँ। इसके अतिरिक्त, यदि परमेश्वर हमारी विनतियाँ तुरन्त पूरी न करे, तो जब तक हम उसकी प्रतिज्ञा की पूर्ति न देख लें तब तक अपनी विनतियों को नए सिरे से करना न छोड़ें।

यह देखते हुए कि हमारे लिए सच्चाई से परमेश्वर के निकट आना कठिन हो सकता है, सन्त पौलुस इस प्रवचन में हमारी अपनी दुर्बलता पर आधारित एक तर्क प्रस्तुत करता है। हमें पहचानना चाहिए कि हमारा उत्तरदायित्व व्यक्तिगत स्वार्थ से आगे बढ़कर अपने संगी मनुष्यों की चिन्ता और उनकी ओर से मध्यस्थता तक फैला है। यदि हम अपनी निज दुर्बलताओं, उन अनगिनत पापों जो हमें पीड़ित करते हैं, और परमेश्वर की सहायता पर अपनी भयंकर निर्भरता पर विचार करें, तो हमें अपना जीवन निरन्तर प्रार्थना और विनती में लगाने के लिए पर्याप्त कारण मिलेगा, चाहे यही हमारा एकमात्र प्रयास क्यों न हो - परमेश्वर के सम्मुख अपने पापों को मान लेना और शैतान के आक्रमणों को दूर रखने के लिए उसकी सहायता माँगना। फिर भी, हमें अपनी प्रार्थनाओं का दायरा निजी चिन्ताओं से आगे बढ़ाकर परमेश्वर की सारी कलीसिया को अपने भीतर समेटना चाहिए। परमेश्वर चाहता है कि हम केवल अपनी निज आवश्यकताओं में ही डूबे न रहें, वरन् उसके चुने हुओं को भी स्मरण रखें, जिनके साथ उसने हमें बाँध दिया है। इसलिए हमें अपनी सामर्थ्य भर उन्हें अपनी प्रार्थनाओं में सम्मिलित करने का यत्न करना चाहिए। इस बोध के साथ हमारे हृदय और भी गहराई से उभरें, और इस उपदेश में बताई गई चिन्ता को थामे हुए, उसी भक्ति-भाव को बनाए रखते हुए, हमारा उत्साह और प्रचण्ड रूप से भड़के।

यद्यपि हमारे पूज्य लेखक स्पष्ट रूप से पवित्र लोगों या विश्वासियों के लिए प्रार्थना करने का उल्लेख करते हैं, तथापि इससे हमें सब मनुष्यों के लिए, उन अभागे अविश्वासियों और अनजान लोगों के लिए भी, अपनी विनतियाँ उठाने से नहीं रुकना चाहिए। इन प्राणियों को परमेश्वर के सम्मुख मध्यस्थता की अत्यन्त आवश्यकता है, क्योंकि वे अपने ही विनाश की ओर एक जोखिम-भरे मार्ग पर चल रहे हैं। कल्पना कीजिए कि हम किसी असहाय प्राणी को निश्चित विनाश के सामने पाएँ; हमारे हृदय निश्चय ही करुणा से भर उठेंगे। तो जब हम एक अनमोल प्राण को संकट में देखते हैं, ऐसा प्राण जिसे परमेश्वर ने अपनी ईश्वरीय बुद्धि में अपने ही पुत्र के बहुमूल्य लहू से छुड़ाने योग्य मूल्यवान समझा, तब हमारी करुणा और भलाई कितनी अधिक गहरी होनी चाहिए? जब हम किसी प्राण को संकट में देखें, तब हम परमेश्वर के ईश्वरीय हस्तक्षेप और छुटकारे के प्रबन्ध के लिए उससे विनती करने को प्रेरित हों।

इस प्रकार इस अंश में सन्त पौलुस के सन्देश का सच्चा सार यह नहीं है कि हम अभागे अविश्वासियों की उपेक्षा करें, वरन् यह कि हम अपनी प्रार्थनाओं को सारी मानवजाति तक फैलाएँ। जिनके साथ परमेश्वर ने हमारा निकट सम्बन्ध जोड़ा है, उनके लिए हमें विशेष चिन्ता रखनी चाहिए। इसी प्रकार, जब सन्त पौलुस दान के कार्यों की चर्चा करता है, तब उसका अभिप्राय यह है कि वे सब आवश्यकता में पड़े लोगों तक पहुँचाए जाएँ, किसी को भी छोड़े बिना। तथापि वह इस बात पर बल देता है कि जो विश्वास के घराने के हैं, उनकी विशेष सहायता करना महत्त्वपूर्ण है।

यही सिद्धान्त कलीसिया के भीतर आत्मिक भाईचारे के लिए हमारी प्रार्थनाओं और विनतियों पर भी लागू होता है। इन लोगों को परमेश्वर ने हमारे बीच रखा है, यह स्मरण दिलाने के लिए कि हमें परमेश्वर की कलीसिया को अपनी प्रार्थनाओं में याद रखना चाहिए। ये शब्द मार्मिक रूप से याद दिलाते हैं कि हमारी प्रार्थनाएँ स्वार्थ में डूबी न हों। हम में से कोई यह न कहे, "केवल मेरा पिता।" इसके बजाय हम कहते हैं, "हमारे पिता," इस बात पर बल देते हुए कि हम अपनी ही चिन्ताओं में इतने न खो जाएँ कि उन्हें अनदेखा कर दें जो हमसे जुड़े हैं और हमारे आत्मिक परिवार के बन्धनों में सहभागी हैं, जैसा कि मैंने पहले बल दिया। इसलिए सन्त पौलुस स्पष्ट रूप से कहता है कि हमें पवित्र लोगों के लिए अपनी प्रार्थनाएँ चढ़ानी चाहिए।

यदि यह गहन समझ हमारे हृदयों में जड़ पकड़ ले, तो वह हमारे भीतर परमेश्वर से निरन्तर संगति करने की उत्कट इच्छा जगा देगी। आओ, इन कठिन दिनों में कलीसियाओं की दुर्दशा पर विचार करें। हमारे प्रभु की ओर से हमें कभी-कभार मिलनेवाले विश्राम के बावजूद, हमारे संगी भाई अत्याचारियों और विश्वास के शत्रुओं के हाथों यातना सहते हैं। कुछ निर्बल कर दिए गए हैं या देश-निकाला पाने को विवश हुए हैं, और कुछ की सांसारिक सम्पत्ति छीन ली गई है। बहुत-से बन्दीगृह में पड़े हैं, और खेद की बात है कि कुछ को खम्भे पर बलिदान तक सहना पड़ता है। ये दुःखी प्राण निरन्तर संकट में डूबे रहते हैं, और हर बीतते क्षण में नए भयों का सामना करते हैं। हम गवाह हैं उस अथक आक्रमण के जो बुराई की शक्तियाँ उन पर करती हैं जो सुसमाचार की शिक्षाओं को थामे रखने के लिए परिश्रम करते हैं। हम देखते हैं वे ठोकरें जो शैतान के पक्षधरों ने विश्वासियों को तितर-बितर करने के लिए योजनापूर्वक बिछाई हैं, और सुसमाचार के सन्देश पर कीचड़ उछालने के संगठित प्रयास भी। इस बीच, परमेश्वर के समर्पित सेवक, जो उसकी ईश्वरीय सेवा में लगे हैं, नाना प्रकार की परीक्षाएँ और क्लेश सहते हैं।

कलीसिया को पीड़ित करनेवाली इन अनेक दुर्दशाओं और विपत्तियों को देखते हुए, और अपने एक-एक भाई के संकट पर विचार करते हुए, यदि हमारे हृदय परमेश्वर के सम्मुख सच्ची और निरन्तर प्रार्थना के लिए न उभरें, तो हम पशुओं से भी अधिक संवेदनहीन ठहरेंगे। भले ही आज मैं प्रार्थना में घुटनों पर हूँ, फिर भी अनगिनत हज़ारों लोग भयंकर घबराहट में उलझे हैं। यदि मैं उन अंगों के प्रति करुणा न दिखाऊँ जिनके साथ मेरा गहरा सम्बन्ध है, तो यह आत्मिक अलगाव का कार्य होगा, हमारे प्रभु यीशु मसीह की देह से कट जाना होगा।

इसीलिए सन्त पौलुस उचित ही कहता है, "यहाँ सब पवित्र लोग हमारे लिए हैं," क्योंकि उसका उद्देश्य हमारे भीतर प्रार्थना के प्रति सही मनोभाव जगाना है, यह आग्रह करते हुए कि हम उसमें अडिग रहकर डटे रहें। इसके अतिरिक्त, वह नम्रता से दूसरों से भी विनती करता है कि वे उसकी ओर से प्रार्थना में मध्यस्थता करें। "मेरे लिए भी प्रार्थना करो," वह बिनती करता है, "कि परमेश्वर मुझे मुँह खोलकर सुसमाचार के गुप्त सत्यों की घोषणा करने का साहस दे।"

इसलिए जब सन्त पौलुस इफिसियों को ऐसी प्रार्थना के लिए प्रोत्साहित करता है, तब वह केवल उपदेश ही नहीं देता, वरन् अपनी नम्रता भी प्रकट करता है। वह परमेश्वर और उसकी स्वर्गीय सेना के सम्मुख खुलकर मानता है कि उसे भी दूसरों की प्रार्थनाओं की आवश्यकता है।

अब आओ, अपने आप को सन्त पौलुस के सामने रखकर जाँचें। क्या हम में कोई इतना आत्मनिर्भर है कि अपने संगी विश्वासियों की प्रार्थनाओं के बिना रह सके, विशेषकर तब जब स्वयं महान प्रेरित पौलुस ने इस पवित्र सहारे पर अपनी निर्भरता स्वीकार की? इसलिए प्रार्थना के द्वारा परमेश्वर से अपनी संगति में हम में से हर कोई सच्चे मन से चाहे कि सारी कलीसिया में चढ़ाई जानेवाली सब विनतियों में, सामान्य और विशेष दोनों प्रकार की, सहभागी हो।

सनातन सत्य यह है कि परमेश्वर उन सबके निकट सदा रहता है जो उसे पुकारते हैं। यहाँ तक कि योना भी, जब वह विशाल मछली के पेट में बन्द था, ईश्वरीय प्रबन्ध द्वारा त्यागा नहीं गया। इसलिए जब हम औरों से त्यागे हुए और निराशा की कगार पर डगमगाते हुए प्रतीत हों, तब भी परमेश्वर हम पर चौकसी करना नहीं छोड़ता, और अपनी अटल सहायता देता है। जैसा पवित्रशास्त्र प्रमाणित करता है, "यहोवा की आँखें उसके डरवैयों पर निरन्तर लगी रहती हैं, और उसके कान उन पर ध्यान से लगे रहते हैं जो उसकी उपस्थिति को खोजते हैं।"

तथापि अपनी बुद्धि में प्रभु हमें दीन करना चाहता है, इस बात पर बल देते हुए कि हम एक-दूसरे की सहायता पर परस्पर निर्भर हैं, और हमारे बीच समुदाय की गहरी भावना को बढ़ाते हुए। इसके अतिरिक्त, वह हमें प्रोत्साहित करता है कि भलाई के कार्यों, परामर्श और नाना प्रकार की सहायता देकर सहारा पहुँचाने के द्वारा हम अपने प्रेम और दान को सक्रिय रूप से प्रकट करें। इस रीति से हम पहचानते हैं कि हम में से किसी को केवल अपने निजी हित और लाभ पर ही दृष्टि नहीं गड़ानी चाहिए।

फिर भी, चूँकि परमेश्वर ने हमें इस आत्मिक बन्धन में एक कर दिया है, इसलिए हम में से हर एक पर अपने संगी विश्वासियों को थामे और सँभाले रखने का उत्तरदायित्व है, और सब मिलकर उत्साह के साथ संयुक्त प्रार्थनाओं और विनतियों में लगे रहें। इस रीति से एक-दूसरे को ईश्वरीय देखभाल में सौंपना प्रेम की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है, और इसी समझ के साथ सन्त पौलुस ने इफिसियों से अपनी प्रार्थनाओं के लिए गम्भीरता से बिनती की।

यदि कोई यह आपत्ति उठाए, यह दावा करते हुए कि ऐसी बिनती विश्वास की कमी को दर्शाती है, मानो अपनी निज माँगों के पूरे होने की प्रतिज्ञा पर्याप्त न हो, तो उत्तर सीधा और स्पष्ट है। जब परमेश्वर उन सबके प्रति अपनी करुणा की प्रतिज्ञा करता है जो सच्चे मन से उसे खोजते हैं, तब उसका यह अभिप्राय नहीं कि हम उसकी उस आज्ञा की उपेक्षा करें कि हम एक-दूसरे का अटल ध्यान रखें।

इसके अतिरिक्त, हमें समझना चाहिए कि परमेश्वर के वचन का पालन कभी अविश्वास का कार्य नहीं ठहराया जा सकता। अविश्वास के जोखिम-भरे क्षेत्र में तो वे लोग भटक जाते हैं जो परमेश्वर के वचन द्वारा ठहराई गई सीमाओं से बाहर निकल जाते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ लोग बहुत अधिक संख्या में मध्यस्थ और वकील गढ़ लेते हैं, और स्वयं भाग लेना नहीं चाहते। ऐसे कार्य परमेश्वर के वचन में निहित पवित्र शिक्षाओं पर भरोसे की कमी प्रकट करते हैं।

हमें एक सार्वभौमिक शिक्षा दी गई है: "संकट के समय मुझे पुकार, और मैं तेरी विनती सुनूँगा।" परमेश्वर हमें प्रोत्साहित करता है कि हम उसकी ओर फिरें, केवल उसकी ईश्वरीय उपस्थिति पर अपनी दृष्टि जमाएँ, इस निश्चय के साथ कि जब हम उसके पुत्र, अपने प्रभु यीशु मसीह के नाम से उसके निकट आएँगे, तो वह अपना अनुग्रह हमसे नहीं रोकेगा। हमारा प्रभु यीशु मसीह सदा तैयार खड़ा है, हमारी ओर से मध्यस्थ के रूप में अपने आप को प्रस्तुत करते हुए, हमें आश्वासन देता है कि जब तक हम इस मार्ग पर अडिग रहें, डरने का कोई कारण नहीं। हमें यह भय नहीं कि हमें उसके पिता के पास जाने से रोका जाएगा, और न हमें स्वागत के सिवा कुछ और मिलेगा।

तथापि याजकवर्ग में ऐसे लोग हुए हैं जिन्होंने यह दावा किया है कि हमारी ओर से मध्यस्थता करने के लिए हमें और वकीलों की आवश्यकता है। यद्यपि इस दावे में कुछ सच्चाई का अंश है, फिर भी हमें स्मरण रखना चाहिए कि परमेश्वर ने इस उद्देश्य के लिए केवल यीशु मसीह को ठहराया है। खेद की बात है कि याजकवर्ग के कुछ सदस्यों ने अपनी ही पसन्द के अनुसार स्वर्गीय लोक में वकील नियुक्त करने का काम अपने ऊपर ले लिया है, और इस प्रकार परमेश्वर पिता द्वारा यीशु मसीह को दिए गए उच्च पद को निर्बल कर दिया है। उनकी गढ़ी हुई बातों ने केवल उलझन को बनाए रखा है, जिसका परिणाम खेदजनक स्थिति है।

जहाँ तक हमारा सम्बन्ध है, परमेश्वर के वचन में समझाई गई शिक्षाओं का पालन करने से यह निश्चित होता है कि हम विश्वास के मार्ग पर बिना भय या अविश्वास के सन्देह के चलते हैं। तो प्रश्न उठता है: क्या प्रार्थना में दूसरों की मध्यस्थता माँगना अविश्वास का सूचक है, जबकि हर व्यक्ति स्वयं अपने लिए प्रार्थना करने की सामर्थ्य रखता है? उत्तर निर्विवाद है: जिसे परमेश्वर ने जोड़ा है, उसे अलग करने का दुस्साहस हमें नहीं करना चाहिए।

यह अनिवार्य है कि हम व्यक्तिगत प्रार्थना की आज्ञा को स्मरण रखें, और इसके अतिरिक्त अपने पड़ोसियों को भी इस पवित्र अभ्यास में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित करें। ऐसा करने से हम अपने आप को विश्वास के मार्ग से किसी भी भटकाव के विरुद्ध दृढ़ करते हैं। यदि कोई यह तर्क दे कि संगी विश्वासियों के बीच मध्यस्थता की प्रार्थना को सम्मिलित करना हमारे प्रभु यीशु मसीह की एकमात्र वकालत को घटाता है, तो उत्तर सीधा है: यीशु मसीह निःसन्देह एकमात्र मध्यस्थ है, और बड़े और छोटे दोनों को हमारी विनतियों की पूर्ति माँगने के लिए उसी की ओर फिरना चाहिए। हमारी प्रार्थनाएँ उसकी ईश्वरीय पवित्रता से पवित्र ठहराई जानी चाहिए, ऐसा न हो कि वे अपूर्ण पाई जाएँ और परमेश्वर द्वारा अस्वीकार कर दी जाएँ।

भविष्यद्वक्ता यशायाह की ईश्वरीय नियुक्ति पर विचार करते हुए हमें उसका हार्दिक उद्गार स्मरण आता है: "हाय, मेरे परमेश्वर! मैं तो नश्वर मनुष्य हूँ, अशुद्ध होंठोंवाला, और ऐसे ही दूषित लोगों के बीच रहता हूँ। तब मैं अपने परमेश्वर से मानो सीधी बातचीत में कैसे बोलने का साहस करूँ, जबकि मैं भी अशुद्धता और भ्रष्टता से दूषित हूँ?" इसलिए हम सीखते हैं कि हमारी सब प्रार्थनाएँ हमारे प्रभु यीशु मसीह की मध्यस्थता से पवित्र ठहराई जानी चाहिए, ऐसा न हो कि वे परमेश्वर की दृष्टि में अनुग्रह न पा सकें।

यह निर्विवाद रूप से सच है कि मसीह ही एकमात्र वकील और मध्यस्थ है - एक अटल सिद्धान्त जिसे अपने-अपने युगों के प्राचीन कुलपितों, भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों ने थामे रखा, और जिस परम्परा को हमें आगे बढ़ाना है। फिर भी यह हमें एक-दूसरे की ओर से प्रार्थना चढ़ाने से नहीं रोकता, क्योंकि हम सब का एक ही सिर है, हमारा प्रभु यीशु मसीह। उसमें हमारी प्रार्थनाएँ एकता पाती हैं, और हमें यह अवसर देती हैं कि हम एकमत होकर और पूर्ण सहमति में गवाही दें कि हमारा कल्याण केवल परमेश्वर की दूरदर्शी देखभाल पर निर्भर है। इस अडिग भरोसे के साथ हम साहस से उसके निकट आ सकते हैं।

सही मार्ग पर अपने टिके रहने की रक्षा करने और अपने प्रभु यीशु मसीह को गलत रूप में प्रस्तुत करने से बचने के लिए, हमें उसे अपना एकमात्र वकील मानना चाहिए, और अपनी ही इच्छाओं के पीछे चलने की प्रवृत्ति का विरोध करना चाहिए, जैसा खेद की बात है कि कुछ उदाहरणों में देखा गया है। हमने देखा है कि कुछ लोगों ने इस पाठ का प्रयोग सन्त पतरस, सन्त पौलुस, और यहाँ तक कि पोप द्वारा सन्त घोषित किए गए सन्तों से प्रार्थना करने की वकालत में करने में हिचकिचाहट नहीं की, या यों कहें कि उन मूर्तियों से, जिन्हें शैतान ने उसके कान में फुसफुसाया।

फिर भी, हमें स्मरण रखना चाहिए कि हमें एक-दूसरे के लिए प्रार्थना करने की आज्ञा मिली है, क्योंकि परमेश्वर ने हमें अपने संगी विश्वासियों से भी सान्त्वना और सहारा पाने का निर्देश दिया है। परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की है कि इसी रीति से हम उसे पाएँगे। जैसा याकूब कहता है, "एक-दूसरे के सामने अपने पापों को मान लो, और एक-दूसरे के लिए प्रार्थना करो।" इसका अर्थ यह है कि जब तुम परीक्षा से घिरे हो, और अपने भीतर के अनगिनत दुर्बलताओं और दोषों से जूझ रहे हो, तब तुम्हें अपना हृदय अपने भाइयों के सामने खोल देना चाहिए। अपने बोझ उनके साथ बाँटो, यह कहते हुए, "हाय, मैं अपने भीतर कैसे घोर संघर्ष में लगा हूँ। मैंने अपने परमेश्वर के विरुद्ध इस प्रकार अपराध किया है।" ऐसा करने से और एक-दूसरे के सामने अपनी निर्बलताएँ प्रकट करने से तुम्हें एक-दूसरे की ओर से प्रार्थना करने की प्रेरणा मिलेगी।

परन्तु क्या दिवंगत सन्तों और हमारे बीच, या यहाँ तक कि सन्त विल्सन, पतरस और सन्त पौलुस के साथ, कोई समानता है? क्या हम उनके पाप पहचान सकते हैं कि हम उनकी ओर से परमेश्वर से विनती करें, या क्या उन्होंने हमारी विनतियाँ सुनने के लिए पर्याप्त वर्ष बिताए हैं? सचमुच यह प्रकट है कि पारस्परिक प्रार्थना उन्हीं के लिए ठहराई गई थी जो अब भी इस संसार में रहते हैं, और निरन्तर आत्मिक युद्ध में लगे हैं। इसलिए जिन्हें हमारी प्रार्थनाओं की आवश्यकता है, वे भी हमारे लिए प्रार्थना में अपना स्वर उठाएँगे, और हमें भी बदले में उनके प्रति यही अनुग्रह दिखाना चाहिए।

जो इस संसार से जा चुके हैं, उनके विषय में हमें पहचानना चाहिए कि उन्हें परमेश्वर के सम्मुख वकील नियुक्त करने का अधिकार हमें नहीं है। जैसे किसी मुक़दमे में हम किसी छोटे-से मामले के लिए भी वकील नियुक्त नहीं कर सकते; ऐसे मामलों में वकील ठहराना न्यायी का अधिकार है। स्वर्ग में वकील नियुक्त करने का काम अपने ऊपर ले लेना हमारे लिए कितना दुस्साहस होगा! ऐसा कार्य घमण्ड और ढिठाई में डूबा होगा, परमेश्वर के ईश्वरीय अधिकार को हड़पने के समान।

इसलिए आओ, हम ठहराई गई सीमाओं के भीतर एक-दूसरे के लिए प्रार्थना करने का अभ्यास बढ़ाएँ, और स्वयं ठहराई हुई भूमिकाओं में भटकने से बचें। आओ, हम कलीसिया के सब अंगों की चिन्ता करने में सन्तुष्ट रहें, क्योंकि ऐसा करना हमारा पवित्र कर्तव्य है। इस पारस्परिक संगति के द्वारा हम अपने प्रभु यीशु मसीह की देह में अपने सदस्य होने की गवाही देते हैं। इसके अतिरिक्त, आओ हम सब मिलकर अपना ध्यान अपने सिर की ओर लगाएँ, यह जानते हुए कि जब तक हमारी प्रार्थनाएँ हमारे प्रभु यीशु मसीह की सिद्ध पवित्रता से पवित्र न ठहराई जाएँ, वे अयोग्य गिनी जाएँगी।

इस बोध के साथ, आओ, हम अपने मध्यस्थ के नाम को छोड़कर कभी परमेश्वर के निकट आने का साहस न करें, यह निश्चय रखते हुए कि हमारी ओर से मध्यस्थता करना और हमारे लिए परमेश्वर के सम्मुख सुनवाई दिलाना उसी का कार्य है। इस प्रकार हम परमेश्वर को अपनी सहायता देने के लिए झुका हुआ पा सकते हैं। यही वह साधन है जिससे हम साहस और भरोसे के साथ परमेश्वर से प्रार्थना कर सकते हैं, जैसा कि मैंने रोमियों के आठवें अध्याय और सन्त याकूब की पत्री के पाठों में पहले उल्लेख किया है। इसके अतिरिक्त, जैसा इस पत्री के तीसरे अध्याय में समझाया गया है, हमें यीशु मसीह में जो विश्वास हमारे पास है उसी के द्वारा परमेश्वर को पुकारना चाहिए, यह पहचानते हुए कि वह केवल एक बार हमारे पापों की क्षमा के लिए अपना लहू बहाने संसार में नहीं आया, वरन् हमारे नित्य वकील के रूप में परमेश्वर के सम्मुख खड़ा रहता है और निरन्तर हमारी ओर से मध्यस्थता करता है।

हमें दृढ़ता से विश्वास करना चाहिए कि हमारी दीन और नगण्य प्रकृति के होते हुए भी वह हमारी ओर से मध्यस्थता करता है, अपनी मध्यस्थता के द्वारा हमें अपनी सन्तान मानता है, और हमारी प्रार्थनाओं और विनतियों को सुनने में सदा दयालु रहेगा। ये प्रार्थनाएँ हमारे अपने नाम से या हमारे अपने पुण्य के बल पर नहीं चढ़ाई जातीं, क्योंकि वह ढिठाई होगी। वरन् हम इसलिए प्रार्थना करते हैं कि उसने हमें ऐसा करने की आज्ञा दी है और हमें मार्ग दिखाया है।

इसलिए आओ, हम अपने कृपालु परमेश्वर की महिमा के सम्मुख दीनता से दण्डवत करें, अपने अपराध मानें और उससे क्षमा माँगें, यद्यपि हम उद्धार की आशा से पूरी तरह कट जाने के योग्य हैं। चूँकि उसने हमें अपने निकट आने को बुलाया है और यदि हम विश्वास और दीनता के साथ आएँ तो अपनी दया की प्रतिज्ञा की है, इसलिए आओ, हम प्रार्थना करें कि वह हमारे हृदयों को तैयार करे कि हमारी विनतियाँ उसकी ईश्वरीय इच्छा के अनुरूप हों। वह हमारी दुर्बलताओं के प्रति धीरज भी दिखाए, यह पहचानते हुए कि हमारी प्रार्थनाएँ अपूर्णताओं से भरी हो सकती हैं। इस प्रकार आओ, हम सब मिलकर कहें, "सर्वशक्तिमान परमेश्वर, स्वर्गीय पिता, इत्यादि।"