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इफिसियों 4:1-5 पर चौथे अध्याय का दूसरा, अर्थात् बाईसवाँ उपदेश
"सो मैं जो प्रभु में बन्दी हूँ, तुम से विनती करता हूँ कि जिस बुलाहट से तुम बुलाए गए थे, उसके योग्य चाल चलो, अर्थात् सारी दीनता और नम्रता सहित, और धीरज धरकर प्रेम से एक दूसरे की सह लो, और मेल के बन्धन में आत्मा की एकता रखने का यत्न करो। एक ही देह है और एक ही आत्मा, जैसे तुम्हें जो बुलाए गए थे, अपनी बुलाहट की एक ही आशा है; एक ही प्रभु, एक ही विश्वास, एक ही बपतिस्मा।" - इफिसियों 4:1-5
आज सुबह हमने देखा कि परमेश्वर की सन्तानों को किस प्रकार एक साथ जुड़ा रहना चाहिए, ताकि हर कोई अपने संगी विश्वासियों की सहायता करे और उन्हें दृढ़ करे, और हम सब मिलकर परमेश्वर की सेवा करने का यत्न करें। इसे पूरा करने के लिए हमें अपने भीतर के दोषों से निपटना होगा। एक ओर हम देखते हैं कि मनुष्य अभिमान, स्वार्थ-सुख और आत्म-बड़ाई की ओर झुके रहते हैं, जिनसे धीरे-धीरे तिरस्कार की भावना जन्म लेती है। जब कोई अपने आप को ऊँचा उठाना चाहता है, तो उसे अनिवार्य रूप से दूसरों को तुच्छ समझना पड़ता है। इसलिये जब तक हम इस अभिमान और अपने बारे में अत्यधिक सोच से छुटकारा न पा लें, तब तक हमारे बीच मेल-मिलाप होना असम्भव है।
जब हम एक हो जाएँगे, तब हम नम्रता भी दिखाएँगे। हम अपने पड़ोसियों के प्रति प्रायः कठोर क्यों रहते हैं, और अपने व्यवहार में कठोरता और रूखेपन के सिवा कुछ क्यों नहीं दिखाते? इसलिये कि हम में से हर एक दूसरों पर अधिकार जमाना चाहता है। अतः हमारे बीच कोमलता का न होना इसी अभिमान के कारण है। इसी कारण सन्त पौलुस नम्रता को दीनता के साथ जोड़ता है, क्योंकि दीनता से ही नम्रता उत्पन्न होती है। अन्त में वह हमें धीरज, अर्थात् सहनशीलता का अभ्यास करने की सलाह देता है, कि हम दूसरों की निर्बलताओं और दोषों को सह लें। यदि हम हर व्यक्ति के हर दोष को बारीकी से जाँचें और उभारें, तो हमें छोटे और बड़े दोनों को ठुकराने का कारण मिल जाएगा, क्योंकि कोई भी मनुष्य ऐसा नहीं जिसमें कोई न कोई दोष न हो। परन्तु यदि हम पहले उस अभिमान पर जय पाएँ जिसकी मैंने चर्चा की, और अपने आप को नम्रता और कोमलता के अनुकूल बना लें, जिससे हम दूसरों के प्रति सहनशील और उदार हो सकें और उन्हें भाई समझें, तो ऐसे ही साधनों से कलीसिया फूलेगी-फलेगी।
इसके अतिरिक्त, सन्त पौलुस इस बात पर बल देता है कि यदि हम आत्मा की एकता बनाए रखना चाहते हैं, तो हमें मेल-मिलाप से एक साथ रहना होगा। हम भली-भाँति जानते हैं कि जब झगड़ा भड़क उठता है, तब हर कोई अपने विरोधियों का बुरा चाहता है। जैसे ही हम अपनी भावनाओं को खुली छूट देते हैं, जिससे हम इस या उस व्यक्ति से रुष्ट हो जाते हैं और बैर या मनमुटाव पालने लगते हैं, तब कलीसिया में फूट अवश्य पड़ती है। इसलिये यदि हम एकता में रहना चाहते हैं, जो परमेश्वर की सन्तान होने के लिए अनिवार्य है, तो हमें बहुत सावधान रहना चाहिए कि शैतान को अपने बीच फूट या विभाजन के बीज बोने न दें। हमें शान्ति के लिए यत्न करना चाहिए, और जब कहीं विवाद की कोई सम्भावना दिखे तो उसे रोकने का प्रयास करना चाहिए। यदि हम अपने संगी विश्वासियों की सहायता करना चाहते हैं और यह चाहते हैं कि हमारे बीच एक मन होकर परमेश्वर की महिमा हो, तो हमें इसी प्रकार व्यवहार करना चाहिए।
यहाँ हमें सबसे पहले यह देखना चाहिए कि सन्त पौलुस हमें कैसे चेताता है कि यदि हम में से हर एक अपने आप पर संयम न रखे, तो शैतान को सदा हमारे पास आसानी से पहुँच मिलती रहेगी, और वह हमें व्याकुल करता रहेगा। क्यों? जैसा मैंने पहले कहा, हम में से हर एक के भीतर किसी न किसी मात्रा में महत्त्वाकांक्षा का रोग है। इसलिये हम में कोई ऐसा नहीं जो श्रेष्ठता का कोई दिखावा न चाहे, कम से कम तब तक, जब तक परमेश्वर उसे दीन न कर दे और अपने पवित्र आत्मा के द्वारा सारा अभिमान जड़ से निकालकर उसे शुद्ध न कर दे।
परन्तु उन सब पर विचार करो जो अपने स्वाभाविक झुकाव के पीछे चलते हैं; वे सदा इतने अभिमानी होते हैं कि जब तक उन्हें ऊँचा न उठाया जाए और उनका मान न किया जाए, वे सन्तुष्ट होना नहीं चाहते। इसलिये सन्त पौलुस ने आवश्यक समझा कि हमें इस दोष से सावधान करे, और हमें प्रोत्साहित करे कि हम इससे घृणा करें और इससे छूटने का यत्न करें। यह सरल न होगा, क्योंकि यह घोर युद्ध है। तो भी जब तक हम अपने ही अभिमान पर विजय न पा लें और यह न समझ लें कि हम में कुछ भी ऐसा नहीं जिसके कारण हमारा आदर किया जाए, तब तक हमें हार नहीं माननी चाहिए। बल्कि हमें अपनी ही दुर्दशा पर पूरी तरह लज्जित होना चाहिए।
इसका प्रमाण यह है कि जब हम उन सब बातों की ध्यानपूर्वक जाँच करते हैं जिनके कारण हम समझते हैं कि हमें लोगों के बीच कृपा, प्रतिष्ठा या यश पाने का अधिकार है, तो हम पाएँगे कि उसका एक-एक अंश परमेश्वर का सेंतमेंत दिया हुआ दान है। इसलिये हमें अपने आप को दीन करना चाहिए, क्योंकि नहीं तो हम सचमुच परमेश्वर का आदर नहीं कर सकते। अतः यह विचार करके कि जिन-जिन सद्गुणों के लिए हमारी प्रशंसा की जा सकती है वे सब परमेश्वर की भलाई के साक्षी हैं, और यह कि उसने इस प्रकार हमें अपने निकट आने देकर अपने आप को हमारे लिए प्रेमी पिता प्रकट किया है, हमें दीन होना चाहिए और सारी दीनता से चलना चाहिए।
फिर, यदि हम अपने सद्गुणों की तुलना अपने दोषों से करें, तो हम पाएँगे कि अपने आप को ऊँचा करने की अपेक्षा दीन करने के कहीं अधिक कारण हैं। क्योंकि जब कोई मनुष्य अपने आप को भली-भाँति जाँचता है, तब वह देखेगा कि यद्यपि उसमें परमेश्वर की सेवा करने की सच्ची धुन है, तो भी वह अपने प्रयासों में चूक जाता और लड़खड़ाता है। उसमें कोई ऐसा सद्गुण नहीं जो किसी न किसी दोष से कलंकित न हो, जो उसे स्मरण दिलाता है कि उसे घमण्ड नहीं करना चाहिए। इसके अतिरिक्त, उसके दोष प्रायः उसके सद्गुणों से बढ़कर होते हैं। अतः उसके पास अपने ऊपर इतराने का कोई कारण नहीं। सचमुच, जब हम परमेश्वर के आत्मा के दानों में अपनी ही अपूर्णताएँ मिला देते हैं, तब हम पवित्र वस्तुओं को अशुद्ध करते हैं।
इसलिये वे लोग भी, जिन्हें मोती के समान माना जाता है और जिन्हें लगभग स्वर्गदूतों के पद तक उठाया जाता है, सदा अपने आप को रोके रखें, और यह जानें कि उनमें कोई ऐसा दोष नहीं जिसे गम्भीर न माना जाए, ठीक वैसे ही जैसे उन लोगों में जिन्हें ऐसे बड़े दान नहीं मिले। इसके अतिरिक्त, हमें यह समझना चाहिए कि हम में स्वभाव से ही दोष हैं। यदि हम में कोई भलाई है, तो वह केवल परमेश्वर की दया और अनुग्रह के कारण है। इसलिये हमें सारी बुराई अपने ही सिर लेनी चाहिए। जो इसे सचमुच समझते हैं, वे अपने अभिमान और आत्म-धोखे को शीघ्र ही गिरा देंगे।
अब जो लोग अपने आप को छोटा समझते हैं और जिनके पास घमण्ड करने को कुछ नहीं, वे यदि अपने आप को दीन करने का प्रयत्न करें, तो अपने ही स्वभाव से लड़ रहे हैं। वे प्रायः पाएँगे कि जो अपने आप को सबसे अच्छी तरह जानते हैं, वे अपना मूल्य सबसे कम आँकते हैं। परन्तु हमें और भी आगे बढ़ना चाहिए और यह मानना चाहिए कि हम अपने आप में कुछ भी नहीं हैं और कोई मूल्यवान काम करने में असमर्थ हैं। परमेश्वर ने हम में जो भलाई रखी है, वह हमें दीनता सिखाए। जब हम इस सत्य को समझ लेंगे, तब हम सचमुच दीन हो जाएँगे। सच्ची दीनता का अर्थ यह दिखावा करना या नम्र चेहरा बना लेना नहीं है, जैसा बहुत लोग करते हैं, जो कोमलता और प्रेम से बोलते हैं और बाहर से सौम्य दिखाई देते हैं, परन्तु भीतर अभिमान छिपाए रहते हैं।
दीनता का सार यह है कि हम अपने भीतर नीचे किए जाएँ और अपने आप को किसी भी मान-सम्मान की श्रेणी तक उठाने, या अपने पड़ोसियों से अधिक आदर पाने की खोज न करें। सच्ची दीनता के लिए आवश्यक है कि हम अपने आप को इतना नीचा करें कि अपने सच्चे भाइयों और बहनों को गले लगा सकें, विशेषकर इसलिये कि हम जानते हैं कि हमें एक दूसरे के प्रति धीरज रखने की आवश्यकता है।
क्योंकि देखो, हमारे प्रभु यीशु मसीह के विषय में कहा गया है कि वह हमें अपने पास आने देने में सरलता दिखाता है, क्योंकि वह स्वयं परखा गया और हमारे समान बनाया गया। उसने हमारी निर्बलता और दुर्बलता को उठा लिया, क्योंकि उसने स्वयं उनका अनुभव किया था। अब यह निश्चित है कि हमारे प्रभु में कोई दोष नहीं था, क्योंकि वह सारी भलाई का स्रोत है। तो भी, कि हम उसके पास आने और उसके निमित्त परमेश्वर पिता से सुने जाने के लिए प्रोत्साहित हों, यह कहा गया है कि उसे हम पर तरस आया, क्योंकि उसने मानवीय निर्बलताओं का अनुभव किया, यद्यपि बिना किसी पाप के, जैसा मैंने पहले कहा।
तो फिर, यदि हम मूर्खता से यह मान लें कि हम पूरी तरह सिद्ध हैं, विशेषकर जब अभिमान हमारे स्वभाव में इतनी गहराई से जमा हुआ है, तो हम क्या करेंगे? जिन्हें हम दुर्दशा में देखते हैं, उन पर हम कैसे तरस खा सकते हैं, यदि हम पहले यह न पहचानें कि हम उनसे बेहतर नहीं हैं? इसलिये यह समझना अत्यावश्यक है कि दयालु, कोमल-हृदय, सौम्य और मिलनसार होने के लिए पहले हमारे भीतर से अभिमान जड़ से निकाला जाना चाहिए। इसके अतिरिक्त, कृपालुता धीरज की जननी है और निरन्तर वही फल लाती है। यदि हम अत्यधिक कठोर हैं, तो यह हमारे भीतर क्रूरता का चिह्न है, जंगली पशुओं के समान। यह कठोरता हमें अभिमान और अपने आप को बढ़ाकर आँकने का दोषी भी ठहराती है, जो दिखाती है कि हमने यहाँ की महत्त्वपूर्ण शिक्षा को नहीं समझा।
सचमुच, हम सब को अपने पड़ोसियों के दोषों की चिन्ता होनी चाहिए, और जैसा संसार में प्रचलित है, चापलूसी करके उन्हें बढ़ावा नहीं देना चाहिए। परन्तु हमारा सुधार संयमित होना चाहिए, क्योंकि हमें दूसरों के प्रति धीरज रखना है और उन्हें दोषी ठहराने में उतावली नहीं करनी है, जैसा हम नहीं चाहेंगे कि दूसरे हमारे साथ करें। जैसा हमारे प्रभु यीशु मसीह ने कहा है, यही व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं का सार है। इसलिये धुन के साथ कृपालुता मिली होनी चाहिए, क्योंकि यदि वह पूरी तरह सिरके में मिली हो, तो उसका स्वाद जाता रहता है। हर डाँट-फटकार में कुछ संयम होना चाहिए, कि वह उसे मीठा कर दे और वह अत्यधिक कठोर न हो।
सन्त पौलुस हमें यह दिखाना चाहता था कि यद्यपि हमें किसी बुराई की अनदेखी नहीं करनी चाहिए, तो भी हमें दुर्बल सदस्यों को ऐसे नहीं ठुकराना चाहिए मानो वे निकम्मे ठहरे हों। जैसा पहले कहा गया, हमें उन्हें फिर से जीत लाने का यत्न करना चाहिए। बचने के लिए दो छोर के चलन हैं। एक है दूसरों की चापलूसी करने की रीति, ताकि संसार की कृपा बनी रहे। जो इसमें लिप्त होते हैं उन्हें अपने मित्रों के दोषों पर आँखें मूँदनी पड़ती हैं, जो एक प्रकार का विश्वासघात है। दूसरा छोर अत्यधिक कठोरता है, जिसमें छोटे-छोटे दोषों पर भी क्रोध भड़क उठता है। ऐसे लोगों में नम्रता का आत्मा तब तक कभी न होगा जब तक वे परमेश्वर के आत्मा से न चलाए जाएँ।
इससे प्रकट होता है कि जब हम अत्यधिक कठोर हो जाते हैं और अपने ऊपर बहुत कुछ ले लेते हैं, तब अभिमान हमारे भीतर छिपा बैठा है। अत्यधिक कड़ाई बिना क्रूरता के नहीं होती, और क्रूरता बिना अभिमान के नहीं होती। जो अपने पड़ोसी को तुच्छ जानता है, वह अपने आप को न्यायी ठहराता है, और जो कुछ भी सह नहीं सकते वे भयंकर रूप से कठोर हैं, और सब पापों को अक्षम्य समझते हैं। इसलिये जो बात सन्त पौलुस ने हमें दिखाई है उसे स्मरण रखना अनिवार्य है: कि क्षमा करें और सह लें। हमें दूसरों के दोषों को सहन नहीं करना है, और न उन्हें बिना डाँटे बुराई करने देना है। बल्कि हमें धीरज से उनके दोषों को सुधारना, सहानुभूति दिखाना, और अपने पड़ोसियों की दुर्बलता और निर्बलता को सह लेना है, ताकि न उन्हें लज्जित करें और न कोई सहनशीलता या क्षमा न दिखाकर उन्हें निराशा में धकेलें। हमें यही स्मरण रखना चाहिए।
और इसी कारण पौलुस इस बात पर ज़ोर देता है कि लोग प्रेम में एक दूसरे की सह लें। वह यह संकेत देता है कि चूँकि हम सब भाई हैं, हमें कोमल-हृदय, धीरजवन्त और दीन बनने के लिए किसी और नियम की आवश्यकता नहीं। इसके प्रमाण में पौलुस 1 कुरिन्थियों 13 में लिखता है कि प्रेम के तीन गुण हैं: पहला, वह कोमल और कृपालु है; दूसरा, वह हमें दीन और नम्र होने के लिए प्रेरित करता है; और तीसरा, वह धीरजवन्त है और सब कुछ सह लेता है। ये तीन गुण पौलुस ने प्रेम के बताए हैं, और वे हमें प्रेम के विषय में सिखाते हैं।
जब हम पवित्र जीवन के नियम के विषय में पूछते हैं, तो पवित्रशास्त्र हमें बताता है कि प्रेम ही उसका पूर्ण रूप है, क्योंकि वह सिद्धता का बन्धन और व्यवस्था की पूर्ति है। ये वचन हमें प्रेम का महत्त्व दिखाते हैं। इसके अतिरिक्त, हमारे प्रभु ने व्यवस्था की शिक्षा का सार दो बातों पर बल देकर बताया: कि हम परमेश्वर से अपने सारे मन, बुद्धि, सामर्थ्य और शक्ति से प्रेम रखें, और अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम रखें। इसलिये यदि हम यह सोचें कि हम परमेश्वर के ग्रहणयोग्य हैं और हम में प्रेम है, परन्तु हम में दीनता, कोमलता और धीरज नहीं है, तो हम पवित्र आत्मा को झूठा ठहराते हैं। उसने हमें केवल "प्रेम" शब्द ही नहीं दिया, पर यह भी दिखाया है कि उसका अर्थ क्या है।
सबसे पहले इसका अर्थ यह है कि हमें उस अभिमान पर जय पानी है जो हमें धोखा देता और परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह करवाता है। यदि हम परमेश्वर की आज्ञाकारिता में अपने आप को दीन नहीं कर सकते, तो दूसरों के प्रति दीन होना कठिन है। इसलिये आइए हम अपने भीतर के अभिमान को सुधारने का यत्न करें, और सदा दीनता का लक्ष्य रखें। हम यह एक दूसरे की सहने के द्वारा कर सकते हैं। अन्यजाति भी यह समझते हैं कि यदि हम में अपने ही दोषों को देखने की बुद्धि होती, तो हम दूसरों के प्रति धीरजवन्त होते, क्योंकि हमें स्वयं धीरज की आवश्यकता है। यदि हम दूसरों को वही धीरज नहीं दिखाते, तो यह हमारी विवेकहीनता के कारण है।
इसे देखते हुए, प्रेम हम से धीरज की माँग करता है, न केवल तब जब हमारे साथ अन्याय हो, पर तब भी जब हम अपने पड़ोसियों की निर्बलता और विश्वास में उनकी उन्नति की कमी देखें। चाहे वे परमेश्वर के वचन में उतने पारंगत न हों जितना हम चाहते हैं, तो भी हम उन पर तरस खाएँ और कोमलता से उन्हें सुधारें। हमारा सुधार न उनके दोषों को पोसे और न उन्हें निराशा में धकेले। हमें इसी पर ध्यान लगाना है।
अब इस विषय में पौलुस और भी आगे बढ़ता है, जैसा मैंने पहले कहा, जैसा मैं पहले छू चुका हूँ, कि हमें आत्मा की एकता, अर्थात् मेल के बन्धन को बनाए रखना है। वह आत्मा की एकता को कलीसिया और परमेश्वर के झुण्ड के भीतर एक अनिवार्य लक्षण ठहराता है। यदि हम आपस में विरोध में हैं, तो हम परमेश्वर से भी विरोध में हैं। पौलुस बल देता है कि यह एकता आज भी अत्यावश्यक है, क्योंकि इसी के द्वारा हम परमेश्वर की सन्तान के रूप में पहचाने जाते हैं।
सचमुच, दुष्ट और अविश्वासी भी अपने गुट बना लेते हैं और एक दूसरे से दृढ़ता से जुड़े रहते हैं। उनके दुष्कर्म उन्हें एक साथ बाँधते हैं, और एक अटूट बन्धन बना देते हैं, क्योंकि वे पहचानते हैं कि वे अपने कुकर्मों में एक दूसरे के सहभागी हैं। परन्तु पौलुस यह मानकर चलता है कि विश्वासी परमेश्वर में एक हैं, जैसा वह शीघ्र ही समझाएगा। फिर वह यह दिखाने लगता है कि यह एकता कैसे बनाई रखी जा सकती है, और मेल के बन्धन के महत्त्व पर बल देता है।
जब आग सुलगा दी जाती है, तब वह सरलता से नहीं बुझती। हम प्रायः सोचते हैं कि गरमागरम बहस में पड़ने के बाद हम शीघ्र ही शान्त मन की दशा में लौट सकते हैं। परन्तु शैतान इतना चालाक है कि झगड़ा और विवाद गहराई तक जम सकते हैं, चाहे वे प्रकट रूप से व्यक्त न हों। बहस के समाप्त दिखने के बाद भी मन के भीतर रोष और बैर बना रह सकता है। इसलिये हमें यह नहीं मान लेना चाहिए कि विवाद उतनी शीघ्रता से सुलझ जाएगा जितनी हम आशा करते हैं। पौलुस चेतावनी देता है कि जब तक हम शान्त रहने का यत्न न करें, और सब झगड़े-विवाद से दूर न रहें, तब तक कलीसिया झगड़े की आग में भस्म हो जाएगी।
फिर पौलुस उस एकता का स्वरूप समझाता है जिसकी चर्चा उसने पहले की थी, और कहता है कि एक ही परमेश्वर है, एक ही विश्वास, एक ही बपतिस्मा, और एक ही आशा, जिसके लिए हम बुलाए गए हैं। हमारे प्रभु यीशु मसीह का एक ही परमेश्वर और पिता है, जो सब के ऊपर और सब में है। इस बात पर बल देना आवश्यक था, ताकि यह स्पष्ट हो कि शान्ति तभी सच्ची और परमेश्वर को ग्रहणयोग्य होगी जब वह दृढ़ नींव पर टिकी हो।
उदाहरण के लिए, यदि हम किसी कैथोलिक के साथ शान्ति चाहें, तो हमें सुसमाचार की शुद्ध शिक्षा से समझौता करना होगा, परमेश्वर के विरुद्ध जाना होगा, और नाना प्रकार की अशुद्धताओं और घृणित कामों में भागी होना होगा। इससे तो यही अच्छा है कि हमारे सहित सारा संसार नष्ट हो जाए, बजाय इसके कि हम ऐसी शान्ति खोजें जिसके लिए परमेश्वर के विरुद्ध जाना पड़े। यही बात तुर्कों के साथ शान्ति खोजने पर लागू होती है, क्योंकि दोनों दल हमारा विनाश चाहते हैं और हमें परमेश्वर से दूर करते हैं।
यदि हमारे बीच कोई ऐसा मेल-मिलाप हो जिसमें हमारी शारीरिक अभिलाषाएँ प्रबल हों, तो उससे बड़ी गड़बड़ी होगी। परमेश्वर के सेवकों पर प्रायः झूठा आरोप लगाया जाता है कि वे षड्यन्त्र रचते हैं, द्वेष रखते हैं, हठी हैं, या किसी भी अनुचित काम के लिए सहमत होने से इनकार करते हैं। जो अधिकार और प्रभाव में हैं, वे परमेश्वर के वचन के प्रचार को जैसा होना चाहिए वैसा होने से रोकने का प्रयत्न कर सकते हैं, और अपने मनमाने नियम थोप सकते हैं। यदि प्रचार चलता भी रहे, तो वह परमेश्वर के वचन के अनुसार न होगा। यदि परमेश्वर के सेवकों को ऐसे समझौतों के लिए विवश किया जाए, तो शैतान और उसके साथी उन्हें सताएँगे, दोष लगाएँगे और उनकी निन्दा करेंगे। ऐसे लोग झूठी बातों और तोड़-मरोड़ के द्वारा भलाई को निरन्तर बुराई में बदलते रहेंगे।
सारांश यह कि सच्ची शान्ति को हमें परमेश्वर के अधीन जोड़ना और उसमें हमें एक करना चाहिए। इस नींव के बिना कोई भी शान्ति केवल छल है। इसी कारण पौलुस हमें परमेश्वर, हमारे प्रभु यीशु मसीह, सुसमाचार के विश्वास और बपतिस्मा की ओर लौटा लाता है, ताकि दिखाए कि आपस में हमारी सहमति कैसी होनी चाहिए।
अब यहाँ हमारे सामने दो मुख्य बातें हैं। पहली, दूसरों के साथ मेल-मिलाप खोजते समय हमें सदा अपनी दृष्टि परमेश्वर पर रखनी चाहिए। हमें निरन्तर यत्न करना चाहिए कि हम उसमें अधिकाधिक स्थिर होते जाएँ। साधारणतः शान्ति वांछनीय है और मनुष्यों में उसका बड़ा मान है। परन्तु हमें शान्ति के बहाने परमेश्वर से दूर नहीं होना चाहिए, जिसका अन्त परमेश्वर से युद्ध करने और उसके शत्रु घोषित किए जाने में हो। इसी कारण हमें बताया गया है कि दुष्टों के साथ हमें निरन्तर संघर्ष करना है। चूँकि वे शैतान की सेवा करते हैं, वे परमेश्वर और हमारे उद्धार का विरोध करते ही रहेंगे। इसलिये हमें इस विषय में ढीले या लापरवाह नहीं होना चाहिए, बल्कि उनके विरुद्ध खड़े होने में धुन के पक्के होना चाहिए। चाहे उन्हें मान और प्रतिष्ठा प्राप्त हो, हमें उन्हें नीच और घृणित, मैल और अशुद्धता से भरे हुए समझना चाहिए। चाहे वे अपनी बड़ाई का कितना ही घमण्ड करें, हमें दृढ़ता से निश्चित होना चाहिए कि उनके लिए परमेश्वर के विरुद्ध अपने आप को ऊँचा करने की अपेक्षा नरक की गहराइयों में डाल दिया जाना कहीं अच्छा है। इसलिये हमें समझना चाहिए कि ये बड़े-बड़े लोग, जब परमेश्वर का इतने ढिठाई से विरोध करने का साहस करते हैं, तो मूर्खों से अधिक बुद्धिमान नहीं हैं। इसी कारण हम उनके साथ शान्ति नहीं रख सकते, क्योंकि ऐसा करने के लिए हमें उनकी प्रसन्नता के लिए परमेश्वर को छोड़ना पड़ेगा। इसलिये यदि हम परमेश्वर में एक हैं, तो हमें यहाँ दिए गए नियम का पालन करना चाहिए, अर्थात् अपने आप को इतना दीन करना कि संसार हमारी नम्रता के द्वारा देख सके कि हम में कोई घमण्ड नहीं बचा जो फूट को भड़काए। कोमल-हृदयता के साथ धीरज होना चाहिए। हमें लोगों के दोषों की निन्दा करनी है, पर सदा यह यत्न करना है कि उन्हें परमेश्वर के निकट लाएँ, कठोरता से भगा देने के बजाय उन्हें जीत लें।
अब आइए इस खण्ड में सन्त पौलुस के शब्दों की ओर चलें। वह कहता है कि हम एक देह और एक आत्मा हैं, जो अपनी बुलाहट के द्वारा एक ही आशा के लिए बुलाए गए हैं। पहले वह हमारी ईश्वरीय बुलाहट की दशा पर बल देता है, जो माँग करती है कि हम इतने घनिष्ठ रूप से एक हों कि यह प्रकट हो कि हम सचमुच हमारे प्रभु यीशु मसीह की देह हैं। हमारे लिए केवल पत्थरों के ढेर की तरह इकट्ठे हो जाना पर्याप्त नहीं; हमें सच्ची सद्भावना से एक दूसरे से बँधा होना चाहिए। जैसा कहा गया है, आदि कलीसिया में विश्वासियों का एक ही हृदय और एक ही मन था। उसी प्रकार वही एकता आज भी हमारे बीच होनी चाहिए। सन्त पौलुस के इस कथन का, कि हम एक आत्मा और एक देह हैं, यह अर्थ है कि हम यीशु मसीह में मानो एक ही व्यक्ति बनाए गए हैं। यीशु मसीह स्वेच्छा से अपना नाम विश्वासियों की सारी सभा के साथ बाँटता है, कि हमें मेल से और भाईचारे के प्रेम से साथ रहने के लिए और निकट खींचे। हमें ऐसे मेल-मिलाप का लक्ष्य रखना चाहिए जो हमें भाई बना दे, हाथ की उँगलियों के समान घनिष्ठता से जुड़े हुए, क्योंकि इस एकता के बिना हम यह नहीं दिखा सकते कि हम स्वर्ग का राज्य पाना चाहते हैं। सन्त पौलुस ने "देह" और "आत्मा" शब्दों से यही अर्थ लिया। जब परमेश्वर का आत्मा हम में वास करता है, तब वह हमारी भावनाओं को इस रीति से सुधारता है कि हमारे मन आपस में घनिष्ठता से जुड़ जाते हैं।
चाहे स्थिति कैसी भी हो, विश्वासियों की सारी देह एक मनुष्य के समान है। किसी के लिए अपने आप को ऊँचा करना उचित नहीं, बल्कि हम सब को एक दूसरे से जुड़ा होना चाहिए, कि हर कोई अपनी भूमिका या बुलाहट में एक दूसरे को सँभाले। हमें एक होना चाहिए, जैसा मैं आगे समझाऊँगा। चूँकि यीशु मसीह के सिवा हम पर शासन करनेवाला और कोई नहीं, इसलिये हमें उसी में एक हो जाना चाहिए। हम जानते हैं कि आदम और हव्वा और सब विवाहितों के विषय में जो कहा गया, वह कलीसिया पर भी लागू होता है, कि कलीसिया हमारे प्रभु यीशु मसीह की हड्डी में की हड्डी और उसके मांस में का मांस है, जो एकता को दर्शाता है। इसलिये यदि हम सब परमेश्वर के पुत्र से इतने घनिष्ठ रूप से जुड़े हैं, तो उचित ही है कि हम आपस में भी मेल से रहें, और यह एकता सारी देह में फैली हो। यह असम्भव होगा कि हमारे प्रभु यीशु मसीह हम पर राज्य करें जबकि हम आपस में बँटे हों, क्योंकि वह एक है।
अब इस विषय में हमें और अच्छा करने के लिए प्रेरित करने को मैं कहता हूँ कि हम एक मीरास के लिए बुलाए गए हैं। यह कहने में हमारे बीच का मेल-मिलाप इस संसार के स्वाभाविक भाइयों के मेल से कहीं अधिक पवित्र ठहरता है। यद्यपि स्वाभाविक भाइयों के माता-पिता और रक्त एक ही होते हैं, तो भी वे प्रायः अपने-अपने मार्ग पर चले जाते हैं, अपनी मीरास आपस में बाँट लेते हैं, जिससे वे एक दूसरे से दूर हो जाते और उस स्वाभाविक बन्धन को तोड़ देते हैं जो कभी उन्हें जोड़े हुए था। परन्तु हमारी मीरास ऐसी है जो बाँटी नहीं जा सकती। कोई यह नहीं कह सकता, "मेरा जो उचित भाग है वह मुझे मिल गया, इसलिये मैं अपनी राह जाऊँगा और अलग रहूँगा।" हमारी मीरास क्या है? वह स्वयं परमेश्वर है। इसके अतिरिक्त, वह स्वर्गीय जीवन है जो हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमारे लिए प्राप्त किया, और वह हमें अपने पास इकट्ठा करने के लिए ऊपर चढ़ गया है। इसलिये, चूँकि हम सब एक ही मीरास के लिए बुलाए गए हैं, यदि हम में से कोई अपने भाइयों से अलग हो जाए, तो यह स्वर्ग के राज्य में अपने भाग का त्याग करने के बराबर है। हमें ऐसी ईश-निन्दा से घृणा होनी चाहिए। यदि कोई हम में से किसी से पूछे कि क्या हम स्वर्गलोक में अपना स्थान त्यागने को तैयार हैं, तो यह एक भयावह प्रस्ताव होगा। परन्तु वास्तव में हम अपने आप को द्वार से बाहर कर रहे हैं और अपने आप को परमेश्वर के राज्य में प्रवेश से वंचित कर रहे हैं। जब हम आपस में एक नहीं होते, तब हम उस आशा को मिटा रहे होते हैं जो सुसमाचार हमें देता है। यदि यह सत्य हमारे हृदयों में गहराई से जमा होता, तो हमारे बीच अधिक मित्रता और भाईचारे का प्रेम होता, जिसकी पहचान नम्रता, कोमलता और धीरज होती।
यद्यपि हम पहले भटके हुए रहे हों, तो भी चेतावनी पर कान न देने से अब सुन लेना कहीं अच्छा है। इसलिये आइए हम सन्त पौलुस की शिक्षा से सीखें कि जब कभी हमें क्रोध आए, चाहे हमें किसी को ठुकराने, छोड़ने या उससे अलग होने का कारण दिखाई दे, तब हमें स्मरण रखना चाहिए कि हम सब की स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने की एक ही आशा है। यीशु मसीह, हमारा सिर, हम सब को अपने पास इस शर्त पर बुलाता है कि हम सचमुच अपने कामों से दिखाएँ कि हम सुसमाचार के सब सहभागियों को अपना भाई समझते हैं, मानो वे हमारे अपने हाड़-मांस हों, और हम एक हाथ की उँगलियों के समान घनिष्ठता से बँधे हैं, जैसा मैंने पहले कहा। इसी शिक्षा पर आगे बढ़ते हुए सन्त पौलुस कहता है, "एक ही प्रभु है," जिसका अर्थ है कि अपने ऊपर परमेश्वर की प्रभुता को मानने से हम एकता बनाए रख सकते हैं, क्योंकि परमेश्वर फूट को सह नहीं सकता। यद्यपि मनुष्य चंचल होते हैं और बार-बार अपना मन बदलते हैं, तो भी वे अपने घरों में फूट को सह नहीं सकते। यदि झगड़ा या कलह हो, तो वे उसे सहन नहीं कर सकते। तब परमेश्वर, जो शान्ति का परमेश्वर है, जो चाहता है कि हम उसके अधीन एक हों, जब वह देखेगा कि हम उसके घराने के हैं, तो कैसी प्रतिक्रिया करेगा? क्या हम सोचते हैं कि हम उसे अपने झगड़ों, विवादों और कलहों में घसीट सकते हैं? वह हमारी खातिर अपना स्वभाव नहीं बदलेगा। बल्कि वह उन्हें काट डालेगा जो सड़े हुए अंगों के समान काम करते हैं, और दिखाएगा कि वे उसके नहीं हैं। इसलिये आइए हम उस प्रभुता और अधिकार की ओर ध्यान दें जो परमेश्वर का हम पर है, ताकि शैतान हमारे बीच जो भी विवाद और मतभेद भड़काना चाहे उन सब को शान्त करें। जैसे दास, चाहे उनके आपस में मतभेद या बैर हों, अपने स्वामी के कारण अपने आप को रोकते और मेल कर लेते हैं, वैसे ही हमें भी अपने स्वर्गीय स्वामी के कारण अपने आप को रोकना और मेल-मिलाप खोजना चाहिए।
हमारे प्रभु को प्रसन्न करने के विषय में ऐसी दशा में हमें क्या करना चाहिए? सन्त पौलुस प्रभावशाली रूप से घोषित करता है कि जब हम इतने झगड़ालू हो जाते हैं और कुछ भी सह नहीं पाते, बल्कि हर छोटी और तुच्छ बात पर झगड़ने लगते हैं, तो यह केवल इस बात का चिह्न नहीं कि हम मनुष्यों को अप्रसन्न करते हैं, बल्कि यह भी कि हम परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह करते हैं और उसके अधीन होना नहीं चाहते। उसके इस कथन पर विचार करते समय हमें यही सोचना चाहिए। अब वह यह जोड़ता है कि एक ही विश्वास, एक ही बपतिस्मा और एक ही परमेश्वर है, जो हमारे प्रभु यीशु मसीह का पिता है। जब वह कहता है कि एक ही विश्वास है, तो वह यह संकेत करता है कि इस संसार में भी हमारा एक साझा खज़ाना है। उसने उस मीरास का उल्लेख पहले ही कर दिया था जिसकी हम आशा रखते हैं, जो स्वर्ग में हमारे लिए सुरक्षित है, यद्यपि वह अभी पूरी तरह प्रकट नहीं हुई। अनन्त जीवन की बयाना सुसमाचार के सिवा और कुछ नहीं, और वह हम सब के पास साझा है। इसलिये यदि विश्वासी एक दूसरे को त्याग दें, तो सुसमाचार टुकड़े-टुकड़े हो जाएगा। हमें "एक" शब्द के अर्थ पर ध्यानपूर्वक विचार करना चाहिए, कि हमारी बुलाहट की एक ही आशा है और एक ही परमेश्वर पिता है। जब हम मेल से नहीं रहते, तब हम जहाँ तक हमारा वश चलता है, परमेश्वर के राज्य को फाड़ और बिखेर रहे होते हैं।
कहा गया है कि एक ही परमेश्वर है। जब हम परमेश्वर को अपने ऊपर शासन करने और हमारी रक्षा करने नहीं देते, तब मानो हम अपने उद्धार की आशा को फाड़ रहे होते हैं। जब हम कहते हैं कि एक ही विश्वास है, तो यह प्रकट हो जाता है कि जब हम अपने भाइयों के साथ निभा नहीं पाते या उन्हें कोमलता और धीरज से सह नहीं पाते, जैसी पहले आज्ञा दी गई, तब सुसमाचार टुकड़ों में बँटा और खण्ड-खण्ड नहीं होता। जब हम मेल से नहीं रहते, तो यही दशा हम उत्पन्न करते हैं। परमेश्वर हमें इसी से बचने के लिए बुलाता है। हमें इससे दोहरा लाभ उठाना चाहिए। एक रीति यह है कि मतों की सारी विभिन्नता को दूर करें और यह सुनिश्चित करें कि हमारे हृदय में केवल एक ही विश्वास हो और हमारे होंठों पर एक ही अंगीकार। यदि विश्वासी एक दूसरे के विरोध में बोलते हैं, तो स्पष्ट है कि वे दिखा रहे हैं कि सुसमाचार उनके पक्ष में नहीं है, या कम से कम एक पक्ष सत्य से भटक रहा है। यह सच है कि मतभेद उठ सकते हैं, पर ऐसे में उपाय है। जो इस बात में निश्चित नहीं कि परमेश्वर ने सत्य उन पर प्रकट किया है या नहीं, वे शान्त रहें और प्रार्थना करें कि परमेश्वर उन्हें और आगे ले चले। तो भी हमें अपने विश्वास के सिद्धान्तों पर पूरी तरह निश्चित होना चाहिए और उन पर एक दूसरे से सहमत होना चाहिए। हम में से हर एक यह कह सके कि जब उससे अलग-अलग पूछा जाए, तब हम कलीसिया के सामान्य विश्वास के सिवा और कुछ नहीं मानते। इसलिये पहली बात, जो हमें सन्त पौलुस के इस कथन से, कि एक ही विश्वास है, विचार करनी है, यह है कि यह विश्वास मानवीय मन की गढ़ी हुई एकता नहीं है। इसका कारण यह है कि परमेश्वर ही हमें इस तक पहुँचाए, क्योंकि जब तक परमेश्वर हमें अपने सत्य में दृढ़ न करे, हम यहाँ न पहुँच सकते हैं और न टिके रह सकते हैं। इसलिये विश्वास और सुसमाचार के बीच पारस्परिक सम्बन्ध अवश्य होना चाहिए। जैसे एक ही सुसमाचार है, जिसका कर्ता परमेश्वर है, वैसे ही एक ही विश्वास भी होना चाहिए।
साथ ही, शिक्षा के विषय में हमारे लिए यह पर्याप्त नहीं कि हम एक स्वर से परमेश्वर का अंगीकार करें, पर वह हमें यह भी सिखाए कि हम अपने आप को एक इकाई के रूप में इतने घनिष्ठ रूप से जुड़ा रखें, जहाँ हम में से हर एक अपने पड़ोसी की भलाई का यत्न करे और यह विचार करे कि हम उसकी सेवा कैसे कर सकते हैं। हमें विश्वासयोग्यता से इसमें लगना चाहिए, जो दुर्बल हैं उन्हें सहना, जिन्हें परमेश्वर से अधिक उदारता से मिला है उनका आदर करना, और अपने आप को ऊँचा न समझना, बल्कि उस ऊँचाई को पाने का यत्न करना जिसके लिए परमेश्वर हमें बुलाता है। यह इसलिये कि हम उसकी महिमा के भागी हो सकें, जब हम अपने आप को दीन करते और इस संसार में दीनता और नम्रता से चलते हैं। इस पाठ में जो कहा गया है, कि एक ही विश्वास है, उससे इसका बहुत सम्बन्ध है।
पौलुस हमें यह भी बताता है कि एक ही बपतिस्मा है। बपतिस्मा के द्वारा हम यीशु मसीह को पहिन लेते हैं, जैसा उसने कहीं और कहा है, और हम उससे जोड़े जाते हैं कि उसके जीवन और उसकी सब आशिषों में सहभागी हों। एक ही बपतिस्मा है, जिसमें यीशु मसीह का नाम सदा पुकारा जाता है, क्योंकि वह हमारा छुड़ानेवाला है। हम पिता के नाम से बपतिस्मा लेते हैं, जो हमारे उद्धार का मूल है, पुत्र के नाम से, जिसने हमारे छुटकारे के लिए सब कुछ पूरा किया, और पवित्र आत्मा के नाम से, जिसके द्वारा हम पवित्र किए जाते हैं कि हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमारे लिए प्राप्त किए गए अपार लाभों के अधिकारी हों और उनका आनन्द लें। इसलिये जो हमें इस दृश्य चिह्न के द्वारा अपनी ओर बुलाते हैं, उन्हें हमें जंगली और पागल पशुओं के समान नहीं समझना चाहिए, बशर्ते हम उस एकता में बने रहें जिसकी उसने आज्ञा दी है। हडसन का यहाँ बपतिस्मा को सुसमाचार के विश्वास से जोड़ना निराधार नहीं, क्योंकि वह हमारी मन्दता का ध्यान रखता है, जो प्रायः हमें आत्मिक बातों को समझने से रोकती है, जब तक कि वे हमारे स्वभाव के अनुसार प्रस्तुत न की जाएँ।
पौलुस यहाँ परमेश्वर की इच्छा पर पूरे भरोसे के साथ बोलता है। अब, क्योंकि हम संसार की बातों या आत्मिक विषयों को सरलता से नहीं समझते, इसलिये कुछ लोग अब भी यह तर्क कर सकते हैं कि यह सब बहुत आत्मिक और मनुष्य की समझ से परे है। देखो, जो बातें उसने यहाँ कही हैं वे कुछ अस्पष्ट प्रतीत हो सकती हैं, इसलिये हम उनमें उतना आनन्द नहीं पाते जितना आवश्यक है। परन्तु सन्त पौलुस हमें उस दृश्य चिह्न की ओर लौटा लाता है जिसके द्वारा परमेश्वर हमारी दुर्बलता के अनुकूल होकर अपनी झलक हमें दिखाता है। बपतिस्मा में हम जल को देखते हैं, जो दर्शाता है कि हम यीशु मसीह के लहू से शुद्ध किए गए हैं। स्वभाव से हम सब अशुद्ध हैं और परमेश्वर के द्वारा पूरी तरह ठुकराए और शापित हैं, परन्तु हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग के द्वारा हमारा मेल परमेश्वर पिता से हो गया है। इसी के द्वारा हम स्वर्ग की महिमा के लिए बुलाए जाते और उसके पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से नया किए जाते हैं। इसलिये यदि हम इस दृश्य और प्रत्यक्ष सत्य को न पहचानें, तो हम सचमुच मन्दबुद्धि और पशु-समान होंगे। मानो परमेश्वर ने हमारी सीमित समझ के अनुकूल उस उच्च वास्तविकता की एक छवि हमें दी है।
संक्षेप में, यहाँ मुख्य उद्देश्य बपतिस्मा को सुसमाचार से अलग करना नहीं है। बल्कि बपतिस्मा को एक दृश्य चिह्न के रूप में जोड़ा गया है, कि यदि हमें पहले विश्वास की उस एकता को समझने में कठिनाई हो जिसकी ओर बपतिस्मा हमें ले जाता है, तो हम उस तक पहुँचाए जा सकें। यह मानो ऐसा है कि परमेश्वर ने हमारे हृदयों पर गोद लिए जाने की छाप लगा दी है, यह दिखाने के लिए कि जब हम जल से बपतिस्मा पा लेते हैं तो हम उसके हैं। क्या हर एक का अपना बपतिस्मा होना चाहिए? नहीं, बपतिस्मा सदा एक ही है। इसलिये हमें अद्वितीय परमेश्वर और अद्वितीय उद्धारकर्ता यीशु मसीह के प्रति अपने आप को समर्पित करना चाहिए। इसे पूरा करने के लिए हमें भी घनिष्ठता से एक होना चाहिए। सन्त पौलुस के शब्दों से हम स्पष्ट देख सकते हैं कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा एक परमेश्वर हैं। बपतिस्मा, जो ऐसी एकता लानेवाली शक्ति है, हमें देह और आत्मा की एकता में, ऐसे भाईचारे में ले आता है जो संसार की सब सन्धियों से बढ़कर है। जब हम परमेश्वर के सामने आएँगे, जिससे बपतिस्मा अपनी सारी सामर्थ्य पाता है, तब कैसा होगा? परमेश्वर केवल पिता ही नहीं, बल्कि यीशु मसीह और पवित्र आत्मा भी है। इसलिये हमें समझना चाहिए कि परमेश्वर के सार में सच्ची एकता है, और यद्यपि व्यक्तियों में भेद हैं, तो भी वह अपने भीतर न अलग किया गया है न बँटा हुआ।
यद्यपि पिता को केवल "परमेश्वर" कहा जाता है, जैसा सन्त पौलुस आगे समझाएगा, तो यह भेद और क्रम के विचार से है, क्योंकि वह उसका सिर है जो मध्यस्थ होने के लिए भेजा गया। क्योंकि यीशु मसीह ने, यद्यपि वह परमेश्वर के स्वरूप में था, परमेश्वर के तुल्य होने को अपने वश में रखने की वस्तु न समझा, और अपने आप को दीन किया और पूरी रीति से अपने आप को शून्य कर दिया। फिर भी हम देखते हैं कि बपतिस्मा हमें सीधे परमेश्वर तक पहुँचाता है, जो इस बात की पुष्टि करता है जो हमने पहले कही: यदि हमारी शान्ति और एकता परमेश्वर में जड़ पकड़े हुए न हो, और परमेश्वर अपने वचन के अनुसार तथा अपने पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से हमारी अगुआई न करे, तो हम में फूट के सिवा और कुछ न होगा। परन्तु यदि यहाँ जो कहा गया है उससे हमारा हृदय गहराई से छू जाए, कि यीशु मसीह ने हमें अपने साथ इस शर्त पर बाँधा है कि हम एक दूसरे से भी बँधे रहें, तो हम इतनी दृढ़ता से थामे रहेंगे कि शैतान हमें झुण्ड से अलग करने में सफल न होगा। हम सब परीक्षाओं पर जय पाएँगे, और यदि हमारे बीच कोई दोष और निर्बलताएँ हों, तो हम उन्हें धीरज से सह लेंगे और उस पवित्र एकता में बने रहेंगे जिसके लिए हमें प्रतिदिन सुसमाचार और हमारे साझे बपतिस्मा के द्वारा उत्साहित किया जाता है।
अब आइए हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने अपने आप को दीन करें, अपने दोषों को मानें और प्रार्थना करें कि वह उन्हें अधिकाधिक पहचानने में हमारी सहायता करे, और हमें सच्चे पश्चाताप तक ले जाए। हमें उसका अनुग्रह खोजना चाहिए कि हम अपने आप को सब अशुद्धताओं से शुद्ध कर सकें, और ऐसा करते हुए शैतान के किसी भी आक्रमण के सामने अडिग और निडर रहना सीखें। वह यह अनुग्रह न केवल हमें, पर पृथ्वी की सब जातियों और राष्ट्रों को भी दे, इत्यादि।
