बत्तीसवाँ उपदेश, चौथे अध्याय पर बारहवाँ - इफिसियों 4:29-30

"कोई गन्दी बात तुम्हारे मुँह से न निकले, पर वही जो उन्नति के लिये उत्तम हो, ताकि उससे सुननेवालों पर अनुग्रह हो। और परमेश्वर के पवित्र आत्मा को शोकित मत करो, जिस से तुम पर छुटकारे के दिन के लिये छाप दी गई है।" - इफिसियों 4:29-30

संत पौलुस यहाँ हमें एक ऐसे दोष का सुधार सिखाता है जो अत्यन्त घातक है; फिर भी वह मनुष्यों में इतना सामान्य है, क्योंकि पहली दृष्टि में वे उससे होनेवाली हानि को देख नहीं पाते। इसलिए वे सहज ही उसमें लिप्त हो जाते हैं। लोग तर्क दे सकते हैं कि मन में कोई बुरा अभिप्राय रखे बिना मनोरंजक बातचीत करना निर्दोष है। वे कह सकते हैं कि शब्दों से किसी के मन में विष घोला जा सकता है, तो भी उसे हानिकारक नहीं गिनना चाहिए। पवित्र आत्मा की चेतावनी के होते हुए भी लोगों को इसके खतरे का विश्वास दिलाना कठिन होता है।

मैं दृढ़ता से कहता हूँ कि हल्की या अश्लील बातचीत, जो अनैतिक आचरण को बढ़ावा देती है, आत्मा को विषैले शब्द पिलाने के समान है। इस विषय में सावधान रहना अत्यावश्यक है, क्योंकि संत पौलुस ने ठीक इसी से हमें सावधान किया है। लोग इनकार कर सकते हैं कि उनकी बातें गन्दी या अश्लील हैं, परन्तु अनुभव इसके विपरीत साक्षी देता है। यह कहा गया है कि बुरी बातचीत अच्छे चरित्र को बिगाड़ देती है, और यह निराधार नहीं है। कोई मनुष्य चाहे विनम्र, पवित्र, शुद्ध मन का और भलाई की ओर झुका हुआ क्यों न हो, यदि वह उच्छृंखल बातचीत में भाग लेता है तो वह उसके हृदय में अनजाने ही पैठ सकती है, और उसे पता चलने से पहले ही उसे दूषित कर देती है। इस प्रकार वह पूरी तरह भ्रष्ट कर देती है।

सच तो यह है कि यदि कोई स्त्री उन सन्देशों को सुनती है जो उसे बहकाना चाहते हैं, तो कहा जा सकता है कि वह पहले ही व्यभिचार की दशा में गिर चुकी है। प्रमाण स्पष्ट है। यह निश्चित है कि सब अशुद्ध और अश्लील बातें हानिकारक हैं। ऐसी बातें करनेवालों का अभिप्राय सदा बुरा न भी हो, तो भी उनके अभिप्राय चाहे जो हों, उसका भड़कानेवाला शैतान है। जैसा पहले कहा गया, यदि अशुद्ध और ढीली बातों को खुली छूट दी जाए तो हमारा शीघ्र विषैला हो जाना अनिवार्य है। इसलिए पौलुस का यह चिताना निराधार नहीं कि हमारे मुँह से कोई अशुद्ध या गन्दी बात न निकले।

इसके विपरीत हमें ऐसी बातचीत करनी चाहिए जो उन्नति करे और सुननेवालों को लाभ पहुँचाए। अन्यजाति भी मानते हैं कि ऐसे मनुष्य की संगति लाभदायक है जिससे सदा बुद्धि और सद्गुण की बातें सुनने को मिलें और जिसके पास से मनुष्य नई समझ लेकर लौटे। इस प्रकार स्वभाव ही उन्हें यह कहने की ओर ले जाता है। इसलिए हम सीखें कि ऐसी बातचीत से बचें और दूर रहें। जब किसी मनुष्य की बोली अश्लीलता से भरी हो, और बातचीत में अलग-अलग लोग विरोधी पक्ष लें, और बातचीत से भलाई पाने के बजाय मनुष्य को लगे कि शैतान उस पर आक्रमण कर रहा है, तब हमें उन्हें वैसा ही पहचानना चाहिए जैसे वे हैं, अर्थात् वे डंक हैं जो शैतान चुपके से और चतुराई से हमारे हृदयों को बेधने के लिए मारता है। यह देखते हुए, क्या यह उचित नहीं कि जो मनुष्य जानबूझकर ऐसी हानिकारक बातचीत में पड़ता है, उसे घातक छूत समझकर तुच्छ जानें?

सबसे पहले यह बात ज़ोर देकर कहनी चाहिए कि प्रभु ने हमें जीभ इसलिए दी है कि हम अपने विचार एक-दूसरे पर प्रकट करें। उनका उद्देश्य हमारे पड़ोसियों को लाभ पहुँचाना है, इसलिए हमें उन्हें उसी रीति से काम में लाना चाहिए। जीभ को हमारे हृदय और मन की बात दूसरों तक पहुँचाने का "साधन" कहा गया है, या वह हमारे अन्य सब अंगों का मार्गदर्शन करती है, जो उसकी श्रेष्ठता को दर्शाता है। इसलिए हमें उसे मुख्यतः परमेश्वर का आदर करने में लगाना चाहिए। प्रकृति का क्रम हमारे हृदयों में यह बात बैठा दे कि हमारी बातें आवश्यक हों और हमारे पड़ोसियों की भलाई में योगदान दें।

हमारा प्रभु चाहता है कि हमारे सब अंग बड़ी भलाई की सेवा करें, और हमारी जीभ विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण है। हमारी बातों का सार यह होना चाहिए कि वे उन्नति करें, चाहे परामर्श देकर, चेतावनी देकर, डाँट-फटकार करके, किसी बात की स्मरण दिलाकर, या अज्ञानियों को सिखाकर। आत्मिक जीवन के सन्दर्भ में मुख्य उद्देश्य अज्ञानियों को सिखाना और उन्हें उद्धार का मार्ग दिखाना है। परन्तु यदि कोई लापरवाह या उद्दण्ड हो, तो उसे उपदेश या चेतावनी की आवश्यकता हो सकती है। जीभ दुःखियों को शान्ति देने, उन्हें निराश होने से रोकने, और प्राणों को विनाश से हटाकर मार्ग दिखाने के लिए है।

हमें उन्हें भी चेतावनी देनी चाहिए जो धोखे में पड़ सकते हैं। जब हम इन कामों में लगेंगे, तब हम अपने पड़ोसियों की अनगिनत रीतियों से, शारीरिक और आत्मिक दोनों कल्याण के लिए, निरन्तर सेवा करते रहेंगे। यह स्पष्ट है कि हमारे लिए बदलाव लाने के अनेक अवसर हैं। यदि हम चुप रहें और उनके शरीर और प्राण दोनों की चिन्ता न करें जिनके साथ हमें एक होना चाहिए, तो यह परमेश्वर की स्पष्ट उपेक्षा है। हमारी जीभें इसलिए हैं कि परमेश्वर की महिमा करें, अपना विश्वास अंगीकार करें, उसको पुकारें, और अनेक प्रकार से अपने पड़ोसियों की सेवा करें।

इसलिए इस विषय में पहली बात विचारने की यह है कि परमेश्वर ने हमारी जीभों को किस वैध उपयोग के लिए बनाया है, और वह उपयोग हमारे पड़ोसी के उद्धार और कल्याण को, आत्मिक और सांसारिक दोनों रीति से, आगे बढ़ाने में है। यह गम्भीर बात है यदि हम अपनी जीभों का दुरुपयोग करें, परमेश्वर का भय छोड़ दें, और ढीली बातों से शैतान की सेवा करें, बेईमानी को बढ़ावा दें और पापमय आचरण को प्रोत्साहित करें। ऐसा दुरुपयोग हमारी जीभों को अपवित्र करता है और स्वाभाविक क्रम को बिगाड़ देता है।

आओ, हम अच्छी और आवश्यक बातचीत करना सीखें, ताकि बुरी बातों से अपने आप को दूषित न करें, जो शैतान की चतुर चालें हैं और उनको बिगाड़ने के लिए हैं जो परमेश्वर की सेवा की ओर झुके हैं। जगत में जितनी अधिक ढीली और पापमय बातचीत होती है, उतनी ही अधिक आत्मिक भ्रष्टता होती है, जैसा मैंने पहले कहा। यद्यपि बहुत लोग इस पर विश्वास न करें, फिर भी अनुभव से प्रमाण स्पष्ट है। हमें मूर्ख न होना चाहिए कि जब तक बड़ी हानि न उठाएँ तब तक सीखने से इनकार करें। इसके बजाय हमें पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन पर ध्यान देना चाहिए।

यह हमें आश्चर्य में न डाले कि जगत दिन-दिन दुष्टता की ओर अधिक झुकता जाता है। हँसी-ठट्ठा और उपहास की बातें अब सद्गुण गिनी जाती हैं, और कोई उनमें कुछ बुराई नहीं देखता। हँसी उड़ानेवालों और ठट्ठा करनेवालों की भीड़ है जिनका उद्देश्य सब लज्जा की भावना को मिटा देना और लोगों को निर्लज्ज आचरण के लिए उकसाना है। यह स्वच्छन्दता अत्यन्त सामान्य है और सही जाती है, और अब हम उसके परिणाम देख रहे हैं।

ओछे और अनैतिक गीतों और प्रेमालाप की भरमार पर ध्यान दो। जब युवतियाँ मूर्खतापूर्ण प्रेम-गीत गाती हैं, तो पवित्रता क्या है यह समझने से पहले ही वे प्रायः व्यभिचार में गिर जाती हैं। वे अनैतिकता के प्रति ढीठ और कठोर हो जाती हैं, और इससे पहले कि वे समझें कि विवाह तक अपना विश्वास और अपनी प्रतिज्ञाएँ अटूट रखना कितना महत्त्वपूर्ण है, शैतान उन पर अधिकार कर लेता है। जो युवतियाँ ऐसे गीतों में पड़ती हैं वे संकटमय मार्ग पर हैं। यह खेद की बात है कि यह समस्या बनी रहती है, जिससे प्रतीत होता है कि शैतान हमारे नैतिक मूल्यों को बिगाड़ने में सक्रिय है। यदि उसका प्रभाव न होता, तो हमारे लिए इस गन्दगी को अपनी स्मृति से मिटाना सरल होता। खेद है कि कठोर दण्डों के रहते हुए भी इस समस्या का पूर्ण समाधान असम्भव लगता है।

विवाहिता स्त्रियाँ और अविवाहित कन्याएँ दोनों सचेत हों और वेश्या गिने जाने के फन्दे में पड़ने से बचें। उन्हें उस दोष को सुधारना चाहिए जो सारे जगत को भ्रष्ट करता है, और अपनी गन्दी जीभों को रोकना चाहिए जो केवल गन्दगी फैलाती हैं। फिर भी इस चेतावनी के बाद हमारे पास बहाने की बहुत कम गुंजाइश रहेगी। जो अपने कान बन्द करते और पवित्र आत्मा के विरुद्ध अपने हृदय कठोर करते हैं, उनसे न केवल परमेश्वर के विरुद्ध उनके अनेक अपराधों का, वरन् दूसरों के प्राणों में विष घोलने का भी लेखा लिया जाएगा, जो उनके शरीरों को मार डालने से कहीं अधिक गम्भीर और भयंकर कर्म है। जो पशुओं को विष देते हैं वे समाज से निकाल दिए जाते हैं, और वे इसी योग्य हैं। तो उनके साथ क्या किया जाए जो न केवल अपने विषों से शरीर को हानि पहुँचाते हैं, वरन् प्राण पर भी आक्रमण करते हैं और अपनी अनैतिक बातों से सब भलाई, परमेश्वर के भय और सच्चाई को बिगाड़ने में लगे रहते हैं?

हमें स्मरण रखना चाहिए कि परमेश्वर ने हमारी जीभों को एक विशेष उद्देश्य के लिए ठहराया है, जैसा पहले कहा गया, अर्थात् अपने पड़ोसियों की सेवा करना और शरीर और आत्मा दोनों में उनको लाभ पहुँचाना। हमें इसी उद्देश्य के लिए अपनी जीभों का परिश्रम से उपयोग करना चाहिए। सबसे बढ़कर, हमें उनको बिगाड़ने से बचना चाहिए जो परमेश्वर की सेवा की ओर झुके हैं, और अपनी बातों से उन्हें भटकाने से, जो उनकी भलाई को चुनौती दे, उन्हें बुराई के लिए लुभाए, उनकी स्वच्छन्दता बढ़ाए और उन्हें लापरवाह बना दे। बुरी बातचीत अनेक रीतियों से अच्छे चरित्र को बिगाड़ती है। कुछ लोग प्रत्यक्ष रूप से परमेश्वर का उपहास करनेवाले हैं, जो अपने कामों पर पछताते नहीं; दूसरे अपने दोषों को हल्का बताते हैं और उन्हें क्षम्य पाप समझते हैं। कुछ अपने अपराध को ढाँपते हैं, और कुछ तर्क देते हैं कि हमें अपने जीवन में इतना कठोर और गम्भीर होने की आवश्यकता नहीं। ऐसी बातें धीरे-धीरे परमेश्वर के भय को मिटा देती हैं।

हमें उन अनेक प्रकार के लोगों से सतर्क रहना चाहिए जो यह हानिकारक बातचीत फैलाते हैं। सबसे बढ़कर हममें से हर एक को पवित्रता से बोलना और अनुचित भाषा से दूर रहना चाहिए। हमें उनसे भी दूर रहना चाहिए जो अनुचित रीति से हँसी-ठट्ठा करते हैं।

यद्यपि वे मनोरंजन के लिए हमारी मण्डली में बुला लिए जाते हैं, और कभी-कभी उदारता से उनका सत्कार भी होता है, फिर भी हमें सीखना चाहिए कि ऐसे लोगों को अपनी सभाओं से दूर रखें। जब हम खींची हुई कटार देखते हैं तो अपना गला उसके आगे स्वेच्छा से नहीं बढ़ाते, और न किसी ऐसे को ढूँढ़ते हैं जो हमारे शरीर को हानि पहुँचाए। तो हम अपने प्राणों को उससे कहीं बुरी बात के सामने क्यों उत्सुकता से खोल देते हैं? इसलिए उनसे बचें जो हमारे भीतर परमेश्वर के भय को बुझाने के सिवा और कुछ नहीं कर सकते, हमें निर्लज्ज और कठोर बना देते हैं, और सब शिष्टता और भक्तिमय शोक से हमें दूर ले जाते हैं। हमें सावधान रहना चाहिए कि ऐसे लोगों से मेल-जोल न रखें, ऐसा न हो कि परमेश्वर की ओर से हमें अपने योग्य दण्ड मिले। इसलिए हम यत्न करें कि ऐसी महामारियाँ हमारे बीच घुसने न पाएँ।

धोखा न खाओ, क्योंकि संत पौलुस हमें इन ठट्ठा करनेवालों के विषय में चिताता है जो केवल हमारी अभिलाषाओं को भड़काते, हमारा विवेक छीन लेते, हमारे भीतर परमेश्वर का भय घटाते, और हमें ऐसा बिगाड़ते हैं कि पाप भाने लगता है। सावधान रहो कि तुम में से कोई धोखेबाज़ शब्दों से भरमाया न जाए, क्योंकि यह सब युगों में एक आम घटना रही है। आओ, हम संत पौलुस की सम्मति पर चलें, और केवल अपनी ही रक्षा न करें, वरन् यह भी देखें कि दूसरे उसी रीति से बिगड़ न जाएँ। यही शिक्षा हमें लेनी चाहिए।

हमें पहचानना चाहिए कि हम अश्लील गीतों और अभक्त बातचीत के बिना भी पहले ही दुर्बल हैं और बुराई की ओर झुके हुए हैं। जब शैतान को अवसर मिल जाता है और वह अपनी चापलूसी से हमें और अधिक दुष्टता में फुसलाता है और इस बीच हमारे हृदयों को कठोर कर देता है, तब हम पूरी तरह उसकी इच्छा के अधीन हो जाते हैं। हमें परमेश्वर के आत्मा को शोकित नहीं करना चाहिए, क्योंकि हम पर छुटकारे के दिन के लिये छाप और मुहर लगी है। फिर हमें यह भी सोचना चाहिए कि अपनी जीभों का दुरुपयोग करना कितना विकृत है, जिन्हें परमेश्वर ने अपने आदर और अपने पड़ोसी के लाभ के लिए ठहराया है, कि हम उन्हें गन्दगी से अशुद्ध करें और परमेश्वर की सेवा में समर्पित लोगों को बिगाड़ें। हमें उन्हें पशु-सम अनैतिकता की ओर नहीं ले जाना चाहिए, कि वे अपनी लज्जा और सच्चाई त्याग दें। यदि हम इतने मूर्ख न होते, तो समझ लेते कि स्वाभाविक क्रम को इस प्रकार बिगाड़ना कितनी गम्भीर बात है।

संत पौलुस हमें ऐसी बात की चेतावनी देता है जो हमें और भी अधिक चिन्तित करनी चाहिए: "परमेश्वर के आत्मा को शोकित मत करो।" क्यों? क्योंकि हम पर उसी की छाप है, और वह हमारे भीतर वास करता है, और हमारे हृदयों में हमारे उद्धार की आशा की गवाही देता है। वही उस जीवन का स्रोत भी है जो हमारे अनन्त उद्धार का निश्चय कराता है। जब हम बुराई करने और बुरा बोलने की छूट लेते हैं, तो हम परमेश्वर के आत्मा का उतना ही विरोध करते हैं जितना उसके जीवनदायी प्रभाव का। यह ऐसा है मानो हम लगाम को दाँतों में दबाकर हर प्रकार की दुष्टता में लग जाएँ, जिससे उसे केवल शोक होता है। पौलुस का यही कहना था।

परन्तु पहले यह ध्यान दें कि वह यहाँ पवित्रशास्त्र की सामान्य रीति से बोलता है। हम जानते हैं कि परमेश्वर में भावनाएँ नहीं हैं; शोक या दुःख अनुभव करना मनुष्य का स्वभाव है। परमेश्वर अपरिवर्तनशील है। फिर भी, क्योंकि हम उसके अनन्त स्वभाव और असीम महिमा को समझ नहीं सकते, पवित्रशास्त्र हमारे लाभ के लिए ऐसे वचन काम में लाता है। जब वह कहता है कि परमेश्वर क्रोधित या शोकित है, तो इसका अर्थ यह नहीं कि उसमें कोई परिवर्तन होता है। इसका उद्देश्य हमें हमारे पापमय कामों से फेरना, हमें बुराई से घृणा करवाना, और यह दिखाना है कि हम अपनी दुष्टता से उसे क्रोध दिलाते हैं।

जब पवित्रशास्त्र कहता है कि परमेश्वर क्रोधित है या पछताता है, तो वह यह नहीं जताता कि परमेश्वर परिवर्तन के अधीन है। वह हमें अपने ही कामों पर विचार करने और अपने दोषों से और भी अधिक घृणा करने की ओर निर्देशित करता है। संत पौलुस केवल परमेश्वर के क्रोध की बात नहीं कर रहा; वह यह भी कहता है कि पवित्र आत्मा शोकित या दुःखी होता है। हमारी दयनीय दशा को देखते हुए, हम स्वभाव से परमेश्वर की सन्तान नहीं हैं, क्योंकि हम आदम में श्रापित और क्रोध की सन्तान हैं। फिर भी उसका पवित्र आत्मा हमारे भीतर वास करता है और हमें उसकी सन्तान होने के अद्भुत आदर और गौरव के लिए बुलाता है।

इससे हम उसे अपना पिता कहकर पुकार सकते और उसके पास निःसंकोच पहुँच पा सकते हैं, और यह सब पवित्र आत्मा के द्वारा होता है। इसी कारण पवित्र आत्मा को लेपालकपन का आत्मा कहा जाता है। स्वर्ग की मीरास हमारी अपनी योग्यता या स्वभाव से हमारी नहीं है, जैसा मैंने पहले कहा। वह केवल परमेश्वर की मुफ़्त और अनुग्रहपूर्ण भलाई से है।

उसने यह सब अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमारे हृदयों पर मुहर कर दिया है। इसीलिए कहा जाता है कि हमारी देह मरणहार है। इसका अर्थ केवल हमारा भौतिक शरीर, अर्थात् हमारे पाँव, हाथ, त्वचा, हड्डियाँ और मांस ही नहीं है। इसका अर्थ यह भी है कि पाप के वास के कारण हमारे भीतर भ्रष्टता है, जो मृत्यु के सिवा और कहीं नहीं पहुँचाती। जीवन भर हमें अपनी मरणशीलता की स्मरण दिलाई जाती है, जब हम अनेक रोगों, दुर्बलताओं और बुढ़ापे के प्रभावों का सामना करते हैं। हम बहुत पहले से देख सकते हैं कि हम अपनी ही कब्रों की ओर जा रहे हैं। हमारी देहों में जिन अनेक मृत्युओं का हम सामना करते हैं, और हमारे प्राणों के लिए जो उससे भी गहरा मृत्यु का अन्धकार रखा है, उसे देखते हुए हम यह आशा कैसे करें कि परमेश्वर हमें अपने राज्य में ग्रहण करेगा?

परन्तु कहा गया है कि आत्मा जीवन है। यदि हमारे भीतर हमारे प्रभु यीशु मसीह के जीवन का एक कण या एक नन्हीं चिंगारी भी है, तो हम निश्चय जान सकते हैं कि हम उसकी महिमा के भागी होंगे। वह मरे हुओं में से जी उठा है और अपने पवित्र आत्मा के द्वारा उसने मृत्यु को जीत लिया है। इस रीति से हम उसके साथ जिलाए गए हैं, और उस नाशमान स्वभाव से अपने छुटकारे की उत्सुकता से बाट जोह रहे हैं जो हमें घेरे हुए है। इसलिए कहा जा सकता है कि हम पवित्र आत्मा से मुहरबन्द हैं, जैसा मैंने पहले कहा, और यह न केवल इस अध्याय में, वरन् अन्य स्थानों में भी, जैसे कुरिन्थियों की दूसरी पत्री में, पुष्ट किया गया है।

यह उपमा बहुत उपयुक्त है। यद्यपि परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ अपने आप में पर्याप्त होनी चाहिए और हमारे लिए पूरा अधिकार रखती हैं, फिर भी हमारी अविश्वास की प्रवृत्ति प्रायः हमें उन पर पूरा भरोसा करने से रोकती है, जब तक वे हमारे लिए पुष्ट और निश्चित न कर दी जाएँ। हमें यह कह सकना चाहिए, "देखो, सचमुच स्वयं परमेश्वर ही बोल रहा है।" एक ओर तो हम सन्देह और शंका से पीड़ित हैं, और दूसरी ओर परमेश्वर के नाम से घोषित बातों पर पूरा भरोसा नहीं कर सकते। इसका कारण यह है कि उसकी प्रतिज्ञाएँ, यद्यपि निर्विवाद हैं, तब तक हमारी पहुँच से बाहर रहती हैं जब तक वे हमारे हृदयों में अंकित न की जाएँ, और यह उसके पवित्र आत्मा के द्वारा होता है। जैसे किसी दस्तावेज़ पर मुहर लगाने से वह प्रमाणित हो जाता है, वैसे ही परमेश्वर हमारे उद्धार की अपनी प्रतिज्ञाओं को हमारे हृदयों में अपने पवित्र आत्मा से पुष्ट करता और उन पर मुहर लगाता है। इसीलिए प्रायः कहा जाता है कि परमेश्वर का आत्मा एक मुहर है, जो हमारे हृदयों में उद्धार की हमारी मीरास की प्रतिभूति देता है। एक और उचित तुलना बयाने के धन में मिलती है। जब कोई सौदा होता है, तो चाहे तुरन्त कोई भुगतान न हो, लेन-देन बयाना देने के साथ पक्का हो जाता है। फिर कोई भी पक्ष सौदे से पीछे नहीं हट सकता। न क्रेता कह सकता है, "मैंने अपना विचार बदल दिया है और खरीदना रद्द करना चाहता हूँ," और न विक्रेता कह सकता है, "मुझे लगता है कि मैं ठगा गया हूँ और अपना माल रखना चाहता हूँ।" दोनों पक्ष बँधे हैं: एक भुगतान करने के लिए और दूसरा माल सौंपने के लिए।

इसी प्रकार कहा जाता है कि परमेश्वर का आत्मा हमारे प्राणों के जीवन का बयाना है। क्यों? क्योंकि, जैसा मैंने पहले कहा, परमेश्वर हमारी दुर्बलता के कारण अपने आप को हमसे बाँध लेता है। इसलिए नहीं कि वह हमारा कुछ देनदार है, वरन् इसलिए कि हमारे पास उसकी भलाई को और भी बढ़ाने का कारण है, क्योंकि वह स्वेच्छा से अपने आप को हमसे बाँध लेता है। वह यह इसलिए करता है कि वह हमारी निर्बलता और दुर्बलता को जानता है। जब वह शपथ खाता है, तो इसलिए नहीं कि उसे अपने वचन में कुछ जोड़ने की आवश्यकता है, क्योंकि वह स्वयं सत्य है, और जो उससे निकलता है उस पर सन्देह नहीं करना चाहिए। इसलिए ऐसा लग सकता है कि उसके लिए शपथ खाना अनावश्यक है और कि वह अपने ही नाम का दुरुपयोग करता है। परन्तु ऐसा नहीं है। वह ऐसा इसलिए करता है कि वह हमारी निर्बलता और हमारी अविश्वास की प्रवृत्ति को पहचानता है, और इसलिए शपथों को हमारे विश्वास को दृढ़ करने का साधन बनाता है। जब परमेश्वर हमारी दुर्दशा पर तरस खाकर हमारे प्रति अपनी स्थिरता और विश्वासयोग्यता की शपथ खाता है, और जब वह हम में अपने पवित्र आत्मा के द्वारा अपनी प्रतिज्ञाओं पर मुहर लगाता और उन्हें पक्का करता है, तो इसलिए कि हमारे लिए अपने आप से उस पर विश्वास करना असम्भव है। इस साधन के बिना हम उन बातों के विषय में निश्चित नहीं हो सकते जिनकी वह हमसे प्रतिज्ञा करता है, न उसको पुकार सकते हैं, न जगत की परीक्षाओं पर जय पा सकते हैं। इसलिए हमें इस पद को स्मरण रखना चाहिए जहाँ संत पौलुस कहता है कि पवित्र आत्मा हमारे हृदयों में वास करता है।

इससे हम एक महत्त्वपूर्ण शिक्षा ले सकते हैं जो हमें दीन करे। जब तक वह स्वयं हमें उसकी ओर न खींचे और उसे पूरा करने का अनुग्रह न दे, तब तक हम अपने प्रयासों से परमेश्वर को वह सर्वोच्च आदर कभी न दे सकेंगे जो वह माँगता है। सबसे बढ़कर, हमें पहचानना चाहिए कि उसके वचन का हम पर पूर्ण अधिकार है, और हमें उसका इतना आदर करना चाहिए कि जैसे ही वह बोले, हम तुरन्त पूर्ण आज्ञाकारिता से उत्तर दें, जो परमेश्वर की माँगी हुई प्रधान बलि है। परन्तु अपनी ओर से हम प्रायः इसके विपरीत करते हैं। हम अपनी ही अभिलाषाओं से भरे होकर परमेश्वर के वचन के विरुद्ध उत्तर देने लगते हैं। यद्यपि हम खुले रूप से उसके वचन को व्यर्थ नहीं ठहराते, और उस पर झूठ और छल का दोष नहीं लगाते, फिर भी जब हम उसके वचनों पर पूरा विश्वास नहीं करते तो हम यह दुहाई देते हैं कि हम पर अन्याय हुआ है।

यह प्रजा कब तक मेरी निन्दा करती रहेगी, और कहेगी, "परमेश्वर ने मेरा आदर छीन लिया है"? यह वह शिकायत है जो परमेश्वर ने मूसा के द्वारा और पवित्रशास्त्र के अनेक अन्य स्थानों में की है। सचमुच, यदि संत यूहन्ना का यह कथन सच है कि जब हम परमेश्वर पर विश्वास करते हैं तो अपनी मुहर लगा देते हैं कि वह सच्चा है, अर्थात् हम उसकी विश्वासयोग्यता की पुष्टि करते हैं, तो इसके विपरीत, यदि हमारा विश्वास दृढ़ता से स्थापित नहीं है, और यदि परमेश्वर का वचन हम में इतनी गहराई से वास नहीं करता कि हम बिना विरोध पूरी तरह उसके अधीन हो जाएँ, तो यह ऐसा है मानो हम परमेश्वर को झूठा समझते हैं। यद्यपि हम ऐसी निन्दा करने से घृणा करें और उससे बचें, फिर भी यदि परमेश्वर शिकायत करता है कि हमने इस रीति से उसकी निन्दा की है, तो वह निराधार नहीं। इसलिए हम देखते हैं कि जब तक परमेश्वर उपचार न करे, तब तक हमारा स्वभाव कितना अस्थिर है।

फिर, पवित्र आत्मा हमारे हृदयों में अपनी प्रतिज्ञाओं पर कैसे मुहर लगाता है, इस विषय में हम समझें कि यह इसलिए है कि उसने हमें चुन लिया है। हम पहले कह चुके हैं कि उसने कैसे हमें अपने पास बुलाया और अपने सुसमाचार के सत्य से हमें प्रकाशित किया, उस चुनाव के अनुसार जो उसने हमारे जन्म से पहले और जगत की सृष्टि से पहले किया था। इसलिए हमें पहचानना चाहिए कि परमेश्वर का आत्मा एक विशेष दान है, जो सब मनुष्यों को बिना भेद के नहीं दिया जाता, वरन् अपने चुने हुए बच्चों के लिए धन के रूप में रखा गया है। इसी कारण हमें सदा यह आदरणीय पदवी स्मरण रखनी चाहिए कि वह लेपालकपन का आत्मा है।

जगत भर में अविश्वास का फैलाव इस बात का स्पष्ट प्रमाण है कि परमेश्वर हमारे हृदयों में अपना वचन अंकित करके अपनी भलाई दिखाता है। यह निश्चित है कि जो परमेश्वर का विरोध करते हैं या पशुओं के समान संवेदनहीन हैं, उनमें वचन का कोई प्रभाव नहीं पड़ता। हम अपनी स्वाभाविक दशा देख सकते हैं, और यह भी कि यदि प्रभु ने अपनी दया से हमें अपने पवित्र आत्मा से न छुआ होता तो हम अब भी क्या होते। यही हमें स्मरण रखना है। इसलिए जब भी हमारे उद्धार का सिद्धान्त समझाया जाए, तब हमें सावधान रहना चाहिए कि अपनी समझ पर भरोसा न करें, वरन् दीन और नम्र बने रहें, ताकि प्रभु अपने पवित्र आत्मा से हमें प्रकाशित करे।

जब हम पहचानते हैं कि हम पहले ही ऐसा अनुग्रह पा चुके हैं, तो हमें उसे गाड़ नहीं रखना चाहिए, वरन् उसका धन्यवाद करना चाहिए जो धन्यवाद के योग्य है। दूसरी ओर, जब हम सन्देह, उथल-पुथल और बेचैनी का अनुभव करते हैं, और अपने आप को उस जहाज़ की भाँति डगमगाता पाते हैं जो उलटने और समुद्र की गहराइयों में डूबने पर है, तब हमें अपनी दुर्बलता पर विचार करना चाहिए। चाहे हमें परमेश्वर के वचन की शिक्षा मिली हो, हमारे हृदयों में कोई स्थिरता न होगी जब तक परमेश्वर हम में कार्य न करे। ऐसे समयों में हम उपाय की ओर मुड़ें और परमेश्वर से प्रार्थना करें कि जो बीज उसने हम में बोया है उसे दबने से बचाए, और हमारी मीरास पर हमारा भरोसा डगमगाने न दे। शैतान के निरन्तर प्रयासों के बावजूद, जो कुछ परमेश्वर ने हमारे भीतर रखा है उसे नष्ट करने के लिए, वह दिन-दिन हम में आवश्यकतानुसार दृढ़ होता जाए।

इस सन्दर्भ में, जब संत पौलुस कहता है कि हम परमेश्वर के आत्मा से मुहरबन्द और छापित हैं, तो यही बात हमें स्मरण रखनी चाहिए।

और अब वह हमें चेताता है कि उसे शोकित करना अत्यन्त गम्भीर अपराध है, यहाँ तक कि असहनीय विश्वासघात का कृत्य। मैं पहले समझा चुका हूँ कि यह उपमा परमेश्वर के आत्मा पर अत्यधिक भावावेश आरोपित करने के लिए नहीं, वरन् हमें लज्जित करने और हमारे रोंगटे खड़े करने के लिए है। देखो, पौलुस कहता है, परमेश्वर के आत्मा ने हमारे भीतर रहना चुना है, जैसा अन्यत्र कहा गया है कि न केवल हमारे प्राण वरन् हमारी देह भी पवित्र आत्मा के मन्दिर हैं। वह हम में होने से आनन्दित है, वहाँ निरन्तर वास करने से, और उसे अपना स्थायी निवास बनाने से। इसलिए जब हम द्वेषपूर्ण आचरण में लिप्त होते हैं, मानो हम उसे अपने पास से निकाल देना चाहते हों, तो यह शैतानी कर्म है। और जब हम उच्छृंखल और ढीली बातों से अपनी बुद्धि पर पर्दा डालना चाहते हैं, और अन्य पापमय उपायों से अपने आप को परमेश्वर के भय से हटाते और अपने विवेक को सुला देते हैं, तो यह ऐसा है मानो हम जानबूझकर परमेश्वर के आत्मा को निकाल देना चाहते और घोषणा करते कि हम उसके साथ और कोई सम्बन्ध नहीं चाहते। क्या तब हम सबसे अभागे और श्रापित प्राणी न होंगे जब अपने आप को ऐसी चरम सीमा तक पहुँचा दें? पौलुस के मन में यही था। इसलिए जब कभी हम बुराई से परीक्षा में पड़ें, और शैतान हमें उसमें आनन्द दिलाने का यत्न करे कि सारा विवेक भाग जाए, तो आओ यहाँ जो कहा गया है उसे स्मरण करें और अपने आप से कहें, "क्या तू अब शैतान की सेवा में आनन्द और उल्लास कर रहा है?" इसके विपरीत, "उसे जाने दे; वही जीवन है, तेरे उद्धार का बयाना, और उस सुख की नींव जो मोल लेनेवाले, हमारे प्रभु यीशु मसीह ने इतने महँगे दाम पर प्राप्त किया। आओ, हम इस पर भली-भाँति मनन करें।"

फिर, यह निश्चित है कि हर विश्वासी को वह अनुभव होना चाहिए जो यहाँ वर्णित है। यदि प्रभु ने हमें छुआ है और हमें यहाँ उल्लिखित मुहर दी है, तो जब हम बुराई करने की परीक्षा में पड़ेंगे तो हमें शोक होगा। इसलिए जो आत्मा हमारी रक्षा और चौकसी करता है, उसे हमें रोकना ही होगा, और यदि हम इस लाभ को, अर्थात् उस भीतरी कार्य को जो परमेश्वर ने हमें दिया है, तुच्छ जानें, तो यह ऐसा है मानो हम पवित्र आत्मा को शोकित करते हैं। यह अत्यन्त निश्चित अनुभव है, जो प्रकट करता है कि पवित्र आत्मा ने हम में जो डाला है वह सब बुराई का पूर्ण विरोधी है। इसलिए उनके बीच युद्ध और संघर्ष अवश्य होगा, ऐसा कि परमेश्वर की कोई सन्तान पाप करके तुरन्त भय और आत्म-धिक्कार से भरे बिना नहीं रह सकती। मैं जिस विलाप की बात कर रहा हूँ, वह ऐसी बात नहीं जिससे हम बचें। परन्तु यदि हम बुराई पर डटे रहते हैं, तो यह ऐसा है मानो हम परमेश्वर के आत्मा को निकालने में आनन्द लेते हैं। भविष्यद्वक्ता यशायाह कहता है कि जब हम उस भली शिक्षा को ठुकराते हैं जो उसने हमें दी है तो हम परमेश्वर के आत्मा को कटु करते हैं, परन्तु पौलुस यहाँ और आगे जाता है। क्योंकि जब हम उसकी शिक्षा के अधीन नहीं होते, जो हमारे उद्धार के लिए उसकी चिन्ता और हमारे प्रति उसके प्रेम की निश्चित साक्षी है, तब भी यह परमेश्वर के क्रोध को उकसाना है। परन्तु हम में से हर एक को इसे व्यक्तिगत रूप से सोचना चाहिए। परमेश्वर ने मेरे हृदय में अपने सुसमाचार का विश्वास अंकित किया है ताकि मैं अपने उद्धार के विषय में निश्चित रहूँ। उसने मुझे अपने निवास के लिए भी चुना है कि वह अपने पवित्र आत्मा के द्वारा मुझ में बसे। यदि मैं उसके अनुग्रह को मिटा दूँ, तो यह ऐसा है मानो मैं जान-बूझकर अपने आप को परमेश्वर से अलग करना चाहता हूँ। इसलिए ऐसी चरम सीमा से सावधान रहें और अपने आप को आदर में रखें। इसके अतिरिक्त, पौलुस यह कहकर समाप्त करता है कि परमेश्वर का हमें अपने पवित्र आत्मा से इस प्रकार मुहरबन्द और छापित करना हमारे छुटकारे के दिन के लिये है। इससे प्रकट होता है कि शैतान के प्रलोभनों, अपने शरीर की अभिलाषाओं और जगत की सब परीक्षाओं पर जय पाने के लिए हमें निरन्तर उस स्वर्गीय जीवन पर अपना मन लगाना और उसके लिए परिश्रम करना चाहिए जिसकी हमसे प्रतिज्ञा की गई है। इसलिए, चूँकि परमेश्वर का आत्मा हमें पौलुस द्वारा इसलिए नहीं दिया गया कि उसके अनुग्रह और सामर्थ्य का अनुभव कर लेने के बाद उसे छीन लिया जाए, वरन् इसलिए कि उसकी मुहर और छाप हमारे छुटकारे के दिन तक हमारे साथ बनी रहे, जब हम इस क्षणभंगुर जीवन और अपने चारों ओर की सब विपत्तियों से छुड़ाए जाएँगे, आओ हम यह निश्चित करें कि जो अधिकार उसने हमारे भीतर लिया है, वह उसे सदा बनाए रखे।

और हम उसकी निरन्तर उपस्थिति का अनमोल लाभ भी पाते हैं, जो हमारे सारे जीवन में हमारा मार्गदर्शन करती और हमें थामे रखती है। अन्तिम दिन की ओर जान-बूझकर हमारा ध्यान दिलाने का कारण यह है कि हमें संयम से जीवन बिताने की स्मरण दिलाई जाए, यह समझते हुए कि जैसे हमें निरन्तर परमेश्वर के आत्मा की सामर्थ्य से मार्गदर्शन पाने की आवश्यकता है, वैसे ही यदि हम उससे वंचित किए जाएँ, उससे दूर हो जाएँ और उसके अनुग्रह से खाली छोड़ दिए जाएँ, तो हम अपने छुटकारे के दिन के विषय में एक निकम्मे मन में पड़ सकते हैं। "छुटकारे" से हमारा अर्थ उस सुख से है जिसकी हम आशा करते हैं, जो अभी हम से छिपा है। यह सच है कि हम अपने प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व में छुड़ाए गए, जिसने हमारा छुड़ौती-मूल्य चुकाकर और हमारा प्रायश्चित्त करके हमें मृत्यु और पाप की दासता और अधीनता से स्वतन्त्र किया। इसलिए हम कह सकते हैं कि यीशु मसीह हमारा छुड़ानेवाला है, इस अर्थ में कि उसने हमें छुड़ाया है। परन्तु जब हम अपने आप को देखते हैं तो इस छुटकारे का अनुभव अभी नहीं करते। इसलिए इस अंश में और रोमियों 8 में, संत पौलुस कहता है कि जिस दिन यीशु मसीह प्रकट होगा वही हमारे उद्धार और छुटकारे का दिन है। हम अनेक विपत्तियों से घिरे हैं और उन्हें अपनी देहों और प्राणों में लिए फिरते हैं। इसलिए हमें उस दशा से उत्तम दशा खोजनी चाहिए जो हम अब देखते हैं। इसीलिए कहा गया है कि हमारा उद्धार आशा में है, क्योंकि हम उसकी आशा करते हैं जो अभी देखते नहीं, और परमेश्वर चाहता है कि हम अपनी आशा उसी में लंगर डालें। जब वह अपनी प्रतिज्ञा की हुई वस्तुओं को हमारी आँखों से रोक रखता है, तो इसलिए कि चाहे हमारे पास सांसारिक धन हो, फिर भी हम उसमें आनन्द करना न छोड़ें, यह जानते हुए कि उस मीरास की बाट जोहते हुए जो उसने हमारे लिए मोल ली है, हम निराश न होंगे। इस प्रसंग में "छुटकारे" शब्द का यही अर्थ है।

इसलिए आओ हम सीखें कि शैतान की सब परीक्षाओं से लड़ने के लिए परमेश्वर के आत्मा से सशस्त्र और सुदृढ़ हों, ताकि वह हमें कभी अप्रस्तुत या अव्यवस्थित न पाए। इसके लिए आओ हम परमेश्वर से प्रार्थना करें कि वह उसी आत्मा के द्वारा अपना सत्य हम में अंकित करे, और हमारे उद्धार के विरोधी सब बातों पर हमें जय दे। जब तक हम अपनी बुलाहट में साहस रखने और धीरज धरने में बने रहें, आओ हम अपने प्रभु यीशु मसीह के प्रकट होने की बाट जोहें, जो हमारा जीवन है। उसके आने पर हमारा जीवन और पूर्ण सुख भी उसी में प्रकट होगा।

अब आओ, हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने दीनता से झुकें, अपने दोष मानें और उसकी दया की विनती करें। हम उससे प्रार्थना करते हैं कि वह हमारे पापों की बहुतायत को हमारे विरुद्ध न गिने, क्योंकि वे उसकी दृष्टि में हमें दोषी ठहराते हैं, वरन् हमारी दुर्बलताओं को सहे और दिन-दिन हमें उनसे शुद्ध करे। ऐसा करने से हम उसके अनुग्रहपूर्ण दानों में बढ़ें और हर उस बुराई को दूर फेंकें जो हमें भटका सकती है। इन्हीं साधनों से हम उसके निकट आते जाएँ, जब तक कि हमारे प्रभु यीशु मसीह के आगमन पर हम पूरी रीति से उसके साथ एक न हो जाएँ। वह यह अनुग्रह केवल हमें ही नहीं, वरन् पृथ्वी के सब लोगों और जातियों को भी दे। आमीन।