अठारहवाँ उपदेश, तीसरे अध्याय पर तीसरा — इफिसियों 3:9-12

"और सब पर यह प्रकाशित करूँ कि उस भेद की सहभागिता क्या है, जो सब के सृजनहार परमेश्वर में आदि से गुप्त रहा; ताकि अब कलीसिया के द्वारा परमेश्वर का नाना प्रकार का ज्ञान, स्वर्गीय स्थानों में प्रधानों और अधिकारियों पर प्रगट किया जाए, उस सनातन मनसा के अनुसार जो उसने हमारे प्रभु मसीह यीशु में की थी: जिसमें हमें उस पर विश्वास करने के द्वारा हियाव और भरोसे के साथ पहुँचने का अधिकार है।" - इफिसियों 3:9-12

जैसा कि मैंने आज सवेरे कहा था, जिस प्रकार परमेश्वर के सब कार्य हमारी श्रद्धा के योग्य हैं, क्योंकि उन पर उसकी असीम भलाई, न्याय, सामर्थ्य और ज्ञान की छाप है, उसी प्रकार कुछ कार्य ऐसे हैं जो और अधिक प्रमुखता से उभरकर दिखाई देते हैं, क्योंकि परमेश्वर उन्हें इस रीति से करता है कि मनुष्य चकित और स्तब्ध होने को विवश हो जाते हैं। इन्हीं में से एक पवित्रशास्त्र की शिक्षा है। व्यवस्था और सुसमाचार में जो कुछ भी समाया है, वह ऐसा ज्ञान है जिसका हमें आदर करना चाहिए, क्योंकि उसके बिना हम कभी कुछ भी न समझ पाते। इसीलिए कहा गया है कि परमेश्वर दीनों और नम्र लोगों को सिखाता है। तो भी, अत्यन्त अनपढ़ और अज्ञानी व्यक्ति भी पवित्रशास्त्र में प्रकट की गई बातों के कुछ अंश समझ सकता है।

फिर भी, कुछ और गहरी और गूढ़ बातें हैं, जिनका उल्लेख सन्त पौलुस अब सुसमाचार के प्रचार को शेष सब की तुलना में एक भेद या रहस्य कहकर करता है। यद्यपि परमेश्वर का आरम्भ से यही अभिप्राय था कि सारे संसार को उद्धार के लिए बुलाए, तथापि उसने अपने उद्देश्य की पूर्ति को हमारे प्रभु यीशु मसीह के आने तक छिपाए रखा। जब वह अन्ततः पूरा हुआ, तो वह इतना नया प्रतीत हुआ कि लोग अचम्भे में पड़ गए। इसलिए जब सन्त पौलुस यह कहता है कि वह उस भेद को प्रकट करने के लिए प्रेरित है जो पहले परमेश्वर में छिपा हुआ था, तब हमें इस पर विचार करना चाहिए। इन शब्दों से हम समझते हैं कि यद्यपि सुसमाचार का प्रचार मनुष्य की आँखों को नया और अप्रत्याशित लगा, तो भी परमेश्वर ने अचानक या हड़बड़ी में कार्य नहीं किया था। उसने तो अपनी पहले से ठहराई हुई और निर्धारित योजना को प्रकट किया।

इसलिए जब हम परमेश्वर के कार्यों को देखें, तब हमें यह सोचने से बचना चाहिए कि उसने उतावलेपन से कार्य किया, या कि बातें आरम्भ में हम से छिपी थीं और फिर अचानक प्रकट कर दी गईं। बल्कि हमें परमेश्वर की गुप्त मनसा का आदर करना चाहिए और यह समझना चाहिए कि जब हम घटनाओं को घटित होते देखते हैं, तो वे वैसे ही घटीं जैसा परमेश्वर ने ठहराया था। इससे हम दीन बनते हैं: पहले तो इस प्रकार कि हमें अपनी सीमित क्षमता का बोध होता है, जिससे हम अपनी समझ से परे की बातों के प्रति श्रद्धा रखने लगते हैं; और दूसरे इस प्रकार कि हम परमेश्वर की विधियों पर समय से पहले निर्णय सुनाने से रुके रहते हैं, क्योंकि परमेश्वर की बुलाहट के बिना आने वाली घटनाओं की भविष्यवाणी करना मूर्खता है और लज्जा का कारण बनता है। जो लोग परमेश्वर की बुलाहट के बिना ढिठाई से भविष्यवाणी करते हैं, वे उपहास के योग्य हैं।

इसलिए जिन बातों को हमारे प्रभु ने अभी व्यवहार में प्रकट नहीं किया है, उनके विषय में हमें अपने निर्णयों को संयमित रखना चाहिए। जब हम घटनाओं को पूरा होते देखते हैं, तब हमें स्वीकार करना चाहिए कि वे संयोग से निर्धारित नहीं हुई थीं, बल्कि परमेश्वर द्वारा पहले से ठहराई गई थीं। उसी प्रकार हमें उन परिवर्तनों को भी परखना चाहिए जो हमारे प्रभु यीशु के संसार में भेजे जाने पर हुए। यदि कोई पूछे कि परमेश्वर ने इसे इतने लम्बे समय तक क्यों टाला, तो यह अत्यधिक जिज्ञासा का प्रदर्शन होगा। यदि कोई पूछे कि अन्यजातियाँ, जो पहले परमेश्वर की कलीसिया से बाहर रखी गई थीं, अचानक यहूदियों के बराबर कैसे सम्मिलित कर ली गईं, तो हमें यहाँ भी परमेश्वर की गुप्त विधि को स्वीकार करना होगा।

इसके अतिरिक्त, हमें यह समझना चाहिए कि परमेश्वर ने इसे बहुत पहले से ऐसा ही ठहरा रखा था। इसलिए यदि हम में यह संयम हो, तो हम परमेश्वर के कार्यों से उन लोगों की अपेक्षा कहीं अधिक लाभ उठा सकेंगे जो अन्यजातियों की सी मनोदशा से उन पर भौंकते तो हैं, पर उनका कुछ बिगाड़ नहीं सकते। आजकल हम बहुत-से ऐसे लोगों को देखते हैं जो शैतानी क्रोध से भरे हुए हैं और परमेश्वर के सब कामों के विरुद्ध बड़बड़ाते हैं, क्योंकि वे उसकी योजनाओं के कारणों को समझ नहीं पाते। वे अपनी निन्दा-भरी बातें उगलते हैं, मानो परमेश्वर को कुछ भी छिपाकर नहीं रखना चाहिए, बल्कि मनुष्यों से परामर्श करना और अपने आप को उनके अधीन कर देना चाहिए। चूँकि बहुत-से लोग इसी दुष्ट घमण्ड के कारण परमेश्वर को अपने पाँवों तले रौंद डालते हैं, इसलिए हमारे लिए और भी आवश्यक है कि यह शिक्षा अपने भीतर बैठा लें। हमें परमेश्वर की गुप्त विधियों का आदर करना चाहिए, और जो बातें हम पर प्रकट की गई हैं उन्हें बिना विवाद के स्वीकार करना चाहिए, यह मानते हुए कि वे भली, उचित, और ऐसे ज्ञान से सम्पन्न की गई हैं कि उनमें कोई दोष नहीं निकाला जा सकता। फिर यह भी ध्यान देने योग्य है कि सन्त पौलुस न केवल यह घोषित करता है कि परमेश्वर की गुप्त योजना उसी में छिपी हुई थी, बल्कि यह भी कहता है कि उसकी इच्छा थी कि उसका नाना प्रकार का ज्ञान जाना जाए। हमें इस बात पर ध्यान देना चाहिए जहाँ वह कहता है कि परमेश्वर का ज्ञान अनेक रूपों में नाना प्रकार का है। इसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर अपने स्वभाव में परिवर्तनशील या चंचल है, या उसकी योजनाओं में कोई जटिलता या गड़बड़ी है। परमेश्वर में ऐसा कुछ नहीं है, और न कभी हो सकता है। परन्तु सन्त पौलुस का कथन हमारी समझ के सम्बन्ध में है। यदि हम परमेश्वर के ज्ञान को समझने का प्रयत्न करें, तो उसकी अनन्तता से हम घबरा जाएँगे और अन्धे हो जाएँगे।

इसके अतिरिक्त, उसमें ऐसी बातें हैं जो हमारी सारी इन्द्रियों को अभिभूत कर देने में समर्थ हैं, इतना कि हम कभी कुछ भी सचमुच न समझ पाएँगे। सीधे शब्दों में कहें तो इसे अच्छी समझ के लिए और स्पष्ट करने की आवश्यकता है। कल्पना कीजिए कि आप किसी दर्पण में देखते हैं और सोचते हैं कि आपके सामने एक सौ आठ, या यों कहें कि असंख्य प्रतिबिम्ब दिखाई देंगे। जब आप उन्हें देखते हैं, तो आप बिलकुल भौंचक्के रह जाते हैं। इसी प्रकार सन्त पौलुस परमेश्वर के ज्ञान के विषय में ऐसे बोलता है, कि वह हमारी समझ की दुर्बलता और सीमितता के विषय में चेतावनी है, ताकि हम उन बातों की छानबीन में, जो हमारी क्षमता से बाहर हैं, अत्यधिक जिज्ञासु न बन जाएँ। जहाँ तक परमेश्वर की उन गुप्त योजनाओं का सम्बन्ध है जो उसी में छिपी हैं, यदि हम अपने लिए उचित सीमा से आगे बढ़ने का हठ करें और मूर्खतापूर्ण ढिठाई से आगे चलें, परमेश्वर की मंत्रणा के भागी बनने और जो कुछ उसने विशेष रूप से ठहराया है उसकी पूछताछ करने का प्रयत्न करें, तो हमारी बुद्धि अवश्य ही हमें धोखा दे जाएगी। हम इतनी बातें अपनी पहुँच से परे पाएँगे कि हमें अनिवार्य रूप से स्वीकार करना पड़ेगा कि ऐसी विशाल और गहरी अथाह खाई की थाह लेना हमारा काम नहीं है।

इसलिए, यदि कोई यह पूछे, "तो फिर हम परमेश्वर को धर्मी, बुद्धिमान और सर्वशक्तिमान कैसे मानें, जबकि उसके कार्यों से हम घबरा जाते हैं?" क्योंकि कहा गया है कि परमेश्वर के कार्यों की जाँच करना और अपने मन को उन पर पूरी रीति से लगाना मनुष्यों की बुद्धिमानी है। उसने संसार को ऐसा भी बनाया है कि वह एक रंगमंच के समान हो, जिस पर हम उसकी भलाई, धार्मिकता, सामर्थ्य और ज्ञान को देख सकें। अतः परमेश्वर के कार्यों पर विचार करने में परिश्रमी होना और फिर भी उनसे अपनी बुद्धि का चौंधिया जाना, इन दोनों में विरोध-सा प्रतीत होता है। उत्तर बहुत सरल है: यदि हम संयम से उसे समझना चाहें जो परमेश्वर ने अनुग्रहपूर्वक हमारे भले के लिए प्रकट किया है, तो हमारे पास पर्याप्त समझ होगी। हम जान लेंगे कि परमेश्वर ने अपने कार्यों में ये बातें हमें उलझन में डालने के लिए नहीं, बल्कि हमें अपने निकट खींचने के लिए प्रकट कीं, कि हम उसे पुकारना जानें, भले और बुरे में भेद कर सकें, और उसकी इच्छा के अनुसार चलें। यदि हम अपनी मूर्खतापूर्ण और अत्यधिक लालसाओं के आगे न झुकें, बल्कि अच्छे शिष्यों की तरह सुनें कि हमारा गुरु हमें क्या सिखाता है, तो हम परमेश्वर के कार्यों में वह सब समझ लेंगे जो हमारे कल्याण के लिए हितकर है। इसीलिए अय्यूब की पुस्तक में कहा गया है कि यदि हम परमेश्वर के कार्यों की केवल सीमाओं को ही समझ लें, तो हमने बहुत कुछ पा लिया। इस प्रकार परमेश्वर के कार्यों की अन्तिम सीमाओं पर मनन करके हम परमेश्वर के ज्ञान, धार्मिकता, सामर्थ्य और भलाई का स्वाद चख सकते हैं। परन्तु यदि हम उनकी गहराइयों को नापने पर अड़े रहें, तो हमें एक गहरी खाई मिलेगी जो हमारी सारी समझ को निगल सकती है।

पहली बात, यह समझना आवश्यक है कि परमेश्वर का वचन और उसके कार्य, दोनों ही हमारे लिए अद्भुत रहस्य हैं, जो हमारी समझ से परे हैं। यदि हम उसके नित्य के आश्चर्यकर्मों पर भी विचार करें, तो उनमें उससे कहीं अधिक आश्चर्य छिपे हैं जितने हम देखते और अनुभव करते हैं। इसी प्रकार पवित्रशास्त्र में भी गहरी बातें हैं जो सरलता से समझ में नहीं आतीं। इसलिए हमें पहले अपने आप को दीन करना और परमेश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए कि वह अपने पवित्र आत्मा से हमें प्रकाश दे, ताकि हम उसके कार्यों और वचनों से लाभ उठा सकें। इसके अतिरिक्त, हमें वे शिक्षाएँ ग्रहण करनी चाहिए जो परमेश्वर ने हमें दी हैं, और उस परिमाण से सन्तुष्ट रहना चाहिए जो उसने हमारे लिए ठहराया है, और उसकी पाठशाला में जितना सीख सकते हैं उससे अधिक जानने का लालच नहीं करना चाहिए। अब विचार कीजिए कि हमें क्या ध्यान में रखना चाहिए।

जब हम ऐसी दीनता के साथ परमेश्वर के पास आते हैं, तो प्रभु निश्चय ही हमें विश्राम का एक स्थान देगा। यद्यपि उसके गुण अगम्य हैं, और व्यवस्था और सुसमाचार की शिक्षाओं में ऐसे भेद हैं जो संसारी समझ से परे हैं, तो भी हम उनके द्वारा अपने कल्याण और उद्धार के लिए सिखाए जाएँगे। इस प्रकार कोई गड़बड़ी, कोई घालमेल और कोई उलझन न होगी, क्योंकि परमेश्वर अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमारी अगुवाई करेगा, और हमें वह बुद्धि और विवेक देगा जिससे हम वह सब समझ सकें जो हमारी भलाई के लिए हितकर है।

अब हम इस प्रश्न पर आएँ कि परमेश्वर क्यों चाहता है कि हम उसके कार्यों से चकित तो हों, पर जब हम उससे सीखने देते हैं तो उनसे अभिभूत न हों। ध्यान रहे कि यह पापमय घमण्ड है जब कुछ लोग अभिमान के कारण उस हर बात को ठुकरा देते हैं जिसका कारण वे समझ नहीं पाते। यदि कोई उन्हें समझाए कि परमेश्वर सब कुछ अपनी गुप्त योजना के अनुसार चलाता है, और जिसे हम भाग्य, संयोग, इत्तफ़ाक़, दुर्घटना और ऐसा ही कुछ कहते हैं, वह सब संसार की सृष्टि से पहले ही ठहरा दिया गया था, यहाँ तक कि हमारे सिर के बाल भी गिने हुए हैं, और परमेश्वर की सुधि के बिना एक चिड़िया भी भूमि पर नहीं गिरती, तो वे आपत्ति करेंगे, "यह कैसे हो सकता है? यदि परमेश्वर अपनी व्यवस्था में हमसे कहता है कि वह चाहता है कि यह या वह किया जाए, तो क्या हम कहेंगे कि उसकी एक से अधिक इच्छाएँ हैं? इससे तो परमेश्वर असंगत और परिवर्तनशील ठहरेगा।"

और इस प्रकार ऐसा लग सकता है कि परमेश्वर एक नश्वर प्राणी की भाँति हर प्रकार की सनक के अधीन है। परन्तु, जैसा मैंने पहले कहा, ऐसे लोग अपनी ही क्षमताओं को गलत समझते हैं। वे कल्पना करते हैं कि यदि परमेश्वर सब बातों में अपने आप को उन बातों से बाँधकर नहीं रखता जो उसने अपने वचन के द्वारा हम पर प्रकट की हैं, तो वह स्वयं का विरोधी है और उसकी दोहरी इच्छा है। इससे वे निरन्तर इसी प्रकार के अटकल लगाते रहते हैं। संक्षेप में, परमेश्वर की इच्छा सदा एक ही है, और अपने आप में सुसंगत है। परन्तु हमारी दृष्टि में वह भिन्न-भिन्न दिख सकती है और अनेक रूप धारण किए हुए प्रतीत हो सकती है, मानो हमारे सामने अनेक चौंधियाने वाले या सर्वथा धुँधले आकार खड़े हों।

जब पौलुस परमेश्वर के ज्ञान को अनेक रीतियों से नाना प्रकार का कहता है, तो मानो एक चित्र में रंगों की भरमार हो, जिससे एक को दूसरे से अलग पहचानना कठिन हो जाए। फिर भी पौलुस यह नहीं कहता कि परमेश्वर का ज्ञान अपने भीतर बँटा हुआ है या उसमें कोई द्वन्द्व या कलह है। वह केवल यह बताता है कि यद्यपि परमेश्वर का अभिप्राय सदा एक ही रहता है और वह अटल और अपरिवर्तनशील बना रहता है, यद्यपि उसमें कोई बदलाव या अस्थिरता नहीं, और यद्यपि केवल एक ही ज्योति है जिसमें अन्धकार लेशमात्र भी नहीं, तो भी जब लोग उसके निकट जाने का साहस करते हैं, तब उनके मन प्रायः घबरा जाते और चौंधिया जाते हैं। यदि वे निर्भीक होकर आगे बढ़ते रहें, तो अन्त में वे व्याकुल हो जाएँगे और परमेश्वर उन्हें पूरी तरह दबा देगा। इसलिए हमें पवित्रशास्त्र में परमेश्वर की सुधि के विषय में कही गई बातों की व्याख्या इसी रीति से करनी चाहिए। यही वह शिक्षा है जो हमें इससे लेनी चाहिए।

जब परमेश्वर हमें आज्ञा देता है कि हम अपने पड़ोसियों को न सताएँ, चोरी, उगाही, लोभ, छल, या किसी भी प्रकार की दुष्टता न करें, तब वह हमें शुद्धता से जीने और सब प्रकार की हिंसा से दूर रहने की आज्ञा दे रहा है। अब जब संसार में युद्ध भड़कते हैं, लहू बहाया जाता है, अनगिनत अत्याचार और लूट-पाट की जाती है, तो क्या हम कहें कि ऐसी बातें परमेश्वर के पूर्वज्ञान के बिना होती हैं? क्या हम मानें कि उसे इनसे कोई सरोकार या वास्ता नहीं, मानो वह स्वर्ग में सोया हुआ हो या केवल अपने सुख में मग्न हो? यह तो निन्दा-भरी धारणा है। इसके अतिरिक्त, विचार कीजिए कि यदि ऐसा होता तो हमारा क्या होता। शैतान गर्जनेवाले सिंह के समान हमें शिकार की तरह निगल जाने को ढूँढ़ता फिरता है, और हम सदा उसकी पकड़ में, उसके दाँतों के बीच फँसे हुए होते। इसलिए यदि परमेश्वर इस संसार में सब कुछ न चलाता, और शैतान तथा सब दुष्टों को रोके न रखता, तो हम हर घण्टे अनगिनत बार नष्ट और बरबाद हो जाते। फिर यदि हम यह न समझते कि ऐसी घटनाएँ, और अन्य बहुत-सी, परमेश्वर के न्याय के कार्य हैं जिनके द्वारा वह हमें हमारे पापों के लिए ताड़ना देता है, तो हम कभी पश्चाताप की ओर प्रवृत्त न होते।

इसलिए आओ, हम अपनी सीमित सामर्थ्य के अनुसार यह सीखें कि परमेश्वर की इच्छा केवल एक ही है, और वह निश्चित और भीतर से सुसंगत है, चंचलता और अस्थिरता से रहित। परन्तु हमें उसके गुप्त आदेशों के पास श्रद्धा के साथ जाना चाहिए, यह मानते हुए कि वे इतने ऊँचे और गहरे हैं कि हमारी पहुँच से बाहर हैं। यदि हम उन सब सन्देहों को दूर न कर सकें जो शैतान हमारे मन में बो सकता है, जिनसे हम यह प्रश्न करने लगें कि परमेश्वर पाप से मुक्त कैसे रह सकता है और बुराई का कर्ता क्यों नहीं ठहरता, जबकि वह शैतान और दुष्टों दोनों को अपने उद्देश्यों की पूर्ति के लिए काम में लाता है और उन्हें एक-दूसरे के विरुद्ध बढ़ने देता है, तो आओ हम संयम से अपने आप को सुसज्जित करें। यह जान लें कि परमेश्वर का ज्ञान अनेक रीतियों से नाना प्रकार का है, और यद्यपि उसकी इच्छा भी कई बातों में नाना प्रकार की प्रतीत हो सकती है, फिर भी वह निरन्तर एक ही बनी रहती है। इस प्रसंग में स्मरण रखने योग्य मूल बात यही है।

अब इसी आधार पर पौलुस उस विषय की ओर बढ़ता है जिसकी चर्चा वह सामान्य रूप से करता आ रहा था। अर्थात् परमेश्वर ने सब कुछ हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा सृजा, इस उद्देश्य से कि उसका ज्ञान कलीसिया के द्वारा स्वर्गीय स्थानों में प्रधानों और अधिकारियों को जाना जाए। यह कहकर कि परमेश्वर ने सब कुछ यीशु मसीह के द्वारा सृजा, वह हमारा ध्यान संसार के आरम्भ की ओर लौटाता है, जहाँ वह उस नवीकरण की बात करता है जो तब हुआ जब परमेश्वर ने उसे फिर ठीक किया जो आदम के पाप के कारण बिगड़ गया और अव्यवस्था में जा गिरा था।

इसलिए जब तक यीशु मसीह के द्वारा सब कुछ फिर से सुधारा न गया, तब तक स्वर्ग और पृथ्वी दोनों में अव्यवस्था के सिवा कुछ न था। अब, हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा जो पुनःस्थापना हुई, उसकी तुलना सचमुच इस दूसरी सृष्टि से की जा सकती है, मानो उसके आने पर परमेश्वर ने संसार को उसकी पूर्व दशा में लौटा दिया हो, जो कुछ टूट-फूट गया था। तो भी ये दोनों, पहली सृष्टि और दूसरी, यीशु मसीह के द्वारा ही सम्पन्न हुईं। एक से दूसरी की ओर जाना अनुचित नहीं, जैसा कि पौलुस द्वारा यहाँ दिया गया उदाहरण दर्शाता है। हमें यह समझना अनिवार्य है कि सब कुछ यीशु मसीह में सृजा गया, जब वह स्वर्गदूतों और मनुष्यों दोनों का सिर ठहराया गया। इसके अतिरिक्त, यदि हमें छुड़ानेवाले की आवश्यकता न भी पड़ती, तब भी यीशु मसीह हमारा सिर ठहराया जाता। बस इतना शेष था कि वह हमारा स्वभाव धारण करे और पापियों के छुटकारे के लिए अपने आप को बलिदान करे। तो भी उसने मनुष्यों को परमेश्वर से मिलाने और उन्हें स्वर्ग के दूतों से जोड़ने का अपना कार्य पूरा करने में चूक न की। इसी रीति से हमारे प्रभु यीशु मसीह में सब कुछ सृजा गया।

तो भी, यह विचार विशेष रूप से हमें उस पुनःस्थापना की ओर ले जाने के लिए है जो तब हुई जब यीशु मसीह हमें छुड़ानेवाले के रूप में दिया गया। क्योंकि यद्यपि संसार का कुछ रूप बना रहा, सूर्य और चन्द्रमा चमकते रहे, और भूमि फल देती रही, फिर भी हमें यह पहचानना चाहिए कि, जैसा सन्त पौलुस रोमियों 8 में कहता है, सारी सृष्टि कराहती और प्रसव की पीड़ा में पड़ी स्त्री की भाँति तड़पती है, क्योंकि वह आदम के अपराध के कारण विनाश के अधीन है, जिसके लिए वह शापित हुआ। जहाँ परमेश्वर पहले हमारा शत्रु प्रतीत होता था, वहाँ वह हमारा पिता बन गया। हमारे लाभ के लिए रची गई जो वस्तुएँ आदम के पाप से भटक गई थीं, वे सब हमारे प्रभु यीशु मसीह के आने पर पुनः स्थापित हुईं। इसी के द्वारा उसने वह सब इकट्ठा किया जो पहले बिखरा हुआ था, और संसार अद्भुत रीति से बदल गया, जैसा भविष्यद्वक्ताओं ने पहले ही कहा था। यद्यपि भविष्यद्वक्ताओं का अभिप्राय इस नवीकरण को किसी निश्चित समय-सीमा में बाँधना नहीं था, फिर भी जब उन्होंने हमारे प्रभु यीशु मसीह के आने और उस समय कलीसिया को दिए जानेवाले अनुग्रह का प्रचार किया, तो उन्होंने ऐसे वाक्यांश प्रयोग किए जैसे, "देखो, मैं नया आकाश और नई पृथ्वी बनाता हूँ," जैसा परमेश्वर ने भविष्यद्वक्ता यशायाह के द्वारा कहा। यह एकाकी घटना नहीं थी; यह, यों कहें, भविष्यद्वक्ताओं में एक सामान्य अभिव्यक्ति थी।

इसलिए सन्त पौलुस, पवित्रशास्त्र की प्रचलित भाषा का अनुसरण करते हुए, दृढ़तापूर्वक कहता है कि सब कुछ यीशु मसीह में नया किया गया, यद्यपि यह कलीसिया के सम्बन्ध में है। तथापि ऐसा लग सकता है कि संसार स्वयं नया नहीं किया गया। फिर भी, हमारी दृष्टि से, हम उस पुनःस्थापना के भागी हो चुके हैं जिसकी प्रतिज्ञा हमें हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा दी गई। क्योंकि उसी के द्वारा हम अब परमेश्वर की सृष्टि का आनन्द लेते हैं, जबकि पहले हम उससे वंचित थे। सूर्य और चन्द्रमा हम पर चमकते हैं, और हम पृथ्वी की उपज से पोषित होते हैं। हम जानते हैं कि ये वस्तुएँ हमारी हैं क्योंकि हम परमेश्वर की सन्तान हैं, और यह इसलिए सम्भव है कि उसने यीशु मसीह में हमें गोद लिया है। भजन संहिता में मनुष्य के विषय में जो वचन हमने गाए हैं, उन्हें परमेश्वर के पुत्र के व्यक्तित्व पर लागू करना चाहिए, जैसा सन्त पौलुस समझाता है। इसलिए नहीं कि वह इसे केवल उसी तक सीमित करता है, बल्कि इसलिए कि मनुष्य की अविनाशिता के विषय में वह जो कहता है, वह अब हम में नहीं पाई जाती; सब कुछ बिगड़ा और भ्रष्ट हो चुका है। इसलिए हमें अपने सिर की ओर देखना चाहिए, जिसके द्वारा हम फिर से भलाई में स्थापित किए गए हैं।

इस प्रकार, हम परमेश्वर की आशीषें न तो अपने भोजन में, न पीने में, न उसकी किसी भी सृष्टि के उपभोग में पा सकते, यदि हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा सम्पन्न पुनःस्थापना न होती, जिसने संसार को हमारी मीरास के रूप में हमें सौंप दिया है। इसी से हम उसकी दी हुई सब देनों का आनन्द शुद्ध विवेक के साथ ले पाते हैं। सो आप देखते हैं कि यीशु मसीह में सब वस्तुओं की सृष्टि का अर्थ है परमेश्वर द्वारा अपनी कलीसिया का सुधार और उसके निमित्त तथा उसी के द्वारा प्राप्त मीरास में हमारी सहभागिता।

अब, यह कहने के बाद, कि हम परमेश्वर के पुत्र के व्यक्तित्व में नए सिरे से सृजे गए हैं, और जब तक हम विश्वास के द्वारा उससे जुड़े हैं वह हमारा सिर है, उसने आगे जोड़ा कि यह ऐसा ज्ञान है जिसे स्वर्गदूत भी पूरी तरह नहीं समझते थे। वे हमारे उद्धार से लाभ पाते हैं और परमेश्वर की कृपा-दृष्टि के कारण उसकी महिमा करने का कारण रखते हैं। इसलिए ऐसा प्रतीत होता है कि पहले उनसे कुछ छिपाया गया था। कुछ लोगों का मत रहा है कि पौलुस दुष्टात्माओं के विषय में बोल रहा था, परन्तु वह यहाँ स्पष्ट रूप से स्वर्गीय स्थानों का उल्लेख करता है, चुने हुए स्वर्गदूतों और त्यागे हुओं में भेद करते हुए। दुष्टात्माओं का हमारे उद्धार में परमेश्वर के ज्ञान को जानना व्यर्थ है। कुछ दूसरे लोग, जो सन्त पौलुस के इस पाठ को टाल नहीं सके, उन्होंने अनुमान लगाया है कि स्वर्गदूत यहाँ हमारे बीच शिष्यों के रूप में हैं, जो परमेश्वर के वचन का प्रचार सुनते हैं। परन्तु यह धारणा अत्यन्त भोली और बचकानी है। हम जानते हैं कि शिक्षा और संस्कारों का प्रयोग, दोनों ही, हमारी दुर्बलताओं के कारण परमेश्वर ने विशेष रूप से हमारे लिए ठहराए हैं। स्वर्ग के दूतों का न बपतिस्मा से कोई सम्बन्ध है, न प्रभु-भोज से। ऐसा क्यों? क्योंकि स्वर्गदूत विशुद्ध आत्मिक प्राणी हैं, पर हम इस पृथ्वी के प्राणी होने के कारण अपनी सीमाओं के चलते परमेश्वर के निकट आने के लिए उपयुक्त साधनों की आवश्यकता रखते हैं। इसलिए हमारे बीच प्रचारित शिक्षा स्वर्गदूतों को सिखाने के लिए नहीं है। तब यह कैसे समझा जाए कि स्वर्गदूत उन बातों से सिखाए जाते हैं जो वे अब कलीसिया में देखते हैं?

सबसे पहले हम यह समझें कि यद्यपि स्वर्गदूत परमेश्वर का मुख देखते हैं, तो इसका अर्थ यह नहीं कि उन्होंने वह सिद्धता पा ली है जिसकी प्रतिज्ञा हमसे की गई है। यह अन्तिम दिनों में पूरी होगी। स्वर्गदूत सब कुछ वैसे नहीं जानते जैसे हम जानेंगे, पर अंश में जानते हैं। यह सच है कि वे हमारी सीमाओं से बँधे नहीं हैं, पर वे पूरी तरह जानकार भी नहीं हैं। यह तब स्पष्ट होता है जब उन्हें अपनी आँखें ढाँपनी पड़ती हैं, जैसा यशायाह 6 में दिखाया गया है, जो उनकी सीमित समझ का सूचक है। यद्यपि स्वर्गदूत स्वर्गीय आत्माएँ हैं और परमेश्वर से अत्यन्त परिचित हैं, और उसके राज्य में घर के सेवकों के रूप में सेवा करते हैं, फिर भी उन्हें अपनी आँखें ढाँपनी पड़ती हैं, जिससे संकेत मिलता है कि वे अभी सब कुछ पूरी तरह नहीं समझते। उनका ज्ञान सीमित है। वास्तव में वे यह भी नहीं जानते कि अन्तिम दिन कब आएगा; वह उनसे छिपा है। क्यों? इसलिए कि मनुष्य दीन हों और उन बातों की अपनी अज्ञानता पर लज्जित न हों जो परमेश्वर ने हम पर प्रकट नहीं कीं। स्वर्गदूत, जो स्वयं भी सब कुछ नहीं जानते, इस विषय में हमारे लिए उदाहरण ठहराए गए हैं।

इसलिए यह निराधार नहीं कहा गया कि परमेश्वर के पुत्र के आने पर क्या होगा, यह वे नहीं जानते थे। दूसरे शब्दों में, वे नहीं जानते थे कि बिना किसी भेद के सब लोग सुसमाचार के सत्य की ओर बुलाए जाएँगे और अब्राहम की आत्मिक सन्तान के रूप में परमेश्वर द्वारा गोद लिए जाएँगे। स्वर्गदूत यह जानते थे कि यीशु मसीह समस्त मानव-जाति का सिर है, परन्तु वे यह नहीं जानते थे कि यह कैसे पूरा होगा या कब होगा। पौलुस के यह कहने का अभिप्राय यही है कि वे इस पर चकित हुए। केवल यह कहना पर्याप्त नहीं था कि लोगों को इस आश्चर्यकर्म पर चकित होना चाहिए, जिसमें परमेश्वर ने उन्हें लिया जो पहले उसके प्राणघातक शत्रु थे और अपने आप को उनके साथ जोड़ लिया। उसने उन्हें अपने स्वरूप में बदल दिया और स्वर्ग के राज्य तक उठा लिया, अपनी असीम दया प्रदर्शित करते हुए। इतना ही नहीं, परमेश्वर हमें अपनी अनन्त महिमा का भागी बनाना और अपने राज्य में हमें जीवन का मुकुट देना चाहता है। हमें इस पर अचम्भा करना सीखना चाहिए, ताकि हम इन महान, उच्च, उत्कृष्ट और योग्य आशीषों को वैसी श्रद्धा के साथ ग्रहण करें जिसके वे योग्य हैं। सन्त पौलुस इस स्थान पर और अन्य स्थानों पर स्वर्गदूतों को प्रधान कहता है, ताकि इस बात पर बल दे कि यीशु मसीह से ऊँचा और उत्तम कुछ भी नहीं है जिसकी हम कल्पना कर सकें, जैसा वह कुलुस्सियों 1 में विस्तार से बताता है। उस समय बहुत-से लोग स्वर्गदूतों को बढ़ा-चढ़ाकर मानते थे, ताकि हमारे प्रभु यीशु मसीह की महिमा को घटाएँ।

सन्त पौलुस स्पष्ट करता है कि यद्यपि स्वर्गदूत परमेश्वर की सामर्थ्य, गुणों और उन साधनों के समान हैं जिनके द्वारा वह अपने कार्य करता है, और यद्यपि वे प्रभुता और अधिकार के पदों पर हैं, तो भी यीशु मसीह ही उन पर सर्वोच्च अधिकार रखता है। जैसे सूर्य का तेज तारों के तेज को मन्द कर देता है, वैसे ही स्वर्गदूतों की सारी प्रतिष्ठा अधीन होनी चाहिए, ताकि यीशु मसीह के सब के सामने प्रकट होने और अकेले पथ-प्रदर्शक तारे के रूप में पहचाने जाने में कोई बाधा न हो। इस बात को समझना अत्यावश्यक है, क्योंकि हम आज भी प्रायः ऐसे लोगों को देखते हैं जो प्रेरितों, कुँवारी मरियम, या अन्य सन्तों के गुणों को इतना ऊँचा उठाते हैं कि उन्हें मूर्ति ही बना डालते हैं। उलटे, उनका विश्वास है कि यदि लोग उनकी उपासना न करें, उनसे प्रार्थना न करें, और उन्हें वह सेवा अर्पित न करें जो केवल परमेश्वर को दी जानी चाहिए, तो वे सर्वथा खो गए। वे तर्क देते हैं, "कुँवारी मरियम हमारी वकील क्यों न हो, जबकि वह ऐसी धार्मिकता में जीवित रही और सिद्धता का दर्पण थी, और परमेश्वर की अत्यन्त कृपापात्र थी?" इस तर्क का अर्थ यह है कि जो उत्कृष्टता परमेश्वर ने अपने सब प्राणियों में रखी है, वह किसी न किसी रीति से यीशु मसीह के पद को घटा सकती है। तो आओ हम समझें कि कुँवारी मरियम, प्रेरितों, अन्य मनुष्यों, या स्वर्ग के स्वर्गदूतों के गुणों और योग्यता के विषय में चाहे जितना कहा या प्रचार किया जाए, उससे हमारे प्रभु यीशु मसीह की महिमा कदापि घटनी नहीं चाहिए, न वह हमें उससे दूर करे, न उसका अधिकार दूसरों को सौंपा जाए। हमें जानना चाहिए कि गुण परमेश्वर की सब सन्तानों में बाँटे गए हैं, परन्तु सब भलाई का एकमात्र स्रोत यीशु मसीह ही है, जिसकी ओर हमें फिरना चाहिए। जब यीशु मसीह अपने सिर होने के नाते उन सब से बढ़कर है, तब भी सृजे हुए प्राणी किसी रीति से घटते नहीं। सन्त पौलुस का सन्देश यही है। वह हमें सिखाता है कि हम स्वर्गदूतों को बिना सीमा के न बढ़ाएँ। वह मानता है कि वे सामर्थ्य, गुण और प्रधान हैं, पर बल देता है कि हमारा प्रभु यीशु मसीह उनका सिर बना रहता है। वे उसमें ऐसे जमे हुए हैं कि हमारे उद्धार से लाभ पाते हैं। इसलिए यीशु मसीह को छोड़कर स्वर्गदूतों की ओर मुड़ना हमारी कृतघ्नता होगी। वे भी परमेश्वर के अनुग्रह के धन पर अचम्भा करते हैं कि उसने हमें अपने पुत्र की देह से जोड़ा और अपनी सन्तान होने के लिए बुलाया। हमारे उद्धार पर स्वर्गदूतों का चकित होना इसलिए है कि यीशु मसीह से हमारा लगाव दृढ़ हो और हम बिना भटके उसी में जड़ पकड़े रहें। इसी कारण कहा गया है कि उसी के द्वारा हमें उस पर विश्वास के द्वारा हियाव और भरोसे के साथ पहुँचने का अधिकार है। इस प्रसंग में सन्त पौलुस उन लोगों की कृतघ्नता को कोमलता से डाँटता है जो अकेले यीशु मसीह से सन्तुष्ट नहीं हैं और समझते हैं कि उसे अतिरिक्त सहायता की आवश्यकता है। वह पूछता है, "परमेश्वर से जुड़ने से बढ़कर हम और क्या चाहें? क्या यही हमारा पूर्ण सुख नहीं है?" यीशु मसीह पर विश्वास के द्वारा हमें परमेश्वर से प्रार्थना करने का भरोसा है, और उस तक पहुँचने का अधिकार दिया गया है। हमारा भरोसा या निश्चय निराधार नहीं है, क्योंकि हमें सिर ऊँचा करके उसके निकट आने का हियाव भी है, यह नहीं कि हम अपने आप को पर्याप्त समझें, परन्तु सदा भजन संहिता के उन वचनों को स्मरण रखें कि यद्यपि हम परमेश्वर की भलाई पर भरोसा रखते हैं, फिर भी हमें श्रद्धा के साथ उसके निकट आना चाहिए। तो भी, हम निश्चिन्त होकर परमेश्वर के सिंहासन के सामने आ सकते हैं, यह जानते हुए कि उसकी महिमा हमें भयभीत न करेगी, क्योंकि उसने अपने एकलौते पुत्र के द्वारा अपने आप को हमारा पिता दिखाया है। सन्त पौलुस का उद्देश्य हमें यीशु मसीह को दृढ़ता से थामे रहने के लिए प्रोत्साहित करना है। इससे हमारी अपनी अस्थिरता भी प्रकट होती है, क्योंकि हमें परमेश्वर के पुत्र से और दृढ़ता से लिपटे रहने को उभारने में पौलुस की जो चिन्ता और धुन है, वह पवित्र आत्मा की बुद्धि से उत्पन्न है। पवित्र आत्मा हमारी दुर्बलता और अस्थिरता को जानता है। यदि हम में एक बूँद भर भी विश्वास होता, तो इतना समझने के लिए पर्याप्त होता कि सुसमाचार के द्वारा हम परमेश्वर के पुत्र को पा सकते हैं, जिसने अपने आप को हमें दे दिया है। उसे पाकर हमारे पास वह सब है जिसकी हम कभी इच्छा कर सकते हैं। इसे एक ही शब्द में कह देना पर्याप्त होता, जैसा सन्त पौलुस पहले ही दिखा चुका है, पर वह इसे दोहराता और फिर पक्का करता है, मानो इसकी सच्चाई पर बल दे रहा हो। यह इसलिए आवश्यक है कि हम सन्देह और अविश्वास की ओर झुके रहते हैं।

फिर, केवल एक दिन के लिए विश्वास करना पर्याप्त नहीं है; हमसे अपेक्षा है कि हम विश्वास करते रहें, जो इस संसार में दुर्लभ बात है। हम प्रायः ऐसा व्यवहार करते हैं मानो जानबूझकर अपने आप को उससे वंचित कर रहे हों जो हमें दिया गया है। चूँकि सारा संसार अव्यवस्था में है और लोग सरलता से हमारे प्रभु यीशु मसीह के पास आने और उस पर भरोसा रखने के लिए नहीं मनते, इसलिए आओ हम यहाँ बताए गए उपाय की ओर फिरें।

सबसे पहले हमें यह समझना चाहिए कि यीशु मसीह हमारे लिए स्वर्ग का द्वार है। उसकी मृत्यु पर मन्दिर का परदा फट गया, जो इस बात का चिह्न था कि अब हम परमेश्वर के पवित्रस्थान में प्रवेश कर सकते हैं, पहले की भाँति किसी भौतिक मन्दिर में नहीं, परन्तु स्वयं स्वर्गीय क्षेत्र में। हम परमेश्वर की उपस्थिति के निकट जा सकते और उसमें शरण ले सकते हैं, जैसे एक बालक माता-पिता की गोद का आराम ढूँढ़ता है। यह निश्चित है कि कोमलता और ममता में परमेश्वर सब पिताओं और माताओं से बढ़कर है। इसलिए जब हम परमेश्वर से बेहतर या उत्तम कुछ ढूँढ़ते हैं, तो सदा खाली हाथ रहेंगे। ऊपर हो या नीचे, समस्त सृष्टि में कुछ भी परमेश्वर की बराबरी नहीं कर सकता।

इसलिए, जबकि परमेश्वर ने अपने आप को हमारे प्रभु यीशु मसीह के व्यक्तित्व में हमें दे दिया है, और ईश्वरत्व की सारी परिपूर्णता उसी में वास करती है, हमें उसी में पूर्ण सन्तोष और विश्राम पाना चाहिए। अपने चंचल मन और भावनाओं के होते हुए भी, हमें उन्हें बन्दियों की तरह रोक रखना चाहिए, और अपने आप से कहना चाहिए, "आओ हम अपने पहरेदार से लिपटे रहें।" जैसा दाऊद ने कहा, "मेरा सारा सुख और आनन्द अपने परमेश्वर से जुड़े रहने में है।" वही जीवन और ज्योति का सोता है। जैसा हमने अभी गाया, "वही मेरा भाग है, और इससे उत्तम भाग मुझे नहीं मिल सकता। मुझे अपना सारा आनन्द उसी में लेना है।" यही पहली बात है जो हमें स्मरण रखनी चाहिए।

दूसरे, हमें सीढ़ियों पर ध्यान से विचार करना चाहिए। पहली सीढ़ी विश्वास रखना है। यद्यपि यीशु मसीह ने अपने लहू के द्वारा मार्ग और प्रवेश खोल दिया है और हमें पिता परमेश्वर तक पहुँच दी है, तो भी हर कोई इससे लाभ नहीं उठा सकता। अविश्वासी इस आशीष का आनन्द नहीं ले सकते। विश्वास वह कुंजी है जो द्वार खोलती है, और जब हमारे पास यह कुंजी होती है तो द्वार सरलता से खुल जाता है, अर्थात् विश्वास की सच्ची आज्ञाकारिता में सुसमाचार को ग्रहण करना। इसीलिए सन्त पौलुस इस पर बल देता है कि यह पर्याप्त नहीं कि यीशु मसीह ने परमेश्वर की असीम भलाई और दया के भण्डार हमारे सामने खोल दिए हैं। हमारा कर्तव्य है कि इस विश्वास को ग्रहण करें, यह नहीं कि हम इसे अपने बल से कर सकते हैं, और न ही हम सुसमाचार द्वारा प्रस्तुत लाभों में भागी हो सकते हैं जब तक हमें उस पर विश्वास न हो।

विश्वास से हमें भरोसे तक आगे बढ़ना चाहिए। हमें पूरा निश्चय होना चाहिए कि परमेश्वर सदा हमें ग्रहण करेगा, कि हम उसकी दृष्टि में अनुग्रह पाएँगे, और कि अपनी दुर्दशा और अयोग्यता के होते हुए भी, जब हम उसके सामने आएँगे तो निरन्तर उसकी कृपा पाते रहेंगे। भरोसा विश्वास से घनिष्ठ रूप से जुड़ा है। भरोसे से हम एक स्वस्थ और निर्भीक मन की ओर बढ़ते हैं, जो मानो सबसे ऊँची सीढ़ी है।

अपनी अयोग्यता का विचार करते समय मन में स्वाभाविक रूप से घबराहट होती है, तो भी हम सिर ऊँचा किए हुए अपने आप को परमेश्वर के सामने अर्पित करते रहते हैं। क्यों? क्योंकि वह हमें अपने एकलौते पुत्र के व्यक्तित्व में देखता है। कहा गया है कि वह उसका प्रिय पुत्र है, केवल उसके निमित्त ही नहीं, वरन हमारे निमित्त भी, क्योंकि हम उसकी देह के अंग हैं।

इस प्रकार, इस पाठ से हम यह समझ सकते हैं कि विश्वास की सच्ची आज्ञाकारिता के साथ सुसमाचार की शिक्षा को ग्रहण करने से हम अपने प्रभु यीशु मसीह को पा लेते हैं। उसी के द्वारा हम पिता परमेश्वर तक पहुँचाए जाते हैं, और जीवन, ज्योति और सब प्रकार की भलाई की परिपूर्णता पाते हैं।

इसके अतिरिक्त, हमें सलाह दी जाती है कि हम विश्वास में तब तक आगे बढ़ते रहें जब तक हमें पूरा निश्चय न हो जाए कि जितनी परीक्षाएँ हम पर आएँगी, उन सब पर हम विश्वास के द्वारा जयवन्त होंगे। अन्त में हम घमण्ड कर सकते हैं, जैसा सन्त पौलुस रोमियों के आठवें अध्याय में करता है, कि जीवन और मृत्यु दोनों को, और सब सामर्थ्यों को, चाहे ऊपर की हों या नीचे की, जीत लेते हैं और सब कष्टों की चिन्ता नहीं करते। हम भली-भाँति जानते हैं कि कोई भी वस्तु उस प्रेम को डिगा नहीं सकती जो यीशु मसीह ने हम पर दिखाया है, जिसे उसके पिता परमेश्वर ने भी उसके द्वारा हम पर प्रकट किया है। इस विषय में हमें अपनी प्रार्थनाओं को अटल निश्चय पर टिकाना चाहिए।

जैसा सन्त याकूब कहता है, जो सन्देह करते हैं वे कुछ पाने की आशा न रखें। इसलिए हमें सुसमाचार की प्रतिज्ञाओं पर भरोसा रखना चाहिए, यह जानते हुए कि जब हम परमेश्वर के पास आते हैं तो वह हम पर दया दिखाने को तैयार खड़ा है। इसीलिए सन्त पौलुस हमें स्मरण दिलाता है कि यदि हमारे पास विश्वास है, तो हमें यीशु मसीह से परे कुछ नहीं ढूँढ़ना चाहिए। वही हमारा परम धन होना चाहिए, क्योंकि उसी में हमारे पास वह सब है जो हमारे आनन्द और शान्ति के लिए आवश्यक है।

अब आओ, हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने दीन हों, अपने पापों को मानें और प्रार्थना करें कि वह हमें उन्हें गहराई से अनुभव करने की सामर्थ्य दे, ताकि हम उनसे और अधिक घृणा करें। फिर भी, अपनी पापमय दशा में भी, आओ हम उसकी असीम दया में आनन्दित हों, जो उसने अपने एकलौते पुत्र के द्वारा हम पर प्रकट की है। उसने हमें नरक की खाई से छुड़ाना, अपने राज्य में प्रवेश देना, और हमें सच्चे विश्वास के साथ अपने निकट आने का अनुग्रह देना चाहा है। हम संसारी लुभावनों से मुँह मोड़ें जो हमें उससे दूर करना चाहते हैं, और सब व्यर्थ महिमा को त्याग दें। अपनी अपर्याप्तता को पहचानते हुए, आओ हम अपनी सारी पर्याप्तता उसी में ढूँढ़ें, जो सब भलाई की सच्ची नींव है और जो कभी सूख नहीं सकती।

उसे भाए कि वह यह अनुग्रह केवल हमें ही नहीं, वरन सब लोगों को दे, इत्यादि।