तीसवाँ उपदेश, चौथे अध्याय पर दसवाँ — इफिसियों 4:23-26

"और अपने मन के आत्मिक स्वभाव में नये होते जाओ; और नये मनुष्यत्व को पहिन लो, जो परमेश्वर के अनुसार सत्य की धार्मिकता और पवित्रता में सृजा गया है। इसलिये झूठ बोलना छोड़कर हर एक अपने पड़ोसी से सच बोले, क्योंकि हम आपस में एक दूसरे के अंग हैं। क्रोध तो करो, पर पाप मत करो: सूर्य अस्त होने तक तुम्हारा क्रोध न रहे।" इफिसियों 4:23-26

अब हम उस सुव्यवस्थित जीवन के दूसरे पक्ष को प्रस्तुत करेंगे जिसकी रूपरेखा सन्त पौलुस ने दी है, अर्थात् यह कि हमें नए जीवन की चाल चलनी है। यह परिवर्तन इसलिये आवश्यक है कि हमें परमेश्वर के आत्मा के द्वारा सुधारा जाना है। यह दिखाने के लिये कि हमारा परिवर्तन हमारे सम्पूर्ण अस्तित्व को घेरे, सन्त पौलुस मनुष्य-स्वभाव का वह पक्ष चुनता है जिसे सबसे अधिक मान दिया जाता है — ज्ञान, समझ, बुद्धि, विवेक और मन की सब शक्तियाँ। यद्यपि विवेक को आमतौर पर प्रशंसनीय माना जाता है, तथापि आदम के पाप से हम इतने भ्रष्ट हो चुके हैं कि हम एक भी शुद्ध विचार नहीं सोच सकते जो द्वेष और परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह से दूषित न हो। यदि यह अशुद्धता तुरन्त प्रकट न भी हो, तो भी भीतर छिपा हुआ कपट सदा रहेगा, जो परमेश्वर के सामने हमें दोषी ठहराने के लिये पर्याप्त है।

इसलिये, यदि हम परमेश्वर को प्रसन्न करना चाहते हैं, तो हमारा मूल कर्तव्य यह है कि हम अपनी सब धारणाओं और भावनाओं को त्याग दें और एक नए पथ-प्रदर्शक, परमेश्वर के आत्मा, को अपना अगुवा बनने दें। सन्त पौलुस रोमियों 12 में मसीही जीवन की चर्चा करते हुए ऐसी ही भाषा बोलता है: "हमारे लिये उचित है कि हम न केवल अपनी पापमय भावनाओं में, वरन् उसमें भी जो निर्दोष दिखाई देता है — अर्थात् अपने विवेक में — बदल जाएँ।" संक्षेप में, हमें आत्मिक रूप से बदलना है, नहीं तो हमारा जीवन अपवित्र और अशुद्ध ही रहेगा। सन्त पौलुस इस परिवर्तन को उस सब को उतार फेंकने और मार डालने की प्रक्रिया बताता है जो हम से ही उत्पन्न होता है। हमारी सच्ची सिद्धता इसी में है कि हम अपने स्वभाव के हर अंश से युद्ध करें और परमेश्वर के आत्मा को पूरी रीति से अपने ऊपर शासन करने दें, और इस प्रकार सम्पूर्ण परिवर्तन प्रकट करें।

हमारे जीवन में केवल कोई बाहरी नैतिकता होना, जो संसार से प्रशंसा और आदर दिलाए, पर्याप्त नहीं है। महत्वाकांक्षा और हमारे भीतर के अन्य छिपे दोषों को शुद्ध किया जाना चाहिए, और प्रभु का मार्गदर्शन सर्वोपरि होना चाहिए। इसीलिये सन्त पौलुस आग्रह करता है कि हम परमेश्वर के अनुसार नये किए जाएँ, अर्थात् सच्ची धार्मिकता और पवित्रता में। वह पहले पुराने मनुष्यत्व को दोषी ठहरा चुका है, जिसमें, जैसा मैं समझा चुका हूँ, वह सब सम्मिलित है जो हमें जन्म से मिलता है। अब वह कहता है कि हमें नई सृष्टि बनना है, जैसा कि हमारे प्रभु यीशु मसीह हमारे लिये आदर्श हैं। रोमियों 6 में वह कहता है कि पुराने मनुष्यत्व के विषय में हमें मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ना और मरना है, परन्तु साथ ही उसके जी उठने के अनुरूप भी होना है, ताकि हम नए जीवन की चाल चलें। यद्यपि शब्द भिन्न हैं, तथापि मूल सन्देश वही है — कि जैसे मसीह दूसरा आदम है, वैसे ही हमें उसके स्वरूप में ढाला जाना है।

निश्चय ही यह परिवर्तन केवल हमारे अपने प्रयत्नों से नहीं हो सकता। तथापि यह उपदेश अनिवार्य है, क्योंकि जब पवित्रशास्त्र हमें हमारे प्रभु यीशु मसीह की ओर निर्देशित करता है, तब उसका आशय यह नहीं कि हम लकड़ी के कुन्दों के समान निष्क्रिय रहें। वह तो हमें बुलाता है कि हम अपने आप को परमेश्वर को अर्पित करें, ताकि वह हमारे भीतर काम करे। वास्तव में ये दोनों बातें परस्पर विरोधी नहीं हैं: कि हमारे भीतर की सामर्थ्य परमेश्वर की ओर से हो, क्योंकि वही हमें भलाई की ओर प्रेरित करता है और अपनी इच्छा पूरी करने की शक्ति देता है, जैसा कि हम अन्य स्थलों में देख चुके हैं।

तौभी परमेश्वर की अनुग्रहपूर्ण कृपा से जो भले कार्य किए जाते हैं, वे हमारे कहलाते हैं, और उत्तम सेवा गिने जाते हैं। जब हम उसके द्वारा इस प्रकार चलाए जाते हैं, तब हम चलते हैं; और यह आश्चर्य की बात नहीं कि परमेश्वर की भलाई यहाँ तक बढ़ जाए कि जो उसका है और जिसकी स्तुति के योग्य केवल वही है, उसे हमारा ठहराए। क्योंकि जो रोटी हम खाते हैं उसे हम अपनी कहते हैं, यद्यपि वह हमें केवल दान में मिली है। यद्यपि मनुष्य उसके लिये परिश्रम करते हैं, फिर भी परमेश्वर के मुफ़्त आशीर्वाद के बिना वह उन्हें कुछ लाभ न पहुँचा सकती। इसी प्रकार जो कुछ उसने हमें दिया है, उसे हम अपना कहते हैं।

इसी प्रकार, जब पौलुस ने हमें नये मनुष्यत्व को पहिन लेने का उपदेश दिया, तब उसका यह तात्पर्य नहीं था कि हम यह सब अपने ही बल से कर सकते हैं। यीशु मसीह को हमें अपनी धार्मिकता का वस्त्र पहनाना होगा और अपने पवित्र आत्मा का दान देना होगा। तो फिर नये मनुष्यत्व को पहिनने का क्या अर्थ है? मैं पहले समझा चुका हूँ कि इसमें हमारे विचारों और अभिलाषाओं का, वरन् हमारे प्राण के सब पक्षों का परिवर्तन सम्मिलित है।

यह परिवर्तन ऐसा नहीं जो हम अपने आप कर लें, क्योंकि यह परमेश्वर का विशेष कार्य है जो वह अपने पवित्र आत्मा के दान के द्वारा करता है। इसलिये सन्त पौलुस का यह अर्थ नहीं कि हम केवल अपनी सामर्थ्य से कुछ कर सकते हैं, परन्तु यह कि हम में से हर एक परमेश्वर के अनुग्रह पर भरोसा रखते हुए इस सामने रखे हुए मार्ग पर चलने का यत्न करे।

वह हमें यह भी चेतावनी देता है कि जब तक यह परिवर्तन न हो जाए, जब तक हम में यह नयापन प्रकट न हो, तब तक हमारा सारा जीवन जोखिम-भरा और बुरा ही रहता है। फिर, नया मनुष्यत्व परमेश्वर के अनुसार और उसके स्वरूप में सृजा गया है, जो उस बात को रेखांकित करता है जो मैं अब कहने जा रहा हूँ — कि हम इस नई सृष्टि को अपनी इच्छा या सामर्थ्य से प्राप्त नहीं कर सकते। सन्त पौलुस इस शंका का उत्तर यह कहकर देता है कि नया मनुष्यत्व परमेश्वर के द्वारा सृजा गया है। सार यह है कि वह कह रहा है, "मेरे मित्रो, सुसमाचार के द्वारा जो अनुग्रह तुम्हें दिया गया है उसका दुरुपयोग न करो। यद्यपि तुम अपने आप को परमेश्वर की सेवा में समर्पित करने का भरसक यत्न करो, तौभी परमेश्वर के आत्मा के कार्य के बिना तुम कुछ नहीं कर सकते।" एक और स्थान पर सन्त पौलुस समझाता है कि हमें अपने उद्धार का कार्य पूरा करना है, मानो हम अपने आप कुछ कर सकते हों, परन्तु वह यह भी जोड़ता है कि यह भय और काँपते हुए किया जाए, जो दीनता और इस बात की स्वीकृति को दर्शाता है कि हम किसी दूसरे पर निर्भर हैं। परमेश्वर ही इच्छा और उसे पूरा करने की सामर्थ्य दोनों देता है, और यह केवल उसकी अनुग्रहपूर्ण भलाई से है।

इसलिये हमारे प्रयत्नों के साथ दीनता होनी चाहिए, इस भय के साथ कि हम निर्बल हैं और परमेश्वर के अनुग्रह के बिना अपने बल से छोटी-से-छोटी बात भी नहीं कर सकते। सन्त पौलुस हमें प्रोत्साहित करता है कि हम दीन और परिश्रमी बने रहें, यह जानते हुए कि परमेश्वर की सामर्थ्य कार्य कर रही है, और सारी स्तुति केवल उसी की ओर होनी चाहिए, अपने लिये कुछ भी शेष न रहे।

इस स्थल में सन्त पौलुस हमें आदम के पतन की सुधि दिलाता है, जो एक आत्मिक मृत्यु है जिसने हमें परमेश्वर की सृष्टि से काट दिया और अलग कर दिया। अपने आदि-पिता आदम में अनुग्रह की अवस्था से हमारा गिर जाना प्रत्यक्ष है, और यह एक आत्मिक मृत्यु का काम करता है जो हमें परमेश्वर की सृष्टि से अलग करती है।

इस भयानक घोषणा के बाद कि मनुष्य की दुष्टता के कारण परमेश्वर पछताया कि उसने मनुष्य को बनाया, उसने हमारे भीतर की भ्रष्टता और पाप से घृणा की।

इसलिये नहीं कि परमेश्वर में मानवीय भावनाएँ हैं, परन्तु इस बात पर बल देने के लिये कि जब तक उसका स्वरूप हम में नया न किया जाए, तब तक वह हमसे बिलकुल असन्तुष्ट है। लिखा है कि परमेश्वर ने आरम्भ में जो कुछ बनाया था उस सब को अति उत्तम और निर्दोष देखा। परन्तु हमारे पिता आदम के पतन और जीवन के स्रोत से उसके स्वयं-आरोपित बिछोह के बाद, वह सब भलाई से वंचित कर दिया गया। परमेश्वर से अलग होकर वह पूर्णतः खोया हुआ और सुधार की आशा से परे नहीं तो और क्या हो सकता था? क्या हम परमेश्वर से बाहर जीवन, धार्मिकता, पवित्रता, स्वास्थ्य या सीधाई पा सकते हैं? नहीं। इसलिये आदम मानो सृष्टि-जीवों की पंक्ति से काट दिया गया, यहाँ तक कि वह पृथ्वी के मेंढकों और अन्य कीड़े-मकोड़ों में भी गिने जाने के योग्य न रहा। हम अपने स्वभाव पर चाहे जितना घमण्ड करें, हम पृथ्वी की सब जुओं, पिस्सुओं और कीड़ों से भी अधिक परमेश्वर का श्राप ढोते हैं। इसीलिये सन्त पौलुस हमें स्मरण दिलाता है कि जब तक उसका स्वरूप हम में पुनःस्थापित न हो, तब तक परमेश्वर हमें अपनी सन्तान नहीं मान सकता, और यह इसी नई सृष्टि के द्वारा पूरा होता है।

जैसे आदम ने हम सब को अपने साथ नीचे खींचकर मृत्यु की गहराई में डुबो दिया, वैसे ही हम परमेश्वर के द्वारा अपने प्रभु यीशु मसीह में नये सिरे से रचे जाते हैं, जिसने अपने आप को पुनरुत्थान और जीवन कहा। यदि हम सचमुच जीना चाहते हैं तो हमें उसमें फिर से जी उठना होगा। परन्तु यह पुनरुत्थान तब तक नहीं हो सकता जब तक हम पहले आत्मिक मृत्यु का अनुभव न कर लें, जैसा कि आज पहले समझाया गया। इसलिये हमें सदा यह बात मन में रखनी चाहिए: हम अपने आप को धर्मी नहीं बना सकते और न अपने जीवन को परमेश्वर के सामने ग्रहणयोग्य बना सकते हैं। इसके बजाय हमें दृढ़ निश्चय करना और विश्वास रखना चाहिए कि परमेश्वर केवल उसी को ग्रहण करेगा जिसे वह अपना पहचानता है। उसके बिना बुराई के सिवा कुछ नहीं। आदम के पाप के कारण हम में उसका स्वरूप मिट गया, और इसलिये यह अनिवार्य है कि हम यीशु मसीह में नये किए जाएँ।

अब उसने हमें दिखाया है कि यह कैसे हो सकता है, यह कहकर कि "धार्मिकता और पवित्रता में।" "धार्मिकता" शब्द से उसका अर्थ सच्चाई और सीधाई था, कि हम अपने पड़ोसियों के साथ छल, द्वेष या हानि के बिना जीवन बिताएँ, और हर मनुष्य को वह दें जो उसका उचित अधिकार है। जब ऐसी सच्चाई हमारे भीतर राज्य करेगी, तब हम अपने कामों से दिखाएँगे कि हम धार्मिकता में परमेश्वर के स्वरूप में नए बनाए गए हैं। परन्तु यह पर्याप्त नहीं कि मनुष्यों को उनका अधिकार मिले, जब तक परमेश्वर को भी उसका अधिकार न मिले। यदि हम अपने पड़ोसियों की चोरी न करें परन्तु परमेश्वर से विश्वासघात करें तो इससे क्या लाभ? इसलिये धार्मिकता के साथ पवित्रता का मेल होना चाहिए। व्यवस्था की दोनों पट्टियाँ अविभाज्य हैं, और "पवित्रता" शब्द के अन्तर्गत सन्त पौलुस वह सब समेट लेता है जो परमेश्वर की सेवा से सम्बन्ध रखता है।

अतः हमारे जीवन का नयापन इसी में है कि हम परमेश्वर के सामने शुद्धता से चलें, सब भ्रष्टता और अशुद्धता को दूर करें, अपने आप को संसार की अपवित्रताओं से अलग रखें, अपने आप को परमेश्वर के लिये बलिदान करके चढ़ाएँ, और साथ ही अपने पड़ोसियों के साथ सम्मानपूर्वक और सीधाई से रहें। इन दो बातों की पूर्ति ही मसीही जीवन की सिद्धता के लिये आवश्यक है। निश्चित है कि परमेश्वर की व्यवस्था ने हमें केवल आंशिक रूप से यह नहीं सिखाया कि हमें क्या करना है; परमेश्वर ने हमें सही नियम दिखा दिया है, जिसमें न कुछ जोड़ा जा सकता है, न घटाया जा सकता है। हमारी धार्मिकता इन दो बातों में समाई है: कि हम से परमेश्वर का सारे भय और श्रद्धा के साथ आदर हो, और हम बिना हानि पहुँचाए एक दूसरे की सेवा करें।

क्योंकि लोग कपट की ओर झुके रहते हैं और केवल भले दिखने के लिये अच्छे काम करते हैं, इसलिये सन्त पौलुस सत्य की बात करता है, यह सुझाते हुए कि हम संसार के सबसे पवित्र लोग माने जाएँ और फिर भी परमेश्वर के सामने दोषी ठहरें, यदि हम सब कपट से शुद्ध नहीं किए गए। हमें परमेश्वर के सामने सच्चाई से चलना चाहिए, ताकि वह हमारा गवाह और न्यायी हो, और साक्षी दे कि हम दुचित्ते और छल से भरे नहीं हैं, वरन् उसके सामने सीधे और खरे हैं। चाहे हमारे हाथ चोरी, जबरन वसूली और प्रेम के विरुद्ध अन्य कामों से मुक्त हों, फिर भी यदि हमारे भीतर वासना छिपी बैठी है तो हम परमेश्वर के सामने अशुद्ध ही हैं। इसलिये सन्त पौलुस "सत्य" शब्द का उल्लेख करता है, क्योंकि हम प्रायः बाहरी दिखावे से परमेश्वर को सन्तुष्ट करना चाहते हैं, और व्यर्थता और झूठ प्रकट करते हैं। यह जोड़ना आवश्यक है कि जैसे परमेश्वर आत्मा है, वैसे ही हमें भी उसके सामने विश्वासयोग्य और सच्चा होना चाहिए। वह सब दोहरेपन से घृणा करता है, जिसे पवित्रशास्त्र "दुचित्तापन" कहता है। यदि हम अपने भीतर बँटवारा करें और कुछ विचार छिपाकर रखें, तो जो कुछ हम से निकलेगा वह भ्रष्ट और दूषित होगा, क्योंकि उसका स्रोत बुरा और अशुद्ध है। इसलिये यदि हम चाहते हैं कि हमारे हृदय परमेश्वर को स्वीकार्य हों, तो पहले सोते को शुद्ध करना होगा, और हमारे भीतर सत्य का राज्य होना चाहिए।

अब हम व्यवहार में देखते हैं कि जब तक हम इस संसार में जीवित हैं, हमें किस काम में अपना परिश्रम लगाना चाहिए। उस शर्त पर विचार किए बिना, जो हमारे शिरोमणि यीशु मसीह ने हमारे लिये ठहराई है, मसीही होने का घमण्ड करना सब कुछ उलट-पुलट कर देना है, जैसा आज सुबह कहा जा चुका है। जिस रीति से हम मनुष्यों में गिने जाना और आदर पाना चाहते हैं, उसी रीति से हमें परमेश्वर और उसके स्वर्गदूतों के सामने होना चाहिए। इसलिये हमें अपने ही दोषों से तब तक लड़ना चाहिए जब तक वह सब जो हमारे अपने स्वभाव का है, मिट न जाए। यह एक ही दिन में नहीं हो सकता, परन्तु हमें निरन्तर इसी की ओर यत्न करते रहना चाहिए।

फिर, हम निश्चय जानें कि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमें आदर्श और नमूना ठहराकर दिया है। इसके अतिरिक्त, यह उसी का काम है कि अपने पिता परमेश्वर के आत्मा के द्वारा हमें बदले, ताकि हम नए जीवन की चाल चलें और परमेश्वर की सृष्टि बनें। हमें उन बातों में से पाँचवीं पर भी मनन करना चाहिए जिनकी परमेश्वर हमें अनुमति देता है, अर्थात् सद्गुणी जीवन बिताने का मार्गदर्शक सिद्धान्त। पहले, हमें परमेश्वर का आदर और सेवा करनी चाहिए, और फिर अपने पड़ोसियों के साथ दया का व्यवहार करना चाहिए, दीन-दुखियों का भला करने का यत्न करना चाहिए और सब प्रकार की बुराई और हानि से दूर रहना चाहिए। यह शिक्षा समझने में सरल है, यदि हमारी अपनी बुरी प्रवृत्तियाँ हमारी समझ को भ्रष्ट न करें।

सच तो यह है कि हर मनुष्य ये सिद्धान्त दूसरों को समझा सकता है, परन्तु ये बातें चाहे कितनी ही स्पष्ट और सुविख्यात क्यों न हों, अपनी पापमय अभिलाषाओं की भ्रष्टता के कारण कोई भी इन्हें अपने जीवन में प्रभावी रूप से लागू नहीं कर पाता। तौभी जब हमें महान न्यायी के सामने लेखा देना होगा, तब हमारे लिये कोई बहाना न रहेगा। इसलिये हमें इस शिक्षा को अपने हृदय में रखना और इस पर ध्यान देना चाहिए। यह हमारे लिये एक मूल्यवान पाठ है, क्योंकि इसका प्रकाश सारे संसार में चमकता है। विश्वासियों के बीच परमेश्वर की सेवा करने और पवित्रता में जीने की बहुत चर्चा होती है। परन्तु संसार देखता है कि ये अभागे प्राणी तुच्छ बातों के पीछे किस प्रकार भिनभिनाते फिरते हैं, और अपने सारे परिश्रम के बावजूद कोई उन्नति नहीं करते; उलटे वे परमेश्वर से और दूर हो जाते हैं।

इसका कारण क्या है? कारण यह है कि हर कोई अपनी रुचि के अनुसार अपना ही नियम गढ़ लेता है। फलस्वरूप परमेश्वर का स्पष्ट और सीधा वचन प्रायः अनसुना रह जाता है, जबकि लोग ऐसी बातों में डूबे रहते हैं जिनसे कुछ लाभ नहीं। जहाँ तक हमारा सम्बन्ध है, यद्यपि हमारे पास सुसमाचार का प्रकाश है और हम दूसरों के अन्धविश्वासों और तुच्छ बातों को पहचान सकते हैं, तौभी हम इस शिक्षा का पालन करने से बहुत दूर हैं।

यदि कोई हमारे जीवन की जाँच करे, तो यह सच्ची पवित्रता कहाँ पाई जाती है? यह धार्मिकता कहाँ है? सुसमाचार के विषय में, अधिकांश लोग उसमें से वही ले लेते हैं जो उन्हें भाता है, और परमेश्वर के सत्य को जैसे चाहें वैसे पैरों तले रौंद देते हैं। निश्चय ही आप पाएँगे कि जो आज अपनी भक्ति का सबसे अधिक बखान करते हैं, वे अकसर अपवित्र और अशुद्ध लोग होते हैं। सच तो यह है कि अधिकतर वे भी, जो ऊँचे स्वर में परमेश्वर की निन्दा करते हैं, उसके सत्य को तुच्छ जानते और उसके वचन को बुरा-भला कहते हैं, सिवाय इसके कि वे उसे असंगत या महत्वहीन कहकर टाल देते हैं।

ऐसी ही पवित्रता उन बहुतों की है जो आजकल बड़े मसीही और कलीसिया के स्तम्भ गिने जाना चाहते हैं। यदि उनसे हो सके तो वे अपने आप को परमेश्वर से भी ऊपर उठा लें। यद्यपि वे कीड़े और तुच्छ प्राणी ही हैं, तौभी वे निन्दा करने और अपने वज्र और उन्माद बरसाने में नहीं हिचकिचाते, यह जताने के लिये कि लोग वही बोलें जो वे चाहते हैं, नहीं तो उन्हें इसके लिये परमेश्वर से निपटना पड़ेगा।

धार्मिकता की बात करें, तो वह कहाँ मिल सकती है? हर कोई कहता है, "छल के सिवा कुछ नहीं, चालाकी के सिवा कुछ नहीं, झूठ, जबरन वसूली, अत्याचार और हिंसा के सिवा कुछ नहीं।" हर कोई अपने पड़ोसियों की शिकायत करता है, और पड़ोसी उसकी। जो भी हो, धार्मिकता मानो संसार से निकाल दी गई है। इसलिये जब हम देखते हैं कि जो लोग यीशु मसीह के नाम और उसके सुसमाचार का झूठा दुरुपयोग करते हैं, वे उसे कितनी लज्जाजनक रीति से अपवित्र करते हैं, तब हमारे लिये और भी आवश्यक है कि हम स्मरण करें कि सन्त पौलुस यहाँ क्या कहता है: कि जब तक हम उसकी छाप न धारण करें और यीशु मसीह में नये सिरे से न रचे जाएँ, और सत्यवादी होने का यत्न न करें, तब तक परमेश्वर हमें अस्वीकार करेगा। जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, चाहे हम स्वर्गदूतों के समान माने जाएँ, तौभी यदि हम अपने कपट से शुद्ध न किए जाएँ, और सच्चे तथा निष्कपट मन से अपने आप को परमेश्वर की सेवा और अपने पड़ोसियों की सहायता में लगाने का यत्न न करें, तो हमारा कपट परमेश्वर के सामने सदा प्रकट रहेगा।

इसलिये सन्त पौलुस इस शिक्षा को अनेक बिन्दुओं में बाँटता है और इसे विशेष उपदेशों पर लागू करता है। पहले, वह घोषणा करता है कि हर व्यक्ति को झूठ छोड़ना और अपने पड़ोसियों से सच बोलना चाहिए, क्योंकि हम सब एक ही देह के अंग हैं। सन्त पौलुस का उस शिक्षा के विशेष पक्ष प्रस्तुत करना, जिसकी चर्चा वह पहले सामान्य रूप से कर चुका था, बिना कारण नहीं है। हम प्रायः इस शिक्षा से बच निकलने का यत्न करते हैं, इस आशा में कि वह हवा में उड़ जाएगी और हम पर लागू न होगी। ऐसा नहीं कि परमेश्वर की सामान्य चेतावनी पर्याप्त न होती, यदि हम उतने सिखाए जाने योग्य होते जितना हमें होना चाहिए, और उसका मार्गदर्शन ग्रहण करने को तैयार रहते। परन्तु हम अपनी व्यर्थताओं में इतने गहरे धँसे हैं कि यदि परमेश्वर केवल सामान्य रूप से कहे कि हमें उसके स्वरूप के अनुरूप बनना और पूरी रीति से अपने आप का इनकार करना है, तो हम उस पर ध्यान नहीं देते। इसलिये उसे विवश होकर इसे खण्ड-खण्ड करके समझाना पड़ता है, मानो वह हमारे विचारों और भावनाओं की चीर-फाड़ कर रहा हो, और उन युक्तियों को प्रकट कर रहा हो जिन्हें हम अपने भीतर छिपाए रखते हैं। सन्त पौलुस अभी यही कर रहा है। यह कहकर कि हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा, जो नया मनुष्य और वह सिर है जिसके अनुरूप हमें बनना है, परमेश्वर के स्वरूप में बदल जाना हमारे लिये आवश्यक है, वह वहीं रुक सकता था। परन्तु ऐसी शिक्षा बिना आपत्ति के स्वीकार तो कर ली जाती, पर जीवित उपदेश के रूप में किसी को लाभ न पहुँचाती। इसलिये सन्त पौलुस व्यभिचार, चोरी, छल, पियक्कड़पन, बैर, कामुक अभिलाषाओं, और पड़ोसियों के बीच होनेवाली धूर्त चालों की चर्चा आगे बढ़ाता है।

जब बातें इस विस्तृत रीति से प्रस्तुत की जाती हैं, तब लोग अधिक ध्यान देते हैं। यद्यपि हर कोई पहले तो पीछे हटे, बहाने गढ़े और बच निकलने के मार्ग निकाले, तौभी हमें अपने भीतर कोई-न-कोई विवश करनेवाला दबाव अवश्य अनुभव होगा। सन्त पौलुस यहाँ यही रीति अपनाता है। इसलिये आओ, हम समझें कि हमारे लिये केवल एक शब्द में या एक सरसरी दृष्टि में अपना कर्तव्य सिखाया जाना पर्याप्त नहीं है। परमेश्वर को हमें चेताना और यह दिखाना आवश्यक है कि हमारा अपना स्वभाव स्वेच्छाचार की ओर कितना झुका हुआ है, और शैतान प्रलोभनों और छलों से हमें कितनी सरलता से फँसा सकता है। संक्षेप में, परमेश्वर को हमारे हाथों, पैरों, आँखों, कानों और मुँहों को निर्देशित करना होगा। उसे हमें दिखाना होगा कि हम इस ओर या उस ओर कहाँ भटक सकते हैं, ताकि हम सब ओर से भली-भाँति सुसज्जित रहें और शैतान के लाभ उठाने के लिये कोई छिद्र न छोड़ें। यही हमें स्मरण रखना चाहिए, ताकि हम अपने आप को इतना सक्षम न समझें कि किसी बात को केवल एक बार सुन लेना हमारे लिये पर्याप्त हो। हम यह देखकर चकित होंगे कि शैतान फिर भी हमें अनेक रीतियों से कैसे धोखा दे सकता है। इसलिये हमें जो चेतावनियाँ मिलती हैं उन सब पर पूरा ध्यान देने में परिश्रमी बनें, क्योंकि वे हमें व्यर्थ नहीं दी जातीं।

क्योंकि सन्त पौलुस सत्य के विषय में कह चुका था, इसलिये अब वह यह सलाह देता है, "झूठ बोलना छोड़कर तुम में से हर एक अपने पड़ोसी से सच बोले।" यहाँ वह "सत्य" शब्द का प्रयोग पहले से भिन्न अर्थ में करता है। जब उसने पवित्रता और धार्मिकता को "सत्य" कहा, तब उसका अर्थ यह था कि कोई लीपा-पोती या छल न हो, वरन् निष्कपट सरलता हो। जब परमेश्वर साक्षी के रूप में हमारे हृदयों को देखता है, तब उसे हम में कोई दोहरापन नहीं मिलना चाहिए। इस सन्दर्भ में "सत्य" का अर्थ सीधाई है, कि आवश्यकता पड़ने पर हम अपने हृदय की हर बात खोल दें, चतुराई और धूर्तता से किसी की कृपा पाने का यत्न किए बिना, या दूसरे की हानि पर अपना लाभ ढूँढ़े बिना। इसके विपरीत, सन्त पौलुस "झूठ" शब्द का प्रयोग केवल उन सरासर झूठी बातों के लिये नहीं करता जो बोलचाल में कही जाती हैं, जैसे कोई सफ़ेद को काला कह दे (उदाहरणार्थ, यदि कोई किसी वस्तु का मूल्य पूछे और कोई उसे एक क्राउन में बेच दे जबकि वह एक शिलिंग की भी नहीं है)। सन्त पौलुस छल और छिपाव की ओर भी संकेत करता है, और उन सब युक्तियों और चालों की ओर भी जो लोग अपनाते हैं, अर्थात् उस सारी सांसारिक बुद्धि और धूर्तता की ओर जिसे मनुष्य बहुमूल्य समझते हैं। सन्त पौलुस इन युक्तियों को सीधा-सीधा झूठ कहता है। क्यों? क्योंकि आजकल मनुष्य तब तक चतुर नहीं गिना जाता जब तक वह छिपे और गुप्त तरीकों से, जिन्हें दूसरे ताड़ न सकें, षड्यन्त्र रचना और धोखा देना न जानता हो। ऐसा व्यवहार तिजोरी लूटने और पैसे चुराने के लिये लोहे के ताले तोड़ने से भी बुरा है, या उससे भी जब कोई चोर खींची हुई तलवार लेकर किसी निर्धन यात्री का गला काटने को आता है और उसकी हत्या कर देता है। इसलिये ये चालाक हत्यारे, जो सीधे-सच्चे लोग गिने जाना चाहते हैं, कपट का भेस तो धर सकते हैं, पर यहाँ वे निश्चय ही छली, चोर और हत्यारे कहे गए हैं। इसलिये नहीं कि वे मनुष्यों को ऐसे दिखाई देते हैं, परन्तु परमेश्वर, जो हमारे हृदयों को हम से अधिक गहराई से देखता है, उनके कामों का न्याय वैसा ही करेगा जैसे वे वास्तव में हैं। बहाने बनाने से मनुष्यों को क्या मिलेगा? कुछ नहीं। इसलिये यदि हम इस बात पर ध्यानपूर्वक विचार करें, तो देखेंगे कि जब सन्त पौलुस झूठ को दोषी ठहराता है, तब वह उन्हीं बातों की निन्दा कर रहा है जिन्हें मनुष्य सबसे अधिक मूल्यवान समझते हैं: चतुराई, हाज़िरजवाबी, और हर संगति में कुशलता से व्यवहार करने की योग्यता। संसार कहता है कि मनुष्य को लचीला होना और हर परिस्थिति के अनुकूल ढल जाना चाहिए; उसे सावधान रहना चाहिए कि कोई उसका लाभ न उठा ले, और सदा पहले से आगे बढ़कर चलना चाहिए, न कि अचानक पकड़ा जाना चाहिए। संसार में प्रचलित रीति यह है कि हर कोई चौकस रहे, दूसरों को अपने जालों में फँसाने के लिये तैयार रहे, और उनके जान पाने से पहले उन्हें अनगिनत बार उलझा दे। परन्तु सन्त पौलुस कहता है कि हमें खराई और सीधाई से काम लेना चाहिए, और एक दूसरे से सच बोलना चाहिए। वह हमें उसी बात पर लौटा लाता है जिसकी चर्चा वह पहले कर चुका था: कि हम सब एक ही देह हैं।

अब आओ, हम अपने ही अंगों की ओर चलें। यदि मेरा एक हाथ धूर्तता करके दूसरे की हानि पर सब कुछ अपने लिये बटोर ले, यदि मेरा पैर मेरी टाँग के विरुद्ध षड्यन्त्र रचे, या मेरा पेट मेरे आमाशय से कोई छोटी-सी चाल चले, तो हम कैसी अव्यवस्था में पड़ जाएँ! इसलिये यदि हम अपने प्रभु यीशु मसीह के अंग हैं, तो जब हम ऐसी धूर्तताओं और छोटी-छोटी चालबाज़ियों का सहारा लेते हैं, क्या यह उसकी देह से अलग हो जाना नहीं है? चाहे मनुष्य उनकी निन्दा न भी करें, तौभी निःसन्देह हम अपने मुँह से यही घोषणा करेंगे कि हम मसीही हैं। परन्तु हम चाहे जो ढोंग करें, यीशु मसीह हमारी इच्छाओं के अनुसार दोबारा नहीं गढ़ा जाएगा। जैसे वह एक है, वैसे ही वह चाहता है कि हम उसकी देह में एक हों, इस शर्त के साथ कि हम में से हर एक अपने पड़ोसियों की सेवा करे। यह तभी हो सकता है जब पहले सब छल दूर किया जाए। हम देखते हैं कि हाथ सहज ही अपने आप को शेष देह की सेवा में लगा देता है, और वैसे ही पैर और हर दूसरा अंग अपना कर्तव्य निभाता है। यदि कोई अंग संकट में हो, तो शेष अंग पीछे नहीं हटते, वरन् सब उसकी सहायता करने का यत्न करते हैं। उनके बीच न स्वार्थ है, न होड़, परन्तु वे प्रकृति के क्रम के अनुसार मिलकर काम करते हैं। इसी प्रकार हमें भी इसी तरह के सीधे आचरण के द्वारा अपने आप को यीशु मसीह के अंग प्रमाणित करना चाहिए।

तब सन्त पौलुस इसे एक विशेष उपदेश में लागू करता है, कि यदि हम परमेश्वर के सामने सब कपट और ढोंग से शुद्ध किए गए हैं, तो यह हमारे सारे जीवन में प्रकट होगा। जब हम एक दूसरे के साथ व्यवहार करेंगे, तब कोई छल न करेंगे, वरन् ईमानदारी से चलेंगे। यह एक बात हुई। इसके अतिरिक्त, हमें एक दूसरे को न भड़काना चाहिए, न क्रोध दिलाना चाहिए। हम देखते हैं कि थोड़ा-सा भड़काने पर भी हम आगबबूला हो सकते हैं, और हमारे आवेग इतने उग्र होते हैं कि विवेक और संयम भुला दिए जाते हैं। जब लोग इस प्रकार बह जाते हैं, तब वे अविवेकी हो जाते हैं और समझाने-बुझाने का उन पर कोई असर नहीं होता। इसलिये सन्त पौलुस कहता है कि यदि हम एक दूसरे के साथ मेल से न रहें, तो हम अपने प्रभु यीशु मसीह की देह में एक नहीं हो सकते। फिर, जितना क्रोध हम में प्रबल रहता है, उतना ही हम अपने भीतर परमेश्वर के स्वरूप को मिटा देते हैं, क्योंकि हम अपने आवेगों को वश में करने देते हैं और एक दूसरे के प्रति इतने उग्र-स्वभाव हो जाते हैं।

अब, ऐसा प्रतीत होता है कि उसने यह प्रचलित कहावत चौथे भजन से ली है, इसलिये नहीं कि वह भजन को उसके मूल अर्थ में उद्धृत करे, परन्तु उसे अपने प्रयोजन के लिये लागू करने के लिये। हम प्रायः पवित्रशास्त्र के अनेक वचनों का प्रयोग करते हैं और उन्हें उनका मूल अर्थ बदले बिना भिन्न-भिन्न परिस्थितियों में लागू करते हैं। इस स्थल पर सन्त पौलुस ने "क्रोध तो करो, पर पाप मत करो" को मानो एक सुविख्यात लोकोक्ति के रूप में प्रयोग किया। दाऊद एक ऐसे शब्द का प्रयोग करता है जिसका मूल अर्थ है आँधी की भाँति उमड़ना या उग्र होना; उसने इसे उन लोगों को डाँटने के लिये प्रयोग किया जो अन्याय से उसे सता रहे थे। वे अपनी दुष्टता में इतने कठोर हो गए थे और उसके विरुद्ध विषैले क्रोध से इतने भरे थे कि वे न परमेश्वर का भय मानते थे, न विवेक या खराई से काम करते थे। इसलिये दाऊद उनसे कहता है, "क्रोध तो करो, पर पाप मत करो," और हमें सिखाता है कि उसके विरुद्ध उनके बेकाबू क्रोध का कारण यह था कि उनमें परमेश्वर का भय, ईमानदारी या विवेक बिलकुल नहीं था, जिसने उन्हें हिंसक पशु बना दिया था। इसीलिये वह कहता है, "क्रोध तो करो," जिसका आशय यह है कि वे एक क्षण ठहरकर सोचें और अपने आप से तर्क करें। उन्हें अपने कामों की जाँच करनी चाहिए, और तब वे आगे पाप नहीं करेंगे। यदि उनमें से हर एक किसी एकान्त स्थान में जाकर ध्यानपूर्वक विचार करे, तो वह जान लेगा कि उसका पिछला आचरण शैतानी क्रोध से प्रेरित था।

यह शिक्षा सब मनुष्यों के लिये अत्यन्त आवश्यक है। हम अपने हठ की सीमा देख सकते हैं; जैसे ही हमारे सिर में कोई विचार आता है, हम तुरन्त, परमेश्वर की इच्छा जाने बिना या उसका मार्गदर्शन माँगे बिना, अपने ही विचारों को अच्छा मान लेते हैं और सब को अपनी इच्छा के अनुसार चलाने का यत्न करते हैं। हम जो प्रायः भटक जाते हैं, उसका कारण यह है कि हम बात की समीक्षात्मक जाँच नहीं करते, परमेश्वर को उसका उचित अधिकार नहीं देते, और जो कुछ वह अपने वचन में हम पर प्रकट करता है उस पर श्रद्धापूर्वक ध्यान नहीं देते। इसलिये हमें भड़कना चाहिए, अर्थात् अपने आप से खेदित होना चाहिए, और इस आत्म-प्रवंचना में लिप्त रहने के लिये अपने ही विषय में शिकायत करनी चाहिए। यदि हम ऐसा करें तो हम पाप नहीं करेंगे, अर्थात् हमारे भीतर गहरी जमी हुई वह बड़ी दुष्टता शीघ्र घट जाएगी, क्योंकि हम परमेश्वर से लड़ाई करने के स्थान पर अपने आप से संघर्ष करेंगे। जब हमारी भावनाएँ हम पर हावी होती हैं, तब परमेश्वर हस्तक्षेप करेगा और पूछेगा, "तुम अनजाने में मुझसे क्यों युद्ध कर रहे हो?"

इसी को देखते हुए पौलुस हमें सलाह देता है, "क्रोध तो करो, पर पाप मत करो।" अर्थात् वह कह रहा है, "मेरे मित्रो, तुम आपस में क्यों झगड़ते हो? छोटे-से-छोटे दोष पर भी तुम तुरन्त क्रोध में भड़क उठते हो और उस अपराध का बदला लेने के लिये आकाश-पाताल एक करने को तैयार हो जाते हो। फिर भी इस बीच तुम में से हर एक के पास अपने आप से अप्रसन्न होने का पर्याप्त कारण है। क्रोध का कारण ढूँढ़ने के लिये तुम्हें अपने ही व्यक्ति से आगे देखने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि तुम प्रतिदिन कितनी बार परमेश्वर को अपराधी ठहराते हो? तुम लगातार उसे क्रोध दिलाते रहते हो। फिर भी यदि कोई तुम्हारी उँगली भर छू दे, तो तुम तुरन्त आग-बबूला हो जाते हो। इसका कारण क्या है? ऐसा लगता है मानो तुमने शैतान के साथ मिलकर अपने आप को सताने का षड्यन्त्र रचा है। तुम सोचते हो कि जब तुम उन से बदला ले लोगे जिन्होंने तुम्हारे साथ बुरा किया है, तब तुम्हें चैन मिलेगा। परन्तु वह शापित शान्ति है जिसमें मनुष्य तभी सन्तुष्ट और विश्राम में होते हैं जब वे अपने अपराधियों से बदला ले लें। इन सब बुरे आवेगों को शान्त करने का उपाय यह है कि हर कोई समझे कि उसके पास अपने आप से असन्तुष्ट होने, अपने आप पर क्रोधित होने और अपने आप से बदला लेने के बहुत से कारण होंगे। यह उसके अनुसार है जो सन्त पौलुस ने कुरिन्थियों को लिखा, जहाँ वह समझाता है कि सच्चा पश्चाताप क्या है, यह कहते हुए कि वह ईश्वरीय शोक, जो हमारे पापों के ज्ञान से उत्पन्न होता है, अपने साथ ऐसी पीड़ा लाता है जो हमें चैन से बैठने और विश्राम करने नहीं देती। इसके बजाय वह हमें अपने आप पर क्रोधित होने को उकसाता है, जब हम परमेश्वर के उस भयानक कोप पर विचार करते हैं जिसे हमने भड़काया है। फिर भी यह ईश्वरीय शोक हमें आशा रखने और परमेश्वर की भलाई और दया पर भरोसा रखने से नहीं रोकता। इसलिये जब हम अपने पापों को पहचानकर अपने आप पर क्रोधित होने की स्थिति तक पहुँचते हैं, और अपने शत्रुओं से बदला नहीं लेते वरन् उनका भला करने और उनके लिये प्रार्थना करने को तैयार रहते हैं, तो यह उत्तम अभ्यास है। हर मनुष्य को यह युद्ध लड़ना चाहिए। ये वास्तव में धर्मी और पवित्र भावनाएँ हैं जब किसी मनुष्य का क्रोध परमेश्वर की महिमा के लिये उत्साह और उसके प्रति प्रेम से उत्पन्न होता है। यदि हम ऐसा करें, अर्थात् यदि हम में से हर एक अपने ही दोषों से खेदित हो, तो हमें दूसरे लोगों से विरोध रखने या अपने पड़ोसियों को हानि पहुँचाने का कभी समय ही न मिलेगा। परन्तु यदि हम में परमेश्वर के आदर के लिये सच्चा उत्साह हो, तो हम निश्चय ही अपने विरुद्ध किए गए अपराधों को भूल जाएँगे और यह कहने में शीघ्रता नहीं करेंगे कि 'मैं अपने सम्मान या प्रतिष्ठा की रक्षा करूँगा,' क्योंकि हमें रोकने के लिये एक और बड़ी बाधा होगी: परमेश्वर के विरुद्ध हमारे अपने पापों का स्मरण, जिनसे हमने अपनी निर्बलता में जितना हो सका उसका अनादर किया है। यह हमारे विरुद्ध किए गए अपराधों से व्याकुल होने की हमारी प्रवृत्ति का सन्तुलन करेगा। इस प्रकार तुम देख सकते हो कि इस विषय में हमें क्या विचार करना चाहिए, क्योंकि सन्त पौलुस हमें सिखाता है कि हमें अपना ध्यान उन अवसरों से हटा लेना चाहिए जो हमें दूसरों से बदला लेने की ओर ले जा सकते हैं। उदाहरणार्थ, हमारी आँखों के आसपास भिनभिनाती हुई एक मक्खी भी हमें तुरन्त खिजा देती है, यहाँ तक कि जो कोई हमें ज़रा भी सताए उससे झगड़ने के लिये हमें किसी और भड़कावे की आवश्यकता नहीं रहती। इसलिये आओ, हम अपने आप को छोड़ना और अपने ही दोषों पर ध्यान लगाना सीखें, ताकि हम अपने आप से अप्रसन्न हों, और यह अप्रसन्नता हमारे क्रोध को बिखेर दे, जो बदले में हमें परमेश्वर से विरोध में डालता है। यह हमें उन अनेक दोषों पर भी क्रोधित होने को प्रेरित करती है जिनकी ओर हम अत्यधिक झुके हुए हैं। यह पहली बात है जिसे स्मरण रखना है।

दूसरी बात के विषय में, हम उसे अगले रविवार तक के लिये टाल देंगे, यदि परमेश्वर ने चाहा, जब उस पर और विस्तार से चर्चा होगी। अब आओ, हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने दीन हों, अपने पापों को मानें, और प्रार्थना करें कि वह हमें उनका अधिकाधिक बोध कराए और सुसमाचार की शिक्षा से हमें प्रकाशित करे। इसके द्वारा हम अपने पापों और कमियों को पहचानें, अपने आप पर लज्जित हों, उस धार्मिकता को देखें जो हम पर हमारे प्रभु यीशु मसीह में प्रकट हुई है, और उसके अनुरूप बनने का यत्न करें। हम दिन-प्रतिदिन उसके और निकट आते जाएँ, जब तक कि हम पूरी रीति से उसमें लगे न रहें। इस बीच, परमेश्वर हमारी निर्बलताओं को सह ले, और हमें प्रतिदिन उन्हें सुधारने का अनुग्रह दे, इस आशा में कि वह हम पर अपनी दया दिखाएगा। इस प्रकार हम अपने ही न्यायी बनें और जो कुछ हम अपने में पाएँ उस सब को दोषी ठहराएँ, और उसे भाए कि यह अनुग्रह वह केवल हमें ही नहीं, वरन् पृथ्वी के सब लोगों और जातियों को भी दे, इत्यादि।