इफिसियों 3:14-19 पर तीसरे अध्याय का पाँचवाँ, अर्थात् बीसवाँ उपदेश

"इसी कारण मैं हमारे प्रभु यीशु मसीह के पिता के सामने घुटने टेकता हूँ, जिससे स्वर्ग और पृथ्वी पर हर एक घराने का नाम रखा जाता है, कि वह अपनी महिमा के धन के अनुसार तुम्हें यह दान दे कि तुम उसके आत्मा से अपने भीतरी मनुष्यत्व में सामर्थ्य पाकर बलवन्त होते जाओ; और विश्वास के द्वारा मसीह तुम्हारे हृदय में बसे; कि तुम प्रेम में जड़ पकड़कर और नींव डालकर, सब पवित्र लोगों के साथ भली भाँति समझने की शक्ति पाओ कि उसकी चौड़ाई, और लम्बाई, और ऊँचाई, और गहराई कितनी है; और मसीह के उस प्रेम को जान सको जो ज्ञान से परे है, कि तुम परमेश्वर की सारी भरपूरी तक परिपूर्ण हो जाओ।" - इफिसियों 3:14-19

आज सुबह हमने सीखा कि यदि हम चाहते हैं कि हमारी सुनी जाए और हमें यह भरोसा हो कि हमारी प्रार्थनाएँ ग्रहण की जाएँगी, तो परमेश्वर के सम्मुख प्रार्थना चढ़ाते समय हमें कौन-सा मार्ग अपनाना चाहिए। यह अनिवार्य है कि यीशु मसीह हमारा मार्गदर्शक और हमारा पक्षसमर्थक (मध्यस्थ) हो, जो हमारे लिए विनती करे, ताकि हम उसके द्वारा बोलें। प्रार्थना में हम उसके नियम पर चलते हैं और परमेश्वर को अपना पिता कहते हैं। कुछ लोग सोच सकते हैं कि जब हमें ऐसी प्रतिष्ठा का कोई स्वाभाविक अधिकार नहीं है, तो हम परमेश्वर को अपना पिता कहने का साहस कैसे कर सकते हैं। स्वर्गदूतों को भी यह विशेषाधिकार हमारे प्रभु यीशु मसीह के बिना प्राप्त नहीं है। इसलिए यीशु मसीह को अपना पक्षसमर्थक बनाए बिना, परमेश्वर से उस रीति से प्रार्थना करना हमारे लिए असम्भव है जैसी आज्ञा वह देता है और जैसी वह अपने वचन में सिखाता है।

क्या स्वर्गदूत हमारे सगे-सम्बन्धी हैं? क्या कुँवारी मरियम हमारी बड़ी बुआ या दादी-नानी है? क्या प्रेरित हमारे कुटुम्बी हैं? नहीं; हमें अपने आत्मिक कुटुम्ब के लिए अपने प्रभु यीशु मसीह की ओर फिरना चाहिए, जिसके द्वारा परमेश्वर हमें अपनी गोद ली हुई सन्तान के रूप में ग्रहण करता है। जब हमारे पास यह है, तब हमें इस में सन्देह करने की आवश्यकता नहीं कि परमेश्वर हमारी प्रार्थनाएँ सुनेगा। हमें अपनी स्वाभाविक बुद्धि या आत्म-प्रियता के भरोसे उतावली से परमेश्वर के निकट नहीं जाना चाहिए, परन्तु उसकी आज्ञा का पालन करते हुए और उसकी प्रतिज्ञा पर भरोसा रखते हुए जाना चाहिए। जो लोग दूसरे उपायों से परमेश्वर की कृपा चाहते हैं, वे भटक गए हैं और अपने आप को बाहर कर बैठे हैं।

हमें बस सुसमाचार के मार्गदर्शन पर चलना है, अर्थात् अपने प्रभु यीशु मसीह के नाम से परमेश्वर के पास आना है, किसी और सृष्टि को साथ मिलाए बिना, जैसा कि सारा संसार करता है। जो लोग स्वर्ग में अनेक संरक्षक और पक्षसमर्थक ठहराते हैं, वे आशा रखते हैं कि परमेश्वर उन्हें ग्रहण करेगा; परन्तु किसने उनसे प्रतिज्ञा की है कि परमेश्वर उनकी भक्ति और उनके चढ़ावे स्वीकार करेगा? हम स्वर्ग में अधिकारी नियुक्त नहीं कर सकते; हमें परमेश्वर के वचन का पालन करना है। जैसा पौलुस कहता है, हमारी प्रार्थनाएँ और विनतियाँ तब तक व्यर्थ और निष्फल हैं जब तक वे परमेश्वर के वचन के अनुसार न हों। जिस परमेश्वर को हम जानते ही नहीं, उसे हम कैसे पुकार सकते हैं? हम कैसे जानें कि कैसे प्रार्थना करनी है और कौन-सी भाषा बोलनी है? हमें परमेश्वर के वचन से मार्गदर्शन लेना चाहिए और नम्रता तथा संयम के साथ प्रार्थना करनी चाहिए, जैसे-तैसे बोलते हुए नहीं, परन्तु उसके वचन की आज्ञाकारिता में।

प्रार्थना वह प्रमुख बलिदान है जो परमेश्वर हमसे चाहता है। यद्यपि हमें देह और मन दोनों से उस एक परमेश्वर की आराधना करनी चाहिए, तथापि यह आराधना घुटने टेकने जैसे रीति-रिवाजों तक सीमित नहीं है। इसका अर्थ है यह मानकर परमेश्वर का आदर करना कि सब अच्छी वस्तुएँ उसी की ओर से आती हैं। प्रार्थना में हम परमेश्वर के पास ऐसे कंगाल प्राणियों के रूप में आते हैं जो आवश्यक सब वस्तुओं से वंचित हैं, और भली-भाँति जानते हैं कि उसके बिना हम नितान्त अभागे हैं। जैसे व्यवस्था ने बलिदानों में पराई आग के उपयोग को मना किया था, जिसका अर्थ यह था कि परमेश्वर को कुछ चढ़ाते समय हमें अपनी ही भक्ति से बचना चाहिए, वैसे ही हमें यह भी स्मरण रखना चाहिए कि परमेश्वर को चढ़ाई जानेवाली हमारी भेंटें उसके वचन से स्वादिष्ट की गई हों। उसके बिना हमारे बलिदान फीके और बेस्वाद होंगे।

आज के दिनों में हमारे पास व्यवस्था के प्रतीकों का सार और सत्य है। इसलिए जब हम अपनी प्रार्थनाएँ, विनतियाँ, स्तुति और धन्यवाद परमेश्वर को चढ़ाएँ, तो हमें यह अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा करना चाहिए, जैसा इब्रानियों का लेखक प्रेरित हमें समझाता है। आइए स्मरण रखें कि परमेश्वर से प्रार्थना करते समय हमें अपनी सांसारिक लालसाओं में नहीं बहना चाहिए, परन्तु यह चाहना चाहिए कि परमेश्वर की महिमा हो, और शेष बातें उसकी केवल एक अनुषंगिक वस्तु के समान हों। इसी कारण उसने जानबूझकर भीतरी मनुष्यत्व की बात कही।

क्योंकि यदि परमेश्वर हमें ढील दे देता कि जो कुछ हमारे मन में आए वही माँगें, या हम अपनी ओर से ऐसी छूट ले लेते, तो हमारी क्या दशा होती! यदि वह हमारी सब माँगें पूरी कर देता, तो वह हमारे विनाश और घबराहट का कारण बनता, क्योंकि हमारी इच्छाएँ प्रायः भटकी हुई होती हैं, छोटे बच्चों और रोगियों की इच्छाओं से भी अधिक। अनुभव से हम अपने में पाते हैं कि हम सांसारिक बातों में दृढ़ता से जमे रहते हैं और स्वर्ग की ओर सिर उठाने में असमर्थ होते हैं। हम नीचे की ओर रेंगते रहते हैं, संसार में गहरे धँसे हुए, अपने आप को ऊपर नहीं उठा पाते। इसलिए हमारे लिए अनिवार्य है कि हम वह शिक्षा समझें जो पवित्रशास्त्र इस पाठ में देता है। हमें परमेश्वर से प्रार्थना करनी चाहिए कि वह अपने पवित्र आत्मा के द्वारा हमें नया करे और बलवन्त करे, और हम में अपने दानों को बढ़ाए, ताकि इस संसार में यात्रा करते हुए हम सदा स्वर्गीय लक्ष्य पर दृष्टि जमाए रखें। हमें अपने आप को यात्री समझना चाहिए, यह जानते हुए कि हमारा प्रभु हमें अपनी सन्तान स्वीकार करेगा, और जो मीरास उसने हमसे प्रतिज्ञा की है, जो हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग से इतने महँगे मूल्य पर मोल ली गई है, वह हमारे लिए सुरक्षित रखी गई है।

अब यहाँ सन्त पौलुस इस बात पर बल देता है कि यीशु मसीह विश्वास के द्वारा हमारे हृदयों में बसे। इसका अर्थ है कि मसीह के बिना हम परमेश्वर के अनुग्रह की एक बूँद के भी भागी कभी नहीं हो सकते। यद्यपि परमेश्वर अपने में जीवन, ज्योति, धार्मिकता और सब भलाई की परिपूर्णता रखता है, तथापि यह सोता हमसे छिपा हुआ है। हम अपने प्रयत्नों या अपनी कल्पनाओं से इस तक कभी नहीं पहुँच सकते। यदि हम सोचते हैं कि अपने ही विचारों पर भरोसा करके हम भला कर सकते हैं, तो हम अपने आप को धोखा दे रहे हैं। ऐसे प्रयत्न हमें गड्ढे खोदने की ओर ले जाएँगे, परन्तु वे गड्ढे छेदों से भरे होंगे और उनमें जल के सोते न होंगे।

इस पर विचार कीजिए: जब मनुष्य अपनी ही कल्पनाओं के पीछे चलते हैं, तो वे प्रायः लक्ष्यहीन भटकते रहते हैं और कोई सच्ची प्रगति नहीं करते। परन्तु हमारा प्रभु यीशु मसीह एक ऐसा सोता है जिससे हम भरपूरी से जल भर सकते हैं। उस तक पहुँचने के लिए हमें किसी जटिल साधन की आवश्यकता नहीं, क्योंकि वह हमें अपने पास बुलाता है और कहता है, "तुम सब जो प्यासे हो, मेरे पास आओ और पियो। जो कोई उस जीवन के जल में से पीएगा जो मैं देता हूँ, उसके पास अपने लिए भी बहुत होगा और अपने पड़ोसियों को बाँटने के लिए भी।"

इसलिए, चूँकि हमारा प्रभु यीशु मसीह उदारता से हमें वे सब लाभ देता है जो हम परमेश्वर पिता से पाते हैं, इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि सन्त पौलुस कहता है कि परमेश्वर के आत्मा के द्वारा हमारे सुधार के लिए मसीह को हमारे हृदयों में बसना चाहिए। हमें यह भी स्वीकार करना चाहिए कि यीशु मसीह में सब भलाई की परिपूर्णता है, न केवल इसलिए कि वह परमेश्वर का अनन्त पुत्र है, वरन् अपने उस मनुष्य-स्वभाव में भी, जो उसने हम से लिया। इस स्वभाव में वह हमारा भाई बना और उसने ईश्वरीय बुद्धि, समझ, परमेश्वर का भय, धार्मिकता और सामर्थ्य की परिपूर्णता पाई। उसे इन गुणों की अपने लिए आवश्यकता नहीं थी, परन्तु इसलिए कि वह इन्हें अपने सब अनुयायियों में, बड़े से लेकर छोटे तक, बाँट दे।

हमें इस बात का भय नहीं होना चाहिए कि यह सोता सूख जाएगा, क्योंकि हमारा प्रभु यीशु मसीह सुसमाचार के द्वारा निरन्तर हमें वे वस्तुएँ बताता और देता रहता है जिनकी हमें अपने उद्धार के लिए आवश्यकता है। यह बिना कारण नहीं कि सन्त पौलुस यह दिखाने के बाद कि हम परमेश्वर के अनुग्रह के थामे बिना कुछ नहीं कर सकते, इस बात पर बल देता है कि परमेश्वर को हमारे हृदयों में बसना चाहिए। इन शब्दों से हमें पहले यह समझना चाहिए कि हमारी कमियों, पापों और अभावों के निवारण के लिए परमेश्वर की भलाई पर केवल मनन करना पर्याप्त नहीं है। परमेश्वर ने तो स्वयं को अपने एकलौते पुत्र के रूप में हमें दे दिया है। यदि यह केवल हमें अपने पिता आदम के पतन से पहले की मूल दशा में लौटाने के लिए होता, तो भी यह परमेश्वर की भलाई का एक अद्भुत प्रदर्शन होता। परन्तु परमेश्वर ने हमें केवल पृथ्वी और आकाश ही नहीं दिए, जो हमारे सांसारिक जीवन और अनन्त उद्धार के लिए आवश्यक सब कुछ जुटाते हैं। उसने हमें हमारा प्रभु यीशु मसीह देकर स्वयं को भी हमें दे दिया है, जैसा कि भविष्यद्वक्ता यशायाह ने घोषणा की थी। पवित्रशास्त्र आगे हमें यह भी बताता है कि परमेश्वर कैसे स्वयं को हमें देता है और हम कैसे उसे पूरी रीति से अपना बनाकर उसका आनन्द ले सकते हैं।

हमें उस बात के साथ निष्कर्ष निकालना चाहिए जो सन्त पौलुस रोमियों 8:32 में कहता है: जब परमेश्वर का पुत्र, जिसमें सारी उत्तमता और प्रतिष्ठा है, हमें दे दिया गया है, तो क्या और कोई वस्तु हम से रोकी जाएगी? परमेश्वर ने स्वयं को हमें इस हद तक दे दिया है कि उसका पुत्र हमारे भीतर बसता है। क्या हम इस में सन्देह करें कि जो हमारे लिए लाभदायक है, वह हमें मिलेगा? तो आप देख सकते हैं कि हमारा पहला विचार यही होना चाहिए कि परमेश्वर ने हमारे प्रति ऐसी उदारता दिखाई है। उसने केवल यह नहीं होने दिया कि हम उसकी सब वस्तुओं के स्वामी हों; वह यहाँ तक गया कि स्वयं हमारा भाग और हमारा कटोरा बन गया, जैसा पवित्रशास्त्र दर्शाता है। वह ऐसी उपमाएँ इसलिए देता है कि जैसे मनुष्य अपने नित्य के भोजन का स्वाद लेता है और उससे भली-भाँति तृप्त होता है, वैसे ही हम सच्चा आहार पाने के लिए परमेश्वर की ओर फिरें। जब वह स्वयं को हमें इतनी उदारता से देता है, तो हमें उसी में सन्तुष्ट रहना चाहिए।

आइए हम सदा वह बात स्मरण रखें जो मैंने पहले कही: हमें परमेश्वर को पाने के लिए व्यर्थ परिश्रम करने या बड़े-बड़े कष्ट उठाने की आवश्यकता नहीं, क्योंकि उसने हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा अपने आप को हमसे बाँध लिया है। उसमें हम न केवल उसके, वरन् उसके सब लाभों के भी भागी होते हैं। सन्त पौलुस विशेष रूप से "विश्वास" शब्द का प्रयोग यह दिखाने के लिए करता है कि सुसमाचार हमारे लिए कैसा होना चाहिए। क्योंकि यह कहना पर्याप्त नहीं कि यीशु मसीह हमारे भीतर बसता है, क्योंकि हम पूछ सकते हैं, "जब हम इतने नीचे हैं तो यह कैसे हो सकता है? वह स्वर्ग की महिमा में है, जबकि हम इस पृथ्वी के धरातल पर रेंगते हैं और असंख्य दुःखों से घिरे हैं।" जब उसमें और हम में इतनी बड़ी दूरी है, तो वह हम में कैसे बस सकता है?

सन्त पौलुस स्पष्ट करता है कि सुसमाचार में हमें परमेश्वर के पुत्र के साथ जोड़ने की सामर्थ्य है, कम से कम तब जब हम उसे विश्वास के द्वारा ग्रहण करें। हमें उस विषय-वस्तु और सार पर विचार करना चाहिए जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के अनुग्रह के विषय में हमें सुनाया जाता है। केवल यही नहीं कहा जाता कि परमेश्वर ने उसे हमारे मेल-मिलाप के लिए और हमारे सब पापों के पूर्ण निवारण के लिए बलिदान के रूप में चढ़ाना चाहा, ताकि वे कभी हमारे विरुद्ध गिने न जाएँ। यह भी घोषित किया जाता है कि उसकी मृत्यु और दुःखभोग के द्वारा हमारे सब पापों का पूरा प्रायश्चित हो गया है, और वह हमें धर्मी ठहराने के लिए जी उठा, जैसा सन्त पौलुस रोमियों 5 में कहता है। यीशु मसीह के विषय में केवल यही बातें नहीं कही जातीं। यह भी घोषित किया जाता है कि वह हमारा सिर है, जैसा हम पहले चर्चा कर चुके हैं, और हम उसके ही सार से जीवित रहते हैं, जैसे वृक्ष अपनी जड़ से रस खींचता है। यह भी कहा गया है कि जैसे मनुष्य का सिर उसकी सारी देह में सामर्थ्य पहुँचाता है, वैसे ही हम एक रहस्यमय और अद्भुत एकता के भागी हैं जो प्रकृति के क्रम से परे है। यही एकता यीशु मसीह को हम में बसने देती है, यद्यपि वह स्वर्ग में है।

यह विचार कीजिए: यदि सूर्य अपने स्थान को छोड़े बिना अपनी किरणों से हमारे दिन को उजला कर सकता है, और प्रतिदिन हमें ताज़गी और आराम पहुँचाता है, यहाँ तक कि बिछौने पर पड़े रोगी भी उसकी गर्माहट में सान्त्वना पाते हैं, तो यह देखिए: एक सृष्टि, जो न केवल क्षणभंगुर और नाशमान है वरन् निर्बुद्धि और स्वयं हिलने-डुलने में भी असमर्थ है, परमेश्वर की दी हुई ऐसी शक्ति और गुण रखती है कि इस प्रकार हमें आनन्द और ताज़गी दे। अब हमारे प्रभु यीशु मसीह के विषय में सोचिए, जो इसलिए ठहराया गया है कि उसमें ईश्वरत्व की सारी परिपूर्णता बसे, और परमेश्वर अपने पिता के सब अनुग्रहपूर्ण दान हमारे अपने-अपने माप के अनुसार हमें दे, जैसा सन्त यूहन्ना के 14वें अध्याय में कहा गया है। इसलिए यदि हम विश्वास के साथ मसीह के पास आएँ, यदि हम सुसमाचार की प्रतिज्ञाओं को ग्रहण करें, तो हम निश्चित रह सकते हैं कि वह विश्वास के द्वारा हम में बसेगा।

हम इस विषय में पाँचवें अध्याय में और गहराई से जाएँगे। फिर भी यह ध्यान देना आवश्यक है कि जो बात मैंने अभी संक्षेप में कही, उसे माने बिना यह पाठ समझा नहीं जा सकता था: यीशु मसीह विश्वास के द्वारा हम में बसता है। जब हम उसे वैसा ग्रहण करते हैं जैसा उसने सुसमाचार के द्वारा अपनी सारी कृपा के साथ अपने आप को प्रस्तुत किया, तो केवल इसलिए नहीं कि हम उसे दूर से देखें या यह मान लें कि उसने एक ही बार सदा के लिए हमारे लिए अपने आप को बलिदान किया। यह इसलिए है कि वह अपने पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से हम में बसे, हमारे और अपने बीच एक बन्धन बनाए, और हमारे सिर के रूप में अपनी भूमिका पूरी कर सके। इस प्रकार हम उसकी देह के अंग बनते हैं और उसके सार के भागी होते हैं। इसी कारण सन्त पौलुस ने "विश्वास" शब्द जोड़ा जब उसने कहा कि यीशु मसीह को हम में बसना चाहिए।

फिर भी हमें यीशु मसीह को उसकी स्वर्गीय महिमा से खींचकर उसके अधिक निकट होने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए, जैसा अविश्वासी करते हैं। वे परमेश्वर को अपनी इच्छाओं के अनुसार घटाना और नया रूप देना चाहते हैं, जैसा पोपतन्त्र की प्रथाओं में देखा जाता है। उनके बीच कोई सच्चे देवता नहीं हैं; केवल कठपुतलियों का जमघट है, जिन्हें मूर्तियाँ और प्रतिमाएँ कहा जाता है। यह जानकर कि ये निर्जीव पुतले और पत्थर हैं, उन्होंने एक और देवता गढ़ लिया है, जिसे वे एक डिब्बे में बन्द रखते हैं, और इसी आकृति को जीवित देवता मानकर पूजते हैं।

यदि वे प्रभु भोज को अपने प्रभु यीशु मसीह की स्थापना के अनुसार मनाते, उस घृणित मिश्रण के स्थान पर जो उन्होंने गढ़ लिया है, तो यीशु मसीह वास्तव में उनके बीच उपस्थित होता। परन्तु उस रीति से नहीं जैसी वे कल्पना करते हैं। प्रभु भोज में हम सचमुच अपने प्रभु यीशु मसीह की देह और लहू को ग्रहण करते हैं। हम उसके सार के भागी होते हैं, जैसा वह अपने वचन के द्वारा घोषणा करता है: वह हमारा आत्मिक आहार है, जो हमें पूरी रीति से तृप्त करता है। भोज में रोटी और दाखरस इस बात के चिह्न हैं कि हमारा प्रभु यीशु कैसे स्वयं को हमें देता है, ताकि हम आत्मिक रीति से उसे सच्चे मन से खोजें।

इसलिए यह प्रकट है कि यीशु मसीह से एक होने के लिए हमें अपनी निम्न प्रवृत्तियों में लिप्त नहीं होना चाहिए। इसके बजाय हमारे हृदय और मन स्वर्ग की ओर उठने चाहिए, और जैसा पहले समझाया गया, उसे ऊपर खोजना चाहिए। यह सच है कि वह अपने वचन और अपने पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से हमारे पास उतरता है, परन्तु यह हमें अपनी ओर ऊँचा उठाने के उद्देश्य से है। फिर भी हमें सन्त पौलुस के इस कथन में एक अत्यावश्यक बात समझनी चाहिए कि मसीह को हमारे हृदयों में बसना चाहिए। बहुत लोग केवल मसीह की बातें करते हैं, यहाँ तक कि अपने मन में उसे समझते भी हैं, और जब वे उसके विषय में खूब बोल सकते हैं तो समझते हैं कि उन्होंने अपना कर्तव्य पूरा कर लिया। परन्तु वास्तव में उनके भीतर कोई जीवित सम्बन्ध नहीं होता।

इसलिए मसीह का केवल ऊपरी ज्ञान रखना, या उसे अमूर्त रूप में देखना, पर्याप्त नहीं है। केवल शब्दों में लगे रहना काफ़ी नहीं।

मसीह को हमारे हृदयों में निवास करना चाहिए और एक अटूट और सच्चा सम्बन्ध बनाना चाहिए। इसी साधन से हम परमेश्वर के आत्मा के पानेवाले बनते हैं। सार रूप में हम देख सकते हैं कि जो सब लोग हमारे प्रभु यीशु मसीह को स्वीकार किए बिना परमेश्वर की कृपा चाहते हैं, वे व्यर्थ और निष्फल भटकते हैं। वे सदा खाली ही रहेंगे, तब भी जब वे समझते हों कि वे भरे हुए हैं, क्योंकि उनकी तृप्ति केवल भ्रम है और खोखली कल्पनाओं से भरी है।

इसलिए जो लोग अपने ही पक्षसमर्थक गढ़ लेते हैं और मान लेते हैं कि परमेश्वर इसके कारण उन पर कृपा करेगा, वे बड़ी भूल में हैं। इसी बीच जो लोग यीशु मसीह को अपनी समझ से बाहर रखते हैं, उन्हें जान लेना चाहिए कि वे अपनी माँगें पाने से बहुत दूर हैं। इसके विपरीत वे घोर भूल करते हैं, क्योंकि जब वे उस लंगर से हटने का प्रयत्न करते हैं जो पवित्रशास्त्र में हमारे लिए रखा गया है, अर्थात् अपने प्रभु यीशु मसीह को अपना मार्गदर्शक बनाना, तब स्वर्ग के स्वर्गदूतों को, और उन सन्तों को भी जिनसे वे विनती करते हैं, उन्हें छोड़ देना पड़ता है। ये पवित्र जन भी उन्हें अस्वीकार करेंगे, और वे अपने को उन सबके विरोधी पाएँगे। स्वर्गदूतों, भविष्यद्वक्ताओं, प्रेरितों और शहीदों के साथ सामंजस्य में रहने के लिए हमें उनके साथ सच्ची एकता होनी चाहिए। और यह हम कैसे पाते हैं? विश्वास के द्वारा, अर्थात् सुसमाचार की शुद्ध शिक्षा को ग्रहण करके। हमारे लिए केवल इसे सुन लेना पर्याप्त नहीं; हमें वहाँ पाई जानेवाली परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं को ग्रहण करना है, शैतान जो कुछ हमारे सामने रखे उसे त्यागकर, और केवल अपने प्रभु यीशु मसीह पर भरोसा रखकर।

उसने अपने आप को जगत की ज्योति घोषित किया है, और जो उसमें चलते हैं वे भटकेंगे नहीं। फिर भी हमें अपने आप को ध्यान से जाँचना चाहिए कि हम भूल से अपने ऊपर यीशु मसीह का नाम न ओढ़ लें, जैसा आज बहुत लोग करते हैं। वे सुसमाचार पर चलने का दावा करते हैं, परन्तु वास्तव में वे सोचते हैं कि ऊपरी कामों से उन्होंने अपना कर्तव्य निभा दिया है। वे शिक्षा सुनते हैं और कुछ अच्छे शब्द बोल देते हैं, और मानते हैं कि परमेश्वर उनका बहुत ऋणी है। परन्तु यहाँ हम सीखते हैं कि जब तक यीशु मसीह सचमुच हमारे हृदयों में नहीं बसता, तब तक हमें उसकी कोई सच्ची पहचान नहीं है। यही उसके लाभों में भागी होने और उसके पवित्र आत्मा को हम में बसते और राज्य करते पाने का साधन है। जब तक हम परमेश्वर का भय न मानें और आज्ञाकारिता में न चलें, अपने आचरण को उसकी इच्छा के अनुरूप न करें, तब तक हमारे सब विचार और इच्छाएँ सांसारिक ही रहती हैं। इसका अर्थ है शरीर के अनुसार जीना, जैसा पौलुस ने गलातियों से कहा। इसलिए हमारे बाहरी कामों से यीशु मसीह के साथ हमारी सच्ची एकता और उसके पवित्र आत्मा में हमारी सहभागिता प्रकट होनी चाहिए।

अब इसी आधार पर सन्त पौलुस आगे इस बात पर बल देता है कि हमें प्रेम में जड़ पकड़ना और नींव डालना चाहिए। "प्रेम" शब्द उस प्रेम को भी बता सकता है जो परमेश्वर हम से रखता है और उस पारस्परिक प्रेम को भी जो हमें एक दूसरे से रखना चाहिए। परन्तु पौलुस के सन्देश का सार यह है कि हमें इस विषय में दृढ़ता से जुड़ा होना चाहिए, और हमारी नींव हमारे प्रति परमेश्वर का सेंतमेंत प्रेम हो।

अब वह दिखाता है कि एक दूसरे के प्रति भाईचारे का प्रेम रखने के लिए विश्वास कितना आवश्यक है। पवित्रशास्त्र हमें निरन्तर इसी बिन्दु तक ले जाता है, और बल देता है कि जहाँ सद्गुणी जीवन की पूर्ण सिद्धता की बात है, वहाँ विश्वास पहले आता है और प्रेम पीछे। आरम्भ-बिन्दु है अपनी पूर्ण दीनता, ताकि हम अपनी सारी भलाई परमेश्वर के हाथ से चाहें। उसे चाहते हुए हमें पहले यह स्वीकार करना चाहिए कि वह अपने एकलौते पुत्र के व्यक्तित्व में हमें सब कुछ देता है। दूसरे, हमें उसे पुकारना चाहिए कि वह उस पर हमारा विश्वास स्थिर करे, कि हम पूरी रीति से उसकी दया की शरण लें, और फिर, अपने को उसके प्रति गहराई से बँधा अनुभव करते हुए, जैसे कि हम सचमुच हैं, कृतज्ञता प्रकट करें। वही हमारी धार्मिकता, पवित्रता, विजय, आनन्द, महिमा और सुख है। हमें, जैसा यिर्मयाह कहता है, "घमण्ड करनेवाला प्रभु ही पर घमण्ड करे, क्योंकि वही धार्मिकता, न्याय और दया का काम करता है।" इसलिए हमें पूरी रीति से अपने परमेश्वर पर निर्भर रहना चाहिए, नहीं तो वह सारा सद्गुण जो हम दूसरों के सामने रखते दिखाई देते हैं, मैल और गोबर के समान होगा।

अब, विश्वास होने पर, उसके साथ प्रेम जुड़ा होना चाहिए। हमें एक दूसरे के साथ न्यायपूर्वक और खरेपन से जीना चाहिए, यह मानते हुए कि हम केवल अपने ही लिए नहीं बनाए गए, न केवल अपना निजी लाभ ढूँढ़ने के लिए, वरन् अपने पड़ोसियों के लाभ के लिए भी। इसलिए आइए हम सब अन्यायपूर्ण कामों, हिंसा और द्वेष से दूर रहें, और अपनी पूरी सामर्थ्य से एक दूसरे की सेवा करने का यत्न करें। यही सद्गुणी जीवन की सिद्धता है। इसलिए पौलुस ने पहले विश्वास की बात कहकर अब इस बात पर बल दिया कि हमें प्रेम में भी जड़ पकड़नी चाहिए। दूसरे शब्दों में, हमारे पास प्रेम के क्षणिक या छिटपुट उफान मात्र न हों, जैसा बहुतों में आम है। इसके बजाय जीवन भर उसमें दृढ़ता और अटल निष्ठा होनी चाहिए। क्योंकि आग कुछ समय के लिए भड़क सकती है और फिर बुझ जाती है। वैसे ही, यदि विशाल भवन ठोस नींव पर न बना हो, तो हवा के एक झोंके से ढह सकता है। और कोई ऊँचा वृक्ष लगाए, पर यदि उसकी जड़ काट दी जाए, तो वह निश्चय गिरेगा। इसी रीति से जब हम में बड़ा उत्साह हो पर वह हमारे हृदयों में दृढ़ता से जड़ न पकड़े हो, तो वह दूसरों के सामने केवल दिखावा या अस्थायी प्रदर्शन होगा। इसी कारण सन्त पौलुस विशेष रूप से हमें प्रेम में नींव डालने का उपदेश देता है, ताकि रुक-रुककर या आवेग में प्रेम करने की प्रचलित रीति का सुधार हो।

फिर भी यह निष्कर्ष निकालना मूर्खता होगी कि हमारा उद्धार हमारे भले कामों की नींव पर टिका है, क्योंकि यहाँ चर्चा हमारे उद्धार के कारण की नहीं, वरन् केवल इसकी है कि हमें अपना जीवन कैसे बिताना चाहिए। हम जानते हैं कि कलीसिया की केवल एक ही नींव है, जैसा सिम्पल कुरिन्थियों के दूसरे पत्र के तीसरे अध्याय में कहता है। जैसा हम उसी पत्र में पहले देख चुके हैं, विशेषकर स्वयं यीशु मसीह के शब्दों में मत्ती के 16वें अध्याय में, वह नींव यीशु मसीह है। भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों द्वारा डाली गई नींव को छोड़ कोई और नींव नहीं डाल सकता, और हमें जगत के अन्त तक उसी पर टिके रहना चाहिए। तथापि हमें अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा प्रेम में जड़ पकड़े रहना चाहिए।

जब लोग पूछते हैं कि हमारे उद्धार का कारण क्या है, किस साधन से हम परमेश्वर की कृपा पाते हैं, और हम कैसे पूरे भरोसे के साथ उसके पास आ सकते और उसे पुकार सकते हैं, तो हमें उत्तर देना चाहिए कि यह इसलिए है कि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने अपने आप को हमें दे दिया है। वही है जिसमें ईश्वरत्व की परिपूर्णता बसती है। यद्यपि हम ऐसी सिद्धता से बहुत दूर हैं, फिर भी जब तक हम अपने प्रभु यीशु मसीह की नींव पर स्थिर हैं, तब तक हमारे पास ऐसी दृढ़ता है जो जीवन भर बनी रहती है।

इसलिए आइए समझें कि सिम्पल हमें सच्ची दृढ़ता बनाए रखने का उपदेश देता है, ताकि हम भला करते-करते कभी न थकें, चाहे अनेक परीक्षाएँ हमें भटकाने का प्रयत्न करें। कुछ लोग, अपने उत्तम इरादों के बावजूद, जब दूसरों से निर्दयता का अनुभव करते हैं तो हतोत्साहित हो जाते हैं। उन्हें लग सकता है कि उनके भले कामों का बदला बुराई से दिया जाता है, और वे हियाव छोड़ देते हैं। इसी कारण बहुत थोड़े लोग परमेश्वर का भय मानते रहते और जैसा चाहिए वैसा चलते रहते हैं।

दुष्ट इस स्थिति का लाभ उठाते हैं और अपने हानिकारक कामों को आगे बढ़ाते हैं। यदि कोई मनुष्य सरलता से जीता है और अपने प्रति हुए अन्यायों को धीरज से सहता है, तो वह शोषण का निशाना बन जाता है। सब उसकी भलमनसाहत का फायदा उठाने को उत्सुक दिखाई देते हैं। ऐसे अन्याय से चिह्नित संसार में, जहाँ लोग निजी लाभ के लिए हर अवसर को पकड़ लेते हैं, जिनके पास सहज पहुँचा जा सकता है और जो अपनी वस्तुएँ बाँटने को तैयार हैं, उन्हें आसान शिकार समझा जाता है।

फिर भी यहाँ कहा गया है कि यदि हम प्रेम में जड़ पकड़े और नींव डाले हुए हैं, तो चाहे लोग हमें ठुकरा दें और अपनी कृतघ्नता से हमें हतोत्साहित करें, हम भला करना न छोड़ेंगे, क्योंकि हमारे पास दृढ़ और गहरी जमी हुई नींव है। सन्त पौलुस, पड़ोसियों के प्रति हमें जो भलमनसाहत दिखानी चाहिए उसकी चर्चा करके, फिर विश्वास के विषय पर लौट आता है।

सचमुच, हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह जानना है कि परमेश्वर अपनी सन्तान के रूप में हमारे साथ है और हमारे पाप क्षमा हो गए हैं, ताकि वह हमें धर्मी गिने। इस निश्चय के बिना हम उसकी सेवा और आदर करने में आनन्द कैसे पा सकते हैं? हम साहस और सच्चाई से उससे प्रार्थना कैसे कर सकते हैं? हमारे लिए आवश्यक है कि हम उस असीम भलाई के विषय में निश्चित हों जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा हमें दी गई है। यह निश्चय हमें अपने परमेश्वर के प्रेम से मोह ले, और उसकी आज्ञा मानने, उसके सामने दीन होने, और अपने सब विचारों, भावनाओं और हृदयों से उसका आदर करने का सच्चा उत्साह जगाए।

सन्त पौलुस इस विषय को जारी क्यों रखता है? इसलिए कि विश्वासियों के मन में यह बात बैठा दे कि उनका उद्धार कहाँ है और वे उसके विषय में कैसे निश्चित हो सकते हैं। इसके अतिरिक्त हम संसार की शोचनीय दशा देख सकते हैं, क्योंकि इस नींव पर परमेश्वर को पुकारने के सिवा और कोई निश्चयता नहीं है। विश्वास के द्वारा मनुष्य अपने आप को उसकी उपस्थिति तक उठा सकता है। इसके विपरीत हम देखते हैं कि कुछ लोगों ने निर्लज्जता से काम किया है। सचमुच, उन्होंने यह कहने में संकोच नहीं किया कि हमें अपने उद्धार के विषय में सदा अनिश्चित रहना चाहिए, और उसमें हमारा पक्का विश्वास नहीं हो सकता। यह मत केवल अज्ञानी ही नहीं रखते, वरन् विद्वान धर्मशास्त्री भी अपनी सभाओं में इसे अपने विश्वास का एक अनुच्छेद मानते हैं कि हमें सदा सन्देह में रहना चाहिए। यह लोगों को लापरवाही से शैतान के पंजों में फेंक देने के बराबर है।

इसलिए यह और भी आवश्यक है कि हम यहाँ दी गई शिक्षा को स्मरण रखें। वह यह है कि जब हम सचमुच उस प्रेम को समझ लेते हैं जो परमेश्वर हमारे प्रभु यीशु मसीह में हम से रखता है, जो उसकी मृत्यु के द्वारा प्रमाणित हुआ और उसके सुसमाचार से प्रतिदिन पक्का किया जाता है, तब हमें वह सिद्ध ज्ञान मिलता है जो हमें पूर्ण सुख देता है। इसी कारण सन्त पौलुस कहता है, "कि तुम सब पवित्र लोगों के साथ यह जान सको कि उसकी ऊँचाई और गहराई, और चौड़ाई और लम्बाई क्या है।" उसका अर्थ यह नहीं था कि हमें बढ़ई या राजमिस्त्री बना दे, कि हम ऊँचाइयों की बात वैसे करें जैसे निर्माण-कार्य में की जाती है, और न ही उसका उद्देश्य था कि चौड़ाई की बात करते हुए हमें राजगीरी का शिल्प सिखाए। नहीं, वह यह कहकर अपना अर्थ स्पष्ट करता है कि यह वह प्रेम है जो यीशु मसीह में हम पर प्रकट हुआ है।

इसलिए जब हम यह समझना चाहते हैं कि परमेश्वर हम से कितनी गहराई से प्रेम करता है और उसकी दया कितनी अपरम्पार है, यह देखते हुए कि उसने अपने एकलौते पुत्र के व्यक्तित्व में हमें ऐसी गहरी प्रतिज्ञा-भेंट दी है, तो हमारे पास वह सब कुछ है जो कहा जा सकता है। यदि हम अपनी सारी बुद्धि लगाएँ, ऊपर और नीचे दोनों ओर देखें, पृथ्वी की गहराइयों में उतरें, और समुद्र और स्थल को खोज डालें, तो भी हमें शून्यता और झूठ के सिवा कुछ न मिलेगा।

जब हम अपने सब जटिल तर्क पूरे कर लें, तो हम चतुर लोगों की भाँति, जिन्होंने बहुत बातों की समझ सीखी है, चर्चाएँ अवश्य कर सकते हैं। परन्तु हम में कोई सार न होगा। परन्तु जब हम यह जानना चाहें कि परमेश्वर यीशु मसीह में हमारा पिता है, और यह कैसे हुआ, और किस साधन से हमें ऐसा बड़ा लाभ मिलता है, तो वहीं हमें अपना लंगर डालना चाहिए। यही हमारे विश्वास का सच्चा माप है, और वे बन्धन हैं जो इसे थामे रखते हैं। जो इससे आगे खोजता है वह भटक सकता है, मानो जान-बूझकर ऐसी भूलभुलैया में घुस गया हो जिससे वह कभी निकल न सके। इसलिए आइए हम यीशु मसीह में वैसे ही सन्तुष्ट रहें जैसा वह है, जैसा उसने अपने सुसमाचार के द्वारा अपने आप को प्रकट किया है, और तब हम पूरी रीति से तृप्त होंगे।

हम सब में ज्ञान की सहज चाह है, किसी में अधिक तीव्र, किसी में कम। कोई भी मनुष्य, चाहे कितना ही अज्ञानी हो, ऐसा नहीं जो ज्ञान न चाहे। चूँकि यह चाह हमारे स्वभाव में बसी है, इसलिए आइए सीखें कि सच्चा ज्ञान क्या है। निश्चय ही विज्ञान और कलाएँ हैं, जो इस संसार में सब उपयोगी हैं। लोगों के लिए कौशल और व्यवसाय रखना, और मुक्त विद्याओं में लगना भी आवश्यक है। ये सब अच्छी हैं यदि अपने उचित उद्देश्यों की पूर्ति करें। फिर भी हमें विज्ञानों का विज्ञान ढूँढ़ना चाहिए, जो कभी विफल न होगा। क्योंकि जब कोई मनुष्य दूसरे विज्ञानों की खोज में सारी पृथ्वी घूम आए, तो उसे क्या लाभ होगा? वह सब व्यर्थ होगा। इसलिए आइए हम यीशु मसीह से बाहर कुछ न ढूँढ़ें; उसी में पूरी रीति से विश्राम करें, कभी इधर-उधर न भटकें।

यहाँ हमें सबसे पहले वह बात समझनी चाहिए जो मैंने पहले कही: यदि हम सचमुच जानते कि हमारा प्रभु यीशु मसीह कौन है और वह हमारे लिए कैसे लाभ लाता है, जैसे कि पूरे भरोसे के साथ उसके नाम से परमेश्वर के पास आने की हमारी क्षमता, तो हम सहर्ष अन्य सब वस्तुओं को त्याग देते। जैसा सन्त पौलुस ने फिलिप्पियों 3 में कहा, उसने अपनी पिछली सारी उपलब्धियों को हानि और कूड़ा समझा, ताकि वह यीशु मसीह को थामे रहे। वह जीवन भर इसी के पीछे लगा रहा, मानो इसे पकड़ने के लिए बाहें बढ़ाए हुए, जैसा उसने स्वयं गवाही दी। इसलिए यहाँ हमें यह ध्यान देना चाहिए कि जब हम यीशु मसीह को और उन लाभों को समझना चाहेंगे जो वह देता है, जिनसे हम उसके नाम से अटल भरोसे के साथ परमेश्वर के पास आ सकते हैं, तो हमारे मन अब बेचैनी से पीड़ित न होंगे। इसके बजाय हम सुसमाचार की शुद्ध सरलता में दृढ़ खड़े रहेंगे।

फिर भी, अधिक स्पष्ट समझ के लिए, आइए देखें कि लोग हमारे प्रभु यीशु मसीह के विषय में कैसे बोलते हैं। वे उसे परमेश्वर का पुत्र कहते हैं और उसे अपना छुड़ानेवाला मानते हैं, तौभी वे दूसरों को उसके कर्तव्य निभाने के लिए ठहराते हैं, यहाँ तक कि उन्हें याजक कहते हैं। वे हमें परमेश्वर से मिलाने का एकमात्र अधिकार अपना बताते हैं, जैसा संसार में बहुत से साधु, भिक्षु, पुरोहित और कपटी करते हैं। वे अपनी प्रार्थनाएँ ऐसे बेचते हैं मानो यीशु मसीह ने अपनी भूमिका उन्हें सौंप दी हो, और इस प्रकार धन जमा करते हैं, जबकि यीशु मसीह को बहुत पीछे धकेल दिया जाता है। फिर यह कहा जाता है कि उस एक बलिदान के द्वारा जो उसने एक ही बार सदा के लिए चढ़ाया, उसने हमारे लिए अनुग्रह और उद्धार सदा के लिए प्राप्त कर लिया है, ताकि उसकी मृत्यु और दुःखभोग ने परमेश्वर के क्रोध को शान्त किया और हमें धार्मिकता दी। परन्तु मिस्सा (मास) चला दिया गया है, मानो यीशु मसीह का अपने ही व्यक्तित्व में चढ़ाया हुआ बलिदान मात्र एक प्रतीक हो, और जो पोपवादियों ने गढ़ा है उसी को परमेश्वर की कृपा पाने का एकमात्र उपाय बताया जाता है। वे कहते हैं कि अपना छुड़ौती-मूल्य चुकाने के लिए मिस्सा आवश्यक है, जैसे पियक्कड़, दुष्ट, शपथ खानेवाला, लम्पट, चोर, पेटू, और अपने पड़ोसी को हानि पहुँचानेवाला, सब अपने पापों के प्रायश्चित के लिए मिस्सा पर निर्भर रहते हैं, यह मानते हुए कि परमेश्वर इससे प्रसन्न है, जबकि यीशु मसीह का बलिदान एक ओर धकेल दिया गया है।

फिर यह कहा जाता है कि यीशु मसीह ही हमारा एकमात्र पक्षसमर्थक है जो हमारे लिए अपने पिता परमेश्वर के सामने विनती करता है। फिर भी पोपतन्त्र में अनगिनत संरक्षक और बिचवई हैं, जिनमें से हर एक लोगों ने अपनी कल्पना से गढ़ा है। वे केवल प्रेरितों और शहीदों से सन्तुष्ट नहीं; वे सन्त क्रिस्टोफ़र और सन्त कैथरीन जैसों को भी जोड़ लेते हैं, यहाँ तक कि उन काल्पनिक पात्रों को भी जो कभी थे ही नहीं। शैतान ने उनके सिर में जो भी बकवास डाल दी हो, उसे अपना लिया गया है।

फिर, यह माना जाता है कि यीशु मसीह हमारी धार्मिकता है। परन्तु क्या यह किसी को रोकता है? नहीं, हर एक व्यक्ति अपने ही कामों से परमेश्वर के साथ मेल करने का दम भरता है, और पुण्य को आधार बनाता है, और भी बातों के साथ।

इसके अतिरिक्त, यह स्वीकार किया जाता है कि यीशु मसीह हमारा पथ-प्रदर्शक तारा और परमेश्वर, अपने पिता तक, और अन्ततः अनन्त उद्धार तक पहुँचने का मार्ग है। फिर भी वे अपने ही मार्ग गढ़ने पर अड़े रहते हैं, यह मानते हुए कि जब तक उनके इरादे अच्छे हैं, परमेश्वर को इसे स्वीकार कर लेना चाहिए। इस प्रकार वे दूसरों को अपने फन्दों में फँसाते हैं और उन्हें अपने आदेशों के आगे झुकने को विवश करते हैं, जैसे चरवाहा अपनी मनमानी से भेड़ों को हाँकता है।

देखिए, जब लोग परमेश्वर के शुद्ध सत्य से मुड़कर अपनी मूर्खतापूर्ण कल्पनाओं की ओर जाते हैं, तो कितने अभिमानी हो जाते हैं। वे सबसे शुद्ध और खरी वस्तुओं को भी बिगाड़ देते हैं।

तो पोपतन्त्र में सब कुछ उलट-पुलट क्यों हो गया है? इसलिए कि उन्होंने यीशु मसीह को वैसा नहीं पहचाना जैसा वह सुसमाचार में प्रस्तुत किया गया है। इसके बजाय उन्होंने उसे निर्जीव और निष्प्रभावी वस्तु बना दिया, और उसके नाम और उपाधियों के सिवा कुछ न रखा।

हमारे लिए केवल यह कहना पर्याप्त नहीं कि हम यीशु मसीह पर विश्वास करते हैं और उसे अपना छुड़ानेवाला मानते हैं। हमें यह भी समझना चाहिए कि परमेश्वर उसके पिता ने उसे किस उद्देश्य से भेजा है और वह हमारे लिए कौन-से लाभ लाया है। जब हम यह सब समझ लेंगे, तब हम उससे भर जाएँगे। हमें फिर लक्ष्यहीन भटकने या अशुद्ध स्रोतों में आहार ढूँढ़ने की आवश्यकता न रहेगी। हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमें बताया है कि हमें उसी में आहार और ताज़गी दोनों मिलेंगे, ताकि हम अपनी आत्माओं को उनके योग्य पोषण से पूरी रीति से तृप्त कर सकें।

इसलिए जब हम पवित्रशास्त्र पढ़ें, तब हमारे लिए ऐसा करना और भी आवश्यक है। हमारा ध्यान सदा परमेश्वर के उस अनुग्रह को समझने पर होना चाहिए जो उसने अपने एकलौते पुत्र के व्यक्तित्व में हम पर प्रकट किया है। इसे जानकर हम परमेश्वर की पाठशाला में बहुत उन्नति कर चुके होंगे और अन्य सब वस्तुओं को त्याग सकेंगे, जो मैल और विष के सिवा कुछ नहीं। सचमुच, झूठी शिक्षाएँ पहली दृष्टि में आकर्षक लग सकती हैं, क्योंकि हम देखते हैं कि लोग प्रायः उनकी ओर झुक जाते हैं, जैसा कुलुस्सियों 2 में बताया गया है। इसका कारण यह है कि ये भ्रामक विचार और कल्पनाएँ आरम्भ में कुछ लोगों को बुद्धिमानी की लग सकती हैं।

हमें समझना चाहिए कि सच्चा आहार केवल उसी से आता है जो परमेश्वर देता है, और उसकी यही इच्छा है कि वह हर वह वस्तु जुटाए जिसकी हमें आवश्यकता है, ऐसा वह जानता है। तो क्या हम उसके बिना सन्तुष्ट हो सकते हैं? क्या हम समझते हैं कि कुँवारी मरियम को ढूँढ़ने और उसे अनुग्रह की माता कहकर पुकारने से, जैसा आम तौर पर किया जाता है, हमारी आवश्यकताएँ पूरी हो जाएँगी? यह तो ऐसा है जैसे यहाँ-वहाँ से कौर छीन-छीनकर भोजन के टुकड़े बटोरना। परन्तु यीशु मसीह कहता है, "मेरे पास आओ, और तुम्हें वह सब मिलेगा जिसकी तुम्हें आवश्यकता है," क्योंकि उसी में बुद्धि और ज्ञान के सारे भण्डार छिपे हैं।

इसलिए जब हम उस प्रेम को समझना चाहेंगे जो परमेश्वर पिता ने यीशु मसीह के द्वारा हम पर दिखाया है, तो हम भरपूरी से बुद्धि पाएँगे। हमें फिर ऊपर-नीचे, दूर-दूर तक भटकने या खोजने की आवश्यकता न होगी, क्योंकि हमारे पास वह सब होगा जो हमारी भलाई के लिए अच्छा और आवश्यक है। जब हम यह सुनें, तो यह स्पष्ट होना चाहिए कि यदि हम परमेश्वर के प्रबन्ध पर भरोसा न रखें और पूरी रीति से उसके उद्धार पर निर्भर न रहें, तो हम भटके हुए हैं। हमें अपने प्रयत्नों को बिखेरने या निष्फल खोजों में लगने की आवश्यकता नहीं।

यह विचार भविष्यद्वक्ता यशायाह के शब्दों में दर्शाया गया है: "जाओ, अपने ही मार्गों में व्यापार करो, और जब तुम स्वर्ग और पृथ्वी दोनों में घूम आओगे, तो तुम्हें क्या लाभ होगा?" यदि हम अपने लक्ष्यहीन भटकाव से ऐसे अन्धे हो गए हैं कि हमारे लिए बिछाए गए मार्ग पर नहीं चल सकते, वरन् अपनी ही चुनी हुई जगहों पर गड्ढे खोदते हैं और उस जीवन के जल को छोड़ देते हैं जो परमेश्वर ने हमारे सामने रखा है, तो यह ऐसा है मानो हम अपनी ही मूर्खतापूर्ण लालसाओं के भूखे और प्यासे हैं। हम उन गर्भवती स्त्रियों के समान हो जाते हैं जो स्वच्छ झरने के जल के स्थान पर खाने के लिए कोयला और पीने के लिए गन्दे डबरे चाहती हैं। इस प्रकार शैतान के भ्रमों और बकवास के पीछे पड़ना, उसकी छल-भरी चालों के लिए लालायित रहना, और उस भलाई से सन्तुष्ट न रहना जो हमारे प्रभु ने हमारे लिए जुटाई है, हमें मोहित लोगों से भी बदतर बना देता है और केवल पशु बना देता है।

इसलिए आइए पहले यह समझें कि जो कुछ लोग अपनी ओर से हमें देते हैं वह सब मात्र तुच्छ बातें हैं, या यों कहें कि शैतान के भ्रम हैं। दूसरे, जब पवित्रशास्त्र हमें बताता है कि यीशु मसीह हमारे लिए है, तो यह व्यर्थ नहीं है। हमें पूरी रीति से उसी पर निर्भर रहना और उसी से लिपटे रहना चाहिए, क्योंकि उसी में सब भलाई की परिपूर्णता है। हमें अपनी आवश्यकता की वस्तु ढूँढ़ने के लिए भटकने या बड़े कष्ट उठाने की आवश्यकता नहीं। अन्त में, हमें उस असीम अनुग्रह पर विचार करना चाहिए जो यीशु मसीह के द्वारा हम पर हुआ है। सन्त पौलुस "प्रेम" का उल्लेख करके हमें इस अनुग्रह के स्रोत की ओर ले जाता है। यदि हम परमेश्वर के सब भेदों को जानते और उसकी सारी इच्छा को समझते, तब भी हमें उस प्रेम के विषय में निश्चित होना आवश्यक होता जो वह हम से रखता है। अविश्वासियों से परमेश्वर की बात करना दुःख लाता है, क्योंकि वे उसमें केवल कठोरता देखते हैं। परन्तु जब हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा प्रकट हुई उसकी कृपा और पितृवत् दया हमें सुनाई जाती है, तो हम निर्भय होकर, उसकी उपस्थिति में सहज पहुँच के साथ, भरोसे से उसके पास आ सकते हैं। यह अनुग्रह एक अनमोल वरदान है, जो इस संसार में हमारी सब इच्छाओं से बढ़कर है, जैसा सन्त पौलुस घोषणा करता है।

तो आप देख सकते हैं कि परमेश्वर का प्रेम कितना महत्वपूर्ण है। सन्त पौलुस विशेष रूप से इसे यीशु मसीह में बताता है, क्योंकि उसके बिना हम परमेश्वर के प्रिय नहीं होते। यदि हम परमेश्वर पर मनन करें और अपनी सारी बुद्धि इसमें लगाएँ, और इसमें अपने आप को भी देखें, तो हम परमेश्वर में एक अगम्य महिमा से मिलेंगे, जो एक गहरी खाई की भाँति हमें अभिभूत कर देगी। उसकी सिद्ध धार्मिकता के कारण उसके सामने हमारा खड़ा रहना उससे भी अधिक असम्भव होता जितना सूर्य की उपस्थिति में हिम का टिके रहना।

जब हम अपनी दृष्टि भीतर की ओर फेरते हैं, तो हमें अपने भीतर दुर्दशा के एक समुद्र का सामना करना पड़ता है। हमारी इन्द्रियाँ अन्धी हैं, और हम में कोई सद्गुण नहीं। हम सब बुराई की ओर झुके हुए हैं, पाप के बन्दी हैं, और जिन बातों को हम अपने में उत्कृष्ट समझते हैं वे भी परमेश्वर के सामने घृणित हैं। इसलिए जब हम इन दो पक्षों को समझना चाहते हैं, अर्थात् परमेश्वर की महिमा का आतंक और अपनी निराशा का दृश्य, तब हमें हर सम्भव उपाय ढूँढ़ना पड़ता है। हम सहायता के लिए स्वर्गदूतों और सन्तों को पुकार सकते हैं, पर वे हमारे कैसे हो सकते हैं? वास्तव में हम उनसे अलग हैं। इसके अतिरिक्त, हम सोच सकते हैं कि परमेश्वर, जो सब पवित्रता का स्रोत है, हमें ग्रहण कर लेगा, पर हम ऐसे अभागे प्राणी हैं। क्या हम मानते हैं कि वह हमारी गन्दगी और अशुद्धता में अपने को लगाएगा? नहीं, इसके बजाय उसे हमें शुद्ध करना पड़ेगा।

इसलिए यह बिना कारण नहीं कि सन्त पौलुस स्पष्ट रूप से परमेश्वर के प्रेम की बात करता है, ताकि हम समझें कि जब तक परमेश्वर हमें हमारी स्वाभाविक दशा में देखता है, तब तक वह उचित रीति से हम से घृणा करता है। परन्तु यही प्रेम हमारे प्रभु यीशु मसीह के लहू बहाए जाने पर आधारित है। यह शुद्धिकरण हमारे सब दागों को धो डालता है, ताकि हम परमेश्वर के सामने ऐसी किसी वस्तु को लाए बिना खड़े हो सकें जो उसे अप्रसन्न करे। इस साधन से हम अपने सब ऋणों से मुक्त हो जाते हैं, क्योंकि मसीह ने सिद्ध आज्ञाकारिता चढ़ाई।

हमारा हठ मिटा दिया गया है और हमारे विरुद्ध नहीं गिना जाएगा, क्योंकि मसीह ने अपने आप को बलिदान के रूप में चढ़ाया। हम पाप के अत्याचार से छुड़ाए गए हैं, क्योंकि मसीह ने हमारी ओर से शैतान, मृत्यु और पाप को जीत लिया है। अब हम उसकी विजय के भागी हैं और उसमें आनन्दित हैं। इस प्रकार हम संक्षेप में देखते हैं कि परमेश्वर ने यीशु मसीह में हम से कैसे प्रेम किया है।

एक बार जब हम यह समझ लें, तो हमें फिर निष्फल कल्पनाओं या व्यर्थ विचारों में, ऊपर या नीचे खोजने में नहीं लगना चाहिए। इसके बजाय आइए पहचानें कि यीशु मसीह हमारे निकट है, हमारे भीतर बसता है। वह चाहता है कि हम उससे उसकी देह और उसके सार के जीवित अंगों के रूप में जुड़े रहें। इसलिए हमें उससे इतनी निकटता से जुड़े रहना चाहिए कि कोई वस्तु हमें अलग न कर सके। यदि हमारी अपनी कल्पनाएँ हमें उससे भटकाने को लुभाएँ भी, तो आइए हम ऐसी परीक्षाओं को विश्वास से काट डालें।

जब हम ऐसा करेंगे, तो पाएँगे कि परमेश्वर हम पर अपना प्रेम और कृपा दिखाता रहता है। यदि हम उसकी वाणी सुनें और पूरी रीति से उस पर भरोसा रखें, तो यीशु मसीह हमारे चरवाहे की अपनी भूमिका निभाएगा। हमें इसमें कोई सन्देह नहीं होना चाहिए कि वह हमारी रक्षा करेगा, और हम उसकी देखरेख में सुरक्षित रहेंगे। उसने प्रतिज्ञा की है कि जो कुछ परमेश्वर पिता ने उसे दिया है वह सब ग्रहण करेगा और उसकी रक्षा करेगा, ताकि उनमें से कोई नष्ट न हो, वरन् अन्तिम दिन जिलाया जाए।

अब आइए हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने दीन हों, अपने दोषों को स्वीकार करें और अपनी दुर्दशाओं की और गहरी समझ के लिए प्रार्थना करें। हमारी दुर्बलताएँ हमें उन उत्तम वस्तुओं को खोजने की ओर प्रेरित करें जो सच्चे विश्वास के द्वारा हमें दी जाती हैं। हम अपनी ही कल्पनाओं और मनगढ़न्तों में लक्ष्यहीन न भटकें, परन्तु उसके वचन में दृढ़ता से जड़ पकड़े रहें। वही हमारी बुद्धि का एकमात्र स्रोत हो, और हमारे हृदयों में ऐसी दृढ़ता से बैठ जाए कि वह न केवल हमें परमेश्वर के सामने धार्मिकता से जीने और उसके एकलौते पुत्र के द्वारा उसकी दया खोजने की ओर ले जाए, वरन् हमें एक दूसरे के साथ मेल और न्याय से जीने के योग्य भी बनाए।

हम इस समझ में बढ़ें और संसार की बुराइयों को ठुकराएँ। यह जानते हुए कि हमारे पास मार्गदर्शक के रूप में यीशु मसीह है, हम भरोसा रख सकते हैं कि अन्ततः हम उसी सिद्धता को पाएँगे जो उसने हमारे लिए प्राप्त की है। हम, उसके संगी वारिसों के लिए, इस दशा तक पहुँचना परमेश्वर की इच्छा है। वह यह अनुग्रह न केवल हमें, वरन् सब लोगों को दे।