ఇరువది యొకటవ ప్రసంగము, ఇది మూడవ అధ్యాయముపై ఏడవ ప్రసంగము - గలతీయులకు 3:19-20

ఇది మూడవ అధ్యాయముపై ఏడవ ప్రసంగము.

19 ఆలాగైతే ధర్మశాస్త్రమెందుకు? వాగ్దానము చేయబడిన సంతానము వచ్చువరకు అపరాధములనిమిత్తము అది కూడ చేర్చబడెను; అది మధ్యవర్తి చేతిలో దేవదూతల ద్వారా నియమింపబడెను.

20 మధ్యవర్తి ఒకనికి సంబంధించినవాడు కాడు; దేవుడు ఒక్కడే.

ధర్మశాస్త్రము ఇయ్యబడక మునుపే దేవుడు తన దయను, అవును తన ఉచితమైన దయను అబ్రాహాము వంశమునందు అప్పటికే చూపియుండెనని మనము ఇంతకు ముందు చూచితిమి; యూదులు తమ రక్షణ కొరకు ఆనుకొనుటకు, తమ పాపములకు క్షమాపణ పొందునట్లు ఒక విమోచకుని పంపి తాను వారి యెడల కనికరము చూపి జాలి కలిగియుందునను ఆ వాగ్దానము తప్ప మరి ఏ ఆధారమును వారికి లేకుండునట్లు ఇది జరిగెను. దీనిని బట్టి పౌలు ఇట్లు నిర్ణయించుచున్నాడు: వాగ్దానము తరువాత వచ్చిన ధర్మశాస్త్రము దేవుడు అప్పటికే నియమించి నిశ్చయించిన దానిని రద్దుపరచరాదు; అయినను ఈలోగా వాగ్దానము తనంతట తాను బలహీనమైనదైనట్లు, ధర్మశాస్త్రము దానికి సహాయము చేయుటకు చేర్చబడినదని అనిపించవచ్చును.

ఏలయనగా హెబ్రీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో అపొస్తలుడు కూడ ఇదే విధముగా తర్కించుచున్నాడు; దేవుడు క్రొత్త ధర్మశాస్త్రమును, అనగా సువార్తను ఇచ్చునని యిర్మీయా ప్రవక్త చెప్పుటచేత, మోషే ద్వారా ఇయ్యబడిన ధర్మశాస్త్రము బలహీనమైనదనియు, మనుష్యుడు నమ్ముకొనదగిన అట్టి సంపూర్ణత దానిలో లేదనియు అపొస్తలుడు నిర్ణయించుచున్నాడు. మొదటి చూపునకు మనుష్యుడు దీనికి విరుద్ధముగా కూడ ఇట్లు చెప్పవచ్చునని తోచును: అనగా ధర్మశాస్త్రము వాగ్దానము తరువాత ఇయ్యబడెను గనుక, వాగ్దానము తనంతట తాను చాలనిదై, వేరొకచోట నుండి సంపూర్ణతను అరువు తెచ్చుకొనవలసియుండెను గనుక, ఏదో పరిపూర్తి కొరకే అది జరిగెను; లేనియెడల ధర్మశాస్త్రము అనవసరమైనదిగా కనబడును. కాని దేవుడు అనవసరమైన బోధను ఇచ్చెనని చెప్పుట సమస్త విజ్ఞతకును విరుద్ధము. కాబట్టి ధర్మశాస్త్రము దేనికి ఉపయోగపడునో, అది దేనికొరకు ఇయ్యబడెనో మనము తెలిసికొనుట మనకు అవశ్యము; లేనియెడల వాగ్దానము చాలనిదనియు, అది మనలను కొంత మట్టుకే రక్షింపగలదనియు మనము ఎల్లప్పుడును తలంచుచుందుము.

అందుచేత, తమ నీతిని ధర్మశాస్త్రమునందు వెదకుచు దానిని తమ రక్షణకు సాధనముగా చేసికొను వారు ఊహించుకొనుదానికంటె దేవుడు తన ధర్మశాస్త్రమును ఇచ్చుటలో ఎంతో భిన్నమైన భావమును ఉద్దేశ్యమును కలిగియుండెనని పౌలు ప్రకటించుచున్నాడు. అది అపరాధములనిమిత్తము ఇయ్యబడెనని అతడు చెప్పుచున్నాడు: లోకము దుష్టమైనదియు మొండిదియునై యుండుటచేత కళ్లెము అవసరమై అనుట కాదు; ఏలయనగా దిద్దబడవలసిన దుర్గుణములనుబట్టి మనుష్యుల మధ్య చట్టములును కట్టడలును చేయబడుచున్నవని మనకు తెలియును.

మనుష్యులందరును దేవదూతలైయుండి, ఏదియు వక్రముగా లేక, ప్రతి మనుష్యుడును తనంతట తానే చక్కగా ప్రవర్తించుచు, ఏ సరిదిద్దుటయు అవసరము లేకయుండినయెడల ధర్మశాస్త్రములు ఏ ప్రయోజనమునకును ఉండవు. ఇన్ని చట్టములును కట్టడలును మనకు ఎందుకు అవసరమగుచున్నవి? మనుష్యుల చెడుతనమే కారణము; ఏలయనగా వారు సమస్త కీడులోనికి పరుగెత్తుట మానరు, గనుక దానికి ఒక ఔషధము సిద్ధపరచబడవలసివచ్చెను; రోగములే లేకుండినయెడల వైద్యము అవసరముండనట్లు; మనుష్యుల అదుపు తప్పిన నడతయే రోగములను కలుగజేయుచున్నది, గనుక ఔషధములు సిద్ధపరచబడవలసియున్నవి.

కాబట్టి మనుష్యులకు కళ్లెము వేయబడవలసియుండుట, వారిని ఒక విధముగా అదుపులో ఉంచవలసియుండుట, వారు సమస్త కీడునకు మొగ్గుచూపువారనియు, తమ స్వభావమునుబట్టి పూర్తిగా మొండివారనియు నిశ్చయమైన సాక్ష్యము. అయినను పౌలు పైన చెప్పిన మాటలో ఆ విధముగా భావించలేదు: అతడు ఇంకను ముందునకు వెళ్లదలచెను; అనగా ధర్మశాస్త్రము ద్వారా మనుష్యుల దుష్టత్వమును బయలుపరచుట దేవుని సంకల్పమై యుండెను. మనము నీతిని సంపాదించుకొనలేమని చూపుటకు ఈ హేతువు నిర్ణయాత్మకమైనది; ఏలయనగా వేడియు చలియు ఒకే ఊట నుండి రావు. ఊట తియ్యనిదైనయెడల దానిలో చేదును వెదకనక్కరలేదు; దీనికి విరుద్ధముగా, ఊట చేదుదైనను ఉప్పుదైనను అయినయెడల తియ్యని నీటిని మరియొక ఊటలో వెదకవలెను.

ధర్మశాస్త్రమును ఆలాగుననే ఉన్నది. అది దేనికొరకు ఇయ్యబడెను? మనుష్యులను దేవుని యెదుట రెట్టింపు అపరాధులనుగా రుజువుపరచుటకే, తద్వారా వారి కపటము వారికి ఇక ఏ మాత్రమును ఆశ్రయమీయకుండునట్లును, వారు ఇకమీదట తమను తాము ముఖస్తుతి చేసికొనుటకైనను, తమకు అలవాటైనట్లు తమ వ్యర్థమైన సాకులక్రింద దాగుకొనుటకైనను అవకాశము లేకుండునట్లును. అందుచేతనే పౌలు రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రిక నాలుగవ అధ్యాయములో ధర్మశాస్త్రమువలన మనుష్యుడు నీతిమంతుడని తీర్చబడలేడని తర్కించుచున్నాడు. ఏలయనగా ధర్మశాస్త్రము ఉగ్రతను తప్ప మరిదేనిని కలుగజేయదని అతడు చెప్పుచున్నాడు. ఉగ్రత అను మాటచేత దేవుని ప్రతీకారమును అతడు సూచించుచున్నాడు.

జీవమును మరణమును రెండును ధర్మశాస్త్రము నుండి కలుగనేరవు; ఒక్కటి మాత్రమే వేర్వేరు విషయములలో కలుగును. ఇప్పుడు ధర్మశాస్త్రము మనకందరికిని మరణకరమైనది; అది మనలను శిక్షావిధించి, మనమందరము దేవుని యెదుట శపింపబడినవారమనియు హేయులమనియు చూపుచున్నది. అందుచేత దాని ద్వారా నీతిని వెదకుట ఎంత మూర్ఖత్వము! దానిని పాటించినందుకు దేవుడు మనలను తన దయకు చేర్చుకొనవలెనని అనుకొనుట ఎంత మూఢత! అయితే అతడు ఈ సంగతిని రోమీయులకు వ్రాసిన పత్రిక ఏడవ అధ్యాయములో ఇంకను సులభముగా తెలియజేయుచున్నాడు; ధర్మశాస్త్రము వలన పాపము అత్యధికముగా పాపమై కనబడెనని అచ్చట చెప్పుచున్నాడు.

ఏలయనగా ధర్మశాస్త్రమే లేకపోయినను మనలను శిక్షావిధించుటకు చాలినంత కలదు; ధర్మశాస్త్రము లేకుండ పాపము చేసినవారందరు ధర్మశాస్త్రము లేకుండనే నశించెదరని చెప్పబడినట్లు, అనగా అన్యజనులకు తమను గద్దించు బోధ లేకపోయినను, వారిని అపరాధులనుగా కనుగొను సాక్ష్యము వారి మనస్సాక్షులలో చెక్కబడియుండెను. కాబట్టి దేవుడు తీర్పు పీఠమెక్కి వారిని పిలువకపోయినను, విచారింపకపోయినను, దేవునికి విరోధముగా పాపము చేయువారు తమ తప్పిదములను తమపై మోపుకొనకపోయినను, మనుష్యులు శిక్షావిధింపబడుటకు చాలినంత యోగ్యులైయున్నారని మీరు చూచుచున్నారు. ఏలయనగా మనము ఆత్మసమాధానము చేసికొనుటకు ఎంతగా అలవాటుపడియున్నామనగా, మనలో ప్రతివాడును తన స్వంత మురికిలో పొర్లుచు నిద్రించుచున్నాడు; ధర్మశాస్త్రము మనలను మర్మస్థానమున తాకువరకు మన మనస్సాక్షులు మొద్దుబారినట్లుండును; ఒక్క మాటలో చెప్పవలెనంటే ప్రతి మనుష్యుడును తనను తాను క్షమించుకొనుచు, చెడు చేయుటకు తనకు తానే సెలవిచ్చుకొనుచున్నాడు. కాని ధర్మశాస్త్రము ముందునకు వచ్చినప్పుడు పాపము తెలియబడును, ప్రతి మనుష్యుడును తన ఇష్టమునకు విరుద్ధముగానైనను దేవుని యెదుట తలవంచవలసివచ్చును, లేదా తిరుగుబాటుదారునివలె ఆయనపై పండ్లు కొరకవలెను. అయినను ధర్మశాస్త్రము ద్వారా మన శాపగ్రస్తస్థితిని మనకు తెలియజేయుటచేత దేవుడు మనలను తనవైపునకు సమకూర్చుచున్నాడు.

ఒక్క మాటలో చెప్పవలెనంటే, ఒకని ముఖమంతయు మసిపూసుకొనియుండినట్లే ఇది: ప్రతి మనుష్యుడును అతనిని ఎగతాళి చేయవచ్చును, కాని అతడు మాత్రము దానిని చూడడు. అయితే ఎవడైనను అతనికి అద్దము తెచ్చినయెడల, తన ముఖము మురికితో ఇంత వికారమైనట్లు చూచి అతడు తనను గూర్చి సిగ్గుపడి, ముఖము దాచుకొని, కడుగుకొనుటకు వెళ్లును. లేదా ఒకడు తన రూపముచేత జనులను భయపెట్టునంత వికారముగా ఉండినయెడల, తన యెదుట అద్దము పెట్టబడువరకు ఆ లోపము తన స్వంత శరీరమునుండియే కలిగినదని అతడు తలంచడు. మన విషయమును అట్లే ఉన్నది. ఏలయనగా మనమందరము దుష్టత్వములోను పాపములోను ఎంతగా మునిగియున్నామనగా ఆకాశమును భూమియు మనను చూచి సిగ్గుపడుచున్నవి, దేవుడు మనకొరకు భయంకరమైన శిక్షావిధిని సిద్ధపరచుచున్నాడు; అయినను మనము మన పరుగును కొనసాగించుచు ఇంకను నిర్లక్ష్యముగానే ఉందుము. అది ఏల? మన పాపమయత్వము మనకు తెలియదు, కపటము మన కన్నులను గ్రుడ్డివిగా చేయుటచేత మన స్వంత శాపగ్రస్తతను మనము గ్రహింపము. కాని ధర్మశాస్త్రము మనము ఎట్టివారమో మనకు చూపి, దానితోపాటు దేవుని తీర్పును మన యెదుట ఉంచుచున్నది.

ఏలయనగా ఒక ప్రక్క అది, "ఈ సంగతులన్నిటిని శాపమను శిక్షక్రింద మీరు చేయవలెను" అని చెప్పుచున్నది. ఆ సంగతులేవి? కేవలము మన కాళ్లు, చేతులు, కన్నులు, చెవుల విషయములో మాత్రము మనము విడనాడుట చాలదు; మనము సమస్త దురాశనుండి పవిత్రులమును నిర్మలులమునై యుండవలెను: మన ఇంద్రియములన్నియు, తలంపులన్నియు, భావములన్నియు దేవుని వైపే గురిగలవై, ఈ లోకపు ప్రలోభములేవియు మనలను వెనుకకు లాగకుండునట్లు మనయందు అట్టి నిష్కళంకత ఉండవలెను. ఇది ఎక్కడ కనబడును? ఇదిగాక, ఇదిగో దేవుడు న్యాయాధిపతిగా తన ఆసనమున కూర్చుండి, మనము ఉన్నట్లుగా అపరాధులమని కనబడిన వెంటనే మనపై శాపపు తీర్పును ఇప్పటికే ఇచ్చియున్నాడు. కాబట్టి మానవజాతి దుస్థితిలో ఉన్నదని మీరు చూచుచున్నారు.

ధర్మశాస్త్రము అపరాధములనిమిత్తము చేర్చబడెనని పౌలు ఈ వాక్యభాగములో చెప్పినప్పుడు తన భావమదియే. ధర్మశాస్త్రము ఇతర ప్రయోజనములకు కూడ ఉపయోగపడునన్నది నిజమే: అనగా మొట్టమొదట, దేవుని సేవించు మార్గమును మనకు చూపుటకు. కాని ఆయన విధేయతచేత ఘనపరచబడగోరును గాని, మనలో ప్రతివాడును తన యిష్టానుసారముగా ప్రవర్తించుటను కోరడని మనకు తెలియును. కాబట్టి ధర్మశాస్త్రము మనకు మంచి చెడుల భేదమును ఇచ్చుచున్నది. మనము దేవునికి చెల్లింపవలసిన యుక్తమైన సేవ ఏది? ఆయన చిత్తమునకు మనలను మనము అప్పగించుకొనుటయే అని పౌలు చెప్పుచున్నాడు. ఆ ప్రకారమైనయెడల ధర్మశాస్త్రము అత్యుత్తమమైన ప్రయోజనమునకు ఉపయోగపడుచున్నదని మీరు గ్రహించుచున్నారు: అనగా మన స్వకల్పనల ప్రకారము దేవుని సేవించుటకు మనము వ్యర్థముగా శ్రమించుచుండగా, అది మనము తప్పిపోలేనంతగా మార్గమును చూపి, మనము అనుసరింపవలసిన ప్రమాణమును మనకు ఇచ్చుచున్నది.

అంతేకాక, ధర్మశాస్త్రము అపరాధములనిమిత్తము ఇయ్యబడెనని పౌలు చెప్పినప్పుడు, ధర్మశాస్త్రము తనతో తెచ్చు ఫలమంతటిని, ప్రయోజనమంతటిని వివరించుటయే అతని మనస్సులో లేదు: ఏలయనగా (నేను ముందే చెప్పినట్లు) అది మన ఉపదేశమునకును ఉపయోగపడును, మనము మంచి చెడులను వివేచించుట నేర్చుకొనునట్లు; మరియు అది మనలను పురికొల్పును, దేవుడు మనకు పోటుగోల తోసినట్లు, మనము మరింత శ్రద్ధగా ఆయనవైపు మనస్సు తిప్పునట్లు. కాని అతడు ప్రస్తుత విషయమునుబట్టియు, తాను చర్చించు వాక్యభాగపు ఆధారమునుబట్టియు మాట్లాడెను. కాబట్టి అతడు ధర్మశాస్త్రము నిష్ప్రయోజనమైనది కాదనియు, అయితే అది మనలను నీతివైపునకు తేవడము లేదనియు, దానికి బదులు అది మనలను అట్టి కలవరములోనికి తీసికొనిపోవుననియు చూపుచున్నాడు; అందువలన మనము రెట్టింపు పాపులమని కనబడక తప్పదు, మునుపటికంటె ఎక్కువగా శిక్షావిధింపబడినవారమును తక్కువగా సాకులు చెప్పగలవారమునై యుందుము; అంతట మన యెదుట అగాధమైన గుహ తప్ప మరేదియు ఉండదు.

ధర్మశాస్త్రము మనకు ఏ ఉద్దేశ్యముతో ఇయ్యబడెనో చూడుడి. కాని అది వాగ్దానమునకు చేర్చబడెనని అతడు చెప్పుచున్నాడు; దీనివలన, దాని చేర్పు వాగ్దానము తనంతట తాను బలహీనమైనదై, మనుష్యులను రక్షణలోనికి తేలేనిదైనందున కాదనియు, ఇతరమైన ఏదో అదనపు ఆదాయము అవసరమైనందున కాదనియు మనము గ్రహింపవలెను: అది ఎంతమాత్రమును ఆలాగు కాదని పౌలు చెప్పుచున్నాడు; గాని దేవుడు వారందరిని న్యాయముగా శిక్షావిధించెననియు, వారికి ఏ ఉపశమనమును లేదనియు, ఆ వాగ్దానమునందు ఆనుకొనువరకు వారు నిరంతరము నిరాశలో ఉండునట్లు అట్టి అశాంతిచేత నిత్యము బాధింపబడవలెననియు మనుష్యులు తెలిసికొనునట్లే అది చేర్చబడెను. ఇప్పుడు వాగ్దానమే ఆ పనికి ముందు చాలియుండునని ఎవడైనను వాదించినయెడల, సమాధానమును పరిష్కారమును ఎంతో సులభము. ఏలయనగా దేవుడు మన రక్షకుడుగా ఉండుటకు తన్ను తాను అర్పించుకొనుటలో, ఆయన మనయెడల కనికరపడువరకు మనము స్వతహాగా అందరమును శిక్షావిధింపబడినవారమని అందువలన చూపుచున్నను, ఆయన మనలను భయపెట్టు వరకు మనకు అవసరమైనంతగా మనము సహాయము పొందలేము. తన వాగ్దానముచేత ఆయన మనలను సున్నితముగాను తండ్రివలెను పిలుచుచున్నాడు: అదియే మన దుస్థితులను మనకు గ్రహింపజేసి వాటిని గూర్చి మనలను విచారపడజేయవలెనని సందేహము లేదు: కాని మనము మన పాపములలో ఎంత గాఢముగా నిద్రించుచున్నామనగా బలవంతము చేయబడితే తప్ప వాటిని గూర్చి ఎన్నడును ఆలోచింపము. కాబట్టి దేవుడు వాగ్దానము చేసినప్పుడు, మనుష్యులు తమ పాపములను గూర్చి విలపించుటకును, తద్వారా మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు కృప మీదనే పూర్తిగా ఆనుకొనుటకును కారణము కలిగియుండినను, వారు ఆ పని చేయలేదు; దేవుడు వారిని సుత్తెతో తలపై అనేకమారులు కొట్టినట్లు మొత్తువరకు వారు చేయలేదు; ఆయన దానిని ధర్మశాస్త్రము ద్వారా చేసెను.

మరియు, మన కృతఘ్నతచేత మనము మన దేవుని సౌమ్యతను దుర్వినియోగపరచుచున్నామని పౌలు చూపుచున్నాడు; ఏలయనగా ఆయన మనయెడల ఎంత ఎక్కువ దయగా కనబడునో, అంత ఎక్కువగా దానిని అవకాశముగా తీసికొని మనలను మనము ముఖస్తుతి చేసికొనుచున్నాము. అందుచేత ఆయన మనలను మేల్కొలుపుటకును, మనము ఎట్టివారమో మనకు తెలియజేయుటకును, తద్వారా మనలను భయపెట్టి ఆయన కటాక్షమును నిజమైన మనస్సుతో వెదకునట్లు మనలను తరుముటకును బలవంతపడవలసివచ్చెను. కాబట్టి "చేర్చబడెను" అను మాట ఏమి సూచించుచున్నదో మీరు చూచుచున్నారు. దేవుడు తన్ను అంత సున్నితముగా మనవైపు ఆకర్షించుచు, వీలైనంత సాత్వికముగా కనబడుచున్నను, మనము ఆయన మంచితనమునుండి ప్రయోజనము పొందుటలేదని పౌలు మనలను నిందించినట్లే అది; అయితే మనము ఆయనను దుఃఖపరచి, ఒక విధముగా ఆయనను మనపై కఠినత్వము చూపునట్లు బలవంతము చేసి, ఆ విధముగా మనలను అణగద్రొక్కునట్లును, తద్వారా మనము ఆయన కృపను వెదకుటకు సిద్ధపడునట్లును చేయుచున్నాము; ఆ కృపను మనము మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునందు ఎప్పుడు కోరినను పొందెదము. దానితోపాటు, వాగ్దానము చేయబడిన సంతానము వచ్చువరకే ధర్మశాస్త్రము ఉపయోగపడెనని పౌలు చేర్చుచున్నాడు.

ఇది విశేషముగా ఆచారములకు సంబంధించినది, లేదా మనుష్యులు దాని అనుబంధములు, పరిస్థితులు, అనుసంగములని పిలుచు వాటన్నిటితో కూడిన ధర్మశాస్త్రమును గూర్చి చెప్పబడినదని మనము భావింపవలెను. పది ఆజ్ఞలను మాత్రమే ధర్మశాస్త్రముగా తీసికొనినయెడల పౌలు చెప్పునది నిలువదు. ఏలయనగా ధర్మశాస్త్రము ఈ దినమునకు కూడ మనకు మంచి జీవితమునకు ప్రమాణముగా ఉండునట్లును, దేవుని చిత్తమును మనకు చూపునట్లును బలము కలిగియుండవలెను; అప్పుడు మనము తిరుగుబోతులవలె తోచిన చోటికి తిరుగులాడక, మన మార్గము మన యెదుట స్పష్టముగా ఉండును. కాబట్టి మంచి ఏదో మనకు చూపుటలో ధర్మశాస్త్రము తాత్కాలికమైనది కాదు; ఏలయనగా అది లోకాంతము వరకు నిలిచియుండవలెను. కాని మనము పౌలు వాదక్రమమును గమనింపవలెను: ఏలయనగా అతడు ధర్మశాస్త్రమును వాగ్దానములను, బెదిరింపులను, ఆచారములను కూడ కలిగియున్నదిగా తీసికొనుచున్నాడు. అప్పుడు ఒక ప్రక్క, మనము ఇంతకు ముందు చూచినట్లు, "ఈ కార్యములను చేయువాడు వాటివలన జీవించును" అను వాగ్దానము ఉన్నది. మరియొక ప్రక్క, "ఇందులో వ్రాయబడిన దానినంతటిని నెరవేర్చనివాడు శపింపబడినవాడు" అను బెదిరింపు ఉన్నది. ఇప్పుడు ధర్మశాస్త్రము (మనము చూచునట్లు) నిర్మలముగాను నిష్కళంకముగాను జీవించువారికే తప్ప మరి ఎవరికిని రక్షణను వాగ్దానము చేయదు: కాని మనమందరము దానిలో కొరతపడుచున్నాము, కాబట్టి ధర్మశాస్త్రపు వాగ్దానము నిష్ప్రయోజనము. దానిని ఒక అంశముగా గమనించుడి. ఏమి, దేవుడు మనుష్యులను అపహసింపదలచెనా? అని ఎవడైనను వాదించినయెడల, లేదు అని నేను చెప్పుచున్నాను: గాని వారు తమ స్వంత రక్షణను తామే సంపాదించుకొనగలమని నమ్ముచు, వ్యర్థగర్వముతోను అహంభావముతోను ఎల్లప్పుడును తమను తామే మోసపరచుకొనుచున్నారు; అందుచేత దేవుడు వారితో ఇట్లు చెప్పవలసివచ్చెను: "సరే, మీరనుకొనునంత సమర్థులైతే చూపుడి: నేను మీకు నా ధర్మశాస్త్రమును ఇచ్చుచున్నాను, మీరు నన్ను సేవించుటలో అన్యాయము జరిగినదని మీరు తలంచకుండునట్లు, మీరు దానిని నెరవేర్చినయెడల మీ జీతము సిద్ధముగా ఉన్నది. ఇదిగో, నిత్యజీవమును ఇప్పుడే మీకు హామీ ఇచ్చుచున్నాను: ఇప్పుడు మీరేమి చేయగలరో కొంచెము చూతును, మీ పనికి నడుము కట్టుకొనుడి." కాని మనుష్యులు తమలో ఉన్న శక్తినంతటిని ప్రయత్నించి చూచినప్పుడు, ఇంతకు ముందు మరుగైయున్న తమ స్వంత బలహీనతను నిశ్చయముగా గ్రహించెదరు. కాబట్టి ధర్మశాస్త్రపు వాగ్దానము మనయెడల ఏ ఫలమునూ ఇయ్యజాలదని మీరు చూచుచున్నారు; అయినను అది కపటమైనది కాదు, ఏలయనగా అది మనకు మరియొక ప్రయోజనమునకు ఉపయోగపడుచున్నది.

దాని బెదిరింపుల విషయమై, అది తప్పనిది; ఏలయనగా "అన్నిటిని నెరవేర్చనివాడు శపింపబడినవాడు" అను ఈ బెదిరింపుచేత మనమందరము శిక్షావిధింపబడియున్నాము. అయితే అన్నిటిని నెరవేర్చుటలో మనము ఎంతగా కొరతపడుచున్నామనగా, మనము తప్పిపోని ఒక్క అంశమైనను లేదు. మనము దేవుని సగము సగముగా సేవింపవచ్చని తలంచినయెడల అది వ్యర్థము: ఏలయనగా ఆయన ఒక భాగమును మరియొక భాగమునుండి వేరుచేయలేదు; పవిత్రతలో నడచువాడు దొంగతనము, దోపిడి, కపటము, పీడనము, ఇతర సమస్త పాపములనుండి కూడ విరమింపవలెనని ఆయన కోరుచున్నాడు. ఆ ప్రకారమైనయెడల, బెదిరింపు అన్నిటిని తన క్రింద బంధించియున్నదని మనము గమనింతము; పౌలు దృష్టి ఉంచినది అదియే.

ఆచారముల విషయమై, అవి మనమందరము శపింపబడినవారమను దానికి నిర్ధారణ; నేను మీకు చెప్పినట్లు, పౌలు కొలొస్సయులకు వ్రాసిన పత్రికలో వాటిని ఒకని అతిగట్టిగా బంధించుటకు ఉపయోగపడు ఋణపత్రములకును ప్రామాణికమైన సాక్ష్యపత్రములకును పోల్చెను. ఒకడు కొంత సొమ్మును అప్పుగా తీసికొనినయెడల, అతడు ఋణస్థుడు, దానికి తన చేతి చీటి ఇచ్చును. అయితే అతడు దానికొరకు తన ఆస్తిని గాని శరీరమును గాని ప్రమాణపత్రముచేత లేక శాసనముచేత కట్టుబడునట్లు చేసి, అతని దస్తావేజు సాధారణ రికార్డులో నమోదు చేయబడినయెడల, అతడు మునుపటికంటె ఇంకను గట్టిగా బంధింపబడును. ఆచారముల విషయమును ఆలాగే. ధర్మశాస్త్రము తనంతట తానే మనుష్యులను శిక్షావిధించుటకు చాలియుండెను, ఏలయనగా వారందరును అపరాధులు; అయినను మన స్వభావమందు వేరుపారియున్న గర్వమును దేవుడు చూచినందున, అవి మనకు విరోధముగా ఒక గంభీరమైన బంధముగా ఉండునట్లు ఆచారములను అదనముగా చేర్చెను. కాని ఇప్పుడు పౌలు ఈ సామగ్రి అంతయు వాగ్దానము చేయబడిన సంతానము వచ్చువరకే ఉపయోగపడెనని చెప్పుచున్నాడు : అనగా మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునందు నమ్మిక యుంచువారిని దాస్యములోను బంధకములోను ఉంచుటకు కాక, ధర్మశాస్త్రమునందు తమకు కొరతగా ఉన్న దానిని వారు ఆయనయందు కనుగొనునట్లు వారిని ఆయన యొద్దకు తెచ్చుటకే ధర్మశాస్త్రము ఉపయోగపడెను. కాబట్టి దేవుడు మనలను శిక్షావిధించుటలో కఠినత్వము చూపుట మన క్షేమమునే సాధించుచున్నదనియు, ఆ విధముగా ఆయన మనపై ఉరుముట మనయెడల ఆయనకు గల అసమానమైన దయకు సాక్ష్యమనియు మనము చూచుచున్నాము. అది ఎందుకు? నేను మీకు ఇంతకు ముందే చెప్పితిని, అనుభవము కూడ అతిగా చూపుచున్నది: మనము ఆయన సౌమ్యతను దుర్వినియోగపరచుట మానము, దానిని ఆయన భావమునకు పూర్తిగా విరుద్ధముగా మార్చుకొనుచున్నాము. అందుచేత ఆయన మనలను మేల్కొలుపుటకును, తాను మన న్యాయాధిపతియని కనుపరచుకొనుటకును, మనలను నిరాశలోనికి త్రోయగల ఈ భయంకరమైన తీర్పును మనకు వినిపించుటకును, అనగా మనము ఎదురుచూడదగినది నిత్యమరణము తప్ప మరేదియు లేదని వినిపించుటకును, చివరకు అదే తీర్పును ఎల్లప్పుడును స్థిరపరచి నిర్ధారించుటకును బలవంతపడుచున్నాడు.

అవును, అయితే ఇదంతయు మనలను వంగజేయుటకే; అంతట మనము దిక్కుతోచనివారమై, నిజమైన కపటములేని ఆసక్తితో మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు వద్దకు పారిపోవుటకును, అశాంతిచేతను మనస్సాక్షి వేదనచేతను మనము కలవరపడినప్పుడు ఆయనపై ఆనుకొనుట నేర్చుకొనుటకును. కాబట్టి వాగ్దానము చేయబడిన సంతానము వచ్చువరకు మాత్రమే ధర్మశాస్త్రము నిలువవలెనని ఇయ్యబడెనని పౌలు స్పష్టముగా ఎందుకు చెప్పెనో మీరు చూచుచున్నారు. ఇప్పుడు, అయితే పితరులు రక్షణను ఎట్లు పొందిరి అని ఒకడు అడిగినయెడల, నేను ఇట్లు జవాబిచ్చెదను: మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు రాకడకు ముందు బాహ్యమైన క్రమమునుబట్టి ధర్మశాస్త్రము ఏలుచు తన పూర్ణ వ్యాప్తిని కలిగియుండెను; అయినను పితరులు తమకు వాగ్దానము చేయబడిన కృపను చూడకపోయినను దాని యొద్దకు చేరుటలో తప్పిపోలేదు, ఇది మనము ఇకమీదట మరింత స్పష్టముగా చూతుము.

కాబట్టి ధర్మశాస్త్రము వాగ్దానమునకు ఏ హానియు చేయలేదనియు, వాగ్దానము రక్షణకు తనంతట తాను చాలనిదైనట్లు దానికి ఏ సహాయముగాను చేర్చబడలేదనియు, గాని మనుష్యుల గర్వమును అహంభావమును సరిదిద్దుటకు, అనగా వారు పూర్ణ వినయముతో తమకు అర్పింపబడిన కనికరమును యేసుక్రీస్తునందు వెదకి, ఆయన ద్వారా దానిని పొంది అనుభవించగలుగుటకే అది ఉపయోగపడెననియు ఇది సంపూర్ణముగా సందేహమునకు అతీతమైన సంగతి. దీనిని బట్టి పౌలు ధర్మశాస్త్రము దేవదూతల చేతి ద్వారాను మధ్యవర్తి చేతియందును నియమింపబడెను లేక అప్పగింపబడెనని చేర్చుచున్నాడు. ఇక్కడ అతడు ధర్మశాస్త్రమునకు అధికారము నిచ్చుచున్నాడు; అది పూర్ణ భక్తిభావముతో అంగీకరింపబడవలెనని, అయితే దేవుడు నియమించిన దానికంటె మరి ఏ ఇతర ప్రయోజనమునకును అన్వయింపబడరాదని చూపుటకే. దీనికి నిదర్శనముగా అతడు దేవదూతలను గూర్చి చెప్పుచున్నాడు; దేవుడు తన ధర్మశాస్త్రమునకు అధికారమిచ్చుటకు చాలినంతమంది సాక్షులను కలిగియుండెననియు, దానితోపాటు అది ఎట్లు అంగీకరింపబడి వినబడవలెనో చూపెననియు అతడు చెప్పినట్లే. అయితే ప్రధానమైన సంగతి అతడు మధ్యవర్తిని ఉంచుటలో ఉన్నది: అనగా మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తును.

ఈ మాట మోషేను గూర్చి చెప్పబడినదని చాలామంది భావించిరన్నది నిజమే; అతడు బోధ విషయమై దేవునికిని మనుష్యులకును మధ్యవర్తియని పిలువబడినట్లు; కాని అది ఏ విధముగాను నిలువజాలదు. ఏలయనగా పౌలు మొదట దేవదూతలను పేర్కొని, తరువాత మధ్యవర్తిని ప్రధానునిగా చేర్చుచున్నాడు, అతడు ఇక్కడ వారికంటె ఉన్నత స్థానములో ఉన్నాడు; ఇది మోషే వ్యక్తికి వర్తింపదు. అంతేకాక, పౌలు ఏమి చర్చించుచున్నాడో మనము చూచుచున్నాము. రక్షణను గూర్చిన ఉచిత వాగ్దానములో ధర్మశాస్త్రమునకును సువార్తకును భేదము లేదని అతడు చూపుచున్నాడు. దీనిని స్థిరపరచుటకు అతడు మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తును తెచ్చి, ధర్మశాస్త్రము ఇయ్యబడినప్పుడు అది ఆయన చేతిద్వారాను ఆయన నిర్దేశముచేతను జరిగెనని చెప్పుచున్నాడు. నిజమే, పరిశుద్ధ లేఖనమునందు ఈ "చేయి" అను మాట తరచుగా బలమును, శక్తిని, సామర్థ్యమును సూచించును: అయితే ఇక్కడ పౌలు యేసుక్రీస్తునకును దేవదూతలకును పోలిక చేయుచున్నాడని మనము చూచుచున్నాము. ఆయన ధర్మశాస్త్రము మనుష్యుల మధ్య వినబడునట్లును, వారిచే ఎదురాడక అంగీకరింపబడునట్లును అక్కడ సమకూడిన దేవదూతలను పేర్కొనుచున్నాడు. కాబట్టి వారు దేవుని మహిమకు సాక్షులవలె ఉండిరి: అయితే అతడు మధ్యవర్తిని అధికునిగా పేర్కొనుచున్నాడు. కాబట్టి "చేయి" అనగా నిర్దేశమని అర్థము; అనగా ఆయన అత్యున్నత స్థానమును కలిగి, ధర్మశాస్త్రమును ఏర్పరచుటలో ప్రధాన నియామకుడై యుండెనని చెప్పినట్లు. ఇది మనకు వింతగా తోచరాదు: ఏలయనగా దూత మోషేకు ప్రత్యక్షమైనప్పుడు, "నేను నిత్యుడను" అనెను. అక్కడ అతడు దూత అని పిలువబడెను. కాబట్టి ఆ మాటయే సూచించునట్లు అతడు దేవుని సందేశహరుడు: అయినను అతడు, "నేను నిత్యుడను, నా అస్తిత్వము నాయంతట నాకే కలదు" అని చెప్పుచున్నాడు: ఈ మాట ఏ సృష్టి విషయములోను నిజము కానేరదు: దేవదూతలు కూడ మనవలెనే శూన్యమునుండి కలుగజేయబడినవారు. అట్టప్పుడు దేవునికి మాత్రమే తగిన బిరుదును ఒక దూత తనపై ఎత్తుకొనుట ఘోరమైన రాజద్రోహమగును.

కాబట్టి ఆ దూత యేసుక్రీస్తేనని మనము నిర్ణయింపవలెను; ఆయన మధ్యవర్తి పని ముందుగానే నెరవేర్చెను; పౌలు కొరింథీయులకు వ్రాసిన మొదటి పత్రికలో యూదుల తిరుగుబాటును గూర్చియు, వారు తమ సణుగుడుచేతను దుష్ట ఆశలచేతను దేవుని కోపమునకు రేపిన సంగతిని గూర్చియు మాట్లాడుచు దీనిని చర్చించిన ప్రకారమే. వారు అరణ్యములో తమను నడిపి త్రోవ చూపిన యేసుక్రీస్తును శోధించిరని అతడు చెప్పుచున్నాడు. కాబట్టి అప్పుడే మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు మధ్యవర్తిగా ఉండెనని, అవును, వివిధ విధములుగా మనుష్యులను తన తండ్రియైన దేవునితో సమాధానపరచుటకై ఉండెనని సందేహము లేదు.

ఇక్కడనే హెబ్రీయులకు వ్రాసిన పత్రికలో అపొస్తలుడు నిన్న ఉన్న యేసుక్రీస్తే నేడును ఉన్నాడనియు, లోకాంతము వరకు రేపును ఉండునని ఎందుకు చెప్పెనో మీరు చూచుచున్నారు; మనుష్యులు ఆయనను హత్తుకొనవలెనని, ఇక అన్యమైన బోధలలో తిరుగులాడకూడదని. కాని ఇప్పుడు అతడు చేర్చుచున్నాడు: యేసుక్రీస్తు ఆ కాలమున దేవునికిని మనుష్యులకును మధ్యన ఉన్నవాడై యుండెను; దీనివలన పేద పాపులు కొంత ఉపశమనము కనుగొనగలరని, వారు దేవుని తీర్పులచేత కలవరపడుటవలన హృదయములో కొంత కొరుకుడు కలిగియున్నను, దేవుడు తనయొద్దకు వచ్చుటకు కృపను పొందునట్లు వారికి ఒక మధ్యవర్తిని అర్పించుచున్నందున వారు ఆదరణ కూడ పొందగలరని.

అయినను యేసుక్రీస్తు మన మధ్యవర్తిగా మరియొక విధముగా కూడ ఉన్నాడు; అదేమనగా ఆయన ద్వారానే దేవుడు ఎల్లప్పుడును తన్ను మనుష్యులకు తెలియజేసికొనుచున్నాడు. ఏలయనగా మనము పాపముచేత ఆయనకు దూరమైయున్నంతకాలము దేవునికిని మనకును మధ్య అంత దూరము ఉన్నది; మనము ఆయనను చేరలేము. ఆయన తన వైపున మధ్యవర్తి ద్వారా తప్ప మనయొద్దకు దిగిరాడు, ఆదికాండములో యాకోబు దర్శనములో చూపబడినట్లే. అక్కడ యాకోబు ఒక నిచ్చెనను చూచెననియు, దాని శిఖరముపై దేవుడు తన మహిమలో కూర్చుండియుండెననియు, దూతలు ఆ నిచ్చెనపై ఎక్కుచు దిగుచుండిరనియు చెప్పబడినది.

ఆ రూపములోను ప్రతిమలోను మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు యాకోబునకు సూచింపబడెనని సందేహము లేదు; క్రింది నుండి పైకి చేరు ఒక సాధనము కలుగువరకు మనుష్యులు దేవుని రాజ్యమునుండి వెలివేయబడినవారని చూపుటకే: ఆ సాధనము మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తే; ఆయన ఒక ప్రక్క ప్రత్యక్షపరచబడిన దేవుడై ఆకాశములన్నిటిని మించియుండి, మరియొక ప్రక్క మన స్వభావమును ధరించుకొని మనుష్యుడై (అవును పాపము తప్ప బలహీనుడును మరణశీలుడునైన మనుష్యుడై) మనతో ఐక్యమై, తాను నిష్కళంకుడైయున్నను మన బలహీనతలను తనపై తీసికొని భరించెను.

కాబట్టి ధర్మశాస్త్రము ఎంతో కాలము క్రిందట మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు చేతిద్వారా ఇయ్యబడెనని మీరు చూచుచున్నారు. దీనినుండి ధర్మశాస్త్రమునకును సువార్తకును మధ్య ఏ విరుద్ధతయు లేదని తేలుచున్నది. ఏలయనగా యేసుక్రీస్తు ఎల్లప్పుడును ఏ మార్పును లేక ఒక్కడే. ఇప్పుడు పౌలు ఇంకను ఏమి చేర్చుచున్నాడో చూతము: అనగా మధ్యవర్తి ఒకనికి సంబంధించినవాడు కాడనియు, దేవుడు ఒక్కడే అనియు.

మధ్యవర్తి ఒకనికి సంబంధించినవాడు కాడని చెప్పుటలో, మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు పరలోకమందును భూమియందును చెదరిపోయిన సమస్తమును మరల ఒకటిగా సమకూర్చుటకు వచ్చెనని అతడు భావించుచున్నాడు; కొలొస్సయులకు వ్రాసిన మొదటి అధ్యాయములో అతడు దాని గూర్చి మాట్లాడిన ప్రకారమే. నిజమే, యేసుక్రీస్తు ఒక్క స్వభావముకంటె ఎక్కువ స్వభావములు గలవాడని, లేదా ఆయన దేవునికిని మనుష్యులకును మధ్యవర్తియైనను ధర్మశాస్త్రమునకును సువార్తకును భేదము ఉన్నదని అర్థము కాదని కొందరు ఈ వాక్యభాగపు భావమును తీసికొనిరి. కాని పౌలు ఇక్కడ భావము యూదులను అన్యజనులను మరల సమకూర్చుటయే అనుటలో సందేహము లేదు: అనగా యేసుక్రీస్తు ధర్మశాస్త్రమును ఇచ్చుటలో మధ్యవర్తిగా ఉండెను, మనుష్యులు తన కృపలో పాలివారగునట్లు వారిని దీనులనుగా చేయుటకు దేవుడు ఆయన ద్వారా సంకల్పించెనని చెప్పినట్లు.

అయినను యూదులకు ధర్మశాస్త్రము ఇచ్చుటలో నిరంతర మధ్యవర్తియైన మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునకు దానితోపాటు ఇంకను విస్తరించు నియామకము ఉండెనని గమనింతము: అనగా దేవునికి దూరమైయున్న అన్యజనులను మరల సమకూర్చి కలుపుట. ఏలయనగా దేవుడు కొంతకాలము అబ్రాహాము వంశమును మిగిలిన లోకమంతటికంటె ముందుగా ఎంచుకొనినను, చివరకు మనకు పరాయివారైన రక్షణలో మనలను కూడ ప్రభువు పాలివారిని చేసెను; దూరముగా ఉన్న మనము ముందు దగ్గర పొరుగువారుగా ఉండినవారివలె మరల సమకూర్చబడవలసియుండెను. అందుచేతనే పౌలు మరియొక వాక్యభాగములో యేసుక్రీస్తును మన సమాధానమని పిలుచుచు, ఆయన మనలను, అనగా ముందు ఆయనకు సమీపముగా ఉండిన ధర్మశాస్త్రము గల యూదులను, వారినుండి పూర్తిగా వేరుపడియుండినవారిని కూడ దేవునితో చేర్చి ముడివేసెనని చెప్పుచున్నాడు. అంతకు ముందు దేవునితో పరిచయములేనివారు, అభిషిక్తుని రాకడలో చివరకు సంఘ శరీరములోనికి మరల సమకూర్చబడిరి; అట్లే ఇంతకు ముందు దేవునినుండియే కాక ఒకరినుండి ఒకరు కూడ చాలా దూరముగా వేరుపరచబడినవారును సమకూర్చబడిరి.

ఇప్పుడు పౌలు భావమును మనము చూచుచున్నాము. అయినను ఈ వాక్యభాగమునుండి మనము మరింత ప్రయోజనము పొందునట్లు, దేవుడు తన ధర్మశాస్త్రమును మనకు దేవదూతల ద్వారా ఇచ్చినట్లే, ధర్మశాస్త్రము మన యెడల ఏ ప్రభావమును చూపకపోయినను, మనము దానిని లెక్కచేయక ఒక విధముగా దానిని మన కాళ్లక్రింద త్రొక్కినను, వారే మనకు విరోధముగా సాక్ష్యమిచ్చెదరని గమనింతము. అప్పుడు మన దుష్టత్వమునకును తిరుగుబాటునకును విరుద్ధముగా దేవుని చేతినుండి ప్రతీకారము కోరుటకు దేవదూతలు కూడ సన్నద్ధులగుదురు. ఏలయనగా దేవుడు తన ధర్మశాస్త్రము ప్రకటింపబడునప్పుడు తన దూతలు హాజరై సహాయపడవలెనని సంకల్పించుట పిల్లల ఆట కాదు. కాబట్టి అది పూర్ణ భక్తిభావముతో అంగీకరింపబడవలెనని అది జరిగెను.

ధర్మశాస్త్రము ఆజ్ఞాపించునదంతయు మనము నెరవేర్చలేమన్నది నిజమే; ఆ మాటపైనే మనము నిలిచినయెడల మనము నిత్యమరణములో పడవేయబడి, నిరాశలో పూర్తిగా మునిగిపోవుదుము. అయితే మొట్టమొదట, దేవుడు మనకు తన చిత్తమును బోధించునంత కృపగలవాడైయున్నాడు, అనగా మనము మంచి చెడులను వివేచించునట్లు; కాబట్టి మన మెడలను వంచి, దేవుడు తనకు లోబరచుటకు మనపై ఉంచు కాడిని అంగీకరింతము. అది ఒక అంశముగా ఉండనిమ్ము.

మరియు ధర్మశాస్త్రము మనలను పురికొల్పును, మన హృదయములు గడ్డకట్టియున్నప్పుడును, మనలో ఎంత సోమరితనమును మందకొడితనమును ఉన్నదనగా మనము దేవుని యొద్దకు రాలేకపోవుచున్నప్పుడును ఉత్సాహపరచును గనుక: మనలో ప్రతివాడును తన విషయమై జాగ్రత్తగా చూచుకొని, ఉదయమును సాయంకాలమును దేవుని ఆజ్ఞలను జ్ఞాపకము చేసికొని, వాటితో మనలను మనము గద్దించుకొనవలెను. అప్పుడు దేవదూతలు మన చుట్టు కావలి కాయుచున్నారనియు, ఇప్పుడు దేవుడు తన ధర్మశాస్త్రమునకు అధికారమిచ్చుటకు వారిని నియమించిన తరువాత, మనము దానిని తృణీకరించుటకును, అది ఏమియు కానట్లు దానిని దుర్వినియోగపరచుటకును వారు అనుమతింపరనియు తలంచి, మనలను మనము మరింత మంచిగా ఆలోచించుకొందము.

అంతేకాక, ధర్మశాస్త్రము మనలను శపించుచున్నదనుటను గూర్చి: మనుష్యులు మనలను పొగడినను, ఆనందముతో మన విషయమై చప్పట్లు కొట్టినను, పరలోకపు దేవదూతల యెదుట మనము సిగ్గుపరచబడుదుమని నిశ్చయముగా ఎరుగుదము. అట్లయితే లోకమంతయు మనకు అనుకూలముగా ఉన్నను అది ఏమియు కాదు.

దేవుడు తన ధర్మశాస్త్రము ప్రకటింపబడునప్పుడు తన దూతలందరు కలిసి ప్రత్యక్షమగునట్లు ఎందుకు సంకల్పించెను? మన పాపములను గూర్చి సిగ్గుపడుటకును, తద్వారా మనలను నిజముగా దీనులనుగా చేయుటకును, మనము మన క్షేమమంతటిని మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునందు వెదకుటకును కాక మరెందుకు? ఇంకను, మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ధర్మశాస్త్రమునకు మధ్యవర్తియని చెప్పబడినందున: మనము ఆయన కృపయొద్దకే పూర్తిగా చేరినయెడల, ధర్మశాస్త్రము ఇకమీదట మనలను శిక్షావిధించుటకైనను, మన పాపముపై ఏలుటకైనను శక్తి కలిగియుండునని భయపడనక్కరలేదని నిశ్చయముగా ఎరుగుదము. ఏలయనగా కొరింథీయులకు వ్రాసిన మొదటి పత్రికలో పౌలు ధర్మశాస్త్రము పాపమునకు బలమనియు, అది మనలను ప్రాణాంతకముగా గాయపరచునంతగా పాపమును పదునుపెట్టుననియు చెప్పిన సంగతిని మనము మనస్సులో ఉంచుకొనవలెను. ఆ ప్రకారమైనయెడల: ఇక్కడ మనకు ఆదరణగా చూపబడిన ఈ సంగతి మనకు లేకుండినయెడల, వాగ్దానములు మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునందు మనకు అర్పింపబడినను, మన రక్షణను గూర్చి నిశ్చయముగా ఉండలేనంతటి భయముచేత మనము కొట్టబడియుందుము. ఏలయనగా మనము వాటికి విరుద్ధమైన సంగతులను ఎల్లప్పుడును ఎదురు నిలిపి, ధర్మశాస్త్రమును వాటితో తూకమువేసి ఇట్లందుము: ఏమి? ధర్మశాస్త్రము దేవునిచేత ఇయ్యబడలేదా? అయితే దేవుడు దానిచేత మనలను శిక్షావిధించుచున్నాడు. కాబట్టి మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ఈ సంగతిని సరిచేయుటకు అడుగుపెట్టినను, మనము తప్పించుకొనినట్లు కనబడదు. ఆ విధముగా మనము ఎల్లప్పుడును కలవరములోనే ఉందుము.

కాని మన ప్రభువైన యేసు ధర్మశాస్త్రము ప్రకటింపబడుటలో మధ్యవర్తియైయుండెనని మనము ఆలోచించినయెడల: ఆయన ఈ దినమున మన న్యాయవాదియైనయెడల అది మనకు మంచి చాలిన విముక్తియగునని ఇది మనకు చూపుచున్నది: అందువలన దేవుడు మనకు విరోధముగా శాపపు తీర్పును ప్రకటించినను, మనము దానివలన భయపడనక్కరలేదు, ఆ కీడు నయముకాని దన్నట్లు హృదయవేదనచేతను మనోవ్యథచేతను అణచివేయబడనక్కరలేదు: గాని మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు ఆ రెండును చేయుటకు, అనగా మనము వినయము నేర్చుకొనునట్లు మనలను సిగ్గుపరచుటకును, దానితోపాటు మన రక్షణను గూర్చి మనలను నిశ్చయపరచుటకును ఎంతో బాగుగా సమ్మతించునని నిశ్చయముగా ఎరుగుదము.

కాబట్టి మనము ఎప్పుడు కొట్టబడి పడవేయబడినను, మనలను మరల లేపుటకు వేరొక సాధనము లేదని నేర్చుకొందము: అనగా ధర్మశాస్త్రము ప్రకటింపబడుటకు మధ్యవర్తిగా నియమింపబడిన ఆ వ్యక్తియే ఈ దినమున అదే నియామకముతో మనకు ప్రత్యక్షపరచబడెనని, ఆయన దానిని మనకు అనుభవమువలన గ్రహింపజేయునని తెలిసికొనుటయే. ఇంకను, ఆయన ఒక్క జనాంగమునకే మధ్యవర్తి కాడు గాని, మనమందరము దేవుని సృష్టియైయున్నందున సమస్త లోకమునకును మధ్యవర్తియని గమనింతము. ఆదాము పాపముచేత మనము ఒక విధముగా ఆయనను విడిచి వేరయ్యితిమన్నది నిజమే. అయితే కొలొస్సయులకు వ్రాసిన మొదటి అధ్యాయమునుండి నేను ఇంతకు ముందు ఉదహరించినట్లు, పరలోకమందును భూమియందును కలిగిన ఆ ఖండనను మరల అతికించుటకు మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు వచ్చెను.

కాబట్టి ఆయన మనలను అబ్రాహాము ఆత్మసంబంధమైన సంతానమని ఒప్పుకొనుటచేత మనలను తన వాగ్దానమునకు వారసులనుగా అంగీకరించునని సందేహింపకుందము. ఒకరినొకరి నుండి వేరుపరచుటకు ఉపయోగపడిన ఆచారముల కాలమునకును [మన దినములకును] మధ్య గొప్ప భేదము ఉన్నను, అది మనలను దేవుని యొద్దకు రాకుండా అడ్డుపడనీయవద్దు. ఎందుకనగా? దేవుడు ఒక్కడే. కాబట్టి యూదులును అన్యజనులును ఉన్నను, మనుష్యులలో అనేక వేర్వేరు జనములు ఉన్నను, వారి భాషలు వేరైనను, వారి ఆచారములును జీవనోపాధులును విరుద్ధమైనను, మనలో ప్రతివాడును తనలో ఎంతో వైవిధ్యమును అస్థిరత్వమును కలిగియుండుటచేత మనలను మనము పట్టుకొనలేకున్నను: దేవునిపై ఆనుకొందము, ఏలయనగా ఆయన [ఎల్లప్పుడును] ఒక్కడే. ఆయన తన ధర్మశాస్త్రమును మనకిచ్చెను, తన సువార్తను మనకిచ్చెను: ఆ విషయములో ఏ విరుద్ధతయు ఉన్నదని తలంపవద్దు, గాని అంతయు బాగుగా సరిపడునని తలంతము. మనము ఆయన చేత పాలింపబడుటకు మనలను మనము అప్పగించుకొందము; అంతట మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు యొద్దకు వచ్చెదము. అది ఎట్లు సాధ్యము? సమస్త గర్వమునుండి పూర్తిగా విడివడుటచేత, సిగ్గునొంది లజ్జపడుటచేత, మనలను మనము ఇష్టపడకపోవుటచేత, మనయందు మరణము తప్ప మరేదియు లేదని గ్రహించుటచేత.

అప్పుడు మనము ఆ మార్గమును అనుసరించినయెడల తండ్రియైన దేవుడు మనలను అంగీకరించునని తెలిసికొని మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు యొద్దకు వచ్చెదము. ఎందుకనగా? ఆయన ఎల్లప్పుడును ఒక్కడే: ఆయన ధర్మశాస్త్రమును ఇచ్చుట తాను ముందు చేసిన వాగ్దానమును రద్దుపరచుటకైనను దానికి అడ్డుపడుటకైనను కాదు. అట్లే ఆయన తన కృపను మనకు తన సువార్తలో మరింత సంపూర్ణముగా బయలుపరచుట, తన ధర్మశాస్త్రమును మనయెడల బలముగలదిగా చేయుట, దాని సరియైన ఉపయోగమునకును ఉద్దేశ్యమునకును వినియోగించుట, తద్వారా మనము బాగుగా జీవించుటకు ఒక ప్రమాణము కలిగియుండునట్లు చేయుట ఆయనకు తెలియక కాదు: గాని దాని చేత మనము శపింపబడినవారమైయుండగా, కాలక్రమమున వాగ్దానము చేయబడిన సంతానమునందు మరల ఆశీర్వదింపబడుటచేత తప్ప మనకు వేరొక ప్రతిక్రియ లేదని మనము తెలిసికొనుటకే; ఆ సంతానము చేతియందు మన క్షేమము స్థిరపరచబడెను, అనగా సమస్త ఆశీర్వాదమునకు ఊటయు ఆధారమునైన మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తు యొద్దకు వచ్చుటచేతనే.

ఇప్పుడు మన మంచి దేవుని మహిమ యెదుట సాగిలపడి, మన తప్పిదములను ఒప్పుకొనుచు, వాటిని మరింతగా మరింతగా గ్రహింపజేయవలెనని ఆయనను ప్రార్థింతము; అందువలన మనము వాటిని ఇష్టపడక, నోటితో వాటిని ఒప్పుకొనుట మాత్రమే కాక, ఆయన యెదుట మన హృదయములను తెరచి, ఆయన పరిశుద్ధ వాక్యమునకు మనలను పూర్తిగా అప్పగించుకొందుము; మరియు మన ప్రభువైన యేసుక్రీస్తునందు మనకు చూపబడిన ఆయన ఉచితమైన మంచితనముచేత మనము ఆదరింపబడునట్లును, ఆయన తన పరిశుద్ధాత్మచేత మనలను సంస్కరించునట్లును, అనగా మనము స్వతహాగా తిరుగుబాటుతో నిండియున్నను, ఆయన పాలనచేత మనము బోధింపబడగలవారమును ఆయన పరిశుద్ధ చిత్తమును అనుసరించుటకు సిద్ధమైనవారమునై, మనలను పూర్తిగా ఆయనకు అప్పగించుకొనునట్లును. ఈ సంగతులన్నిటి కొరకు ఆయనకు ప్రార్థన చేయుదము; ఇట్లు చెప్పుచు: సర్వశక్తిగల దేవా, పరలోకమందున్న తండ్రీ. తదితరములు.