बाईसवाँ उपदेश, जो तीसरे अध्याय पर आठवाँ है — गलातियों 3:21-25

जो तीसरे अध्याय पर आठवाँ है।

21 तो क्या व्यवस्था परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं के विरोध में है? कदापि नहीं! क्योंकि यदि व्यवस्था धर्मी ठहराने के लिये दी गई होती, तो सचमुच धार्मिकता व्यवस्था से मिलती।

22 परन्तु पवित्रशास्त्र ने सब को पाप के अधीन कर दिया, ताकि वह प्रतिज्ञा जो यीशु मसीह पर विश्वास करने से है, विश्वास करनेवालों के लिये पूरी की जाए।

23 पर विश्वास के आने से पहले व्यवस्था की अधीनता में हमारी रखवाली होती थी, और हम उस विश्वास के आने तक, जो प्रगट होनेवाला था, बन्द रखे गए।

24 इस प्रकार व्यवस्था हमें मसीह के पास ले जाने के लिये हमारी शिक्षक ठहरी, कि हम विश्वास से धर्मी ठहरें।

25 पर अब जब विश्वास आ चुका, तो हम अब शिक्षक के अधीन न रहे।

आज सुबह हम इस बात को निपटा चुके हैं कि व्यवस्था व्यर्थ नहीं दी गई थी, यद्यपि वह हमें उस धार्मिकता तक नहीं पहुँचा सकती थी जो हमें परमेश्वर के सम्मुख ग्रहणयोग्य ठहराए। दूसरी बात, आपको यह दिखाया गया कि परमेश्वर ने अपनी व्यवस्था इस उद्देश्य से नहीं दी थी कि हम अपनी धार्मिकता और उद्धार उसी में ढूँढ़ें, मानो उसका अनुग्रह निर्बल और अपर्याप्त रहा हो, वरन् एक बिलकुल भिन्न कारण से, अर्थात् इसलिये कि मनुष्यों को अपने पापों का ऐसा ज्ञान मिले कि वे अपने ही भीतर उनसे लज्जित हों; क्योंकि अन्यथा वे मर्म तक बेधे नहीं जा सकते थे कि प्रभु यीशु मसीह की शरण में भाग आएँ, जैसा कि हम बहुत अधिक देखते हैं।

और अब सन्त पौलुस एक और प्रश्न उठाता है, अर्थात् यह कि क्या व्यवस्था प्रतिज्ञाओं के विरोध में है। क्योंकि निश्चय जब यह कहा जाता है कि व्यवस्था हमें इस शर्त पर उद्धार की प्रतिज्ञा देती है कि हम उसके योग्य ठहरें, और सुसमाचार की प्रतिज्ञा हमें बताती है कि हम बिना किसी योग्यता के परमेश्वर की कृपा में ग्रहण किए जाएँगे, तो मनुष्य को लगेगा कि इस बात में कुछ विरोध है। यह वैसा ही है मानो कोई मुझे घर देने को कहे, पर इस शर्त पर कि मैं उसका अच्छा दाम चुकाऊँ, और वह मुझे उसका मूल्य बताए, और दूसरा मनुष्य मुझसे कहे, नहीं, तुम्हें वह मुफ़्त मिलेगा। इन कथनों में बड़ा विरोध है। और ऐसा जान पड़ता है कि इस रीति से बोलने में परमेश्वर अपने उस वचन को पलट देता है जो उसने अपनी व्यवस्था में कहा था, जहाँ वह कहता है, "मेरी सेवा करो और मेरी आज्ञाओं को मानो, तो तुम अपनी मजदूरी से वंचित न रहोगे।" क्योंकि सुसमाचार में वह दूसरी भाषा बोलता है, यह कहकर, "मैं तुम से कुछ नहीं माँगता, क्योंकि तुम ऐसे अभागे हो कि मुझे कुछ दे नहीं सकते; परन्तु मैं तुम्हें अपने राज्य में सेंतमेंत और अपनी ही निःशुल्क भलाई से, तुम्हारी किसी योग्यता के बिना ग्रहण करता हूँ; तुम्हारा भाग तुम्हें सौंपा गया है, इसलिये कि ऐसा करना मुझे अच्छा लगा।" इस पर सन्त पौलुस यह बताता है कि यद्यपि परमेश्वर व्यवस्था में सुसमाचार से भिन्न रीति और ढंग से बोलता है, तथापि जब हम उस लक्ष्य को भली-भाँति विचार लेते हैं जिस पर वह निशाना साधता है, तो इस बात में कोई विरोध नहीं है। क्योंकि (जैसा मैंने आज सुबह आपको बताया) हमारे कर्मों के लिये प्रतिफल की प्रतिज्ञा करने में परमेश्वर का उद्देश्य हमें छलना नहीं, वरन् हमारे मुँह बन्द करना है कि हम उसके विरुद्ध कुड़कुड़ाएँ नहीं, जैसा कि हम संसार को करते देखते हैं, जो सदा शैतानी ढिठाई से उस पर ताने कसने को तैयार रहता है जब वह उनके अपने मन और रुचि के अनुसार उनसे व्यवहार नहीं करता। इसलिये जब परमेश्वर हमें बताता है कि उसकी भली सेवा के लिये हम अपनी मजदूरी से निराश न होंगे, तब वह कुड़कुड़ाने के सब अवसर काट डालता है।

फिर, हम में से हर एक अपने आप को भली-भाँति जाँचे, तो वह पाएगा कि उद्धार पाने का साधन वह नहीं है: क्योंकि हम में से कोई ऐसा नहीं जो, यदि वह चापलूसी के बिना न्याय करे, तो अपने ही जीवन से अपने को दोषी न ठहराए। परन्तु जब परमेश्वर इस प्रकार बोल चुका, तब वह सुसमाचार में हमें उपाय देता है, और बताता है कि चूँकि हम दण्ड के योग्य ठहरे हैं और अपने कर्मों से किसी उद्धार की आशा नहीं कर सकते, इसलिये उसने स्वयं अपनी निःशुल्क भलाई से उसे हमें दिया, क्योंकि उसे ऐसा करना अच्छा लगा। और इसी कारण सन्त पौलुस उत्तर देता है, यदि व्यवस्था धर्मी ठहराने के लिये दी गई होती, तो मैं भली-भाँति मान लेता कि धार्मिकता हमें उसी से मिलती। पर आओ देखें कि परमेश्वर का यही अभिप्राय था या नहीं। निश्चित है कि उसका यह अभिप्राय नहीं था। तब वह हमें परमेश्वर के प्रयोजन की ओर भेजता है: मानो वह कह रहा हो कि वे कपटी जो घमण्ड और अहंकार से ऐसे फूले हुए हैं कि समझते हैं कि वे अपने आप को धर्मी ठहरा सकते और स्वर्ग जीत सकते हैं, परमेश्वर की व्यवस्था के बुरे व्याख्याकार हैं, वरन् उसके विकृत करनेवाले हैं। क्योंकि मनुष्यों को सदा बोलनेवाले के अभिप्राय पर दृष्टि रखनी चाहिए। अब परमेश्वर का अभिप्राय यह नहीं था कि मनुष्यों को उनकी अपनी बुद्धि और योग्यताओं पर भरोसा करने को उकसाए, क्योंकि हम स्वभाव से ही इसकी ओर बहुत झुके हुए हैं। हम देखते हैं कि यह सब युगों में सारे संसार की सामान्य भूल रही है। इसलिये हमें यह पाठ पढ़ाने की आवश्यकता नहीं कि हम समर्थ लोग हैं और अपने सद्गुणों के कामों से परमेश्वर को अपने से बाँध सकते हैं।

परन्तु इसके विपरीत, परमेश्वर ने हमें अपनी व्यवस्था इसलिये दी कि हम उससे तलवार की नाईं घायल किए जाएँ, और चोट ऐसी प्राणघातक हो कि हम सहायता के लिये उसकी ओर भागने को विवश हों। तो जब परमेश्वर की इच्छा व्यवस्था के द्वारा हमें मार डालने की है, तब वह हमें धर्मी बनाने के लिये नहीं दी गई। और इसलिये जो वहाँ अपना जीवन और कल्याण ढूँढ़ते हैं, वे अपने आप को छलते हैं: और उनके पास अपने पक्ष में यह कहने का कोई कारण नहीं, "क्यों? कैसे? परमेश्वर ने तो मुझ से इसकी प्रतिज्ञा की है।" नहीं, उन्हें यह विचारना चाहिए कि वह किस उद्देश्य से ऐसा कहता है। अब हम देखते हैं कि सन्त पौलुस ने इस प्रश्न का कैसे निपटारा किया कि व्यवस्था और सुसमाचार में कोई विरोध नहीं, यद्यपि परमेश्वर पहली दृष्टि में अपने बोलने की रीति बदल देता है। अब वह आगे जोड़ता है, कि पवित्रशास्त्र ने सब को पाप के अधीन कर दिया, ताकि हम अपने प्रभु यीशु मसीह पर विश्वास करने से प्रतिज्ञा को पाएँ। जब वह कहता है कि पवित्रशास्त्र ने सब को पाप के अधीन कर दिया, तो वह दिखाता है कि मनुष्य यह सोचने में बहुत ही जड़बुद्धि हैं कि जब परमेश्वर ने उनके सामने यह शर्त रखी कि जो इन बातों को मानेगा वह इन्हीं से जीवित रहेगा, तो उसका अभिप्राय उन्हें कोई उचित मजदूरी या वेतन ठहराने का था। वे सारी व्यवस्था पढ़ें, उसकी विषयवस्तु और सार को खोजें, सारे पवित्रशास्त्र को भली-भाँति देखें, तो वे पाएँगे कि वह बिना किसी अपवाद के छोटे से बड़े तक सब मनुष्यों पर दोष लगाता और उन्हें दोषी ठहराता है।

अब यदि व्यवस्था के द्वारा भी हम सब दोषी ठहरे हैं, तो हम और क्या चाहते हैं? क्या यह अनिवार्य नहीं कि हम कपट से बहुत अन्धे हो गए हैं, जब हम इस रीति से परमेश्वर को अपने से बाँधना चाहते हैं, जबकि हम सारी धार्मिकता से कोसों दूर हैं, और उसने हमें बता दिया है कि हम उसकी दृष्टि में उसे पा नहीं सकते, वरन् हमें पूरी तरह कुचल दिया जाना है? सन्त पौलुस यहाँ यह दिखाने के लिये कोई पद नहीं देता कि पवित्रशास्त्र ने सब को पाप के अधीन कर दिया, वरन् इसे पूर्णतः निश्चित मानता है, जिस पर अब विश्वासियों के बीच कोई सन्देह नहीं होना चाहिए।

और इसके प्रमाण में हम देखते हैं कि सृष्टि के आरम्भ ही से हम सब आदम में भ्रष्ट हो गए। उसके पाप ने केवल उसी को नहीं, वरन् उसकी सारी सन्तान को भी दोषी ठहराया, और हम सब उसके उस पतन में गिर पड़े हैं। और इसी पर कहा गया है कि हमारे सब विचार परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह हैं, और हम में दुष्टता के सिवाय कुछ नहीं। तो मनुष्य की बुद्धि क्या है? सब बुराइयों का भण्डार। और जब परमेश्वर ने एक ही वचन में यह प्रमाणित कर दिया है कि ऐसा ही है, तो इसे या उसे अपना ठहराने से हमें क्या लाभ होगा?

क्योंकि हमारी सब बचने की बहानेबाजियाँ हमारी दुर्दशा ही को बढ़ाएँगी, इसलिये कि ऐसा करने में हम परमेश्वर को चिढ़ाते और उसका क्रोध और भी भड़काते हैं। क्योंकि सब बलिदान और क्या दिखाने के लिये थे, सिवाय इसके कि हमें हमारे मुँह पर बता दें कि जब तक सब मनुष्य उनमें बने रहते हैं तब तक वे पूरी तरह शापित हैं? और यदि कोई बलिदान न भी होते, तो भी अनुभव ही इसे दिखाता है। हम में से हर एक अपने भीतर जाए, विचार करे कि वह कैसा है, और अपने आप को उस सिद्धता में देखे जो पवित्रशास्त्र हमसे माँगता है, तो वह भली-भाँति पाएगा कि उसके लिये परमेश्वर की दया की उस प्रतिज्ञा को ग्रहण करने के सिवाय कोई मार्ग नहीं जो वह हमें देता है, जब कहता है कि हमारे अधर्म मिटा दिए जाएँगे, और कि हमारे लिये उसके पास आने का कोई मार्ग नहीं, केवल उसके प्रेम के द्वारा।

और क्या वह इसके द्वारा फिर भी हमारे पाप को प्रगट नहीं करता? विशेषकर इसलिये कि वह यीशु मसीह को हमारी धार्मिकता ठहराता है? परन्तु यदि कोई इस विषय में और विस्तृत और निश्चित चर्चा चाहे, तो वह वह भी जोड़ ले जो सन्त पौलुस ने रोमियों के तीसरे अध्याय में लिखा है, जहाँ वह उस बात को विस्तार से बताता है जिसे यहाँ संक्षेप में छुआ गया है: और तब वह और भी भली-भाँति देखेगा कि पवित्रशास्त्र ने कैसे सब को पाप के अधीन कर दिया।

क्योंकि वहाँ सन्त पौलुस वे पद देता है जो मनुष्य के स्वभाव को तब तक प्रगट करते हैं जब तक परमेश्वर उसे वापस न खींच ले, बदल न दे, और नए सिरे से न गढ़ दे। जैसे जब वह कहता है कि परमेश्वर ने यहाँ नीचे दृष्टि की, कि क्या कोई खराई पाए, और सब बिगड़ गए थे, वरन् अपनी दुष्टता में सड़ गए थे, और एक भी न था जो परमेश्वर को खोजता हो। अब निश्चित है कि वहाँ दो-तीन की बात नहीं, वरन् सामान्यतः उन सब मनुष्यों की है जिन में परमेश्वर ने अपने पवित्र आत्मा के द्वारा उन्हें चलाने का कार्य नहीं किया।

इसलिये यह ठीक वैसा ही है मानो दाऊद हमें एक चित्रित पटल में दिखाए कि हम जन्म और विरासत से कैसे हैं। इसके बाद वह वह जोड़ता है जो पचासवें भजन में और शेष सब में लिखा है, और अन्त में यशायाह को भी प्रस्तुत करता है, यह दिखाने के लिये कि जब परमेश्वर ने मनुष्यों को छुड़ाने का निश्चय किया, तो उसे अपनी ही भुजा से अपना काम चलाना पड़ा। वह कहता है, इस विषय में मनुष्यों ने क्या किया है? वे तो बस आगे दौड़ते और अपने आप को सब शापित बातों और अपराध में सिर के बल गिरा देते हैं। वे केवल भटकते हैं: वे चालाकी, कुटिलता, झूठ और मिथ्या से प्रीति रखते हैं: संक्षेप में, जब परमेश्वर ने आशा की थी कि मनुष्य अपने उद्धार में सहायता करेंगे, तब वे तो नष्ट होने के संकट में लाख गुना अधिक थे।

इसलिये सन्त पौलुस वे सब बातें प्रस्तुत करता है। अब हम अपनी चापलूसी जितनी चाहें कर लें: फिर भी जो बातें परमेश्वर ने हमारे विषय में ठहरा दी हैं वे वापस नहीं बुलाई जा सकतीं। और जब जब हम उन पदों को पढ़ते हैं, और पूर्वोक्त अध्याय में सन्त पौलुस की उनकी व्याख्या सुनते हैं: हमारे लिये उचित है कि सिर झुकाएँ, और वह लज्जा ग्रहण करें जिसके हम योग्य हैं: अर्थात् सब महिमा से वंचित हों, और परमेश्वर के हाथ से वे बातें ढूँढ़ें जिनकी हमें घटी है।

और इस प्रकार आप देखते हैं कि पवित्रशास्त्र ने कैसे सब को पाप के अधीन कर दिया। रोमियों के ग्यारहवें अध्याय में वह कहता है कि परमेश्वर ने सब को पाप के अधीन कर दिया, ताकि सब पर दया करे। परन्तु वहाँ वह एक सीढ़ी और ऊपर चढ़ता है। क्योंकि वह उन बातों की चर्चा नहीं करता जो व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं में हमें बताई गई हैं, वरन् परमेश्वर के गुप्त न्याय की, कि उसकी इच्छा थी कि हम सब मानो विनाश में डूब जाएँ, ताकि उसकी भलाई के सिवाय कोई उद्धार न हो। तब यदि पूछा जाए कि परमेश्वर ने मनुष्यों को ऐसी दयनीय दशा में क्यों गिरने दिया: तो यह इसलिये है कि वह चाहता है कि हम सब बातों के लिये केवल उसकी दया के ऋणी रहें।

सच है कि यह बात बहुत से कल्पनाशील लोगों को विचित्र लगेगी, जो परमेश्वर को अपने नाप में बाँधना चाहते हैं, और इतने उतावले हैं कि जब परमेश्वर के निर्णय उनकी शारीरिक बुद्धि से परे निकल जाते हैं, तो तुरन्त उसे द्वेषी और निर्दयी ठहरा देते हैं। फिर भी सन्त पौलुस चाहता है कि हम इस वचन पर टिके रहें कि परमेश्वर ने सब को पाप के अधीन कर दिया, अर्थात् वह हमें जैसा उसने बनाया उससे कहीं अधिक दृढ़ और सिद्ध बना सकता था। वह हमें वैसे सुरक्षित रख सकता था जैसे अपने स्वर्गदूतों को रखता है। वह हमें आदम में ऐसी स्थिरता दे सकता था कि हम बिना मरे स्वर्ग की विरासत में प्रवेश करते। वरन् वह ऐसा भी कर सकता था कि आदम में आदम के सिवाय और कोई न गिरता। परन्तु उसे ऐसा करना अच्छा न लगा। यदि पूछा जाए कि बुराई और आगे क्यों फैली: तो क्या इसलिये नहीं कि परमेश्वर ने ऐसा ही चाहा? इसलिये इस विषय में हमें मानो अपने आप को लगाम देनी और बन्दी बनाना चाहिए, और शिक्षा को उसी रीति से ग्रहण करना चाहिए जैसे सन्त पौलुस ने उसे कहा है: अर्थात् कि परमेश्वर ने हम सब को पाप के अधीन कर दिया, ताकि हम दया के लिये उसके पास आएँ।

परन्तु इतना ही काफ़ी नहीं कि परमेश्वर ने अपने गुप्त प्रयोजन में ऐसा ठहराया: आवश्यक था कि यह निर्णय प्रकाशित और ज्ञात भी किया जाए। क्योंकि जब तक मनुष्य अपने आप को दोषी न जानें: तब तक वे किसी व्यर्थ आत्म-भरोसे में लोटते और अपने ऊपर घमण्ड करते रहेंगे, जैसा कि हम बहुत अधिक देखते हैं।

इसलिये पवित्रशास्त्र को हमें इस समझ तक लाना पड़ता है कि हम में से हर एक मानो अपने ही मुँह से अपने आप को पापी ठहराए, और यह भी निष्कपट होकर करे। और क्यों? क्योंकि विश्वास करने ही से हम प्रतिज्ञा पाते हैं, अर्थात् वह धार्मिकता जिसकी हमसे सेंतमेंत प्रतिज्ञा की गई है। रोमियों के ग्यारहवें अध्याय के उस पद में जिसका मैंने अभी उल्लेख किया, सन्त पौलुस कहता है, कि सब पर दया करे: परन्तु यहाँ वह दिखाता है कि सब मनुष्यों का सामान्यतः उसमें सहभागी होना नहीं है। क्योंकि हम जानते हैं कि अधिकतर लोग अपने पापों में नाश होते हैं, क्योंकि वे उस उपाय को ठुकरा देते हैं जो उन्हें सुसमाचार में दिया जाता है।

तो फिर सन्त पौलुस सब की बात क्यों करता है? यह तो ऐसा ही है मानो वह कहे, हमारे लिये और कोई सहायता नहीं, केवल यह कि परमेश्वर अपनी निरी भलाई से हम पर करुणा की दृष्टि करे, कि हमारे अपराधों को क्षमा करके और हमें अपनी कृपा में ग्रहण करके, वह हमें अपनी सन्तान माने, और हमें स्वर्ग के राज्य की विरासत तक पहुँचाए। तो हम देखते हैं कि सन्त पौलुस ने बिना कारण नहीं कहा कि परमेश्वर सब पर दया करेगा: ऐसा नहीं कि हर मनुष्य "सब" शब्द में समाया हुआ है, वरन् मनुष्य की सब आत्म-धार्मिकता को बहिष्कृत करने और दूर करने के लिये।

फिर, हम देखते हैं कि यहाँ साधन कैसे बताया गया है: अर्थात् हमें प्रतिज्ञा विश्वास से पानी है, जैसा कि सन्त यूहन्ना कहता है कि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम किया कि उसने अपने इकलौते पुत्र को न रख छोड़ा, ताकि जो कोई उस पर विश्वास करे वह नाश न हो वरन् अनन्त जीवन पाए। तो क्या हम उस भण्डार में प्रवेश करना चाहते हैं जो यहाँ हमें दिखाया गया है? विश्वास को मानो कुंजी होना चाहिए जो हमारे लिये द्वार खोले। क्योंकि परमेश्वर हमें उसकी ओर बुलाता है, परन्तु केवल बुलाया जाना हमारे लिये काफ़ी नहीं: हमारा कर्तव्य है कि इस वचन के अनुसार उत्तर दें, "तुम मेरे लोग हो," हाँ प्रभु, और तू हमारा परमेश्वर है।

जब वह कहता है, "तुम मेरी सन्तान हो," तो हम उत्तर दें, प्रभु हम तेरे पास पिता के समान आते हैं। परन्तु निश्चय हम अपनी ही प्रेरणा से ऐसा उत्तर नहीं दे सकते: यह हमें पवित्र आत्मा से दिया जाना चाहिए। फिर भी, यहाँ प्रश्न यह नहीं कि विश्वास मनुष्यों से स्वयं आता है या नहीं। सन्त पौलुस इतना ही बताता है कि परमेश्वर के सम्मुख निर्दोष ठहरने और उस शाप के कालकोठरी से निकाले जाने के लिये, जिसमें हम सब डूबे हुए हैं, हमें अपना कुछ भी नहीं लाना चाहिए, मानो हम परमेश्वर को बाँधने चलें, और हमारे लिये अपनी कोई योग्यता की कल्पना करना उचित हो: वरन् उसकी कृपा माँगने आएँ जो हमें बिना हमारे प्रति किसी कर्तव्य के सेंतमेंत दी जाती है, और अपना भरोसा वहीं टिकाएँ, ऐसे कि हम किसी और बात से कल्याण की आशा न रखें सिवाय इसके कि परमेश्वर हम पर दयालु ठहरता है।

मैं पहले ही बता चुका हूँ कि यह किसलिये है। निश्चय मनुष्य सदा किसी न किसी अहंकार की ओट में छिपना चाहेंगे, जैसा कि हम आदम में देखते हैं: जिसे यद्यपि उसका अपना पाप धिक्कारता था, ऐसे कि वह परमेश्वर की महिमा से डर गया, तथापि उसने अपने आप को ढाँकने के लिये अंजीर के पत्ते ढूँढ़े। हम भी उसी स्थिति में हैं। फिर भी, चूने से पुती हुई दीवारों के समान परमेश्वर के सामने आना और उसके हाथ से ग्रहण किए जाने की आशा रखना अपने आप को छलना ही है: क्योंकि उसकी दृष्टि हृदय की खराई पर है, जो किसी मनुष्य में नहीं पाई जाती। क्योंकि जब तक वह हमें हमारे स्वभाव में छोड़े रखता है, हम किसी काम के नहीं, चाहे संसार के सामने हम कितना ही सुन्दर दिखावा करें।

फिर, जब उसने हमें सुधार दिया है, और अपने भय में चलने की अच्छी अभिलाषा दी है, जो सब विश्वासियों में अवश्य होनी चाहिए: तो इससे यह नहीं निकलता कि हमारी अभिलाषा पूर्ण और सिद्ध है: नहीं, वह उससे बहुत कम है। और फिर भी, जो हमारे पास है, वह उसके निरे अनुग्रह से है। इसलिये संसार कैसा भी चले, हमारे पास न घमण्ड करने को कुछ है न टेक लगाने को: हम अपनी योग्यताओं पर अपने आप को स्थापित नहीं कर सकते।

सच है कि विश्वासियों को अपने आप को पूरी तरह परमेश्वर को समर्पित करने का यत्न करना चाहिए: क्योंकि जब तक हम उसके पवित्र आत्मा से पवित्र न किए जाएँ, तब तक हम अपने प्रभु यीशु मसीह के अंग नहीं हो सकते, जैसा हम आगे उचित समय और स्थान पर देखेंगे। और हमारा प्रभु यीशु मसीह अनन्त होते हुए भी बाँटा या टुकड़े-टुकड़े नहीं किया जा सकता। यद्यपि हमारे पाप उसकी मृत्यु और दुःखभोग से क्षमा किए गए हैं, और उसके लहू से धोए और शुद्ध किए गए हैं, और वही धुलाई हमें इसलिये दी गई है कि हम में उसके पिता परमेश्वर का स्वरूप फिर से गढ़ा जाए, ताकि हम उसमें नई सृष्टि बनें: तथापि हम कैसे भी हों, हमारे लिये यह उचित नहीं कि हम परमेश्वर के सामने ढिठाई से आगे बढ़ें, मानो हम ग्रहण किए जाने के योग्य हों, या मानो हम उसके पास कुछ ऐसा लाए हों जिससे उसे बाँध सकें।

क्योंकि यदि हम उसके सामने यह या वह बात रखने का साहस करें, तो सबसे पहले तो जो कुछ हमारे पास है सब उसी से आया है। फिर दूसरी ओर हम लाख दोषों के दोषी ठहराए गए हैं, और जब हम कोई भला काम करने लगते हैं, तो उसके पूरा होते ही वह किसी न किसी दाग़ से दूषित हो जाता है, ऐसे कि यदि उसकी कठोरता से परख की जाए, तो वह सदा दोषी ठहराए जाने के योग्य रहेगा। तब हमें अवश्य अपना मुँह बन्द रखना होगा: ताकि यदि हम परमेश्वर को अपने प्रति कृपालु और दयालु पाना चाहें, तो हम अपने साथ केवल विश्वास लाएँ, नहीं, केवल विश्वास। फिर भी इसका यह अर्थ नहीं कि हर कोई बुराई करने को बागडोर छोड़ दे (जैसा मैं पहले ही बता चुका हूँ:) इसका यह अर्थ नहीं कि हम परमेश्वर के आत्मा से रहित हों, या सब दुष्टता में लोटें: नहीं, वरन् यहाँ मामला केवल हमारे उस भरोसे का है जिस पर हम अपने आप को स्थापित करके परमेश्वर को अपना पिता कह सकें, कि हम अनन्त विरासत के विषय में निश्चिन्त हों।

यदि हम अपने कर्मों की ओर जाएँ (जैसा पहले बताया गया) तो कोई निश्चय नहीं होगा। क्योंकि एक, दो या तीन कर्म नहीं माँगे जाते, वरन् सिद्ध आज्ञाकारिता, जो अब तक किसी नश्वर प्राणी में नहीं पाई गई। निश्चय यदि स्वर्गदूत भी परमेश्वर के सामने लेखा देने आएँ, तो वे धार्मिकता की उस सिद्धता का उत्तर न दे सकेंगे: और हम जो कीड़े ही हैं, और जो पाप को ऐसे पीते हैं जैसे मछली पानी (जैसा अय्यूब कहता है) इतने निर्दोष हों कि परमेश्वर हमें हमारी योग्यता के कारण ग्रहण करे, यह तो और भी असम्भव है। संक्षेप में, यदि हम चाहते हैं कि प्रतिज्ञा हमारे प्रति पूरी की जाए, तो हमें अपने कर्मों का भरोसा पूरी तरह छोड़ देना और मान लेना होगा कि हम में दण्ड के सिवाय कुछ नहीं। इस प्रकार आप देखते हैं कि सन्त पौलुस इस पद में सार रूप में क्या बताना चाहता था।

और अब वह तुरन्त जोड़ता है कि विश्वास के आने से पहले हम व्यवस्था के अधीन रखे गए, और मानो विश्वास के प्रगट होने तक बन्द रखे गए। यहाँ "व्यवस्था" और "विश्वास" शब्द कुछ अस्पष्ट रहते, यदि उन्हें और विस्तार से न खोला जाए। क्योंकि कभी कभी जब पवित्रशास्त्र विश्वास की बात करता है, तो उसका अर्थ सारा धर्म होता है, और उसमें वे सब शिक्षाएँ आ जाती हैं जो हमें परमेश्वर की पुस्तक में दी गई हैं। कभी कभी उसका अर्थ वह विश्वास की निश्चयता है जो हमें परमेश्वर से प्रार्थना करते समय रखनी चाहिए, क्योंकि हमें उसके पास यों ही अटकल से न जाना चाहिए, वरन् उस अनुग्रह को स्वीकार करना चाहिए जो वह हमें देता है।

फिर, इस कारण कि परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ हमारी योग्यताओं पर निर्भर नहीं, वरन् हमें पूर्णतः सेंतमेंत और उदारता से दी गई हैं, और हम अपने प्रभु यीशु मसीह के द्वारा सहभागी बनाए जाते हैं: यदि हम उन्हें ग्रहण करें, तो हमारे ऐसा करने को विश्वास कहा जाता है, और सन्त पौलुस ने अब तक इसे यही समझा है, और वैसे ही रोमियों की पत्री में, और उन सब अन्य स्थानों में जहाँ वह चर्चा करता है कि हम परमेश्वर के सम्मुख कैसे धर्मी ठहराए जा सकते हैं, या उसकी कृपा में कैसे आ सकते हैं, क्योंकि ये दोनों एक ही बात हैं, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ।

परन्तु इस पद में "विश्वास" शब्द का एक और विशेष अर्थ है, अर्थात् वह प्रकाशन [या उद्घाटन] जो हमें सुसमाचार के द्वारा मिला है। क्योंकि यह बहुत निश्चित है कि पूर्वजों में विश्वास या भरोसे का आत्मा था, जैसा मैं आपको पहले ही दिखा चुका हूँ कि अब्राहम ने परमेश्वर की प्रतीति की इसलिये धर्मी ठहरा, और हमें भी इस विषय में उसी के उदाहरण पर गढ़ा जाना चाहिए, जिससे हम उसकी सन्तान बनकर स्वर्ग के राज्य में पहुँचें। तब विश्वास को सब समयों में अपनी पूरी सामर्थ्य थी, और परमेश्वर और मनुष्यों को मिलाने का कोई और साधन कभी न था: परन्तु तौ भी अब्राहम के समय में विश्वास प्रगट नहीं हुआ था, क्योंकि हमारा प्रभु यीशु मसीह, जो उसका सच्चा बन्धक और सार है, अभी जगत में नहीं आया था।

इस प्रकार आप देखते हैं कि आज हम कैसे सेंतमेंत, और अपनी किसी योग्यता के बिना, धर्मी ठहराए जाते हैं। और यह क्यों? क्योंकि जो विश्वास करता है कि यीशु मसीह हमारे पापों के लिये मरा, और हमें धर्मी ठहराने के लिये जी भी उठा: उसके पास सब कुछ है। और जैसा दूसरे स्थान में कहा गया है, हृदय से विश्वास करना हमें धर्मी बनाता है, और मुँह से अंगीकार करना हमें उद्धार देता है।

परन्तु यदि अब्राहम को हमारा प्रभु यीशु मसीह वैसे प्रगट किया गया होता जैसे आज हमारे पास है, (इस रूप में कि वह हमारे बीच मानो क्रूस पर चढ़ाया जा चुका है, जैसा सन्त पौलुस पहले कह चुका है:) तो उसका विश्वास हमारे विश्वास के बिलकुल बराबर होता। परन्तु वह तब भी एक रीति से ढका था, अर्थात् यद्यपि अब्राहम ने यीशु मसीह पर भरोसा रखा, और उसी के हाथ से उद्धार की आशा की, और यद्यपि उसने अपने आप पर पूरी तरह अविश्वास किया, यह जानकर कि उसमें ऐसा कोई गुण नहीं जो परमेश्वर के सम्मुख मूल्य के रूप में चल सके: तथापि वह अब भी छायाओं के अधीन रखा गया था, और उसे यीशु मसीह को दूर से देखना पड़ता था। क्योंकि अभी वह "धर्म का सूर्य" नहीं कहलाया था, जैसा मलाकी में उसे कहा गया है।

अब हम देखते हैं कि सन्त पौलुस का यह कहने से क्या अभिप्राय था कि विश्वास अभी नहीं आया था: अर्थात् उसके जगत पर प्रगट किए जाने का उचित समय, जैसा आजकल सुसमाचार के द्वारा है, अभी नहीं आया था, इसलिये पूर्वज व्यवस्था के अधीन बन्द रखे गए थे। इसलिये यहाँ कुछ भेद है और कुछ समानता भी: ऐसे कि यदि पूछा जाए कि व्यवस्था के अधीन जीनेवाले पूर्वजों की दशा क्या थी: तो उत्तर देना होगा कि वह कुछ अंश में हमारी दशा से भिन्न थी, और कुछ अंश में एक ही।

वे किस बात में एक थे? इसमें कि परमेश्वर ने हमारे पिता पर दया प्रगट की, पर हमारे प्रभु यीशु मसीह के निमित्त: और अब्राहम ने यह देखकर कि अपना सारा भरोसा परमेश्वर के निरे अनुग्रह पर रखना उसके लिये कितना आवश्यक है, अपने आप को छोड़ दिया, और इस प्रकार उसका विश्वास करना उसके लिये धार्मिकता गिना गया, जैसा हम पहले देख चुके हैं। सब कुलपतियों और भविष्यद्वक्ताओं का भी यही हाल था। इसलिये उनका ग्रहण किया जाना हमारे ही जैसा था, इस बात में कि उन्होंने अपने आप को हमारे प्रभु यीशु मसीह पर स्थापित किया, और परमेश्वर की दया के सिवाय किसी बात का घमण्ड न किया, और उन्हें स्वर्गीय जीवन की विरासत की प्रतिज्ञाएँ प्राप्त थीं, जैसे हमें।

फिर भी एक भेद भी था, क्योंकि हमारे प्रभु यीशु मसीह के आने तक उन्हें बलिदानों, धुलाइयों और ऐसी ही अन्य बातों की आवश्यकता थी। और जब व्यवस्था दी गई, तब एक याजक था जो मध्यस्थ होकर पवित्रस्थान में प्रवेश करता था, और लोग बहुत दूर खड़े रहते थे, और तम्बू के बीच एक परदा लटकाया गया था जो बातों को धुँधला कर दे: आप देखते हैं कि ये वे बातें थीं जिनमें पूर्वजों की दशा हमारी दशा से भिन्न थी। क्योंकि हमारे प्रभु यीशु मसीह की अनुपस्थिति में उनके पास रीतियाँ और प्रतिरूप थे, जबकि हमारे पास उनका सच्चा देह और सार है, जैसा सन्त पौलुस कुलुस्सियों से कहता है। क्योंकि परमेश्वर अब हमें अपने पापों के दाग़ मिटाने के लिये बछड़े, भेड़ें या बैल चढ़ाने की आज्ञा नहीं देता। परन्तु वह हमें बताता है कि हमें पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से अपने प्रभु यीशु मसीह के लहू से छिड़का जाना है, और कि हम अपने प्रभु यीशु मसीह में वह सब पाएँगे जो हमारे उद्धार के लिये आवश्यक है। तो आप देखते हैं कि अब विश्वास पूरी सामर्थ्य से राज्य करता है: अर्थात् जबकि पूर्वजों को अपनी अपनी मात्रा के अनुसार उसका थोड़ा ही स्वाद मिला था, वह हम पर पूरी तरह और खुले रूप में प्रगट किया गया है।

और इसी कारण सन्त पौलुस कहता है कि पूर्वज एक रीति से रोके गए या बन्द रखे गए थे: वह व्यवस्था की तुलना दासत्व से करता है, और वास्तव में वह वैसी ही थी, और वह आगे दिखाएगा कि वह कैसा दासत्व है। इसका अर्थ यह नहीं कि पूर्वजों ने उस अनन्त जीवन को नहीं पाया जिसकी हम आशा करते हैं, या कि हम सब अन्तिम दिन एक साथ मुकुट न पहनेंगे: वरन् यह कि परमेश्वर को कुछ समय तक उन्हें छोटे बालकों की नाईं सँभालना पड़ा। और इसी कारण वह शिक्षक का दृष्टान्त भी देता है, और फिर संरक्षकों और अधिकारियों का तीसरा दृष्टान्त रखेगा। फिर भी, चूँकि यह विषय अपने उचित स्थान पर सँभाला जाएगा, इसलिये अभी इतना समझ लेना हमारे लिये काफ़ी हो कि जब सन्त पौलुस व्यवस्था की तुलना दासत्व से करता है, तो वह हम पर उन पूर्वजों से कहीं अधिक अनुग्रह दिखाने के लिये है जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के आने से पहले मर गए, क्योंकि अब वह हमारे साथ अधिक स्वतन्त्र रीति से व्यवहार करता है। और दूसरा दृष्टान्त और भी अच्छी तरह प्रगट करता है कि यहूदी बालकों के समान थे, और हम अब सयाने पुरुषों के समान हैं। क्योंकि इस शब्द "शिक्षक" का अर्थ बालकों का गुरु है, इसलिये वह कहता है कि व्यवस्था ने शिक्षक का कार्य किया, कि प्राचीन काल में लोगों के बचपन को पाले।

और इस पर से यह निष्कर्ष निकल सकता है कि जिन विश्वासियों ने यीशु मसीह के जगत पर प्रगट होने से पहले उस पर विश्वास किया, वे हमारे समान परमेश्वर की सन्तान थे। और यदि वे सन्तान थे, तो वारिस भी थे। इसमें हम देखते हैं कि हमें उन्हें पशुओं के समान न बनाना चाहिए, जैसा कुछ कल्पनाशील लोग करते हैं, जो समझते हैं कि यहूदी उस उपजाऊ देश के अधिकार से सन्तुष्ट थे जिसकी उनसे प्रतिज्ञा की गई थी, और वहाँ भली-भाँति खाने-पीने के सिवाय और किसी बात की परवाह न करते थे: क्योंकि यह तो अति शापित निन्दा है। परन्तु यीशु मसीह मनुष्यों के पेट भरने और उनकी तोंद पालने के लिये नहीं है: वह हमें स्वर्गीय जीवन तक पहुँचाने के लिये है।

कहा गया है कि अब्राहम ने उसका दिन देखा: तब वही वह बात थी जिस पर उसने अपने विवेक को टिकाया। और हम देखते हैं कि दाऊद सदा संसार से ऊपर दृष्टि करता रहा: और याकूब ने अपनी मृत्यु के समय, जब वह अन्तिम साँस ले रहा था, और संसार में और अधिक जीने की आशा न रखता था, कहा कि मैं परमेश्वर के उद्धार की बाट जोहूँगा। तब प्राचीन पूर्वज ऐसे छोटे बालक न थे कि परमेश्वर के पवित्र आत्मा की छाप उन पर न हो, या उसने उन्हें अनन्त जीवन की विरासत के लिये न बुलाया हो: वरन् केवल विश्वास की मात्रा में, जो उनके और हमारे बीच का भेद था। और यह कैसे? इसलिये कि जो व्यवस्था उनके पास थी वह अब भी प्रतिरूपों और छायाओं में लिपटी थी: जबकि अब यीशु मसीह हमें सीधे स्वर्ग तक ले चलता है। और जब मैंने कहा कि विश्वास की मात्रा में वे हमसे घटकर थे: तो मेरा अर्थ यह नहीं कि अब्राहम, दाऊद और उन जैसे अन्य लोगों का विश्वास हमारे विश्वास से निर्बल था: क्योंकि हम सारे संसार में कितनी ही बारीकी से ढूँढ़ें, यह मान लेना उचित नहीं कि आज कोई एक प्राणी भी मिले जिसमें अब्राहम या दाऊद के विश्वास का सौवाँ भाग भी हो।

और उनके विश्वास की श्रेष्ठता इसमें प्रगट होती है कि यद्यपि उनके पास प्रतिज्ञाएँ हमारी नाईं स्पष्ट नहीं, वरन् बहुत धुँधली थीं, तथापि उन्होंने वे सब परीक्षाएँ जीत लीं जो हमें लाख बार गिरा देतीं। यदि हम में से किसी को अब्राहम या दाऊद की भिड़न्तें सहनी पड़तीं, तो हमारा क्या होता? क्योंकि अब्राहम अपने सारे जीवन परदेश में यात्री रहा, जहाँ लोगों ने उसे पीने का पानी देने में भी कुड़कुड़ाहट की, यद्यपि कुएँ उसी ने खोदे थे। वह जितने संकटों में डाला जा सकता था डाला गया। अन्त में परमेश्वर ने उसे इतनी भिड़न्तों में परखा कि ऐसा जान पड़ता था कि वह उसे अधोलोक की तह में फेंक देना चाहता है: तौ भी उसका विश्वास अब भी अजेय बना रहा। दाऊद के विषय में, वह बहुत समय तक एक स्थान से दूसरे स्थान खदेड़ा गया। सारे राज्य से खदेड़ा जाकर, और शरण लेने को कोई सहायक न होने से, सिवाय अविश्वासियों और परमेश्वर के शत्रुओं के बीच, या फिर गुफाओं में और वनपशुओं के बीच: वह इसके अतिरिक्त ऐसी निन्दा में डाला गया कि हर एक ने उसे संसार का सबसे बड़ा दुष्ट और नीच कहकर कोसा: तौ भी वह डटा रहा, वह परमेश्वर को पुकारता ही रहा, और कभी न कुड़कुड़ाया और न निन्दा की, वरन् उन अपने कष्टों और संकटों में परमेश्वर की महिमा की।

तो हम देखते हैं कि उनका विश्वास हम सब को लज्जित करे। और जब हम में से हर एक अपने विवेक में भली-भाँति झाँकेगा, तो पाएगा कि उनके विश्वास का हमारे पास मुश्किल से कोई छोटा अंश है जो उनके पास था। परन्तु उनके विश्वास की महानता यहाँ उस दृढ़ता और सामर्थ्य से नहीं नापी जानी चाहिए जो उनमें से हर एक में परमेश्वर पर भरोसा करने की थी। तो फिर किससे? उनके विश्वास के बाहरी विषय से। उदाहरण के लिये: यद्यपि यशायाह एक उत्कृष्ट शिक्षक था, ऐसा कि संसार में उसके समान नहीं मिलता: तथापि सुसमाचार को शुद्ध रीति से सुनानेवाला छोटे से छोटा प्रचारक भी यशायाह से बढ़कर माना जाएगा, जैसा हमारे प्रभु यीशु मसीह के अपने मुँह से प्रमाणित है। और यह क्यों? क्योंकि यद्यपि यशायाह स्वर्गदूत के समान था, और ऐसे अधिकार वरन् प्रताप से बोलता था जो इस संसार में सबसे गहरी नींद में पड़े हृदयों को मर्म तक बेध दे, ऐसे कि मानो परमेश्वर ने स्वयं उसमें अपना पवित्र मुँह खोला हो, और उसके शब्द नश्वर मनुष्य के शब्दों के समान न थे: तथापि उसने केवल उस समय के योग्य शिक्षा की रीति रखी: अर्थात् उसने कनान देश को अपने श्रोताओं के लिये बन्धक के रूप में प्रस्तुत किया, और उन्हें बलिदानों, धुलाइयों, प्रतिरूपों, छायाओं और अन्य ऐसी ही बातों में थामे रखा, जिनमें उसने बताया कि परमेश्वर की सन्तान का सुख क्या है।

उदाहरण के लिये, हम देखते हैं कि वह कलीसिया की तुलना सोने, चाँदी और बहुमूल्य पत्थरों से बने महल से कैसे करता है। तो आप देखते हैं कि उसके व्यवहार की रीति व्यवस्था के अन्धकार के अनुरूप ढली थी। परन्तु अब हमारा प्रभु यीशु मसीह हमारे सामने प्रस्तुत किया गया है, चाहे सुसमाचार का प्रचार कोई साधारण मनुष्य करे जिसमें न बड़ी वाक्पटुता हो न अधिकार: तौ भी वह मानो यीशु मसीह की ओर उँगली से संकेत करेगा, वह हमें दिखाएगा कि हम पूर्णता के समय में हैं, और साथ ही वह हमें निश्चय दिलाएगा कि हमारे पाप हमारे प्रभु यीशु मसीह की मृत्यु और दुःखभोग में क्षमा हो गए हैं, ऐसे कि परमेश्वर का क्रोध शान्त हो गया, और हमारे लिये मृत्यु पर विजय पाई गई। इस प्रकार आप देखते हैं कि भेद शिक्षा में है, और उस विश्वास के स्वरूप में नहीं जो हर एक मनुष्य के हृदय में है। क्योंकि यद्यपि अब्राहम का विश्वास अद्भुत था, और ऐसा जैसा हम आजकल संसार में नहीं पाएँगे: तथापि वह सदा उन्हीं रीतियों और छायाओं में सीमित रहा। दाऊद स्वर्गदूत और सब सिद्धता का दर्पण था: और तौ भी उसे उसी विधि के अधीन रहना पड़ा जिसके अधीन साधारण लोग थे, और उन सब रीतियों का उपयोग करना पड़ा जो तब प्रचलित थीं, और उसका यीशु मसीह की ओर देखना केवल दूर से था, क्योंकि उसके सामने वह परदा था, जिसने उसे रोके रखा कि वह उसकी महिमा को न देख सके जैसे वह आजकल सुसमाचार में हमें दिखाई गई है। और यद्यपि हम उन बातों का सौवाँ भाग भी नहीं जानते जो दाऊद और अब्राहम पर प्रगट की गई थीं, कि उन्हें सब परीक्षाओं के विरुद्ध अजेय बनाएँ, और उन्हें ऐसी वीरता से लड़ाएँ कि उनमें परमेश्वर की महिमा हो, और उन्हें सब झटके सहने योग्य बनाएँ: तौ भी उनके पास वह न था जो हमारे पास है: अर्थात् उन्हें यीशु मसीह बन्धक के रूप में वैसे न सौंपा गया था जैसे हमें, ताकि हम उसके पिता परमेश्वर को पुकार सकें, क्योंकि हम उसकी देह के अंग हैं, और वह हमारा सिर है, और अपने आप को निश्चय दिलाएँ कि वह और हम सब एक हैं, इस शर्त पर कि उसकी सम्पत्ति हमारी हो जाती है, और हम आज उसका पूरा आनन्द लेते हैं। इस प्रकार आप देखते हैं कि हमारा विश्वास अब्राहम के विश्वास से बड़ा है, हमारे व्यक्तियों के कारण नहीं, और न हम में पाई जानेवाली किसी दृढ़ता या स्थिरता के कारण: वरन् उसकी शिक्षा या उपदेश के कारण, जिसे हम विश्वास का विषय कहते हैं, अर्थात् वह बात जो बाहर से हमारे सामने रखी जाती है।

और इस प्रकार आप देखते हैं कि सन्त पौलुस क्यों कहता है कि पूर्वज हमारे प्रभु यीशु मसीह के आने तक मानो शिक्षक के अधीन पहरे में रखे गए थे। अब हमारे लिये परमेश्वर की भलाई की बड़ाई करने का कारण है, जैसा हमारा प्रभु यीशु मसीह भी हमें उपदेश देता है, यह कहकर: धन्य हैं वे आँखें जो वह देखती हैं जो तुम देखते हो, और वे कान जो वह सुनते हैं जो तुम सुनते हो। क्योंकि बहुत से राजा और भविष्यद्वक्ता इसी की इच्छा रखते थे, और उसके बिना चले गए। देखो, अब्राहम परमेश्वर का मित्र कहलाया। देखो, दाऊद के विषय में कहा गया है कि वह परमेश्वर के अपने मन के अनुसार पाया गया: और तौ भी उसे उन प्रतिज्ञाओं को दूर से देखना पड़ा जो अब मानो हमारी गोद में डाल दी गई हैं, और जिनसे हम तृप्त हैं। वे यीशु मसीह को तब अनुपस्थित और छिपा हुआ ढूँढ़ते थे, और उसकी बाट जोहते थे। परन्तु अब जब हमारा प्रभु यीशु मसीह जगत में उतर आया और यहाँ मनुष्यों के बीच रहा, तो उसने हमें पक्की गारंटी दी है कि सब कुछ वैसा ही पूरा हुआ जैसा उसने अपनी मृत्यु के समय स्वयं कहा। तो यह कितनी नीचता है, यदि हम आजकल सुसमाचार की प्रतिज्ञाओं के पीछे चलने के लिये और भी अधिक उत्तेजित और सजीव न हों, जहाँ परमेश्वर अपने आप को हम पर इतनी घनिष्ठता से प्रगट करता है? तो एक ओर हमारे पास परमेश्वर को उसकी योग्य स्तुति देने का कारण है, कि उसने हमें, मैं कहता हूँ हम अभागे प्राणियों को, इतनी ऊँची प्रतिष्ठा तक उठाने की कृपा की, कि हमें व्यवस्था के अधीन जीनेवाले सब पवित्र राजाओं और कुलपतियों से बढ़ाकर रखा। फिर भी इसके साथ हम भली-भाँति चौकस रहें, कि यह लाभ और विशेषाधिकार इतने बड़े उपकार को, जो हमें यों दिया गया, कुछ न गिनने की हमारी कृतघ्नता के कारण हमारे दोहरे दण्ड का कारण न बन जाए।

अब यद्यपि अब्राहम को अब भी बालक की रीति से दबाकर रखा गया था (जैसा मैं पहले कह चुका हूँ:) तथापि उसने अपने कुटुम्बियों और जन्मभूमि दोनों को छोड़ा, और एक दीन यात्री बनकर परदेश में गया, जहाँ उसे लगातार तरसते हुए इधर से उधर खदेड़ा और भटकाया गया। और यदि वह पछताता, तो क्या वह अपने देश को लौट न सकता था? हाँ: परन्तु प्रेरित इब्रानियों के ग्यारहवें अध्याय में हमें बताता है कि उसमें ऐसा भरोसा और ऐसा स्थिर विश्वास था कि वह अन्त के क्षण तक डटा रहा: ऐसा कि उसने कर्म से दिखाया कि उसका मन पूरी तरह स्वर्ग के राज्य पर लगा था, और इस संसार में उलझा न था: और तौ भी, इस सब के बावजूद कि वह और शेष पवित्र पूर्वज हम से पहले इस रीति से चले: वे आज भी हमारे लिये ठहरे हुए हैं, और उन्होंने वे प्रतिज्ञाएँ नहीं पाईं जो हम पर सुसमाचार में प्रगट की गई हैं। क्योंकि जब वे जीवित थे तब उन्हें उसका बहुत थोड़ा स्वाद मिला जो आजकल हम पर प्रगट किया गया है, और जो हमारे सामने खोल दिया गया है। इसलिये हम पर हाय, यदि परमेश्वर की भेंट ग्रहण करने के लिये हम चेताए और उत्तेजित न किए जाएँ, जब वह अपनी भलाई की अपार सम्पदा प्रगट करता है, कि हमें जीतकर इस संसार से ऐसा खींच ले कि हम अपने आप को स्वेच्छा से उसके हाथ में सौंप दें। तब यदि ऐसा अनुग्रहपूर्ण व्यवहार हमें उसके पास आने के लिये प्रेरित न करे, अब जबकि हम अपनी कच्चाई और दुर्बलता के होते हुए भी सयाने पुरुष हैं, और उस जूए को उठाने के लिये जो वह हम पर रखता है, और उसे अपनी आज्ञाकारिता के अधीन हम पर शासन करने देने के लिये, वरन् शैतान और सारे संसार और उसके सब लुभावनों को ललकारने का साहस और दृढ़ता धारण करने के लिये: कहो, यदि हम इन सब संघर्षों पर प्रबल न हों: तो निश्चय हम उस अनुग्रह का, जो हमें सुसमाचार में दिया जाता है, बहुत भारी मूल्य चुकाएँगे। और इसलिये हम में से हर एक अपने आप को जगाए, और जब तक परमेश्वर हमें लुभाता है, और जब तक उद्धार का समय और अनुग्रह का दिन उपस्थित है, अवसर को पकड़े। और चूँकि हम इतने निर्बल हैं कि केवल अपने पैर घसीटते हैं, हम परमेश्वर से प्रार्थना करें कि वह हमें बलवन्त करे, और हमारी आलस्य और ठण्डेपन को सुधारे। और हम में से हर एक अपने आप को खींचे और बलपूर्वक आगे बढ़ाए: और चूँकि हम शैतान के बिछाए फन्दों से ऐसे घिरे हैं, इसलिये हम परमेश्वर के भय में और भी सावधानी से चलें, ताकि हम शैतान की सब रुकावटों और छलों पर जय पाएँ, और उस मार्ग में आगे बढ़ें जिसमें परमेश्वर ने हमें रखा है, और उन पूर्वजों के पीछे चलें जो हमसे पहले चले गए, और जो अब भी हमारी संगति के लिये ठहरे हुए हैं, कि हमारे प्रभु यीशु मसीह के धन्य आगमन पर हम सब एक साथ स्वर्गीय जीवन में इकट्ठे किए जाएँ।

अब आओ हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने अपने दोषों को मानते हुए गिर पड़ें, और उससे प्रार्थना करें कि हम उनसे ऐसी घृणा करें कि न केवल दुःखी हों और उनकी क्षमा माँगें, वरन् सच्चे पश्चाताप से नए भी किए जाएँ, और उसमें अधिकाधिक आगे बढ़ें और दृढ़ किए जाएँ, जब तक हम सब दोषों से पूरी तरह छूट न जाएँ, और उसके स्वरूप में ऐसे गढ़े न जाएँ कि उसकी महिमा हम में चमके, यहाँ तक कि हम उस विरासत के पूर्ण अधिकार में प्रवेश करें जिसकी उसने हमसे प्रतिज्ञा की है। कि वह प्रसन्न होकर यह अनुग्रह न केवल हमें, वरन् सब लोगों को भी दे। इत्यादि।