उन्नीसवाँ उपदेश, जो तीसरे अध्याय पर पाँचवाँ है — गलातियों 3:13-14

उन्नीसवाँ उपदेश,

जो तीसरे अध्याय पर पाँचवाँ है।

13 मसीह ने हमारे लिए शापित बनकर हमें व्यवस्था के शाप से छुड़ा लिया है: (क्योंकि लिखा है, "जो कोई काठ पर लटकाया जाता है वह शापित है")

14 ताकि अब्राहम की आशीष यीशु मसीह के द्वारा अन्यजातियों तक पहुँचे, और हम विश्वास के द्वारा उस आत्मा की प्रतिज्ञा को प्राप्त करें।

हम पहले ही देख चुके हैं कि यदि हम इस आशा में हों कि अपना कर्तव्य पूरा करने के सिवाय किसी और उपाय से हमारा उद्धार होगा, तो हम सब के सब शापित ठहरेंगे, क्योंकि हम सब परमेश्वर के सामने दोषी हैं, [इस कारण कि] हम अनेक प्रकार से अपराध करते और चूकते हुए पाए जाते हैं। क्योंकि अब तक कोई ऐसा पवित्रतम मनुष्य भी इतना सिद्ध न हुआ कि उसमें सदा कोई न कोई दाग, वरन निर्बलताओं का भण्डार न रहा हो। इसलिए यह निष्कर्ष निकालना ही पड़ता है कि यदि परमेश्वर हमसे लेखा ले, तो हम सब के सब दण्ड के योग्य ठहरेंगे और नष्ट हो जाएँगे। देखो, मनुष्य की दशा कैसी है, चाहे वे अपने आप को कितना ही बड़ा क्यों न समझें।

परन्तु अब हमारे लिए आवश्यक है कि इस शापग्रस्त दशा से बच निकलने का कोई उपाय हमारे पास हो। नहीं तो प्रतिदिन परमेश्वर के वचन से हमारे कान भरे जाने से हमें क्या लाभ होगा? क्योंकि तब तो उसकी इच्छा हमें अनन्त मृत्यु में और भी गहरा डुबोने का ही काम करेगी। इसलिए, कि परमेश्वर का वचन हमारे लिए लाभदायक और हमारे उद्धार के योग्य ठहरे, हमारा कर्तव्य है कि हम दण्ड की उस आज्ञा से बाहर निकल आएँ, जो समस्त मानव-जाति पर सुनाई और घोषित की गई है। और सन्त पौलुस यहाँ हमें वह उपाय बताता है, अर्थात् यह कि मसीह ने हमें छुड़ा लिया है, और वह हमारे लिए शापित बनकर ऐसा करता है। वह हमें दिखाता है कि हमारे प्रभु यीशु मसीह को व्यर्थ ही काठ पर नहीं लटकाया गया: क्योंकि उसे उन सब लोगों का शाप उठाना पड़ा जो उद्धार के लिए बुलाए जाने को थे। देखो, जैसा मैं पहले बता चुका हूँ, हम सब शापित हैं; और इसी कारण हमारे प्रभु को अपने ही शरीर में वह बात ग्रहण करनी पड़ी जो हमारे योग्य थी।

अब मूसा की व्यवस्था में लिखा था, "जो काठ पर लटकाया जाता है वह शापित ठहरे।" जब प्रभु ने आज्ञा दी कि शव को उतार लिया जाए, तो उसने यह जोड़ा कि किसी मनुष्य को इस प्रकार विकृत देखना शापित दृश्य है, [और इसलिए] वह उतार लिया जाए, वह कहता है। और जिस समय परमेश्वर ने यह दण्डाज्ञा सुनाई कि जो काठ पर टाँगा जाए वह मानो शापित और बहिष्कृत ठहरे, उस समय वह भली-भाँति जानता था कि अपने ही एकलौते पुत्र के विषय में उसने क्या ठहराया है। क्योंकि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने ऐसी मृत्यु संयोग से, या मनुष्यों की इच्छा या ठहराव से नहीं सही। यह सच है कि अविश्वासियों ने उसे क्रूस पर चढ़ाया: परन्तु वह इसलिए हुआ कि परमेश्वर ने अपनी ही योजना से ऐसा ठहराया था, जैसा कहा गया है कि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उसने अपने एकलौते पुत्र को भी न रख छोड़ा, वरन उसे हमारे लिए मृत्यु के हवाले कर दिया।

और सचमुच, यदि केवल यहूदा का हमारे प्रभु यीशु मसीह को पकड़वाना ही उसकी मृत्यु का कारण होता, और उसे केवल बल-प्रयोग से ही उस प्रकार की मृत्यु की ओर घसीटा गया होता, तो वह हमारे कल्याण की नींव नहीं हो सकता था। हमें यह ध्यान देना चाहिए कि परमेश्वर ने पहले ही से यह बात इसी रीति से ठहरा रखी थी; जैसा कि सन्त पतरस भी प्रेरितों के काम के चौथे अध्याय में इसका और विस्तार से वर्णन करता है, जहाँ वह कहता है कि हमारे प्रभु यीशु को दुष्टों ने ऐसे क्रूस पर चढ़ाया, परन्तु उन्होंने कुछ भी न किया सिवाय उसके जो परमेश्वर की योजना में पहले से ठहरा हुआ था।

अब जब कहा जाता है कि हमारे प्रभु यीशु मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया, तो हमें इस बात पर पहुँचना चाहिए कि यह सब हमारे उद्धार के लिए हुआ, क्योंकि परमेश्वर की इच्छा थी कि इस रीति से हमें अपने साथ मिला ले: और जब उसने यह आज्ञा सुनाई, "जो काठ पर लटकाया जाता है वह शापित है," और उसकी यह इच्छा हुई कि यह मूसा की व्यवस्था में दर्ज की जाए, तब वह इस बात से अनजान नहीं था कि आगे क्या होगा: क्योंकि वह इसे पहले ही ठहरा और निश्चित कर चुका था। तब हमें इन दो बातों को साथ-साथ रखना चाहिए: अर्थात् यह कि परमेश्वर ने अपने ही मुँह से निश्चयपूर्वक कहा कि जो कोई काठ पर टाँगा जाए वह शापित होगा; और फिर भी उसकी इच्छा यही थी कि उसका अपना पुत्र काठ पर टाँगा जाए। और ऐसा क्यों? इसलिए कि वह हमारा बोझ उठाए, क्योंकि वह हमारा जमानती है, और हमारी ओर से प्रधान ऋणी ठहराया गया है।

सो इसलिए कि हम व्यवस्था के शाप से स्वतन्त्र किए जाएँ, यीशु मसीह शापित बना। अब पहली दृष्टि में यह कठोर और विचित्र प्रतीत हो सकता है कि महिमा का प्रभु, वह जिसका सर्वोच्च प्रभुत्व है, और जिसकी महिमा के सामने स्वर्ग के स्वर्गदूत भी काँपते और लज्जित होते हैं, शाप के अधीन हो। परन्तु हमें उस बात की ओर लौटना चाहिए जिसका वर्णन सन्त पौलुस ने 1 कुरिन्थियों में किया है, अर्थात् यह कि सुसमाचार की शिक्षा मनुष्यों के लिए, वरन उनमें से सबसे बुद्धिमानों के लिए भी, मूर्खता है: और यह कि हमारी कृतघ्नता के कारण परमेश्वर की इच्छा हुई कि हमें इस प्रकार दीन करे।

क्योंकि यदि हम उन बातों से लाभ उठा सकते जो स्वर्ग और पृथ्वी की सारी व्यवस्था में हमें दिखाई जाती हैं, तो हमें परमेश्वर तक पहुँचाने की, वरन बुद्धि में भी, अच्छी शिक्षा हमें मिल जाती। परन्तु क्योंकि मनुष्य अन्धे हैं और उस बुद्धि के विरुद्ध, जो परमेश्वर उनके सामने रखता है, अपनी आँखें मूँद लेते हैं: इसलिए उसे नया मार्ग निकालना पड़ा, और उन्हें मानो मूर्खता के द्वारा अपनी ओर खींचना पड़ा। सो जो बात यहाँ बताई गई है, अर्थात् यह कि परमेश्वर का पुत्र शाप के अधीन किया गया, उसके विषय में हम अपनी ही सहज बुद्धि से निर्णय न करें; वरन ऐसे भेद को देखकर मुग्ध हो जाएँ, और अपने परमेश्वर को महिमा दें, क्योंकि उसने हमारी आत्माओं से ऐसा प्रेम रखा कि उनके छुटकारे के लिए ऐसा अनमोल मूल्य चुकाया। और इस बात से हमारे प्रभु यीशु मसीह की महिमा न तो घटनी चाहिए, न पवित्र शास्त्र में उसे जो कुछ दिया गया है वह बिगड़ना चाहिए: वरन इसी कारण हमें उसे और अधिक महिमा देने का कारण मिलता है।

और इसका प्रमाण यह है कि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने (जैसा सन्त पौलुस कहता है) अपनी अनन्त महिमा प्रकट करते समय उसे अपने वश में किए जाने की कोई वस्तु न समझा। तौभी उसने स्वेच्छा से अपने आप को दीन किया, और केवल हमारा स्वभाव ही धारण न किया और दुःख उठा सकनेवाला मनुष्य न बना, वरन ऐसी मृत्यु के अधीन हुआ जो मनुष्यों के सामने लज्जाजनक और परमेश्वर के सामने शापित थी। तब अवश्य है कि हम उसे बहुत प्रिय थे, क्योंकि हमारे छुटकारे के लिए उसने अपने आप को ऐसी चरम सीमा तक सौंप दिया। यदि हम इसका अर्थ चख सकते, तो निश्चय ही अपने आप को पूरी तरह उस अनुग्रह की बड़ाई में लगा देते, जो शब्दों से भली-भाँति प्रकट नहीं हो सकता और मनुष्य की सारी बुद्धि से परे है।

इसलिए जब हम इसे पूरी तरह समझ नहीं सकते, और इसका सौवाँ भाग भी कह नहीं सकते, तो भी जितना हम समझ सकते हैं उतना देखकर चकित हो जाएँ। परन्तु यहाँ हम मनुष्यों की दुष्टता और हठीलेपन को फिर भी देखते हैं, कि जबकि सन्त पौलुस कहता है कि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमारे लिए शापित बनना स्वीकार किया, यह बात हमारे हाथ से निकल जाती और फिसल जाती है। वरन कुछ लोग ऐसे दुष्ट हैं कि जब हमारे छुटकारे की यह रीति हमारे सामने रखी जाती है, तो वे ठोकर खाने, बिदकने और कलीसिया से सर्वथा दूर हो जाने का अवसर ढूँढ़ लेते हैं। वे कहते हैं, क्या यह आवश्यक था कि परमेश्वर का पुत्र, जो सारी भलाई का स्रोत है और जिसे हम सबको पवित्र करना चाहिए, शापित हो? उन्हें ऐसा लगता है कि परमेश्वर ने ऐसा करके सारी व्यवस्था और विवेक को उलट देना चाहा।

परन्तु (जैसा मैं पहले बता चुका हूँ) यह निश्चित है कि परमेश्वर मनुष्यों की कृतघ्नता को इस प्रकार की मूर्खता में डालकर दोषी ठहराता है, क्योंकि जब उसने उन्हें वह मार्ग दिखाया तब वे बुद्धि के द्वारा उसके पास नहीं आए। तौभी, बात चाहे जैसी हो, हमारी बुद्धि को अवश्य सिकुड़ना और हमारे तर्क को पूरी तरह घबरा जाना चाहिए, कि हम परमेश्वर के भेदों का आदर करें और उन पर आश्चर्य करें, चाहे वे हमसे छिपे हुए हों। और फिर, जब कभी हमसे कहा जाए कि परमेश्वर का पुत्र हमारे लिए शापित बना, तो हमें अपने पापों की जाँच में लग जाना शोभा देता है। ऐसा करने से हम देखेंगे कि जब तक हमारे पाप और अपराध हमारे प्रभु यीशु मसीह के लहू से धो न दिए जाएँ, तब तक हम परमेश्वर के सामने कितने घिनौने हैं।

यदि स्वर्ग के सब स्वर्गदूत हमारी ओर से उत्तरदायी होते, तो वह पर्याप्त जमानत न होती। तब हमारे प्रभु यीशु मसीह की देह के सिवाय और कोई प्रायश्चित था ही नहीं। और वह जगत में इसलिए नहीं आया कि अपनी ईश्वरीय और स्वर्गीय सामर्थ्य से हमें उस अनन्त मृत्यु के बन्धन से छुड़ा दे जिसमें हम बँधे थे। तब कैसे? निर्बलता के द्वारा। और केवल इतना ही नहीं, वरन उसे शापित गिना जाना भी स्वीकार करना पड़ा, नहीं तो हम उस बोझ से दबे ही पड़े रहते और सब के सब उस गर्त में नष्ट हो जाते।

इसलिए, जब हम देखते हैं कि परमेश्वर का पुत्र, जो न केवल निष्कलंक मेमना और सारी धार्मिकता, पवित्रता और सिद्धता का दर्पण है, वरन उसका सच्चा स्रोत भी है, हमारे लिए शापित माना गया: तो क्या यह देखकर हमें अपने पापों के कारण ऐसा भय नहीं होना चाहिए कि हम मानो निराशा में निगल लिए जाएँ, जब तक कि हमारे परमेश्वर का असीम अनुग्रह और भलाई हमें फिर खींच न ले? सो हम भली-भाँति ध्यान दें कि जब हमें बताया जाता है कि हम व्यवस्था के शाप से छुड़ाए गए, तो इससे परमेश्वर हमें सच्ची दीनता तक पहुँचाना चाहता है। परन्तु यह तब तक नहीं हो सकता जब तक मनुष्य अपने आप में पूरी तरह घबरा न जाएँ, यहाँ तक कि वे अपने आप को देखने से लजाएँ, और साथ ही डरें और विस्मित भी हों, यह जानकर कि परमेश्वर का क्रोध उनके लिए तैयार खड़ा है, जब तक हमारे प्रभु यीशु मसीह इस बात का उपाय न करे।

देखो, इस प्रकार हमारा सारा जीवन परमेश्वर के सामने घृणित है, और जब तक हमारे प्रभु यीशु मसीह हमारी शापग्रस्त दशा को अपने ऊपर न ले ले और उसे अपने ही शरीर में न उठा ले, तब तक हमारे लिए उसके साथ मेल-मिलाप करने का कोई मार्ग नहीं। और इसलिए जितनी बार हम यह पाठ पढ़ें, हम में से हर एक जाग उठे और अपने आप को परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने खड़ा करे, कि वहाँ हम मानो एक गर्त को अनुभव करें जो हमें पूरी तरह निगल जाने को है, और उस पर अपने ही कारण लज्जा से गड़ जाएँ। और दूसरी ओर, उस अनुग्रह की और भी अधिक बड़ाई करें जो परमेश्वर के पुत्र के शरीर में हमारे लिए मोल लिया गया है, और इस बात से सावधान रहें कि उसे शापित कहे जाने के कारण उसकी प्रतिष्ठा को घटाएँ: वरन इसी से उसे उसकी योग्य और उचित स्तुति देने के लिए और भी प्रेरित हों, क्योंकि उसने दिखा दिया कि वह हमारे कल्याण को इतना मूल्यवान समझता है।

इसके अतिरिक्त, हम अपने उद्धार के उस बयाने से और उस प्रेम से जो परमेश्वर हमसे रखता है, लाभ उठाएँ, ताकि हमें कोई सन्देह न रहे कि जब हम उसके पास आते हैं तो परमेश्वर हमसे प्रसन्न होता है, क्योंकि उसने हमें इतने महँगे मोल से खरीदा है, कि (जैसा सन्त पतरस अपनी पहली सार्वभौमिक पत्री में हमें बताता है) हमारे छुटकारे का मूल्य न सोना था, न चाँदी, न कोई नाशमान वस्तु, वरन हमारा प्रभु यीशु मसीह स्वयं चुकाया गया।

इसलिए हम सन्देह न करें कि जब-जब हम उसके नाम में दया माँगें, तब-तब दया हमारे लिए तैयार है। क्योंकि यदि हम अपनी किसी योग्यता की धारणा लेकर आएँ, तो उसका क्या मूल्य होगा? परन्तु जब हम जान लेते हैं कि पुत्र पिता को कितना प्रिय है, और उसकी मृत्यु कितनी अनमोल थी, तभी हमें पूरा निश्चय मिलता है कि परमेश्वर सदा हमारी सुनेगा, और हम उसे अपने प्रति दयालु और अनुकूल पाएँगे, अर्थात् यदि हम पूरी तरह उसी पर भरोसा रखें जो यहाँ हमें बताया गया है: कि हमारे प्रभु यीशु मसीह ने हमारे लिए शापित बनने से भी पीछे हटना न चाहा।

इसके साथ ही हम यह भी ध्यान दें कि सन्त पौलुस कहता है कि इसी रीति से आत्मा की प्रतिज्ञा अन्यजातियों के पास पहुँची, जैसी वह अब्राहम को दी गई थी। अब यहाँ अब्राहम का नाम लेकर वह दिखाता है कि प्रतिज्ञा पहले-पहल उन्हीं की थी जो उसके वंश से आए। क्योंकि उद्धार की मीरास में यहूदियों का मानो एक विशेष अधिकार था, उस समय तक जब परमेश्वर ने सारे संसार के लिए द्वार खोल दिया और अपना सुसमाचार प्रकाशित किया, ताकि सब मनुष्य उस छुटकारे के भागी हो जाएँ जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा मोल लिया गया।

अब यद्यपि वह प्रतिज्ञा यहूदियों की थी और एक प्रकार से उन्हीं की विशेष थी, तौभी वह आगे चलकर सारे संसार के लिए सामान्य कर दी गई। और ऐसा क्यों? क्योंकि वह आत्मा में स्थित है, रीतियों में नहीं। "आत्मा" इस शब्द से सन्त पौलुस उन भरमानेवालों की सारी झूठी धारणा को मिटा देना चाहता था जो व्यवस्था और सुसमाचार को मिला देते थे। वह दिखाता है कि ये सब बातें, अर्थात् बलिदान, खतना और ऐसी ही दूसरी बातें, अब अनावश्यक हैं। इसलिए नहीं कि व्यवस्था को पढ़ते हुए इन रीतियों से हमें कोई लाभ लेने को नहीं रहा, परन्तु इसलिए कि उनका प्रयोग समाप्त कर दिया गया है।

देखो, इसी कारण वह प्रतिज्ञा आज आत्मिक कही जाती है कि अब हमें पुरानी छायाओं और प्रतीकों की आवश्यकता नहीं रही, वरन हम सीधे-सीधे अपने परमेश्वर की ओर बुलाए और चलाए जाते हैं, कि पूरे भरोसे के साथ उसे पुकारें, और उसके द्वारा इस प्रकार गोद लिए जाकर, सुसमाचार की एकमात्र नींव के रूप में पूरी तरह अपने प्रभु यीशु मसीह पर ठहरें, और अपनी सब घटियाँ उसी में ढूँढ़ें। सन्त पौलुस इस पाठ में सार रूप में यही कहना चाहता था।

और इस पर वह एक और तर्क देता है, यह दिखाने के लिए कि हमारा उद्धार सुसमाचार में पूरी तरह प्रकट हुआ है, और हमें उसके सिवाय किसी और शिक्षा की आवश्यकता नहीं, और यह भी कि हम अपने परमेश्वर की सेंतमेंत की दया से धर्मी ठहराए जाते हैं। क्योंकि व्यवस्था (वह कहता है) उद्धार की प्रतिज्ञा के चार सौ तीस वर्ष बाद दी गई। अब जब कोई वाचा बाँधी जाती है, चाहे वह केवल मनुष्यों के बीच ही क्यों न हो, तो यदि वह एक बार भली-भाँति ठहर चुकी हो, तो उसका पालन होना ही चाहिए। इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि व्यवस्था इसलिए नहीं दी गई कि उस वाचा को रद्द करे जो परमेश्वर ने अब्राहम से बाँधी थी, जो मुख्यतः उसके वंश के लिए, और अन्ततः सारे संसार के लिए थी।

यह सच है कि पहली दृष्टि में सन्त पौलुस का यह तर्क बहुत निर्बल जान पड़ सकता है: क्योंकि हम जानते हैं कि दूसरी वाचाएँ सदा पहली वाचाओं को रद्द कर देती हैं; यहाँ तक कि यदि मनुष्यों ने कोई सौदा कर भी लिया हो, तो भी वे अच्छी तरह सोच-विचार करके अपना मन बदल सकते हैं, और तब पहला सौदा मानो दफन हो जाता है। यही बात व्यवस्थाओं और विधियों के विषय में भी कही जानी चाहिए। क्योंकि पहली व्यवस्था दूसरी व्यवस्था से भली-भाँति रद्द और निरस्त की जा सकती है।

परन्तु सन्त पौलुस उस बात को पहले से मानकर चलता है जिस पर इस विषय में विचार करना है: अर्थात् यह कि जब कोई मनुष्य एक बार प्रतिज्ञा कर ले, वरन गम्भीरता से अपने आप को बाँध ले, तो वह पीछे नहीं हटेगा वरन अपने वचन का पक्का रहेगा। परन्तु यदि दोनों पक्ष उस बात को बदलने पर सहमत हों जिस पर वे पहले राजी हुए थे, और दोनों एक मन के हों, तो ऐसा हो सकता है। परन्तु ऐसे मनुष्यों को उदाहरण बनाना ठीक न होगा जो चंचल मन के और हल्केपन से या अच्छी सलाह पाकर बदल जानेवाले हों: परन्तु सन्त पौलुस ऐसे मनुष्य की बाँधी हुई वाचा मानकर चलता है जो उस पर स्थिर रहेगा, और पीछे यह जाँचने न बैठेगा कि किसी भी उपाय से उसे कैसे टाल दे। क्योंकि यदि दोनों पक्षों में से कोई भी पहली वाचा के विरुद्ध चले, तो वह झूठ होगा जो मनुष्यों के बीच सहा नहीं जा सकता, क्योंकि जो बातें इतनी गम्भीरता से लिखी जाती हैं उन पर बिना किसी विरोध के स्थिर रहना और उन्हें पूरा करना चाहिए।

तो क्या परमेश्वर में मनुष्यों से, जो व्यर्थता मात्र हैं, कम स्थिरता होगी? इसलिए सुसमाचार को अटल बना रहना चाहिए, चाहे सेंतमेंत की प्रतिज्ञा के बाद व्यवस्था आई हो। यह बात तब भी अँधेरे में रहेगी यदि क्रम से न समझाई जाए।

मैं पहले बता चुका हूँ कि सन्त पौलुस व्यवस्था और सुसमाचार में कैसी तुलना करता है। क्योंकि जहाँ परमेश्वर अपनी व्यवस्था में उद्धार की प्रतिज्ञा करता है, वहाँ वह इस शर्त पर है कि मनुष्य उसकी सेवा करें और उसके प्रति अपना कर्तव्य पूरा करें। परन्तु यह किया नहीं जाता: और इसलिए व्यवस्था की दृष्टि से हम उद्धार की सारी आशा से बाहर कर दिए गए हैं, इसलिए नहीं कि परमेश्वर अपनी ओर से विश्वासयोग्य नहीं, परन्तु इसलिए कि जो वह माँगता है उसे पूरा करने में हम उसके साथ अपना वचन नहीं निभाते।

यह ऐसा ही है मानो कोई कहे, मैं यह वस्तु तुम्हें बेचने को तैयार हूँ, यदि तुम मेरे पास रुपया लाओ। अब यदि कोई न रुपया लाए, न रुपये के बराबर कुछ, तो वह [जो वस्तु चाहता है] उसका अधिकारी नहीं ठहराया जा सकता: क्योंकि शर्त यह है कि पहले उसे उसका मोल चुकाना होगा। सो परमेश्वर हमसे उद्धार की मीरास की प्रतिज्ञा तब करता है जब हम उसकी सेवा कर चुकें, परन्तु इससे हमें कुछ लाभ नहीं होता, क्योंकि वह केवल इस शर्त पर है कि जो वह हमसे माँगता है उसे हम पूरा करें। और हम सब प्रकार के अधर्म से लदे हैं, और हममें अशुद्धता और मलिनता के सिवाय कुछ नहीं, यहाँ तक कि हम उसके लिए उचित रीति से घृणित हैं। और इस प्रकार हम सब व्यवस्था में दोषी ठहराए गए हैं; तौभी परमेश्वर अपनी सेंतमेंत की भलाई से हमें अपने प्रभु यीशु मसीह में ग्रहण करता है, जिसमें वह हमें हमारे पापों की क्षमा देता है। और वह चाहता है कि हम उसकी दी हुई भलाई को ग्रहण करें, ताकि हम पूरी तरह अपने प्रभु यीशु मसीह से लिपटे रहें और अपने आप का पूर्णतः त्याग कर दें।

परन्तु अब, सन्त पौलुस कहता है, आओ देखें कि प्राचीनता में कौन पहले था: उद्धार की सेंतमेंत की प्रतिज्ञा, या व्यवस्था। हम जानते हैं कि इन दोनों में कितना भेद है। तब यदि व्यवस्था अधिक प्राचीन होती, तो ऐसा जान पड़ सकता था कि उसी से चिपके रहना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर कभी अपने वचन से नहीं फिरता और न बदलनेवाला है। परन्तु यदि सेंतमेंत की प्रतिज्ञा पुरानी थी, और व्यवस्था के प्रकाशित होने से पहले दी गई थी, तो यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि परमेश्वर ने उस समय पछताकर अपनी प्रतिज्ञा वापस न ली, और न उस वाचा को रद्द करना चाहा।

क्योंकि यह उसकी उदारता और दया को बहुत घटाना होता, यदि हम कहें कि उसने पहले अपनी ही सेंतमेंत की भलाई से अपने आप को बाँधा और मनुष्यों को उनकी योग्यता के बिना उद्धार की प्रतिज्ञा दी, और पीछे उसे सीमित करना चाहा, मानो वह हमारे भले कामों से अपने आप को धनी बनाना चाहता हो। इस रीति से बात करना अशोभनीय होगा। क्योंकि सन्त पौलुस दिखाता है कि सेंतमेंत की प्रतिज्ञा व्यवस्था से पहले दी गई थी, और इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि व्यवस्था उसमें से कुछ भी घटाने या बदलने नहीं आई, वरन वह अपनी ही पूर्णता, स्वभाव और सामर्थ्य में अब भी बनी रहती है।

यह सच है कि जब हमारे पिता अब्राहम को सेंतमेंत की प्रतिज्ञा दी गई, तब हमारे प्रभु यीशु मसीह ने अब तक संसार को अपने आप को प्रकट नहीं किया था। तौभी इतना पर्याप्त है कि वह हमारा मध्यस्थ ठहराया गया था, कि उसके द्वारा मनुष्य परमेश्वर से मेल करें। अब यदि कोई यह आपत्ति उठाए कि इससे तो ऐसा जान पड़ेगा कि व्यवस्था आवश्यकता से अधिक थी, या फिर परमेश्वर की योजना में कोई परिवर्तन और चंचलता थी, क्योंकि व्यवस्था बीच में आई, तो सन्त पौलुस उचित स्थान पर इसकी चर्चा करता है, और हमें बातों को जल्दबाज़ी में एक साथ नहीं मिला देना चाहिए, क्योंकि सब कुछ एक ही बार में नहीं कहा जा सकता, न एक घण्टे में, न एक दिन में।

इसलिए इस समय हमारे लिए इतना पर्याप्त है कि यह बात साफ और स्पष्ट हो जाए कि वह प्रतिज्ञा जिसके द्वारा परमेश्वर ने हमें अपनी सन्तानों की गिनती में चुन लिया, व्यवस्था से पहले की थी, और यह भी कि उस प्रतिज्ञा में हमारी किसी योग्यता का, या हमारे व्यक्तित्व में किसी भी पात्रता का कोई ध्यान न था, वरन परमेश्वर की केवल भलाई और दया का, जिसने उसे इस ओर प्रेरित किया बिना हममें कुछ ढूँढ़े, क्योंकि वह भली-भाँति देखता था कि हममें घोर दुर्दशा के सिवाय कुछ नहीं। और अन्त में यह कि वह प्रतिज्ञा हमारे प्रभु यीशु मसीह में स्थापित थी, जो मध्यस्थ का कार्य पहले ही कर चुका था ताकि अपने पिता परमेश्वर तक हमारे लिए मार्ग बनाए।

यह मान लिया जाए तो हमें अवश्य यह निष्कर्ष निकालना पड़ेगा कि वह प्रतिज्ञा बनी रही है और सदा, संसार के अन्त तक, बनी रहेगी। और यह विशेष रूप से इसलिए कहा गया कि यहूदी अपने पूर्वजों पर घमण्ड करते थे। परन्तु सन्त पौलुस उनसे कहता है कि उनके पिता अब्राहम के पास व्यवस्था न थी, वरन वह सन्तुष्ट था, चाहे वह बलिदान और ऐसी ही दूसरी वस्तुओं का प्रयोग करता था। और यद्यपि अन्त में उसका खतना हुआ, तौभी जब उसने प्रतिज्ञा पाई, तब तक कोई व्यवस्था लिखी नहीं गई थी, और खतना भी बिलकुल न था। क्योंकि जब अब्राहम ने प्रतिज्ञा पाई तब वह खतनारहित था, और तौभी खतना कराने से पहले धर्मी ठहराया गया, और यह सब विश्वास से हुआ।

इसलिए सन्त पौलुस दिखाता है कि यहूदियों ने बड़ी भूल की जो इस प्रकार अपने आप को शेष सारे संसार से अलग कर लिया, और निरन्तर व्यवस्था के प्रतीकों पर टिके रहे, जबकि उनका पिता अब्राहम और कलीसिया का प्रधान कुलपिता उसी रीति से धर्मी ठहराया गया जैसे आज हमें ठहरना है, अर्थात् परमेश्वर की केवल दया से, क्योंकि वह अपने आप को अभागा पापी जानता था, और इसलिए आदम में शापित और दण्ड-योग्य, और यह कि उसके लिए उस आशीष के सिवाय, जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के कारण उससे प्रतिज्ञा की गई थी, किसी और आशीष की आशा न थी।

देखो, हमें क्या स्मरण रखना है। और इसी कारण सन्त पौलुस यहाँ हमें उभारता है कि इन वचनों को भली-भाँति तौलें, जब अब्राहम से कहा गया कि पृथ्वी की सारी जातियाँ उसके वंश में आशीष पाएँगी।

अब यहाँ दो मुख्य बातें हैं। एक यह कि आशीष की प्रतिज्ञा केवल अब्राहम की शारीरिक सन्तान से ही नहीं (जैसा मैं आपको बता चुका हूँ) वरन सारे संसार से भी सामान्य रूप से की गई है। इसलिए हम भी उसके भागी बनाए गए हैं, हम, मैं कहता हूँ, जो अन्यजातियों से निकले हैं, अर्थात् उन लोगों से जो मूर्तिपूजक थे और स्वर्ग के राज्य से निर्वासित थे।

तो यद्यपि हम उस पवित्र वंश के न थे जिसे परमेश्वर ने आरम्भ में चुना था, तौभी आवश्यक था कि उद्धार हम तक भी बढ़ाया जाए। और ऐसा क्यों? क्योंकि पहले ही प्रतिज्ञा हो चुकी थी कि सब जातियाँ आशीष पाएँगी। यदि ऐसा है, तो क्या हम कहेंगे कि परमेश्वर ने अपनी उदारता का अधिकांश भाग काट दिया और चाहता है कि केवल अब्राहम के वंश ही को रखे, जबकि उसने हमें पहले ही बता दिया है कि वह सारे संसार का उद्धारकर्ता होगा और उचित समय पर अपने आप को पिता प्रकट करेगा?

देखो, पहली बात यह है कि अब्राहम से वह प्रतिज्ञा केवल उसके वंश के लिए नहीं वरन सब मनुष्यों के लिए की गई थी, चाहे वह पहली ही झपट में पूरी न हुई। क्योंकि पूर्णता का समय अभी नहीं आया था, जैसा हम अगले अध्याय में देखेंगे।

दूसरी बात यह है कि वह आशीष जिसकी प्रतिज्ञा अब्राहम से की गई थी, उसके वंश के कारण थी। क्योंकि सन्त पौलुस कहता है कि परमेश्वर ने बहुवचन में "वंशों" के विषय में नहीं कहा, मानो बहुतों के विषय में, वरन एक ही वंश के विषय में, जिसे यीशु मसीह ही मानना चाहिए।

यहाँ यह समझा जा सकता है कि सन्त पौलुस एक निरर्थक बात में सिर खपा रहा है। क्योंकि "वंश" शब्द का अर्थ एक कुल या सन्तान है, अर्थात् कोई एक मनुष्य नहीं, या दस, या चालीस, वरन सारा एक समुदाय। इसलिए अब्राहम का वंश वह समुदाय है जो उससे निकला, जो गिनती में इतने थे कि उनके विषय में ठीक ही कहा गया कि वे मानो बारह जातियाँ होंगे।

जब किसी समुदाय की चर्चा होती है, तो यह पर्याप्त समझा जाएगा कि उनमें एक लाख इकट्ठे हों, और अकेले यहूदा के गोत्र में इससे कहीं अधिक थे। तो ऐसा जान पड़ेगा कि सन्त पौलुस ने इस पर यथेष्ट विचार नहीं किया कि परमेश्वर का "वंश" शब्द से क्या अभिप्राय था, जब उसने कहा कि वह केवल एक ही मनुष्य है। परन्तु हमें उन बातों को भली-भाँति तौलना चाहिए जिन्हें सन्त पौलुस यहाँ पूर्णतः निश्चित और दृढ़ मानकर चलता है, और तब हम उसके तर्कों को सर्वथा अचूक पाएँगे।

अब्राहम का केवल एक ही पुत्र न था, वरन इश्माएल के बाद उसके इसहाक भी हुआ। और उसके ज्येष्ठ पुत्र का क्या हुआ? वह उसके घर से अलग कर दिया गया, जैसा हम शीघ्र ही देखेंगे, अर्थात् अगले अध्याय में। देखो, इश्माएल, जिसे अब्राहम के घर में पहिलौठे का अधिकार था, तौभी निकाल दिया गया और सर्वथा परदेशी, वरन सड़े हुए अंग के समान ठहराया गया, यहाँ तक कि उसके विषय में कहा गया, "दासी के पुत्र को निकाल दे, क्योंकि वह मेरे घर में मीरास न पाएगा।"

इसके बाद अब्राहम के और सन्तानें हुईं, परन्तु उनमें से हर एक को उसका भाग देकर विदा कर दिया गया। इस प्रकार केवल इसहाक ही उसके पास घर में रह गया। थोड़े ही समय बाद इसहाक के दो सन्तानें हुईं, और वे एक ही गर्भ से जुड़वाँ थे। एसाव, जो ज्येष्ठ था, जिसे प्रधानता मिलनी चाहिए थी, वह भी त्याग दिया गया, यहाँ तक कि वह अब्राहम के वंश में न गिना गया, न प्रतिज्ञा की हुई आशीष का भागी बनाया गया। याकूब के सिवाय और कोई न बचा।

वरन यद्यपि पिता ने अपने पुत्र याकूब को अनजाने और भूल से आशीर्वाद दिया, तौभी उसने बताया कि जो बात उसके मुँह से निकल चुकी थी उसे लौटाना या बदलना उसके वश में न था, क्योंकि वह पवित्र आत्मा का यन्त्र था।

अब यदि हम अब्राहम के वंश से उन सबको लें जो उसकी जाति से निकले: इश्माएली या हागरी (जैसा उन्हें कहा जाता है) और ऐसे ही अन्य लोग, और इसके सिवाय एदोमी भी उसके घराने के ठहरेंगे। परन्तु मीरास उनसे पूरी तरह छीन ली गई है।

इसलिए अब्राहम के वंश को एक विशेष रीति से समझना चाहिए। आओ, सारी बात को आगे बढ़ाएँ।

हम देखते हैं कि विश्वास के बिना किसी भी कलीसिया को एक में बाँधनेवाला कोई बन्धन न होगा, न कोई निश्चय जिससे जाना जाए कि अब्राहम का वंश कौन है, या उसे शेष संसार से अलग पहचाना जाए, सिवाय इसके कि सिर की ओर, अर्थात् हमारे प्रभु यीशु मसीह की ओर, लौटा जाए।

देखो, देह की एकता सिर पर, अर्थात् छुड़ानेवाले पर, निर्भर है। जब ऐसा है, तो सन्त पौलुस का यह कहना अकारण नहीं कि यह बहुत वंशों के विषय में नहीं कहा गया, वरन हमें एक ही मनुष्य के पास आना पड़ेगा, यदि हम आत्मिक समुदाय पाना चाहते हैं, अर्थात् यदि हम परमेश्वर की कलीसिया होना चाहते हैं, तो हमारे प्रभु यीशु मसीह ही वह चिह्न हैं जिस पर हमें पहले दृष्टि डालनी चाहिए, और हमें उसी के पास इकट्ठा होना चाहिए। और जो उसकी देह के हैं और विश्वास से उससे लिपटे हैं, वे ही लोग परमेश्वर की सन्तान और घराने में गिने जाते हैं, और सचमुच अब्राहम का वंश हैं, जैसा वह रोमियों की पत्री में और विस्तार से समझाता है, जहाँ वह कहता है कि वे सब जो शरीर के अनुसार इस्राएल के वंश से निकले हैं, इस कारण इस्राएली नहीं हैं। और ऐसा क्यों? क्योंकि प्रतिज्ञा की हुई सन्तान केवल एक ही थी, अर्थात् इसहाक।

इसलिए हमें हमारे प्रभु यीशु मसीह के पास आना चाहिए, जिसमें परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाएँ हाँ और आमीन हैं, और जिसमें उनका सार है। क्योंकि उसके बिना बिखराव के सिवाय और कुछ नहीं। और इसलिए कुलुस्सियों के पहले अध्याय में कहा गया है कि हमारे प्रभु यीशु मसीह का कार्य यह है कि जो कुछ बिखरा हुआ था, चाहे स्वर्ग में हो, चाहे पृथ्वी पर, उसे इकट्ठा करे, और यह कि उसके बिना सब कुछ नष्ट हो जाएगा।

परन्तु अब हम और स्पष्टता से देखते हैं कि सन्त पौलुस का अभिप्राय क्या है, कि व्यवस्था के संसार में प्रकाशित होने से पहले (जिसके साथ यह शर्त रखी और जोड़ी गई थी कि जो कुछ उसमें लिखा है वह सब हमें पूरा करना होगा), परमेश्वर ने अपनी इच्छा की गवाही पहले ही दे दी थी: अर्थात् यह कि क्योंकि उसने मानव-जाति को दण्ड-योग्य और नष्ट होते देखा, उसने ठहराया कि अपने लिए एक चुने हुए समूह को निकाले और उन पर दया करे। और यह केवल एक वंश के लिए नहीं, वरन सब जातियों के लिए था, जैसा पवित्र शास्त्र प्रकट करता है। और उसकी नींव हमारे प्रभु यीशु मसीह में रखी गई।

सो क्योंकि हमारे प्रभु यीशु मसीह अब्राहम के समय में ही परमेश्वर और हमारे बीच प्रायश्चित करने के लिए मध्यस्थ ठहराया जा चुका था, ताकि यदि हम उसके नाम से अनुग्रह माँगने जाएँ तो वह हमारे लिए तैयार रहे, और हम अपनी आशा में निराश न हों; जब ऐसा ही ठहराया गया है, तो कोई परिवर्तन नहीं, वरन हमें निश्चय रखना चाहिए कि परमेश्वर आज भी हमें ग्रहण करता है, यदि हम पूरी तरह अपने प्रभु यीशु मसीह पर ठहरें, यह जानते हुए कि वह कोई अनिश्चित वाचा नहीं थी जो उसके नाम से इस प्रकार पक्की की गई, वरन वह सदा बनी रहेगी और सदा प्रभावी रहेगी।

देखो, हम स्वतन्त्रता से परमेश्वर के सामने आ सकते हैं और उसे अपना पिता कहकर पुकार सकते हैं, क्योंकि उसने हमें अपनी सन्तान करके गोद लिया है, और यह उसने हममें किसी योग्यता के कारण नहीं किया, वरन अपनी ही केवल दया से, और इसलिए कि हम विश्वास के द्वारा अपने प्रभु यीशु मसीह के साथ एक किए गए हैं।

और बीच में यह भी कि जैसे हमें अपनी योग्यताओं से परमेश्वर के हाथ से अनुग्रह पाने की और अपने उद्धार का निश्चय करने की सारी धारणा और कल्पना को त्याग देना चाहिए, वैसे ही हमें उस बात पर भली-भाँति ध्यान देना चाहिए जो यहाँ हमें बताई गई है, अर्थात् यह कि हम ऐसे लाभ के भागी विश्वास के सिवाय और किसी रीति से नहीं हो सकते।

अब (जैसा मैं पहले कह चुका हूँ) विश्वास का अर्थ परमेश्वर की दया को अपनाना है, और यह तब तक नहीं हो सकता जब तक हम अपनी दुर्दशा से गम्भीरता से प्रभावित न हों; क्योंकि हमारे प्रभु यीशु मसीह का हमारे लिए शापित बनना स्वीकार करके हमारी शापग्रस्त दशा को मानो दर्पण में हमारे सामने रखना व्यर्थ नहीं है।

इसलिए विश्वास पश्चाताप के बिना नहीं हो सकता, क्योंकि यह असम्भव है कि हम परमेश्वर में अपना कल्याण ढूँढ़ें या उसके हाथ से दया चाहें, जब तक दुर्दशा हमें मर्म तक न छू ले और हमें उससे अरुचि न करा दे। और इसलिए ये ठट्ठा करनेवाले जो परमेश्वर का उपहास करते हैं, और अब भी अपने दुर्गुणों में लोटते और मानो उनमें पकते रहते हैं, वे यह आशा न रखें कि यीशु मसीह उन्हें कभी अपने लोगों में गिनेगा, क्योंकि वे किसी रीति से उसके पास नहीं पहुँच सकते, और वह उनके सिवाय और किसी को नहीं बुलाता जो ऐसे लदे और थके हों कि और सह न सकें और अपने पापों के बोझ तले कराहते पड़े हों।

देखो, हमारे लिए अपने प्रभु यीशु मसीह की ओर लौटना कैसा आवश्यक है, और यद्यपि हम उसके पास कोई योग्यता नहीं ला सकते, और व्यवस्था की सब रीतियाँ और जो भी भेंट हम उसके सामने ला सकें वे हमारे उद्धार को कुछ भी आगे नहीं बढ़ातीं, तौभी हमें ऐसी दीनता के लिए तैयार होना चाहिए कि हम अपनी दशा को अत्यन्त दयनीय जानें, जब तक परमेश्वर हमें अपनी दया में न ले ले; और हम अपने आप में इतने दबाए जाएँ कि उस शाप का अनुभव करें जो हम पर पड़ना चाहिए था यदि हम इतने ऊँचे और उत्तम मूल्य से न छुड़ाए जाते, जैसा मैं पहले बता चुका हूँ।

देखो, विश्वास ही से हम आत्मा की प्रतिज्ञा पाते हैं, और उसी से हमारे प्रभु यीशु मसीह और अब्राहम के आत्मिक वंश से जुड़ जाते हैं। क्योंकि यद्यपि हम उसके वंश में उत्पन्न नहीं हुए, तौभी इतना ही बहुत है कि हम विश्वास से उसके साथ मेल में लाए जाएँ। क्योंकि तब हम उस अविनाशी बीज से फिर उत्पन्न होते हैं जिसकी चर्चा सन्त पतरस करता है, अर्थात् परमेश्वर के वचन से, जैसा वह सुसमाचार में है। और इस प्रकार फिर उत्पन्न होकर हम जानते हैं कि परमेश्वर हमें अपने एकलौते पुत्र की देह के अंग मानकर स्वीकार करता है।

और यद्यपि हम अन्यजातियों से आए हैं, तौभी इस कारण कलीसिया से जुड़ने में हम चूकते नहीं, जिसके लिए विश्वास के सिवाय और कुछ नहीं चाहिए; और जहाँ तक मनुष्यों की सब योग्यताओं और गुणों का प्रश्न है, उन्हें इस विषय में पूरी तरह समाप्त हो जाना चाहिए और मनुष्यों को मानना चाहिए कि वे घबराहट के सिवाय कुछ नहीं ला सकते, कि उन्हें सब कुछ परमेश्वर के हाथ से ढूँढ़ना पड़े, और उसी रीति से जो उसने स्वयं ठहराई है।

अब जब ऐसा है, तो हम यहाँ-वहाँ भटकना छोड़ना सीखें, जैसा हम हल्के सिर के लोगों को करते देखते हैं, जो परमेश्वर की बताई हुई बात से कभी सन्तुष्ट नहीं होते, वरन उसमें सदा अपनी ओर से कुछ न कुछ जोड़ते रहते हैं। हम ऐसी मिलावट से सावधान रहें जिसकी चर्चा परमेश्वर की इच्छा हुई तो भोजन के बाद और विस्तार से होगी।

और यीशु मसीह ही अकेला हमारे लिए पर्याप्त हो, क्योंकि हमारा कल्याण पूरी तरह उसी एक पर निर्भर है, और यदि हम उसके भागी हैं तो हमें किसी बात की घटी न होगी, जैसा हम देखते हैं कि सन्त पौलुस हमें उसी बात की ओर लौटा लाता है।

इसके अतिरिक्त, हम परमेश्वर की सच्चाई से लगे रहना भी सीखें, अपने आप को निश्चय दिलाते हुए कि वह उसमें कुछ जोड़ा जाना सह नहीं सकता, क्योंकि वह उसकी उस वाचा को बिगाड़ना, उलटना और झूठा ठहराना होगा जिसमें हमारा कल्याण है।

परन्तु जब हम एक बार अपने प्रभु यीशु मसीह को ग्रहण कर लें, तो उसी में दृढ़ बने रहें, और वही हमारे लिए सब कुछ में पर्याप्त हो; और तब हम पूरे मुँह से परमेश्वर को पुकार सकते हैं, यह भली-भाँति जानते हुए कि यद्यपि हम शापित आदम की जाति के हैं, तौभी जब हम यीशु मसीह में फिर से आशीष पा चुके हैं, तो वह हमें सदा अपनी सन्तान स्वीकार करता है, क्योंकि हम उस सेंतमेंत की गोद लिए जाने पर स्थापित हैं, जिसे उसने अकारण नहीं चाहा कि सारे संसार में प्रकाशित किया जाए, इस उद्देश्य से कि हमारे लिए द्वार खुल जाए और उसके पास आने का मार्ग सरल बना दिया जाए।

परन्तु अब आओ हम अपने भले परमेश्वर की महिमा के सामने अपने दोषों को मानते हुए गिर पड़ें, और उससे प्रार्थना करें कि वह हमें उनका और अधिक बोध कराए, ताकि हम उनसे ऐसी अरुचि करें कि अपने सारे जीवन भर सच्ची आज्ञाकारिता में उसका आदर और सेवा करने का परिश्रम और यत्न करें; और जहाँ हम इसे पूरी तरह नहीं कर सकते (क्योंकि हमारी निर्बलता को देखते हुए यह असम्भव है), वहाँ वह हमें तब तक थामे रहे जब तक वह हमें हमारे शरीर की सब भ्रष्टताओं से छुड़ाकर फिर अपनी ही धार्मिकता का वस्त्र न पहना दे, जिसका आरम्भ वह अब भी हममें कर चुका है और उसकी पहली उपज हमें दे रहा है, कि हमें निश्चय हो कि जो उसने आरम्भ किया है उसे वह पूरा करेगा। और इस प्रकार हम सब कहें, हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, स्वर्गीय पिता, इत्यादि।