गलातियों के नाम सन्त पौलुस की पत्री का सारांश

यह भली-भाँति ज्ञात है कि छोटे एशिया के किस भाग में गलाती लोग बसे थे और उनका देश कहाँ तक फैला था; परन्तु उनके मूल के विषय में, और इस विषय में कि वे पहले कहाँ से आए, प्राचीन लेखक सब एकमत नहीं हैं। वे सब इस पर सहमत हैं कि वे गाल (गौल) लोग थे, और इसी से उन्होंने अपना नाम पाया: क्योंकि वे "गैलग्रीक" कहलाते थे, जो गाल और ग्रीक शब्दों से मिलकर बना है। परन्तु जो बात संशय में पड़ी है वह यह है कि वे गाल देश के किस भाग से आए। भूगोलवेत्ता स्त्राबो का विचार है कि जो गाल लोग तेक्तोसागेस कहलाते थे वे प्रोवांस देश से आए, और कुछ लोग कहते हैं कि वे केल्तिक गाल से आए, जो अधिक प्रचलित मत है। तौभी, क्योंकि प्लिनी अमीन्स के लोगों को तेक्तोसागेस का निकटतम पड़ोसी बताता है, और लगभग सब लेखक इस पर सहमत हैं कि तोलिस्तोबोगी लोग उनके साथी थे जो राइन के निकट बसते थे; मैं इसे सबसे अधिक सम्भावित मानता हूँ कि वे बेल्गिक गाल के थे, जो राइन नदी पर अंग्रेज़ी समुद्र की ओर का सबसे निचला देश है। क्योंकि तोलिस्तोबोगी लोग उस देश में रहते थे जो अब क्लीवलैंड और ब्राबान्त कहलाता है। (मेरे विचार में) यह सामान्य भूल इस कारण उत्पन्न हुई कि तेक्तोसागेस की एक टोली प्रोवांस देश में आ पड़ी और उस पर अधिकार कर बैठी, और अपना पुराना नाम बनाए रखकर वही नाम उस देश को दे दिया जिसे उसने जीत लिया था। और यही बात बोर्दो के कवि औसोनियस के कहने का अर्थ है जब वह कहता है, उन तेक्तोसागेस को, जो पहले बेल्गी कहलाते थे। क्योंकि उसने उन्हें बेल्गी कहा, और हमें समझाता है कि वे पहले तेक्तोसागेस के स्थान पर किसी और नाम से जाने जाते थे। जबकि कैसर उन्हें काले वन में रखता है, जो उन दिनों हर्सीनिया या हर्ट्सवाल्ड कहलाता था: मेरा विश्वास है कि यह स्थानों के बदलने से हुआ, क्योंकि वे अपने ही देश से हटकर वहाँ चले गए थे: जिसका अनुमान कैसर के अपने ही कथन से लगाया जा सकता है, जहाँ वह उनका उल्लेख करता है। परन्तु उनके मूल के विषय में हम इस समय के लिए पर्याप्त कह चुके। प्लिनी उन गलातियों के विषय में, जो एशिया के उस भाग में बसे थे जो उनके नाम पर कहलाया, बताता है कि जैसे वे तीन मुख्य जातियों में बँटे थे, अर्थात् तेक्तोसागेस, तोलिस्तोबोगी और त्रोक्मानी, वैसे ही उनके तीन प्रमुख नगर भी थे। अब, क्योंकि वहाँ वे ऐसे पड़ोसियों के बीच थे जो थोड़े पराक्रमी थे और युद्ध में कुछ भी प्रशिक्षित न थे, इसलिए पूर्वकाल में उन्होंने अपना काम ऐसी सफलता से किया कि छोटे एशिया का अधिकांश भाग उनका करद बन गया। परन्तु अन्त में वे अपने स्वभाव से गिर गए और धीरे-धीरे अपना साहस खो बैठे, और अपने आप को सुख-विलास और उच्छृंखलता में डुबो दिया। इसके कारण रोमी कौन्सल क्नेयस मान्लियस ने उन्हें युद्ध में बिना किसी बड़े प्रयास के हरा दिया, और उन्हें साम्राज्य के अधीन कर दिया, जिसके अधीन वे सन्त पौलुस के समय में थे। अब यद्यपि उसने उन्हें सुसमाचार विश्वासयोग्यता से सिखाया था, तौभी उसकी अनुपस्थिति में झूठे प्रेरित घुस आए, जिन्होंने अपनी झूठी और दुष्ट शिक्षा से उसके अच्छे बीज को बिगाड़ दिया: क्योंकि वे सिखाते थे कि रीतियों का पालन अब भी आवश्यक है। पहली दृष्टि में यह कोई बहुत महत्त्व की बात न जान पड़ती होगी: परन्तु सन्त पौलुस यहाँ इसका ऐसा विवाद करता है मानो वह मसीही विश्वास का प्रमुख सिद्धान्त हो। और ठीक ही, क्योंकि यह कोई छोटी हानि नहीं है जब सुसमाचार की ज्योति बुझाई जाती है, जब मनुष्यों के विवेक पर बोझ लादा जाता है, और जब पुरानी और नई वाचा के बीच का सारा भेद मिटा दिया जाता है। फिर, उसने देखा कि उन भूलों के साथ एक दुष्ट और हानिकारक मत भी गुँथा हुआ है: वह यह कि मनुष्य धार्मिकता को कमा या अर्जित कर सकते हैं: और इसी कारण वह इतने प्रचण्ड वेग और बल से झगड़ता है।

इसलिए, जब हमें चेतावनी मिल गई है कि जिस विषय की यहाँ चर्चा हो रही है उसके पीछे क्या आएगा, तो आओ हम इसे ध्यान से पढ़ें। यदि कोई मनुष्य सन्त जेरोम और ओरिजेन की टीकाओं के अनुसार इस मामले को परखे, तो वह चकित होगा कि सन्त पौलुस बाहरी रीतियों के लिए क्यों इतना उबल पड़ा। परन्तु यदि कोई मूल स्रोत की ओर देखे, तो वह पाएगा कि वे बातें इतनी तीखाई से निपटाए जाने के पूरे योग्य थीं। और क्योंकि गलातियों ने अत्यधिक सीधेपन या हल्के विश्वास के कारण, या यों कहें कि चंचलता और मूर्खता के कारण, अपने आप को सच्चे मार्ग से फिरने दिया: इसीलिए वह उन्हें और भी तीखाई से डाँटता है। क्योंकि मैं उनके मत का नहीं हूँ जो समझते हैं कि सन्त पौलुस का उनके साथ कठोर व्यवहार इसलिए था कि वे स्वभाव से मन्द-बुद्धि और कठिनाई से समझनेवाले थे। इफिसियों और कुलुस्सियों की भी उन्हीं के समान परीक्षा हुई थी। अब यदि वे झूठे शिक्षकों की तुच्छ बातों को वैसे ही सहज में स्थान दे देते जैसे गलातियों ने दिया, तो क्या हम समझें कि सन्त पौलुस उन्हें छोड़ देता? तब लोगों के स्वभाव ने उसे उनके साथ इतना क्रोध करने का साहस नहीं दिया, वरन् विषय की अयोग्यता ने उसे ऐसा करने को विवश किया। अब जब हम समझ गए कि यह पत्री क्यों लिखी गई, तो आओ हम उस क्रम और रीति पर आएँ जो उसने इसमें अपनाई है।

पहले दो अध्यायों में वह अपनी प्रेरिताई के अधिकार को स्थापित करने का यत्न करता है, केवल इसे छोड़कर कि दूसरे अध्याय के अन्त की ओर वह प्रसंगवश प्रमुख विषय में, अर्थात् धर्मी ठहराए जाने के प्रश्न में प्रवेश करता है; यद्यपि वह विशेष स्थान जहाँ वह इस विषय को जान-बूझकर पूरे विस्तार से निपटाता है, तीसरा अध्याय है। और यद्यपि उन दो अध्यायों में वह बहुत सी बातों की चर्चा करता जान पड़ता है, तौभी उसका आशय केवल यह प्रमाणित करना है कि वह सबसे बड़े प्रेरितों के बराबर है, और उसकी अपनी ओर से कोई ऐसी कमी नहीं कि वह प्रेरित न माना जाए और शेष के समान ही उसका आदर न हो। तौभी यह समझना भला है कि वह अपनी साख बनाए रखने के लिए इतना परिश्रम किसलिए करता है। क्योंकि इससे क्या अन्तर पड़ता है कि वह पतरस से बड़ा है या छोटा, या उनके बीच कोई भेद ही नहीं: यदि यीशु मसीह राज्य करे, और उसकी शिक्षा शुद्ध और बिना बिगड़े बनी रहे? जब कि और सब को घटना है ताकि केवल यीशु मसीह बढ़े: तो मनुष्यों के विशेषाधिकारों के लिए झगड़ना व्यर्थ है। फिर यह भी पूछा जा सकता है कि वह अपनी तुलना शेष प्रेरितों से क्यों करता है?

क्योंकि पतरस, याकूब और यूहन्ना के बीच क्या भेद था? तब उनमें से एक को दूसरे के सामने उस प्रकार खड़ा करने की क्या आवश्यकता थी, जहाँ इतनी अच्छी एकता और सहमति थी? मैं उत्तर देता हूँ कि जिन झूठे प्रेरितों ने गलातियों को भरमाया था, उन्होंने अपने आप को प्रेरितों के नामों की आड़ में छिपा लिया था, मानो वे उन्हीं के भेजे हुए हों, ताकि वे अधिक स्वागत पाएँ और अपना काम अधिक सरलता से निकाल सकें। अपने आप को भीतर घुसाने और अधिकार पाने का यह एक चतुर उपाय था कि वे लोगों को विश्वास दिलाएँ कि वे प्रेरितों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और प्रेरित मानो उन्हीं के मुँह से बोलते हैं। और ऐसा करके उन्होंने प्रेरित सन्त पौलुस के नाम, सामर्थ्य और अधिकार को मलिन कर दिया। क्योंकि उन्होंने यह दावा किया कि वह हमारे प्रभु की ओर से बारहों में से एक होने को चुना नहीं गया था, न शेष प्रेरितों ने उसे ऐसा माना, और यह कि उसने अपनी शिक्षा न तो स्वयं यीशु मसीह से पाई, न उसके किसी प्रेरित से ही। इस उपाय से न केवल सन्त पौलुस का अधिकार घटाया गया, वरन् वह स्वयं भी उनसे बहुत छोटा समझा गया, मानो वह साधारण जनों में से किसी एक से बढ़कर न हो। यदि मामला केवल उनके व्यक्तियों तक ही रहता, तो सन्त पौलुस के लिए सबसे छोटे चेलों में गिना जाना भी एक ही बात थी। परन्तु जब इसके द्वारा शिक्षा की साख गिराई जा रही थी, तब उसे चुप न रहना चाहिए था, वरन् उसके विरुद्ध पुकारना चाहिए था। देखो शैतान की चालाकी कैसी है: जब वह शिक्षा पर खुलकर आक्रमण करने का साहस नहीं करता, तब टेढ़े मार्गों से उसकी महिमा को मलिन करने का यत्न करता है। इसलिए स्मरण रखें कि सुसमाचार का सत्य सन्त पौलुस के व्यक्ति में आक्रमण का लक्ष्य बना। क्योंकि यदि वह अपने आप को प्रेरिताई के सम्मान से वंचित होने देता, तो इसका परिणाम यह होता कि उसने अब तक अपने ऊपर जितना शोभा देता था उससे अधिक ले लिया था: और इस प्रकार उसकी वह झूठी डींग उसे अन्य सब बातों में भी सन्देह का पात्र बना देती।

फिर, उसकी शिक्षा का अधिकार उसी बात पर निर्भर था, क्योंकि वह इस रूप में ग्रहण नहीं की जाती कि हमारे प्रभु यीशु मसीह के किसी प्रेरित से निकली है, वरन् ऐसे जान पड़ती कि किसी साधारण चेले से आई है। दूसरी ओर, बड़े व्यक्तियों के नामों की चमक से वह धुँधली और मलिन कर दी गई थी। क्योंकि झूठे प्रेरित पतरस, याकूब और यूहन्ना की उपाधियों पर घमण्ड करते हुए प्रेरिताई का अधिकार अपने लिए भी ले बैठे। अब यदि सन्त पौलुस ऐसी शेखी का दृढ़ता और साहस से सामना न करता, तो यह असत्य के आगे झुक जाना और परमेश्वर के सत्य को अपने व्यक्ति में दबने देना होता। इसलिए वह सच्चे मन से दोनों बातें दिखाने का यत्न करता है: अर्थात् यह कि प्रभु ने उसे प्रेरित ठहराया था, और यह भी कि वह शेष किसी से घटकर नहीं, वरन् उसे वही प्रतिष्ठा और अधिकार प्राप्त था जो शेष को था, उस नाम के अनुसार जो वह उन्हीं के समान धारण करता था।

वह भली-भाँति इनकार कर सकता था कि उन बाँके लोगों को पतरस और उसके साथियों ने भेजा था, या यह कि उन्हें उनकी ओर से कोई आदेश या अधिकार मिला था। परन्तु यह बचाव कहीं अधिक भारी है, जब वह कहता है कि वह स्वयं भी उन्हीं प्रेरितों के बराबर अधिकार रखता है। क्योंकि यदि वह इससे नम्र बोलता, तो ऐसा जान पड़ता कि उसे अपने पक्ष का पूरा निश्चय नहीं है। यरूशलेम उस समय सब कलीसियाओं की माता था, क्योंकि सुसमाचार वहाँ से सारे जगत् में बहा, और वह मसीह के राज्य का मानो प्रमुख आसन था। जो वहाँ से अन्य कलीसियाओं में आते थे, उनका आदर के साथ स्वागत होता था, और यह उचित भी था। तौभी बहुत से ऐसे थे जो इसलिए घमण्ड से फूल गए थे कि वे प्रेरितों से परिचित रहे थे, या कम से कम उनकी पाठशाला में पले थे: और इसलिए वे किसी ऐसी बात को सह नहीं सकते थे जो उन्होंने यरूशलेम में न देखी हो। जो और प्रकार के व्यवहार वहाँ प्रचलित न थे, उन्हें उन्होंने न केवल ठुकराया, वरन् निःसंकोच दोषी भी ठहराया। ऐसी हठधर्मिता और चिड़चिड़ापन एक भयंकर महामारी है जब हम किसी एक कलीसिया की रीति को सार्वभौम व्यवस्था के रूप में मनवाना चाहते हैं। और यह अविवेकी उत्साह से निकलता है, जब हम किसी एक गुरु या स्थान के ऐसे अनुरागी हो जाते हैं कि बिना किसी विवेक के सब मनुष्यों को उस एक ही मनुष्य के मत से, या सब स्थानों को उसी एक स्थान की विधियों से, मानो सामान्य नियम से बाँध देना चाहते हैं। निश्चय ही ऐसे व्यवहार में सदा महत्त्वाकांक्षा मिली रहती है, या अधिक ठीक कहें तो ऐसी अत्यधिक हठधर्मिता सदा घमण्ड से भरी होती है। परन्तु इन झूठे प्रेरितों की ओर लौटें: यदि उनकी मूर्खतापूर्ण सनक उन्हें इससे आगे न ले जाती कि वे उन रीतियों को, जो उन्होंने यरूशलेम में निभाई जाती देखी थीं, हर कहीं चलाने का प्रयास करें, तो वे इतने से ही पर्याप्त बुरा कर चुके थे। क्योंकि कोई कारण न था कि वे एक रीति को तुरन्त सार्वभौम नियम बना दें। परन्तु इससे भी आगे की हानि थी: अर्थात् उनकी दुष्ट और हानिकारक शिक्षा, जिससे वे मनुष्यों के विवेक को बाँधना और धार्मिकता की नींव रीतियों के पालन में डालना चाहते थे। अब हम समझते हैं कि सन्त पौलुस अपनी प्रेरिताई के बचाव में इतनी गम्भीरता से क्यों बोलता है, और क्यों वह अपने आप को अन्य प्रेरितों के सामने रखता है।

वह इस विषय को दूसरे अध्याय के अन्तिम भाग तक चलाता है, जहाँ वह अपने विशेष विषय पर आने का मार्ग खोलता है: अर्थात् यह कि हम परमेश्वर के सामने सेंत-मेंत धर्मी ठहराए जाते हैं, व्यवस्था के कामों से नहीं। क्योंकि जिस तर्क पर वह अपने आप को स्थापित करता है, वह यह है: यदि रीतियाँ मनुष्य को धर्मी ठहराने में समर्थ नहीं, तो उनका पालन आवश्यक नहीं। तौभी वह केवल रीतियों की ही नहीं, वरन् सामान्य रूप से कामों की चर्चा करता है: क्योंकि अन्यथा वह एक अत्यन्त फीका प्रवचन ही रह जाता। यदि कोई समझे कि यह विषय से दूर हटना है: तो वह दो बातों पर विचार करे। पहली यह कि यह प्रश्न इसके सिवा और किसी रीति से सुलझाया नहीं जा सकता था कि उस सामान्य सिद्धान्त को लिया जाए कि हम केवल परमेश्वर के अनुग्रह से सेंत-मेंत धर्मी ठहराए जाते हैं: जो सिद्धान्त न केवल रीतियों को, वरन् अन्य सब कामों को भी बाहर कर देता है। और दूसरी यह कि सन्त पौलुस रीतियों पर स्वयं उतना नहीं ठहरा जितना उस दुष्ट मत पर जो उनके साथ चला: अर्थात् कामों के द्वारा उद्धार मोल लेने के मत पर। इसलिए ध्यान दें कि पवित्र प्रेरित अपना विषय इतनी दूर से आरम्भ करने में अनुचित व्यवहार नहीं करता, वरन् उसके लिए आवश्यक था कि वह सारे विषय के मूल स्रोत को छुए, ताकि पाठक समझ सकें कि जिस बात की चर्चा वह यहाँ करता है वह कोई तुच्छ बात नहीं, वरन् सब से बढ़कर अत्यन्त महत्त्व की है: अर्थात् हम उद्धार किस रीति से पाते हैं। इसलिए वे अपना निशाना चूकते हैं जो समझते हैं कि प्रेरित रीतियों के विशेष मुद्दे पर ठहरा है: क्योंकि उसे अकेले अपने आप में भली-भाँति नहीं निपटाया जा सकता था। प्रेरितों के काम के पन्द्रहवें अध्याय में हमें ऐसा ही उदाहरण मिलता है। वहाँ रीतियों के विषय में विवाद और झगड़ा उठा, अर्थात् क्या उनका पालन करना आवश्यक है या नहीं। इस प्रश्न को सुलझाने के लिए प्रेरितों ने व्यवस्था के जूए की असह्यता और पापों की सेंत-मेंत क्षमा का वर्णन किया। वे यह किसलिए करते हैं? क्योंकि यह अप्रासंगिक विषयान्तर जान पड़ता है, और ऐसा कि वे बिना कारण प्रस्तावित विषय से कूद जाते हैं। परन्तु ऐसा नहीं है: क्योंकि विशेष भूल का सजीव खण्डन सामान्य प्रस्ताव को लिए बिना हो ही नहीं सकता था। उदाहरण के लिए: यदि मुझे माँस खाने के पक्ष में तर्क करना पड़े, तो मैं केवल खाद्य पदार्थों का ही उल्लेख न करूँगा, वरन् सामान्य सिद्धान्त से भी अपने आप को सज्जित करूँगा, और दिखाऊँगा कि क्या मनुष्यों की परम्पराएँ मनुष्यों के विवेक को बाँध सकती हैं: और तुरन्त मैं यह आधार लूँगा: कि व्यवस्था देनेवाला केवल एक ही है जिसे बचाने और नष्ट करने की सामर्थ्य है। संक्षेप में, सन्त पौलुस यहाँ अपने तर्क को सामान्य से विशेष की ओर नकारात्मक रूप में ले जाता है, जो तर्क करने की एक अत्यन्त साधारण रीति है और स्वभाव के अत्यन्त अनुकूल है। इसके अतिरिक्त, यदि हम पत्री के मुख्य भाग में जाएँ, तो देखेंगे कि वह किन पदों और युक्तियों से इस कथन को प्रमाणित करता है कि हम केवल मसीह के अनुग्रह से धर्मी ठहराए जाते हैं। इस विषय को वह तीसरे अध्याय के अन्त तक निपटाता है।

चौथे अध्याय के आरम्भ में वह रीतियों के सही उपयोग की चर्चा करता है, और यह कि वे किसलिए ठहराई गई थीं: और वहीं वह यह भी दिखाता है कि वे उठा दी गई हैं। क्योंकि उसे इस असंगति को पहले से रोकना आवश्यक था जो तुरन्त हर एक के मन में दौड़ पड़ती: तो फिर रीतियाँ किस उद्देश्य से ठहराई गईं? क्या वे बिल्कुल अनावश्यक थीं? क्या पूर्वजों का उन्हें निभाना व्यर्थ परिश्रम था? वह दोनों बातों को थोड़े शब्दों में निपटा देता है, यह कहकर कि वे अपने समय में अनावश्यक नहीं थीं, परन्तु अब हमारे प्रभु यीशु मसीह के आने से वे उठा दी गई हैं, क्योंकि वही उनका सच्चा सत्य और अन्त है। और इसलिए वह दिखाता है कि हमें उसी पर ठहरना चाहिए। उसी स्थान पर वह यह भी दिखाता है कि हमारी दशा पूर्वजों की दशा से किस बात में भिन्न है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि झूठे प्रेरितों की शिक्षा कुटिल और हानिकारक है, क्योंकि वह सुसमाचार की चमक को पुरानी, त्यागी हुई छायाओं से धुँधला कर देती है। वह अपनी शिक्षा के बीच-बीच में कुछ उपदेश भी मिलाता है, ताकि मनुष्यों के मनोभावों को उभारे: और अध्याय के अन्त की ओर वह अपने प्रवचन को एक सुन्दर रूपक से सजाता है।

पाँचवें अध्याय में वह उन्हें उस स्वतंत्रता को बनाए रखने का उपदेश देता है जो यीशु मसीह के लहू से मोल ली गई, ताकि वे अपने विवेक को मनुष्यों की परम्पराओं की दासता में न सौंपें: तौभी वह साथ ही उन्हें यह भी चेताता है कि वह स्वतंत्रता किस बात में है, और उसका सच्चा और ठीक उपयोग कौन सा है। और इसी उद्देश्य से वह दिखाता है कि मसीही लोगों के सच्चे अभ्यास कौन से हैं, ताकि वे रीतियों पर मनन करने में अपना समय न गँवाएँ, और इसी बीच मुख्य बातों को अधूरा न छोड़ दें।

समाप्त।