विलापगीत 5

विलापगीत 5

सत्रहवाँ व्याख्यान

विलापगीत 5:1

1. हे यहोवा, स्मरण कर कि हम पर क्या क्या बीता है; ध्यान दे, और हमारी नामधराई को देख!

1. Memento (recordare,) Jehova, quid sit nobis (hoc est, quomodo nobiscum agatur.) aspice et vide opprobrium nostrum.

यह प्रार्थना विलापगीतों से अलग पढ़ी जानी चाहिए, क्योंकि इसके पदों के आरम्भिक अक्षर वर्णमाला के क्रम के अनुसार नहीं लिखे गए हैं; तौभी यह प्रार्थना से बढ़कर एक दुहाई है; क्योंकि यिर्मयाह उन बातों का वर्णन करता है जो प्रजा पर उसकी चरम विपत्ति में आ पड़ी थीं, ताकि वह परमेश्वर को करुणा और दया की ओर फेर सके।

पहले वह कहता है, स्मरण कर कि हम पर क्या बीता है; और फिर दूसरे भाग में वह अपनी बात स्पष्ट करता है, दृष्टि कर और हमारी नामधराई को देख। ये शब्द यद्यपि थोड़े और संक्षिप्त हैं, तौभी इनमें एक उपयोगी शिक्षा निहित है — कि जब दुखियों की विपत्तियों का लेखा परमेश्वर के सामने आता है, विशेषकर जब वे अन्याय से सताए जाते हैं, तब परमेश्वर को उन्हें सहायता पहुँचाना भाता है। यह तो निश्चित है कि परमेश्वर से कुछ भी छिपा नहीं है, परन्तु यह बोलने की रीति मनुष्यों की समझ के अनुसार है; क्योंकि जब परमेश्वर तुरन्त हमारी सहायता नहीं करता, तब हम सोचते हैं कि वह हमारे दुखों की उपेक्षा करता है, या कल्पना करते हैं कि उसने हमारी ओर से पीठ फेर ली है। परन्तु जैसा मैं कह चुका हूँ, उससे केवल यही विनती करनी है कि वह हमारी विपत्तियों पर दृष्टि करे, क्योंकि हम जानते हैं कि वह अपने विषय में क्या साक्षी देता है; अतः जब वह दुखियों और अन्याय से सताए हुओं की सहायता करने का पद अपने ही लिए ठहराता है, तो हमें इस सान्त्वना में सन्तुष्ट रहना चाहिए कि ज्योंही उसे हमारे भोगे हुए दुखों पर दृष्टि करना भाएगा, त्योंही उसी समय हमारे लिए सहायता भी तैयार हो जाएगी।

विशेष रूप से नामधराई का उल्लेख इसलिए किया गया है कि यह अपमान परमेश्वर को और भी अधिक द्रवित करे: क्योंकि उसने इसी उद्देश्य से प्रजा को अपनी शरण में लिया था कि वे उसकी महिमा और आदर का कारण हों, जैसा मूसा कहता है। अतः जब परमेश्वर की इच्छा यह थी कि उस प्रजा में उसकी महिमा का धन प्रकट हो, तो इससे अधिक असंगत कुछ भी नहीं हो सकता था कि महिमा के स्थान पर उनके पास अपमान और नामधराई के सिवा कुछ न रहे। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता प्रजा की नामधराई का विशेष उल्लेख करता है। आगे लिखा है,—

विलापगीत 5:2

2. हमारा निज भाग परदेशियों का हो गया, और हमारे घर परायों के हो गए हैं।

2. Haereditas nostra devoluta est ad exteros, domus nostrae ad alienos.

अब भविष्यद्वक्ता अनेक विपत्तियों की एक सूची देता है, और जैसा मैं तुम्हें स्मरण दिला चुका हूँ, इसी उद्देश्य से कि वह अपने लिए और सारी प्रजा के लिए परमेश्वर का अनुग्रह प्राप्त करे। यह किसी भी रीति से उचित बात नहीं थी कि चुनी हुई प्रजा का निज भाग परायों को दे दिया जाए; क्योंकि हम जानते हैं कि वह देश अब्राहम से, उसकी सन्तान के उस पर अधिकार करने से चार सौ वर्ष पहले, प्रतिज्ञा किया गया था; हम जानते हैं कि यह प्रतिज्ञा बार-बार दोहराई गई थी, “यह देश तुम्हारा निज भाग होगा।”

क्योंकि यद्यपि परमेश्वर सब जातियों को सम्भालता था, तौभी उसे अपनी प्रजा की विशेष चिन्ता करना भाया। संक्षेप में, कोई भी देश मनुष्यों को कभी ऐसी अनोखी रीति से नहीं दिया गया जैसे कनान देश अब्राहम के वंश को दिया गया। अतः जब यह निज भाग इतनी पीढ़ियों तक चुनी हुई प्रजा के अधिकार में रहा था, तो यिर्मयाह अकारण यह दुहाई नहीं देता कि वह परायों के हाथ में चला गया।

दूसरे वाक्यांश में वह वही बात दोहराता है; परन्तु वह दिखाता है कि यहूदी न केवल अपने खेतों से लूटे गए थे, वरन् अपने घरों से भी निकाल दिए गए थे, जो और भी अधिक कष्टदायक और लज्जाजनक बात थी। क्योंकि कभी-कभी ऐसा होता है कि जब किसी का खेत, उसकी भूमि और दाख की बारियाँ छिन जाती हैं, तब भी उसका घर उसके पास ज्यों का त्यों बना रहता है; परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ अपनी जाति के दुख को बढ़ाकर दिखाता है, कि वे न केवल अपने खेतों और सम्पत्ति से वंचित किए गए, वरन् अपने ही घरों से भी निकाल दिए गए, और दूसरों ने उन पर अधिकार कर लिया। क्योंकि अन्यजातियों के बीच भी यह एक हृदयविदारक दृश्य माना जाता है, जब कोई ऐसा व्यक्ति, जो किसी आदर के योग्य नहीं, धन और प्रतिष्ठा में प्रमुख किसी दूसरे के स्थान पर आ बैठता है। ये शब्द भली-भाँति प्रसिद्ध हैं,—

हे आंकुस के घराने! तुझ पर कैसा अयोग्य स्वामी राज्य करता है!

जब तार्क्विनियुस ने उत्तराधिकारी होकर राज्य पर अधिकार कर लिया, तब उस अन्यजाति कवि ने उलाहना देते हुए कहा कि आंकुस का घराना उन लोगों के हाथ में चला गया है जो पहले तो निर्वासित और भगोड़े थे, परन्तु बाद में घमण्डी और क्रूर अत्याचारी बन गए। इसी प्रकार यहाँ भी यिर्मयाह कहता है कि प्रजा के घरों में पराए लोग बस गए। आगे लिखा है,

विलापगीत 5:3

3. हम अनाथ और पिताहीन हो गए; हमारी माताएँ विधवा सी हो गई हैं।

3. Pupilli fuimus patre (non patre,) matres nostrae tanquam viduae.

यहाँ भविष्यद्वक्ता न केवल सारी प्रजा की ओर से बोलता है, वरन् प्रत्येक जन की आहें और दुहाइयाँ भी प्रकट करता है; क्योंकि यह बात सारी कलीसिया पर लागू नहीं हो सकती थी, इसलिए कि वह पिताओं और माताओं की चर्चा करता है। इससे हम देखते हैं कि यह पद सारी देह पर नहीं, वरन् अलग-अलग अंगों पर लागू होता है, यद्यपि प्रजा में से हर कोई यह कह सकता था कि सब कहीं विधवाएँ और अनाथ दिखाई देते थे।

अब, ऐसा प्रायः तब होता है जब कोई जाति मरी से या युद्ध से नष्ट हो जाती है; क्योंकि एक ही लड़ाई में सब लोग ऐसे नहीं गिरते कि सारा देश अनाथों से भर जाए।

परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ उस अनाथपन और विधवापन का वर्णन करता है जो परमेश्वर के निरन्तर पलटा लेने से उत्पन्न हुआ था, क्योंकि वह प्रजा को तब तक दुख देता रहा जब तक वे धीरे-धीरे क्षीण न हो गए। सचमुच यह एक दुखद दृश्य था कि चुनी हुई प्रजा के बीच इतनी विधवाएँ, और इतने बालक भी, जो अपने पिताओं से वंचित थे, दिखाई दें। 583 O domus Anci! Quam dispari domino dominaris!

आगे लिखा है,—

विलापगीत 5:4

4. हम मोल लेकर पानी पीते हैं; हम को लकड़ी भी दाम से मिलती है।

4. Aquas nostras pecunia bibimus, ligna nostra pretio veniunt (non veneunt, nam intelligit ligna afferri, aut venire in illorum manus non sine pretio.)

भविष्यद्वक्ता यहाँ बताता है कि प्रजा सब कुछ से रहित कर दी गई थी, कि वे पानी और लकड़ी के अभाव से पीड़ित थे। वह यह नहीं कहता कि वे केवल अन्न और दाखमधु से वंचित किए गए थे, वह यह दुहाई नहीं देता कि उनके किसी विलास के साधन घटा दिए गए थे; परन्तु वह पानी और लकड़ी का उल्लेख करता है, जो जीवन की साधारण वस्तुएँ हैं; क्योंकि, जैसा कहा जाता है, पानी का उपयोग सबके लिए साझा है; कोई इतना कंगाल नहीं, यदि वह किसी पूर्णतया सूखे देश में न रहता हो, कि उसके पास पीने भर को पानी न हो। क्योंकि यदि सोते न हों, तो कम से कम नदियाँ होती हैं, कुएँ होते हैं; और मनुष्य जंगलों और निर्जन स्थानों को छोड़ और कहीं प्यास से नहीं मरते। अतः जब पानी सब कहीं मिल सकता था, तो भविष्यद्वक्ता यहाँ प्रजा के चरम दुख का वर्णन करता है, क्योंकि उन्हें पानी भी बेचा जाता था। पथरीले और ऊँचे स्थानों में पानी बिकता है; परन्तु यह अत्यन्त विरली बात है। भविष्यद्वक्ता यहाँ यह अभिप्राय रखता है कि प्रजा न केवल अपने धन से वंचित की गई थी, वरन् ऐसी तंगी की दशा में पहुँचा दी गई थी कि बिना मोल लिए उन्हें पानी भी न मिलता था।

साथ ही ऐसा प्रतीत होता है कि वह इससे भी बुरी बात प्रकट करता है जब वह कहता है, अपना पानी हम मोल देकर पीते हैं, और अपनी लकड़ी हमें दाम देकर लाई जाती है। लकड़ी का मोल लिया जाना कोई अनोखी बात नहीं; परन्तु भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है कि यहूदियों को वह पानी बेचा गया जो उनका अपना था, और उन्हें वह लकड़ी भी मोल लेने को विवश किया गया जो उनकी अपनी थी। इस प्रकार सम्बन्धसूचक सर्वनामों को बलपूर्वक समझना चाहिए।

फिर वह कहता है, “अपना ही पानी हम पीते हैं,” इत्यादि। वह उन्हें प्रजा का पानी कहता है, जिस पर वे अधिकारपूर्वक अपना दावा कर सकते थे; और वह लकड़ी को भी वैसा ही कहता है; वह ऐसी वस्तु थी जिस पर प्रजा का वैध अधिकार था। फिर वह कहता है कि उनके शत्रुओं ने सब कुछ ऐसा छीन लिया था कि वे न केवल वह दाखमधु जो उनके तहखानों से ले लिया गया था, और वह अन्न जो उनके खत्तों से ले लिया गया था, वरन् पानी और लकड़ी भी मोल लेने को विवश थे।

परन्तु यदि कोई इन शब्दों को अधिक सरल रूप में लेना चाहे, तो भी यह दुहाई अनुपयुक्त न होगी, — कि जिस प्रजा के पास पहले दाखमधु और अन्य सब वस्तुओं की बहुतायत थी, वह सब कुछ, यहाँ तक कि पानी और लकड़ी भी, मोल लेने को विवश हो गई। क्योंकि यह एक कष्टदायक परिवर्तन है जब कोई, जो कभी अपनी ही लकड़ी काट सकता था, और अपना ही दाखमधु और अन्न इकट्ठा कर सकता था, बिना मोल लिए पानी की एक बूँद भी न पा सके। यह एक दुखद परिवर्तन है। अतः इस अंश को इस प्रकार भी समझा जा सकता है। आगे लिखा है,—

विलापगीत 5:5

5. हमारी गर्दनों पर सताव है; हम परिश्रम करते हैं, और हमें विश्राम नहीं मिलता।

5. Super colla nostra (vel, cervicibus nostris) persecutionem passi sumus; laboravimus non requies nobis.

584 इस अर्थ को, जो सम्भवतः सच्चा अर्थ है, प्रकट करने के लिए शब्दों का अनुवाद इस प्रकार किया जाना चाहिए,— 4. अपना ही पानी, मोल देकर हम ने उसे पिया है; अपनी ही लकड़ी, दाम देकर वह हमारे पास आती है। ग्रोशियस कहता है कि कनान देश में वन सब के लिए खुले थे कि उनसे लकड़ी ले लें। निर्वासन में यहूदियों को लकड़ी मोल लेनी पड़ती थी। — सं.

यहाँ वह कहता है कि प्रजा एक कठोर दासत्व से दबाई गई थी। सचमुच यह एक रूपकात्मक अभिव्यक्ति है जब वह कहता है कि प्रजा ने अपनी गर्दनों पर सताव सहा। शत्रु कभी-कभी हमें या तो हमारे सामने, या हमारी पीठ पीछे, या हमारे बगल से कष्ट दे सकते हैं; परन्तु जब वे ऐसा प्रभुत्व जमाते हैं कि हमारी गर्दनों पर सवार हो जाते हैं, तो इस प्रकार के अपमान में चरम अधोगति है। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ प्रजा के दासोचित, वरन् लज्जाजनक दमन की दुहाई देता है जब वह कहता है कि यहूदियों ने अपनी गर्दनों पर सताव सहा।

अभिप्राय यह है कि शत्रुओं ने अपनी इच्छा के अनुसार ऐसा प्रभुत्व जमाया कि यहूदी अपना सिर उठाने का साहस न कर सके। सचमुच वे इसी प्रतिफल के योग्य थे — क्योंकि हम जानते हैं कि उनकी गर्दन लोहे की थी; क्योंकि जब परमेश्वर चाहता था कि वे उसका जूआ उठाएँ, तब वे पूर्णतया अड़ियल बने रहे; वरन् वे ऐसे जंगली पशुओं के समान थे जिन्हें वश में नहीं किया जा सकता। अतः जब उनकी कठोरता इतनी बड़ी थी, तो परमेश्वर ने उनके घमण्ड और हठ का उचित प्रतिफल उन्हें दिया, जब उनके शत्रुओं ने उनकी गर्दनों पर ऐसा बोझ लाद दिया।

परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ इस अपमान का वर्णन इसलिए करता है कि परमेश्वर को दया की ओर फेरे; अर्थात् यह कि कसदियों ने इस प्रकार चुनी हुई प्रजा को अपनी इच्छानुसार दबाया।

वह आगे कहता है कि उन्होंने परिश्रम किया और उन्हें विश्राम न मिला। इन शब्दों के द्वारा वह संकेत करता है कि उनके दुखों और कष्टों की न कोई सीमा थी न अन्त; क्योंकि इब्रानी में वाक्यांश यह है, हम ने परिश्रम किया और विश्राम न था। प्रायः ऐसा होता है कि जब कोई थोड़े समय के लिए विपत्तियों से दबाया जाता है, तो कुछ राहत आ जाती है। परन्तु भविष्यद्वक्ता कहता है कि प्रजा के दुखों का कोई अन्त न था। अतः बिना विश्राम परिश्रम करना वैसा ही है जैसे निरन्तर क्लेशों से दबाया जाना, जिनसे निकलने का कोई मार्ग नहीं। उनका हठ भी इसी प्रतिफल के योग्य था, क्योंकि वे परमेश्वर से केवल कुछ महीनों या वर्षों तक नहीं, वरन् बहुत वर्षों तक लड़ते रहे थे। हम जानते हैं कि भविष्यद्वक्ता ने कितने समय तक बिना किसी सफलता के उन्हें पुकारा। तौभी यहाँ वह यह कहकर परमेश्वर से अनुग्रह माँगता है कि प्रजा बिना सीमा या अन्त के दुखी थी।

विलापगीत 5:6

6. हम ने मिस्रियों और अश्शूरियों के आगे हाथ बढ़ाया है, कि पेट भर रोटी पाएँ।

6. AEgyptiis dedimus manum Assyriis, ut saturemur panibus.

यहाँ वह प्रजा की भिखारी दशा की चर्चा करता है, कि वे हर दिशा से रोटी ढूँढ़ते फिरते थे। हाथ देना, इसकी तीन प्रकार से व्याख्या की जाती है: कुछ कहते हैं कि इसका अर्थ है नम्रतापूर्वक माँगना; दूसरे, कोई समझौता करना; और दूसरे, दुर्दशा के चिह्न के रूप में उसे फैलाना, जैसे वह जो सहायता माँग नहीं सकता, अपना हाथ फैलाकर अपनी आवश्यकताएँ प्रकट करता है। परन्तु प्रतीत होता है कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय केवल इतना है कि प्रजा अभाव से ऐसी पीड़ित थी कि वे रोटी की भीख माँगते थे। अतः मैं हाथ देना इस अभिव्यक्ति का अर्थ यह लेता हूँ कि उन्होंने रोटी माँगी, जैसे भिखारी प्रायः करते हैं।

अब वह कहता है कि उन्होंने मिस्रियों और अश्शूरियों दोनों के आगे हाथ दिया या फैलाया, जो अत्यन्त अनुचित और लज्जाजनक बात थी; क्योंकि मिस्री उनके सबसे कष्टदायक शत्रु रहे थे, और अश्शूरियों ने बाद में उन्हीं का अनुसरण किया। उस समय, सचमुच, मिस्री चुनी हुई प्रजा के मित्र होने का दिखावा करते थे, और उन्होंने उनसे सन्धि की थी; परन्तु यहूदी, जैसे वे योग्य थे, उनकी दृष्टि में तुच्छ ठहरे, क्योंकि उन्होंने मानो वेश्याओं के समान अपने आप को बेच डाला था।

585 अनुवादों में से एक भी, और न ही तरगूम, यद्यपि वे सब एक दूसरे से भिन्न हैं, इस वाक्यांश का सन्तोषजनक अनुवाद देता है। कुछ लोग “अपनी गर्दन पर हमारा पीछा किया गया” का अर्थ यह लेते हैं कि, हमारा निकट से पीछा किया गया। गैटेकर भी ऐसा ही मानता है। दूसरे, जैसे लाउथ और हेण्डरसन, {{עלको एक संज्ञा मानकर, जिसका अर्थ जूआ है, इस प्रकार का वाक्यविन्यास देते हैं, “गर्दन पर जूआ रखे हुए हमारा पीछा किया गया” या हमें सताया गया, व्यवस्थाविवरण 28:48 में मूसा के शब्दों के अनुसार। पहला अर्थ सबसे अच्छा प्रतीत होता है, — अपनी गर्दन पर (निकट से) हमारा पीछा किया गया, हम ने परिश्रम किया और विश्राम न पाया। फिर यह बात आती है कि जब उनके शत्रु इस प्रकार उनका पीछा कर रहे थे तब उन्होंने क्या किया, — मिस्र को हम ने हाथ दिया, अश्शूर को, कि पेट भर रोटी पाएँ। इस प्रसंग में हाथ देने का अर्थ था, सहायता माँगने के लिए विनती करनेवालों के रूप में उसे आगे बढ़ाना। ऐसा प्रतीत होता है कि यह उनके निर्वासन से पहले के समय की ओर संकेत करता है। — सं.

अतः जब मिस्रियों ने उन्हें तुच्छ जाना था, तो यह अत्यन्त कड़वा अपमान और नामधराई थी कि वे मिस्र में, और फिर अश्शूर में, रोटी की भीख माँगने को विवश हुए; क्योंकि यह सबसे कड़वे तानों का कारण बन सकता था।

अब, तो, हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं; यह प्रतिफल भी परमेश्वर ने उन्हें न्यायपूर्वक दिया। उसने उनसे एक उपजाऊ देश की प्रतिज्ञा की थी, जिसमें वह उन्हें भरपूर पालने को तैयार था। मूसा कितनी बार अन्न, दाखमधु और तेल का उल्लेख करता है; और क्यों? इसलिए कि परमेश्वर दिखाए कि वह देश उपजाऊपन में अन्य सब देशों से बढ़कर था। अतः यह एक चरम शाप का प्रमाण था जब प्रजा इधर-उधर रोटी की भीख माँगने को विवश हुई, जबकि सब वस्तुओं की बहुतायत परदेशियों की भी आवश्यकता पूरी करने के लिए पर्याप्त होनी चाहिए थी, “तू दूसरों को उधार देगा, परन्तु तुझे उधार लेना न पड़ेगा।” (व्यवस्थाविवरण 15:6.)

अतः वे, जिन्हें अपनी बहुतायत से दूसरों का पेट भरना चाहिए था, ऐसी दशा में पहुँचा दिए गए कि उनके अभाव ने उन्हें यह अपमान सहने को विवश किया, कि वे मिस्रियों और अश्शूरियों से रोटी की भीख माँगें। आगे लिखा है,—

विलापगीत 5:7

7. हमारे पुरखाओं ने पाप किया, और मर मिटे हैं; और हम ने उनके अधर्म का भार उठाया है।

7. Patres nostri peccarunt, non sunt (non ipsi, ad verbum,) nos vero iniquitatem eorum portavimus.

यहाँ ऐसा प्रतीत होता है कि भविष्यद्वक्ता परमेश्वर से विवाद करता है, और वही ईशनिन्दा बोलता है जिसका उल्लेख यहेजकेल करता है। क्योंकि जब परमेश्वर ने प्रजा को कठोरता से ताड़ना दी, तब उनमें यह कहावत आम तौर पर कही जाती थी, “हमारे पुरखाओं ने खट्टे अंगूर खाए, और हमारे दाँत खट्टे हो गए।” (यहेजकेल 18:2.)

इस प्रकार वे संकेत करते थे कि उनके साथ अन्याय और क्रूरता का व्यवहार किया गया, क्योंकि जब वे स्वयं निर्दोष थे, तब उन्होंने दूसरों का दण्ड भोगा। इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता परमेश्वर से झगड़ता हुआ प्रतीत होता है जब वह कहता है कि जिन पुरखाओं ने पाप किया वे अब नहीं रहे; परन्तु जैसा हम अभी देखेंगे, भविष्यद्वक्ता उन लोगों के पापों को भी मान लेता है जो अब तक जीवित थे। अतः जब भविष्यद्वक्ता खरा अंगीकार करता है, तो निःसन्देह उसने यहाँ उस ईशनिन्दा से अपने आप को बचाए रखा जिसकी यहेजकेल इतनी कड़ाई से निन्दा करता है।

यिर्मयाह के उद्देश्य से इससे अधिक दूर की बात कुछ न थी कि वह प्रजा को सब दोष से मुक्त ठहराए, मानो परमेश्वर ने उनसे क्रूरता का व्यवहार किया हो, जैसा एक अन्यजाति कवि कहता है,—

“पुरखाओं के पाप तू बिना अपराध भोगता है, हे रोमी!”

एक और कहता है,—

“बहुत पहले ही से अपने लहू के द्वारा

हम ने लाओमेडोन के त्रोय की झूठी शपथों का दण्ड भोगा है।”

उनका अभिप्राय यह है कि उनके युग के लोग पूर्णतया निर्दोष थे, और वे विपत्तियों का कारण आसिया में और समुद्र पार ढूँढ़ते हैं, मानो रोम में कभी कोई पाप हुआ ही न हो।

परन्तु यिर्मयाह का अभिप्राय यह नहीं था, वरन् वह केवल यह कहना चाहता था कि जो लोग बहुत समय तक परमेश्वर से बलवा करते रहे थे वे मर चुके थे, और इसलिए यह परमेश्वर के लिए उचित समय था कि वह उनके वंश के दुखों पर दृष्टि करे। अतः विश्वासी यहाँ परमेश्वर के सामने अपनी निर्दोषता का दावा नहीं करते, मानो वे निर्दोष हों; परन्तु केवल इतना उल्लेख करते हैं कि उनके पुरखाओं ने उचित दण्ड भोगा, क्योंकि वह सारी पीढ़ी नष्ट हो चुकी थी। दानिय्येल और भी स्पष्टता से कहता है जब वह कहता है, “हम ने पाप किया है, और हमारे पुरखाओं ने, और हमारे राजाओं ने।” (दानिय्येल 9:8.)

586 होरेस, Od. 6:1, — “Delicta majorum immeritus lues, Romane.” 587 वर्जिल, Georg., lib. 1, — “Satis jampridem sanguine nostro Laomedonteae luimus perjuria Troiae.”

उसने पुरखाओं और उनकी सन्तानों दोनों को एक ही दण्डाज्ञा में सम्मिलित किया।

परन्तु हमारे भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य भिन्न था, अर्थात् परमेश्वर को दया की ओर फेरना, जैसा बताया जा चुका है; और इस उद्देश्य को पाने के लिए वह कहता है, “हे प्रभु, तू ने अब तक सचमुच उचित दण्ड दिया है, क्योंकि हमारे पुरखाओं ने बहुत समय तक तेरी भलाई और सहनशीलता का दुरुपयोग किया था; परन्तु अब समय आ गया है कि तू परखे और जाँचे कि क्या हम अपने पुरखाओं के समान हैं: अतः जब वे अपनी योग्यता के अनुसार नष्ट हो चुके हैं, तो अब हमें अनुग्रह में ग्रहण कर।” इससे हम देखते हैं कि इस प्रकार परमेश्वर से कोई झगड़ा या विवाद नहीं किया जाता, वरन् केवल यह कि दुखी निर्वासित लोग परमेश्वर से विनती करते हैं कि वह उन पर दृष्टि करे, क्योंकि उनके पुरखा, जिन्होंने परमेश्वर को क्रोध दिलाया था और उसके भयानक पलटे का अनुभव किया था, मर चुके थे।

और जब वह कहता है कि पुत्रों ने पिताओं के अधर्म का भार उठाया, तो यद्यपि यह एक कड़ी अभिव्यक्ति है, तौभी इसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर ने अकारण उनकी सन्तानों को दण्ड दिया और उनके पिताओं को नहीं; क्योंकि वह घोषणा अटल है, “पुत्र पिता के अधर्म का भार न उठाएगा, और न पिता पुत्र के अधर्म का भार उठाएगा; परन्तु जो प्राणी पाप करे वही मरेगा।”

(यहेजकेल 18:20.)

तौभी यह कहा जा सकता है कि सन्तानों पर उनके पिताओं के पापों का बोझ लादा जाता है, क्योंकि परमेश्वर, जैसा वह मूसा के द्वारा घोषित करता है, अपना पलटा तीसरी और चौथी पीढ़ी तक पहुँचाता है। (निर्गमन 20:5.) और वह दूसरे स्थान पर यह भी कहता है, “मैं पिताओं के अधर्म को उनकी सन्तानों की गोद में लौटा दूँगा।”

(यिर्मयाह 32:18.)

अतः परमेश्वर ने अपना पलटा उनके वंश तक जारी रखा। तौभी इसमें कोई सन्देह नहीं कि जिन सन्तानों को इतनी कठोरता से दण्ड दिया गया, उन्होंने अपने ही अधर्म का दण्ड भी भोगा, क्योंकि वे सौ मृत्युओं के योग्य थे। परन्तु ये दोनों बातें भली-भाँति मेल खाती हैं, कि परमेश्वर पिताओं के अधर्म को उनकी सन्तानों की गोद में लौटाता है, और फिर भी सन्तानें अपने ही पापों के लिए ताड़ना पाती हैं।

विलापगीत 5:8

8. हमारे ऊपर दास प्रभुता करते हैं; उनके हाथ से कोई हमें नहीं छुड़ाता।

8. Servi dominati sunt nobis; eripiens nemo ex manibus ipsorum (hoc est, nemo est qui nos eripiat e manibus ipsorum.)

एक और परिस्थिति ने प्रजा की विपत्ति को और भी भारी बना दिया, कि वे दासों के अधिकार में आ गए, जो उस दशा से भी अधिक अपमानजनक है जब धनी और धन तथा सामर्थ्य में प्रमुख लोग हमें अपना दास बनाते हैं। क्योंकि किसी राजा की, या कम से कम किसी ऐसे मनुष्य की जो कुछ प्रतिष्ठा रखता है, सेवा करना कोई लज्जा की बात नहीं; क्योंकि जो दासत्व प्रत्यक्ष रूप से अपमानजनक नहीं, वह सहने योग्य माना जाता है। परन्तु जब हम दासों के दास बन जाते हैं, तो यह अत्यन्त दुखदायी अधोगति है, और हमारे मन को अत्यन्त गहरा घाव देती है।

588 इन शब्दों का अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है,— हमारे पुरखा, उन्होंने पाप किया और नहीं रहे; हम, उनके अधर्मों का भार हम ने उठाया है। अधर्मों का भार उठाने का अर्थ यहाँ स्पष्टतः उनका दण्ड भोगना है। इसी प्रकार जब मसीह के विषय में कहा जाता है कि उसने हमारे पापों को उठा लिया, तो यही बात अभिप्रेत है। — सं.

अतः इसी अपमान के विषय में यिर्मयाह अब परमेश्वर से विनती करता है, और कहता है कि दास उन पर प्रभुता करते थे। इसमें सचमुच कोई सन्देह नहीं कि वे कुछ अत्यन्त नीच लोगों के द्वारा निर्वासन में हाँके गए; क्योंकि कसदी उनके प्रति हर प्रकार की क्रूरता करना उचित समझते थे। परन्तु फिर भी परमेश्वर की सन्तानों के लिए दासों के दास होना अत्यन्त शोकजनक बात थी; क्योंकि वे पहले याजकों का राज्य थे, और परमेश्वर ने उन्हें ऐसा अपनी शरण में ले लिया था कि उनकी दशा किसी भी अन्य राज्य की दशा से उत्तम और अधिक वांछनीय थी। अतः जब वे अपनी स्वतन्त्रता से लूटे गए, और केवल इतना ही नहीं, वरन् दासों के अधीन भी कर दिए गए, तो यह परिवर्तन चरम सीमा तक दुखद था। इसलिए भविष्यद्वक्ता ने दया के लिए विनती करने का एक और अवसर ढूँढ़ा, जब उसने कहा कि उन पर दास प्रभुता करते थे। अब आगे लिखा है,—

विलापगीत 5:9

9. जंगल में की तलवार के कारण हम अपने प्राणों को जोखिम में डालकर अपनी रोटी ले आते हैं।

9. In anima nostra (alii vertunt, in periculo vitae nostrae, vel, cum periculo) adduximus ad panem nostrum ob siccitatem deserti (alii vertunt, a facie gladii, in deserto.)

शब्द {,}חרבchereb का अर्थ तलवार के साथ-साथ सूखा भी है। जब भविष्यद्वक्ता अकाल और जंगल की चर्चा कर रहा है, तो मुझे कोई सन्देह नहीं कि यहाँ इस शब्द का अर्थ सूखापन या अनावृष्टि है; और मुझे आश्चर्य है कि किसी के मन में तलवार शब्द आया ही कैसे; उन्होंने प्रसंग पर ध्यान नहीं दिया होगा।

फिर वह कहता है कि प्रजा ने प्राण के साथ, अर्थात् अपने ही प्राण को जोखिम में डालकर, रोटी ढूँढ़ी। यदि कोई “संकट” शब्द को अधिक पसन्द करे, तो मुझे आपत्ति नहीं। परन्तु जब वह केवल इतना कहता है, प्राण के साथ, तो ऐसा प्रतीत होता है कि वह यह प्रकट करता है कि भोजन के लिए उन्होंने अपना प्राण जोखिम में डाला। भोजन सचमुच जीवन का आधार है, क्योंकि रोटी जीवन को सम्भालने के सिवा और किसलिए ढूँढ़ी जाती है? परन्तु भूखे लोग भोजन प्राप्त करने के लिए ऐसे बेसुध होकर दौड़ पड़ते हैं कि वे अपने आप को सहस्रों संकटों में डाल देते हैं, और बहुत से परिश्रमों से अपने आप को थका भी डालते हैं; और यही अपने प्राण के साथ रोटी ढूँढ़ना है, अर्थात् जब मनुष्य न केवल भोजन प्राप्त करने के लिए चिन्तापूर्वक परिश्रम करते हैं, वरन् मानो अपना ही लहू बहा देते हैं, जैसे कोई कुछ सहारा पाने के लिए लम्बी यात्रा करता है, और जब वह दूर की सराय तक पहुँचता है तो लगभग प्राणहीन हो जाता है। अतः जब यहूदियों को कहीं भोजन नहीं मिला, तो भविष्यद्वक्ता कहता है कि उन्होंने अपने प्राण के साथ, अर्थात् प्राण को जोखिम में डालकर, रोटी ढूँढ़ी। यही अर्थ मुझे अधिक प्रिय है।

फिर वह आगे कहता है, जंगल के सूखेपन के कारण। तलवार का जंगल से क्या सम्बन्ध? हम देखते हैं कि यह पूर्णतया अनुपयुक्त है; अतः व्याख्याकारों के पास इस शब्द को बिगाड़ने का कोई कारण न था। परन्तु जिसे वह जंगल का सूखापन कहता है, वह वह अभाव था जिससे प्रजा ऐसी पीड़ित थी मानो वे जंगल में हों। यह तुलना के रूप में कहा गया है, — कि जंगल के सूखेपन के कारण, अर्थात् बंजरपन के कारण, वे अपने प्राण को मृत्यु के जोखिम में डालने को विवश थे, केवल इसलिए कि कहीं रोटी पा सकें।

589 देखें नहेम्याह 5:15. — सं. 590 अनुवाद और तरगूम इस शब्द का अनुवाद “तलवार” करते हैं; और गैटेकर, ब्लेनी और हेण्डरसन भी ऐसा ही करते हैं। और “जंगल की तलवार” से वे लुटेरे समझे जाने चाहिए जो तलवारें लिए रहते थे और जंगली स्थानों से धावा करते थे। अपने प्राण के जोखिम पर हम ने अपनी रोटी पाई, जंगल की तलवार के कारण — सं.

यह भी हो सकता है कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह रहा हो कि वे भगोड़े थे, और इस प्रकार भूखे-प्यासे वनों और जंगलों में भटकते थे, जब वे इस डर से खुले देश में निकलने का साहस न करते थे कि कहीं शत्रु उनसे भेंट न कर ले। परन्तु जो मैंने कहा है वह सबसे उपयुक्त है, अर्थात् यह कि वे ऐसे भूखे थे मानो वे किसी विशाल जंगल में हों, और हर सराय से बहुत दूर हों, ऐसा कि रोटी कहीं भी न मिल सके। अब, तो, हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं। वह आगे कहता है,—

विलापगीत 5:10

10. भयानक अकाल के कारण हमारा चमड़ा तंदूर के समान काला हो गया है।

10. Pelles nostrae quasi clibanus nigredinem contraxerunt ob exustiones famis.

कुछ लोग पढ़ते हैं, “कँपकँपियों के कारण;” शब्दशः, “कँपकँपियों के सामने से।” जेरोम इसका अनुवाद “आँधियाँ” करता है, परन्तु “झुलसाहटें” शब्द सबसे उपयुक्त है; क्योंकि वह कहता है कि उनके चमड़े काले पड़ गए थे, और वह उनकी तुलना तंदूर से करता है। यह रूपक पवित्रशास्त्र में प्रायः आता है, “यद्यपि तुम धुएँ में हाँडियों के बीच रहे हो, और कालिख से कुरूप हो गए हो, तौभी तुम्हारे पंख चमकेंगे।” (भजन संहिता 68:14.)

परमेश्वर कहता है कि उसकी प्रजा ने कालिमा पकड़ ली थी, मानो उन्होंने धुएँ से काली हाँडियों को छू लिया हो, क्योंकि वे मानो बहुत से क्लेशों से झुलस गए थे; क्योंकि जब हम अपनी विपत्तियों में घुलते जाते हैं, तब मलिनता ही हमें कुरूप कर देती है। परन्तु यहाँ वह उनके चमड़ों या चमड़े की तुलना तंदूर से करता है (जो वही बात है)। फिर वह कहता है कि हर एक का चमड़ा ऐसा झुर्रीदार और कालिमा से काला हो गया था कि वह उस तंदूर के समान था जो निरन्तर आग और धुएँ से काला हो जाता है। भविष्यद्वक्ता, या जो कोई भी 119वें भजन का रचयिता था, एक और तुलना का प्रयोग करता है, कि वह धुएँ में सिकुड़ी हुई कुप्पी या मशक के समान था, और उसमें कालिमा के साथ झुर्रियाँ भी थीं।

अभिप्राय यह है कि प्रजा में एक अपमानजनक कुरूपता आ गई थी, क्योंकि वे ऐसे भूखे थे कि उनमें कोई नमी शेष न रही; और जब नमी समाप्त हो जाती है, तब पीलापन और क्षय आते हैं; और फिर पीलेपन से और भी बड़ी कुरूपता और कालिमा, जिसकी चर्चा भविष्यद्वक्ता अब करता है। इसलिए मैंने कहा है कि “झुलसाहटें” शब्द सबसे उचित है। क्योंकि यदि हम आँधियाँ या तूफ़ान कहें, तो आँधी निश्चय ही चमड़े को काला नहीं करती; और यदि हम इसका अनुवाद कँपकँपियाँ या थरथराहटें करें, तो यह बहुत दूर की बात होगी; परन्तु यदि हम झुलसाहटें शब्द अपनाएँ, तो सारा अंश संगत प्रतीत होगा; और हम जानते हैं कि जैसे भोजन मानो मनुष्य के जीवन को सींचता है, वैसे ही अकाल उसे झुलसा देता है, जैसा पवित्रशास्त्र अन्य स्थानों में भी कहता है। आगे लिखा है,—

विलापगीत 5:11

11. सिय्योन में स्त्रियाँ, और यहूदा के नगरों में कुमारियाँ भ्रष्ट की गईं।

11. Mulieres in Sion afflictae fuerunt virgines in urbibus Juhudah

यहाँ वह एक और प्रकार की नामधराई का उल्लेख करता है, कि यरूशलेम में, और अन्य नगरों में, स्त्रियाँ भ्रष्ट की गई थीं। परमेश्वर ने अपनी प्रजा के बीच पवित्रता बनाए रखने की आज्ञा दी थी। अतः जब कुमारियाँ और स्त्रियाँ इस प्रकार अशुद्ध की गईं, तो यह अत्यन्त लज्जाजनक बात थी। परन्तु भविष्यद्वक्ता ने इसका भी उल्लेख इसलिए किया कि परमेश्वर, विनती किए जाने के पश्चात्, अन्ततः अपनी प्रजा पर अनुग्रहकारी हो जाए।

(व्यवस्थाविवरण 22:21-24.)

591 शब्द {,{זלעפותभजन संहिता 11:6 में आता है, और एकवचन में भजन संहिता 119:53 में। अनुवाद और तरगूम इन तीनों स्थानों में इसका भिन्न-भिन्न अनुवाद करते हैं, क्योंकि यह और कहीं नहीं पाया जाता। भजन संहिता 119:53 में हमारे अंग्रेज़ी अनुवाद में इसका अनुवाद “भय” किया गया है, और यह अर्थ भजन संहिता 11:6 के अंश के साथ भी, और इस अंश के साथ भी उपयुक्त बैठता है, — हमारे चमड़े, तंदूर के समान वे काले हो गए, अकाल के भयों के कारण (या, भयानक अकाल के कारण)। “चमड़ों” के लिए शब्द अनेक प्रतियों के अनुसार बहुवचन में है, और क्रिया भी इसके ऐसा होने की माँग करती है। — सं.

592 यहाँ एक लज्जाजनक कार्य के लिए एक शिष्ट शब्द है। शब्दशः ये शब्द हैं,— सिय्योन में स्त्रियों को उन्होंने दीन किया (या, वे दीन की गईं), और यहूदा के नगरों में कुमारियों को। सेप्टुआजिंट और वुल्गेट में यह “दीन की गईं” है। “कुमारियों” से पहले “और” वुल्गेट और सुरियानी अनुवाद में जोड़ा गया है। — सं.

और उसने यरूशलेम के स्थान पर सिय्योन का उल्लेख किया, — यह सचमुच भाग कहकर सम्पूर्ण को बताना था; परन्तु हम जानते हैं कि वह स्थान परमेश्वर ने इसलिए चुना था कि वहाँ उसके नाम की आराधना हो। अतः सिय्योन अन्य सब स्थानों से बढ़कर एक पवित्र स्थान था; एक शब्द में, वह परमेश्वर का पार्थिव निवासस्थान था। अतः जब परमेश्वर का वहाँ अपना राजभवन था, कि वह अपनी प्रजा के बीच वास करे, तो वहाँ स्त्रियों को भ्रष्ट किए जाते देखना चरम सीमा तक लज्जाजनक दृश्य था, क्योंकि इस प्रकार परमेश्वर का मन्दिर अपवित्र किया गया। स्त्रियों का इस प्रकार भ्रष्ट किया जाना केवल प्रजा के लिए ही लज्जाजनक बात न थी, वरन् यह परमेश्वर की आराधना का घृणित अपवित्रीकरण था, और इसलिए धर्मद्रोहपूर्ण था। अब हम भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य देखते हैं। वह यहूदा के नगरों का भी उल्लेख करता है, परन्तु उसी बात के सन्दर्भ में। आगे लिखा है—

विलापगीत 5:12

12. हाकिम अपने हाथ से टाँगे गए; पुरनियों के मुख का आदर नहीं किया गया।

12. Principes manu sua fuerunt suspensi, facies senum non fuerunt in honore (non fuerunt honoratae, ad verbum)

इस पद के आरम्भ की व्याख्या दो प्रकार से की जा सकती है। सब लोग इसका अनुवाद यों करते हैं, “हाकिम उनके हाथ से घात किए गए,” अर्थात् उनके शत्रुओं के हाथ से। परन्तु मुझे आश्चर्य है कि उनके मन में यह कभी क्यों नहीं आया कि यह कहीं अधिक दुखदायी बात थी कि वे अपने ही हाथ से मारे गए। मुझे निश्चय ही कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है कि हाकिमों में से कुछ ने अपने ऊपर हिंसक हाथ डाले। क्योंकि यह एक नीरस कथन होगा कि हाकिम शत्रुओं के हाथ से टाँगे गए; परन्तु यदि हम पढ़ें कि हाकिम अपने ही हाथ से टाँगे गए, तो यह कहीं अधिक भयानक होगा, जैसा हम पहले देख चुके हैं कि दयालुता में श्रेष्ठ स्त्रियों ने भी अपनी ही सन्तान को खा डाला। इसी प्रकार अब वह कहता है कि हाकिम टाँगे गए, शत्रुओं के द्वारा नहीं, क्योंकि यह तो साधारण बात थी कि पराजित लोग अपने शत्रुओं के द्वारा घात किए जाएँ, और अपमान के लिए टाँगे भी जाएँ; परन्तु भविष्यद्वक्ता, जैसा मुझे प्रतीत होता है, कुछ और भी भयानक बात प्रकट करना चाहता था, अर्थात् यह कि दुखी हाकिम अपने ऊपर हिंसक हाथ डालने को विवश हुए।

वह आगे कहता है कि पुरनियों के मुख का आदर नहीं किया गया; यह भी एक अस्वाभाविक बात है; क्योंकि हम जानते हैं कि बुढ़ापे को सदा कुछ न कुछ आदर दिया जाता है, और जीवन की उस अवस्था को साधारणतः श्रद्धा से देखा जाता है। अतः जब पुरनियों के प्रति कोई सम्मान नहीं दिखाया जाता, तो अवश्य ही घोर बर्बरता का बोलबाला होता है। अतः यह वैसा ही है मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो कि प्रजा के साथ ऐसा लज्जाजनक व्यवहार किया गया कि उनके शत्रुओं ने पुरनियों को भी नहीं छोड़ा। अब हम यह भी समझते हैं कि वह यह बात क्यों जोड़ता है, क्योंकि अन्यथा यह अविश्वसनीय प्रतीत होता कि हाकिमों ने अपने ही हाथ से अपने आप को फाँसी लगा ली। परन्तु वह यहाँ संकेत करता है कि उनके लिए बचने का कोई मार्ग न था, सिवाय इसके कि वे निराशा में अपने लिए मृत्यु ढूँढ़ें, क्योंकि सारी मानवता लुप्त हो चुकी थी। आगे लिखा है,—

विलापगीत 5:13

13. उन्होंने जवानों को चक्की पीसने के लिए ले लिया, और बालक लकड़ी के बोझ तले गिर पड़े।

13. Adolescentes ad molam sumpserunt, et pueri in ligno ceciderunt (vel, impegerunt)

593 इन शब्दों का सबसे स्पष्ट अर्थ यह है कि हाकिम गर्दन से नहीं, वरन् हाथ से टाँगे या लटकाए गए। ऐसा कोई दण्ड उस समय प्रचलित होने का उल्लेख नहीं मिलता; परन्तु सम्भव है कि यह कसदियों द्वारा अपनाई गई कोई बर्बरता रही हो। ऐसा प्रतीत होता है कि अनुवादों और तरगूम के द्वारा यही अर्थ प्रकट किया गया है,— हाकिम अपने हाथ के बल टाँगे गए, पुरनियों के व्यक्तित्व का आदर नहीं किया गया। — सं.

मैं अब इससे आगे नहीं बढ़ सकता।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जब तू ने एक बार अपना हाथ बढ़ाकर हमें अपने लिए एक प्रजा के रूप में पवित्र किया है, — तो हे प्रभु, ऐसा कर कि तेरा पितृतुल्य अनुग्रह हम पर निरन्तर चमकता रहे, और हम भी, अपनी ओर से, सदा तेरे नाम की महिमा करने का प्रयत्न करते रहें, ताकि एक बार हमें अपनाकर तू अपनी भलाई हम पर तब तक बनाए रखे, जब तक हम अन्ततः तेरे स्वर्गीय राज्य में सब आशीषों की परिपूर्णता का आनन्द न उठाएँ, जो तेरे एकलौते पुत्र के लहू के द्वारा हमारे लिए प्राप्त की गई है। — आमीन।

अठारहवाँ व्याख्यान

भविष्यद्वक्ता अब कहता है कि जवान चक्की के, या पीसने के घर के, हवाले किए गए थे; और हम जानते हैं कि सब दासोचित कामों में यह सबसे नीच काम था; क्योंकि जैसे वे पीसने के लिए गदहों का उपयोग करते थे, वैसे ही दासों का भी उपयोग करते थे। अभिप्राय यह है कि यहूदियों के साथ लज्जाजनक व्यवहार किया गया, और वे अत्यन्त हीन दशा में पहुँचा दिए गए। मैं नहीं जानता कि जेरोम ने यह अनुवाद कैसे दिया कि उनका कामवासना के लिए नीचतापूर्वक उपयोग किया गया; क्योंकि {,}טחן thechen का अर्थ पीसना या फाड़ना है। उसने सोचा कि इसका अर्थ यहाँ कोई ऐसी नीच बात है जिसका नाम नहीं लिया जा सकता, मानो शत्रुओं ने जवानों का लज्जाजनक दुरुपयोग किया हो; परन्तु पद के दूसरे वाक्यांश से हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ऐसा विचार इस अंश से मेल नहीं खाता।

फिर वह कहता है कि जवानों को चक्की पीसने के लिए विवश किया गया, और लड़के लकड़ी के बोझ तले लड़खड़ाते थे। उसका अर्थ यह है कि लड़कों पर लकड़ी लादी जाती थी, जैसे दासों पर लादी जाया करती थी; और यह एक नीच काम था। इसलिए जैसे उसने पहले कहा था कि जवान चक्की पीसने में लगाए गए, वैसे ही अब वह कहता है कि लड़के लकड़ी के नीचे दब गए, क्योंकि वे अपने कंधों पर ऐसे बोझ ढोते थे जो उनके लिए बहुत भारी थे, और जिन्हें वे सह नहीं सकते थे। अतः अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का क्या अभिप्राय है। आगे लिखा है,—

विलापगीत 5:14

14. अब फाटक पर पुरनिये नहीं बैठते, और जवानों का गाना-बजाना बन्द हो गया है।

14. Senes cessarunt e porta adolescentes a pulsatione sua (vel, canticis musicis.)

यहाँ भविष्यद्वक्ता संक्षेप में दिखाता है कि नगर खण्डहर बना दिया गया था, यहाँ तक कि वहाँ उजाड़ के सिवा और कुछ दिखाई नहीं देता था। क्योंकि जब नगर बसे हुए होते हैं, तब न्यायी फाटक पर बैठते हैं और जवान उचित कार्यों में अपना अभ्यास करते हैं; परन्तु वह कहता है कि वहाँ कोई न्याय नहीं होता था; क्योंकि उस समय, जैसा भली-भाँति ज्ञात है, वे नगरों के फाटकों पर ही न्याय चुकाया करते और सभाएँ किया करते थे। अतः यह ऐसा ही था मानो सारी नागरिक व्यवस्था मिटा दी गई हो।

फिर वह आगे कहता है कि जवान अपने बाजे बजाने, अर्थात् संगीत के गीतों से रुक गए थे। इसका अर्थ यह है कि नगर में इतना बड़ा उजाड़ था कि वह अब नगर ही नहीं रह गया था। क्योंकि मनुष्य बिना व्यवस्था और बिना न्यायालयों के एक साथ नहीं रह सकते। जहाँ न्यायालय बन्द कर दिए जाते हैं, जहाँ व्यवस्थाएँ मौन हो जाती हैं, जहाँ कोई न्याय नहीं चुकाया जाता, वहाँ बर्बरता छा जाती है, जो निर्जनता से भी बुरी है; और जहाँ उचित मनोरंजन के लिए कोई सभाएँ नहीं होतीं, वहाँ जीवन पशुतुल्य हो जाता है, क्योंकि हम जानते हैं कि मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है। इसलिए इन शब्दों के द्वारा भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि प्रजा के बँधुआई में चले जाने के बाद नगर में एक भयानक उजाड़ दिखाई देने लगा। और कसदियों के बीच तथा अश्शूर में उनके अपने न्यायी नहीं थे और न शासन का कोई रूप था, क्योंकि वे तितर-बितर और छिन्न-भिन्न कर दिए गए थे, और यह जान-बूझकर किया गया था, ताकि वे फिर कभी एक साथ न मिल सकें; क्योंकि कसदियों का उद्देश्य यह था कि धीरे-धीरे उस प्रजा का नाम तक मिटा दें; और इसी कारण वहाँ उन्हें एक समुदाय के रूप में संगठित नहीं होने दिया गया। अतः भविष्यद्वक्ता उचित ही बँधुआई में भी उनके उजाड़ पर विलाप करता है। आगे लिखा है,—

विलापगीत 5:15

15. हमारे मन का हर्ष जाता रहा, हमारा नाचना विलाप में बदल गया है।

15. Cessavit gandium cordis nortri, versus est luctum chorus noster (sic enium vertunt {}לאבל{ }מחלנו

वह उसी विषय को आगे बढ़ाता है, परन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि जो बात उसने पिछले पद में संक्षेप में कही थी, उसे वह अब और अधिक स्पष्टता से समझाता है, जब वह कहता है कि मन का सारा आनन्द जाता रहा, और सारे नाच विलाप में बदल गए। हम जानते हैं कि जब मनुष्य निरन्तर शोक में रहते हैं, तब जीवन मृत्यु से भी अधिक कड़वा होता है; और सचमुच जहाँ कोई प्रसन्नता नहीं, वहाँ जीवन की वह दशा मृत्यु से भी बुरी है। और भविष्यद्वक्ता का अब यही अभिप्राय है जब वह कहता है कि सारा आनन्द जाता रहा, और सारे नाच विलाप में बदल गए।

विलापगीत 5:16

16. हमारे सिर पर का मुकुट गिर पड़ा है; हम पर हाय, क्योंकि हम ने पाप किया है!

16. Cecidit corona capitis nostri; vae nunc nobis, quia peccavimus.

सिर के मुकुट से वह निःसन्देह उन सब शोभाओं को समझता है जिनसे वह प्रजा सुशोभित की गई थी। उनके पास राज्य और याजकपद था, जो मानो दो ज्योतियाँ या दो बहुमूल्य रत्न थे; उनके पास और भी वस्तुएँ थीं जिनसे प्रभु ने उन्हें सुशोभित किया था। इसलिए चूँकि वे ऐसी उत्तम वस्तुओं से सम्पन्न थे, इस कारण कहा गया है कि वे अपने सिर पर मुकुट धारण किए हुए थे। परन्तु मुकुट केवल राजमुकुट के अर्थ में ही नहीं लिया जाता था,—वह आनन्द और सम्मान का प्रतीक भी था; क्योंकि उस समय केवल राजा ही मुकुट नहीं पहनते थे, वरन् विवाहों और भोजों में, और खेलों तथा रंगशालाओं में भी लोगों को मुकुट पहनाए जाते थे।

संक्षेप में, भविष्यद्वक्ता यह शिकायत करता है कि यद्यपि बहुत-सी शोभाएँ उस प्रजा की थीं, तौभी अब वे उन सब से वंचित कर दिए गए थे: वह कहता है, हमारे सिर पर का मुकुट गिर पड़ा है।

फिर वह पुकार उठता है, अब हम पर हाय, क्योंकि हम ने पाप किया है! यहाँ वह चरम दुर्दशा को प्रकट करता है, और साथ ही दिखाता है कि पुनःस्थापना की सारी आशा छीन ली गई थी। तौभी वह इसका कारण बताता है, कि उन्होंने दुष्टता की थी। यह कहकर उसका अभिप्राय उनके शोक को और भड़काना नहीं था, कि जो इस प्रकार दुःखित थे वे परमेश्वर के विरुद्ध कुड़कुड़ाएँ; परन्तु इसके विपरीत उसका उद्देश्य दुःखितों को दीन करना था, ताकि वे समझ लें कि उन्हें न्यायसंगत दण्ड दिया गया है। यह ऐसा ही है मानो उसने उन्हें दोषियों के रूप में परमेश्वर के न्यायासन के सामने बुलाया हो, और एक ही शब्द में यह घोषित किया हो कि वे न्याय से ही इतना कठोर दण्ड भोग रहे या सह रहे हैं; क्योंकि धर्मी परमेश्वर दुष्टता का पलटा लेनेवाला है।

इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जब उसने कल कहा था कि जिन पितरों ने पाप किया वे मर चुके हैं, और उनके अधर्म का बोझ उनकी सन्तान उठा रही है, तो उसने ऐसा इस प्रकार नहीं कहा था कि जीवितों को सारे दोष से मुक्त कर दे; क्योंकि यहाँ वह उन्हें दोषी ठहराता है और अपने आप को भी उनकी गिनती में सम्मिलित करता है। परन्तु मैंने कल उस पद का अर्थ समझा दिया था; और यहाँ भविष्यद्वक्ता खरेपन से स्वीकार करता है कि प्रजा को न्याय से ही दण्ड दिया गया, क्योंकि उन्होंने अपने पापों के द्वारा परमेश्वर के कोप को भड़काया था। और इस शिक्षा पर सावधानी से ध्यान देना चाहिए; क्योंकि जब हम विपत्तियों से दबाए जाते हैं, तब शैतान हमें शोक के लिए उकसाएगा, और साथ ही हमें क्रोध की ओर धकेल ले जाएगा, जब तक कि यह शिक्षा हमारे मन में न आए कि हमारा काम परमेश्वर से है, जो धर्मी न्यायी है। क्योंकि अपने पापों का ज्ञान हमारे घमण्ड को वश में करेगा, और उन सब कोलाहलपूर्ण शिकायतों को भी रोकेगा जो अविश्वासी लोग परमेश्वर के विरुद्ध उठ खड़े होने पर किया करते हैं। इसलिए हमारी विपत्तियों को हमें परमेश्वर के न्याय पर विचार करने और अपने पापों को मान लेने की ओर ले जाना चाहिए; और हमारे भविष्यद्वक्ता का यही लक्ष्य था। आगे लिखा है,—

594 इन शब्दों का अनुवाद इस प्रकार करना अधिक उचित होगा,—हमारा बाँसुरी बजाना विलाप में बदल गया। यह शब्द नाचने का नहीं, वरन् किसी फूँककर बजाए जानेवाले बाजे के बजाने का अर्थ देता है। — सं. 595 शब्द ये हैं,—गिर पड़ा है हमारे सिर का मुकुट। तब अगली पंक्ति में “हाय” केवल घोषणात्मक है,—अब हम पर हाय है, क्योंकि हम ने पाप किया है। “अब” निपात हमारे अंग्रेज़ी अनुवाद में छोड़ दिया गया है। — सं.

विलापगीत 5:17

17. इस कारण हमारा हृदय निर्बल हो गया है, इन्हीं बातों से हमारी आँखें धुंधली पड़ गई हैं।

17. Propterea debile est cor nostrum; super hoc (id est, propter hane causem) obtenebrati sunt oculi nostri.

यहाँ वह शोक को पाप के अंगीकार के साथ जोड़ता है, ताकि प्रजा शोक के दबाव और वेदना में भी अपने मन को इस ओर लगाए कि वह अपने पापों पर विचार करे। साथ ही भविष्यद्वक्ता निःसन्देह यहाँ वह सब कुछ सम्मिलित करता है जिस पर हम पहले ही ध्यान दे चुके हैं, मानो वह कहता हो कि प्रजा बिना कारण शोक से थकी हुई नहीं थी, क्योंकि उनके दुःख के लिए पर्याप्त और अनेक प्रकार के कारण थे।

वह कहता है, इस कारण, अर्थात् हम अपने शोक में उचित सीमा का उल्लंघन नहीं करते, क्योंकि हमारे क्लेश साधारण नहीं हैं, इसलिए हमारा दुःख भी परिमित नहीं हो सकता; परन्तु जब हम चरम सीमा तक पहुँच गए हैं, तो यह हो ही नहीं सकता कि हमारे मन शोक से अभिभूत न हों। इसलिए चूँकि परमेश्वर का शाप हर ओर प्रकट था, वह कहता है कि यही हृदय के मूर्छित होने का कारण था; और वह यह भी कहता है, इसलिए हमारी आँखें अन्धियारी हो गईं। यह एक सामान्य रूपक है कि शोक के कारण आँखें धुंधली हो जाती हैं; क्योंकि शोक से इन्द्रियाँ कुण्ठित हो जाती हैं। इसी कारण आँखों की दृष्टि को हानि पहुँचती है; और दाऊद विशेष रूप से बोलने की इस रीति का प्रयोग करता है। अतः हमारा भविष्यद्वक्ता कहता है कि आँखें अन्धियारी हो गईं, क्योंकि उनका दुःख मानो प्राणघातक था। आगे लिखा है,—

विलापगीत 5:18

18. सिय्योन पर्वत के कारण, जो उजाड़ पड़ा है, उस पर लोमड़ियाँ घूमती हैं।

18. Propter montem Sion qui in vastitatem redactus est, vulpes incedunt in eo.

यद्यपि उसने साधारण रूप से सब प्रकार की विपत्तियों को सम्मिलित कर लिया था, तौभी अब वह शोक के मुख्य कारण का उल्लेख करता है, कि सिय्योन पर्वत ने अपनी शोभा और अपनी श्रेष्ठता खो दी थी।

क्योंकि वह स्थान परमेश्वर के द्वारा चुना गया था, मानो वह वहाँ निवास करने के लिए स्वर्ग से उतर आया हो; और हम यह भी जानते हैं कि उसकी शोभा का वर्णन बड़े ऊँचे शब्दों में किया गया है। क्योंकि वहाँ परमेश्वर का मुख प्रकाशमान हुआ, जैसा मूसा और भविष्यद्वक्ता बहुधा कहते हैं। अतः यह एक अत्यन्त दुःखद परिवर्तन था कि जिस सिय्योन पर्वत पर परमेश्वर ने निवास किया था, वहाँ लोमड़ियाँ ऐसे बसेरा करें जैसे किसी उजड़ी हुई गुफा में। क्योंकि सिय्योन पर्वत पर तम्बू या पवित्रस्थान था; और परमेश्वर कहता है कि वह मिलापवाला तम्बू था, {,}מועדmoud, क्योंकि वहाँ वह अपनी प्रजा से संगति रखना चाहता था। इसलिए चूँकि उस स्थान में परमेश्वर और उसकी कलीसिया समाए हुए थे, तो जैसा मैंने कहा है, यह एक भयानक और विकराल बात थी कि वह इतना उजाड़ हो गया कि परमेश्वर और विश्वासियों के स्थान पर लोमड़ियाँ आ बसीं। अतः यह बिना कारण नहीं था कि यिर्मयाह ने इतनी अधिक और इतनी कड़वी विपत्तियों का वर्णन करने के बाद इसे सबसे मुख्य बताया, कि सिय्योन पर्वत उजाड़ कर दिया गया, यहाँ तक कि वहाँ लोमड़ियाँ इधर-उधर दौड़ती फिरती थीं।

क्योंकि जैसे परमेश्वर की प्रजा गिने जाना और उसके पास घनिष्ठ पहुँच रखना मुख्य बात है, और मानो सब आशीषों में सर्वोपरि है, वैसे ही विपत्तियों में परमेश्वर की उपस्थिति से वंचित होने के समान कोई बात इतनी दुःखद नहीं। जब दाऊद ने परमेश्वर के प्रति अपनी कृतज्ञता प्रकट की, क्योंकि वह हर प्रकार की आशीष से सम्पन्न किया गया था, तब उसने यह भी जोड़ा, “मैं यहोवा के धाम में निवास करूँगा।” (भजन संहिता 23:6।)

क्योंकि यद्यपि उसने धन-सम्पत्ति और सब वस्तुओं की बहुतायत का वर्णन किया था, तौभी उसने देखा कि उसका मुख्य सुख यह था कि वह विश्वासियों के साथ मिलकर परमेश्वर से प्रार्थना करे, और उसकी प्रजा में से एक गिना जाए। वैसे ही, दूसरी ओर, भविष्यद्वक्ता यहाँ दिखाता है कि भक्तों के लिए इससे अधिक दुःखद और कुछ नहीं हो सकता कि परमेश्वर अपना निवासस्थान छोड़ दे और उसे उजाड़ कर दे, ताकि जितने उसे देखें वे सब भयभीत हो जाएँ।

यह बात स्वयं यिर्मयाह ने उनसे पहले ही कह दी थी, जैसा हम उसकी भविष्यद्वाणियों के सातवें अध्याय में देख चुके हैं, “शीलो को जाओ,” उसने कहा, जहाँ वाचा का सन्दूक बहुत समय तक रहा था; यद्यपि वह स्थान लम्बे समय तक परमेश्वर का निवासस्थान रहा था, तौभी बाद में वह बड़े तिरस्कार के साथ त्याग दिया गया। इसलिए यिर्मयाह ने यहूदियों से, जब वे अभी सुरक्षित थे, यह घोषणा की थी कि यरूशलेम की दशा भी ऐसी ही होगी; परन्तु उसकी भविष्यद्वाणी पर विश्वास नहीं किया गया। अब वह घटना के द्वारा उस बात की पुष्टि करता है जो उसने परमेश्वर की आज्ञा से पहले से कही थी, जब वह कहता है कि सिय्योन पर्वत लोमड़ियों की माँद बन गया था। आगे लिखा है,—

विलापगीत 5:19

19. हे यहोवा, तू तो सदा बना रहता है; तेरा सिंहासन पीढ़ी से पीढ़ी तक बना रहेगा।

19. Tu Jehova perpetuo sedebis, solium tuum in aetatem et aetatem (id est, omnibus seculis.)

यहाँ भविष्यद्वक्ता अपनी आँखें परमेश्वर की ओर उठाता है, और अपने उदाहरण के द्वारा सब भक्तों को प्रोत्साहित करता है कि वे अपनी चरम विपत्तियों के होते हुए भी परमेश्वर की ओर देखना न छोड़ें, जैसा हम एक सौ दूसरे भजन में पाते हैं, जहाँ भजनकार यरूशलेम नगर के विनाश के विषय में बोलता है। वास्तव में उस भजन का विषय इस अध्याय के विषय के समान है; और इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह उस समय रचा गया था जब प्रजा, जैसा स्पष्ट प्रतीत होता है, बाबुल में बँधुआई में थी। वहाँ भजनकार, नगर के विनाश और प्रजा की विपत्तियों का वर्णन करने के बाद, कहता है कि आकाश सारे संसार के साथ पुराना होता जा रहा था और मानो सड़ाहट से नष्ट हो रहा था; परन्तु वह आगे जोड़ता है, “परन्तु हे प्रभु, तू सदा बना रहता है।” (भजन संहिता 102:26-28।)

साथ ही वह यिर्मयाह से अधिक स्पष्टता से बोलता है, क्योंकि वह अपनी शिक्षा को कलीसिया की शान्ति पर लागू करता है; वह कहता है, “सन्तानों की सन्तान उसमें बसी रहेगी।”

इस प्रकार परमेश्वर की नित्यता और अपरिवर्तनशीलता से वह कलीसिया की नित्यता का निष्कर्ष निकालता है। यिर्मयाह ऐसा नहीं करता, यद्यपि यह बात उसमें निहित है; और इसी कारण, निःसन्देह, वह पुकार उठता है कि परमेश्वर सदा विराजमान रहता है, और उसका सिंहासन सब युगों में, अथवा सब युगों पर्यन्त, स्थिर बना रहता है।

596 कुछ लोग इस पद को पिछले पद के साथ जोड़ते हैं, इस विशेष कारण के रूप में कि उनकी आँखें क्यों अन्धियारी हो गई थीं,— 17. इस कारण निर्बल हो गया हमारा हृदय; इन बातों के कारण अन्धियारी हो गईं हमारी आँखें, 18. हाँ, सिय्योन पर्वत के कारण, जो उजाड़ है; लोमड़ियाँ उसमें घूमती फिरी हैं। “यह” वही “हाय” थी जो पाप ने लाई थी; और “ये बातें” वे विविध बातें थीं जिनका उसने पहले वर्णन किया था, परन्तु सिय्योन पर्वत का उजाड़ होना शोक का मुख्य कारण था। दूसरे लोग इस पद को अलग से लेते हैं, जैसा सेप्टुआजिंट में किया गया है, जहाँ {{על का अनुवाद “पर” किया गया है, और {}ש का (जो ,{}אשר के स्थान पर है) अनुवाद “क्योंकि” किया गया है,— सिय्योन पर्वत पर, क्योंकि वह उजाड़ हो गया है, लोमड़ियाँ उसमें (या उसमें होकर) घूमती फिरी हैं। यदि {}על का अनुवाद “के विषय में,” या “के सम्बन्ध में,” या “की बात में” किया जाए, तो सबसे अच्छी रचना यह होगी,— जहाँ तक सिय्योन पर्वत की बात है, जो उजाड़ हो गया है, लोमड़ियाँ उसमें घूमती फिरी हैं (या, उसमें होकर आती-जाती रही हैं)। — सं.

क्योंकि जब हम अपनी आँखें वर्तमान वस्तुओं पर टिकाते हैं, तब हमारा डगमगाना अनिवार्य है, क्योंकि संसार में कुछ भी स्थायी नहीं है; और जब विपत्तियाँ हमारी आँखों पर बादल ला देती हैं, तब विश्वास मानो लुप्त हो जाता है, कम से कम हम व्याकुल होकर चकित खड़े रह जाते हैं। अब इसका उपाय यह है कि हम अपनी आँखें परमेश्वर की ओर उठाएँ, क्योंकि संसार में वस्तुएँ चाहे कितनी ही उलझी हुई क्यों न हों, तौभी वह सदा एक-सा बना रहता है। उसकी सच्चाई हम से भले ही छिपी हो, तौभी वह उसमें बनी रहती है। संक्षेप में, यदि संसार सौ बार भी बदल जाए और नष्ट हो जाए, तौभी कोई बात परमेश्वर की अपरिवर्तनशीलता पर कभी प्रभाव नहीं डाल सकती। अतः इसमें कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता साहस बाँधना और अपने आप को दृढ़ आशा तक ऊपर उठाना चाहता था, जब उसने पुकारा, “हे परमेश्वर, तू सदा बना रहता है।” बैठने या बने रहने के शब्द से उसका अभिप्राय निःसन्देह यह था कि संसार का शासन परमेश्वर करता है। हम जानते हैं कि परमेश्वर की कोई देह नहीं है, परन्तु बैठने के शब्द को रूपक के अर्थ में लेना चाहिए, क्योंकि वह परमेश्वर ही नहीं जब तक कि वह संसार का न्यायी न हो।

यही बात वह और अधिक स्पष्टता से व्यक्त करता है जब वह कहता है कि परमेश्वर का सिंहासन सब युगों पर्यन्त बना रहता है। परमेश्वर का सिंहासन संसार के शासन को सूचित करता है। परन्तु यदि परमेश्वर संसार का न्यायी है, तो वह अपनी सर्वोच्च बुद्धि और न्याय के अनुसार ही सब कुछ करता है, या होने देता है। इससे हम देखते हैं कि चूँकि वर्तमान वस्तुओं की दशा ने, घोर अन्धकार के समान, सारा भेद मिटा दिया था, इसलिए भविष्यद्वक्ता अपनी आँखें परमेश्वर की ओर उठाता है और उसे सदा एक-सा बना रहनेवाला स्वीकार करता है, यद्यपि संसार में वस्तुएँ निरन्तर बदलती रहती हैं। फिर परमेश्वर का सिंहासन उस संयोग या अनिश्चित परिवर्तनों के विपरीत रखा गया है जिनकी कल्पना अभक्त लोग करते हैं; क्योंकि जब वे संसार में वस्तुओं को बड़ी उथल-पुथल में देखते हैं, तब वे कहते हैं कि यह भाग्य का चक्र है, वे कहते हैं कि सब कुछ अन्धे भाग्य से होता है। तब भविष्यद्वक्ता, ताकि वह अविश्वासियों के साथ गिरा न दिया जाए, परमेश्वर के सिंहासन की ओर संकेत करता है, और सच्चे धर्म की इस शिक्षा में अपने आप को दृढ़ करता है,—कि वस्तुएँ इस प्रकार उलझी होने पर भी, सब कुछ डाँवाडोल होने पर भी, परमेश्वर तौभी इस सिंहासन पर विराजमान है; हाँ, चाहे आँधियाँ और तूफ़ान मानो आकाश और पृथ्वी को एक साथ मिला दें, तौभी परमेश्वर ऐसी सब उथल-पुथल के बीच अपने सिंहासन पर विराजमान रहता है। इसलिए सब तत्त्व चाहे कितने ही अशान्त क्यों न हों, यह परमेश्वर के धर्मी और नित्य न्याय से कुछ भी नहीं घटाता। इन शब्दों का यही अर्थ है; और इससे फल और लाभ सहज ही प्राप्त किया जा सकता है। आगे लिखा है,—

विलापगीत 5:20

20. तू ने क्यों हम को सदा के लिये भुला दिया है, और क्यों बहुत काल के लिये हमें छोड़ दिया है?

20. Ut quid in perpetuum oblivisceris nostri, deseres nos in protractionem (vel, longitudinem) dierum?

यहाँ वह वास्तव में परमेश्वर से वाद-विवाद करता हुआ प्रतीत होता है; परन्तु विश्वासी लोग, जब वे अपनी विपत्तियों को धीरज से सहते और परमेश्वर की ताड़ना के अधीन हो जाते हैं, तब भी घनिष्ठता से अपनी शिकायतें उसकी गोद में रख देते हैं, और इस प्रकार अपना बोझ हल्का करते हैं। हम देखते हैं कि दाऊद ने प्रार्थना की, और निःसन्देह आत्मा की सच्ची प्रेरणा से, और साथ ही वाद-विवाद भी किया, “तू कब तक निरन्तर मुझे भूला रहेगा?” (भजन संहिता 13:1।)

और इसमें कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता ने यह शिकायत दाऊद से ली। इसलिए हम यह जान लें कि यद्यपि विश्वासी कभी-कभी परमेश्वर से वाद-विवाद करने की यह स्वतन्त्रता लेते हैं, तौभी वे श्रद्धा, शालीनता, अधीनता या दीनता को त्याग नहीं देते। क्योंकि जब भविष्यद्वक्ता ने इस प्रकार पूछा कि परमेश्वर क्यों अपनी प्रजा को सदा के लिए भुला दे और उसे छोड़ दे, तब वह निःसन्देह अपनी उन भविष्यद्वाणियों पर भरोसा रखता था जिनके विषय में वह जानता था कि वे परमेश्वर की ओर से निकली हैं, और इस प्रकार उसने अपनी आशा को सत्तर वर्षों के अन्त तक टाले रखा, क्योंकि वह समय परमेश्वर ने पहले से ठहरा दिया था। परन्तु मानवीय समझ के अनुसार उसने अपनी ओर से और विश्वासियों की ओर से यह शिकायत की कि क्लेश लम्बा था; और इसमें कोई सन्देह नहीं कि उसने विश्वासियों के लिए प्रार्थना का यह रूप इसलिए लिखवाया कि यह उसकी मृत्यु के बाद भी बना रहे। इसलिए उसने यह प्रार्थना केवल अपनी भावना के अनुसार और अपने समय के लोगों के मार्गदर्शन के लिए ही नहीं रची; वरन् उसका उद्देश्य यह था कि अपनी मृत्यु के बाद भी विश्वासियों को एक प्रार्थना दे, ताकि वे परमेश्वर की दया की शरण में भाग सकें। 597 शब्द अक्षरशः ये हैं,—तू यहोवा सदा विराजमान है, तेरा सिंहासन पीढ़ी से पीढ़ी तक है। बैठना न्यायी की मुद्रा है, और यहाँ संकेत यहोवा के सार या अस्तित्व की ओर नहीं, वरन् उसके न्यायिक पद की ओर है। — सं.

अतः अब हम समझते हैं कि इस प्रकार की शिकायतों को किस प्रकार समझना चाहिए, जब भविष्यद्वक्ताओं ने पूछा, “कब तक?” मानो वे परमेश्वर को समय शीघ्र लाने के लिए उकसाते हों; क्योंकि जब हम बहुत-सी विपत्तियों से दबाए जाते हैं, तब यह हो ही नहीं सकता कि हम सहायता के शीघ्र आने की इच्छा न करें; क्योंकि विश्वास हमें सब चिन्ताओं और व्याकुलताओं से पूरी रीति से मुक्त नहीं कर देता। परन्तु जब हम इस प्रकार प्रार्थना करते हैं, तब हमें स्मरण रखना चाहिए कि हमारे समय परमेश्वर की इच्छा पर और उसके हाथ में हैं, और हमें बहुत अधिक उतावली नहीं करनी चाहिए। अतः एक ओर हमारे लिए यह उचित है कि हम परमेश्वर से शीघ्रता करने की विनती करें; परन्तु दूसरी ओर हमें अपनी अधीरता को रोकना चाहिए और उपयुक्त समय के आने तक प्रतीक्षा करनी चाहिए। निःसन्देह भविष्यद्वक्ता ने ये दोनों बातें एक साथ जोड़ दीं जब उसने कहा, तू क्यों हमें निरन्तर भुला दे और हमें छोड़ दे?

तौभी हम देखते हैं कि उसने उस समय सही जा रही विपत्तियों के अनुसार निर्णय किया; और निःसन्देह उसने विश्वास किया कि परमेश्वर ने अपनी प्रजा को न तो छोड़ा था और न भुलाया था, क्योंकि उसको कोई विस्मृति नहीं हो सकती। परन्तु, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, भविष्यद्वक्ता ने ये शिकायतें मानवीय दुर्बलता के कारण कीं, इसलिए नहीं कि मनुष्य अपने ही विचारों में लिप्त रहें, वरन् इसलिए कि वे धीरे-धीरे परमेश्वर तक ऊपर चढ़ें और इन सब परीक्षाओं पर जय पाएँ। आगे लिखा है,—

विलापगीत 5:21

21. हे यहोवा, हम को अपनी ओर फेर, तब हम फिर जाएँगे; प्राचीनकाल के समान हमारे दिन नये कर दे।

21. Converte nos, Jehova ad te et convertimur: innova (vel, instaura) dies nostros sicuti olim (vel, ab initio.)

इस पद में भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि जब कभी परमेश्वर अपनी प्रजा की सहायता करना चाहे, तब उपाय उसी के हाथ में है। इसलिए यहाँ वह परमेश्वर की सामर्थ्य को ऊँचा उठाता है, मानो वह कहता हो कि परमेश्वर सामर्थ्यहीन नहीं है, वरन् वह जब चाहे अपनी प्रजा की सहायता कर सकता है। निश्चय ही यह भरोसे के लिए पर्याप्त आधार नहीं है, तौभी यह आशा का आरम्भ है; क्योंकि ऐसा क्यों होता है कि निराशा हमें इतना निर्बल कर देती है कि हम परमेश्वर को पुकार नहीं सकते? क्योंकि हम सोचते हैं कि हमारा सब कुछ समाप्त हो गया; और यह क्यों होता है? क्योंकि हम अभक्ति से परमेश्वर की सामर्थ्य को सीमित कर देते हैं; वरन् हम एक प्रकार से अपने अविश्वास के द्वारा उसकी सामर्थ्य को दूर हटा देते हैं, जो अन्यथा हमारे पक्ष में कार्य करती। इसलिए जब हम उसकी सामर्थ्य को घटाकर आँकते हैं और सोचते हैं कि हमारी विपत्तियाँ प्रबल हो जाएँगी, तब हम इस प्रकार परमेश्वर के विरुद्ध द्वार बन्द कर देते हैं; अतः, जैसा मैंने कहा है, आशा का आरम्भ यह विश्वास करना है कि मृत्यु से निकलने के सब मार्ग परमेश्वर के हाथ में हैं, और चाहे हम सौ बार भी निगल लिए जाएँ, तौभी वह हमारी ओर अपना हाथ बढ़ाकर किसी भी क्षण हमारे उद्धार का कर्ता बन सकता है। 598 तू क्यों अन्त तक हमें भुला दे,—हमारे दिनों की लम्बाई तक हमें छोड़ दे? “अन्त तक,” या निरन्तर, और “हमारे दिनों की लम्बाई,” एक ही बात हैं। दिनों की लम्बाई, जैसा भजन संहिता 23:6 से प्रकट होता है, वर्तमान जीवन की अवधि का अर्थ देती है; वहाँ यह वाक्यांश मनुष्य के जीवन के सब दिनों के समानार्थक रूप में प्रयुक्त हुआ है। क्या यह सम्भव नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ उस समय जीवित लोगों के जीवन की ओर संकेत करता हो? सत्तर वर्षों के बाद की पुनःस्थापना के विषय में उसे कोई सन्देह नहीं हो सकता था। ऐसा प्रतीत होता है कि उसने उस समय जीवित पीढ़ी की पुनःस्थापना के लिए विनती की। — सं.

अब यही वह तर्क है जिसे भविष्यद्वक्ता प्रस्तुत करता है जब वह कहता है, हे यहोवा, हम को फेर, तब हम फिर जाएँगे; अर्थात्, “हे यहोवा, यदि तू हमें इकट्ठा करना चाहे, तो हमारा उद्धार अभी से निश्चित है।” और वह यहाँ पश्चाताप के विषय में नहीं बोलता। वास्तव में मनुष्यों का परमेश्वर की ओर फिरना या मन फिराना दो प्रकार का है, और परमेश्वर का मनुष्यों की ओर फिरना भी दो प्रकार का है। एक भीतरी फिरना है जब परमेश्वर अपने आत्मा के द्वारा हमें नया जन्म देता है; और हमारी ओर से फिरना सच्चे धर्म की वह भावना कहलाती है, जब हम उससे दूर हो जाने के बाद ठीक मार्ग पर और सही मन पर लौट आते हैं।

परमेश्वर की ओर से एक बाहरी फिरना भी है, अर्थात् जब वह मनुष्यों को ऐसी कृपा में ग्रहण करता है कि उसकी पितृतुल्य कृपा प्रकट हो जाती है; परन्तु मनुष्यों का परमेश्वर की ओर भीतरी फिरना तब होता है जब वे जीवन और आनन्द फिर से पा लेते हैं।

अतः भविष्यद्वक्ता अब इसी दूसरे फिरने के विषय में बोलता है, हे यहोवा, हम को फेर, तब हम फिर जाएँगे; अर्थात्, “हे यहोवा, यदि तू हम पर दृष्टि करे, तो हमारी दशा तुरन्त समृद्ध हो जाएगी, क्योंकि तेरे हाथ में हमारे लिए निश्चित उद्धार है।”

इसलिए चूँकि यहूदी उस समय मृतकों के समान थे, भविष्यद्वक्ता कहता है कि यदि परमेश्वर को उन्हें इकट्ठा करना भाता, तो वे, जैसा कहा जाता है, पल भर में पुनःस्थापित किए जा सकते थे, जैसा भजन संहिता में भी कहा गया है, “तू उनकी साँस ले लेता है, और सब कुछ बदल जाता है; तू अपना आत्मा भेजता है, और धरती को नया कर देता है।” (भजन संहिता 104:29, 30।)

इसलिए जैसे परमेश्वर केवल दृष्टि करने मात्र से पृथ्वी का रूप नया करता और उसे फिर से बहाल करता है, वैसे ही अब भविष्यद्वक्ता कहता है कि यहूदी, यद्यपि नष्ट हो चुके थे, तौभी तुरन्त पुनःस्थापित किए जा सकते थे, यदि परमेश्वर की इच्छा उन्हें अपनी कृपा में ग्रहण करने की होती।

वह आगे कहता है, प्राचीनकाल के समान हमारे दिन नये कर दे। यह पहले वाक्यांश की व्याख्या है,—दिनों का नया किया जाना उनकी पहली दशा में पुनःस्थापना थी। परमेश्वर बहुत युगों से अपनी प्रजा का छुड़ानेवाला रहा था; दाऊद के अधीन उनका सबसे बड़ा सुख रहा था; सुलैमान के अधीन भी वे बहुत फले-फूले थे; परन्तु जिस समय से परमेश्वर ने अपनी प्रजा को छुड़ाया था, तब से, जैसा हम जानते हैं, उसने अपनी कृपा और दया के बहुत-से और निरन्तर प्रमाण दिए थे। इसलिए चूँकि परमेश्वर की भलाई इतने प्रमाणों के द्वारा स्पष्ट प्रकट की गई थी, भविष्यद्वक्ता अब कहता है, पहले के समान हमारे दिन नये कर दे, अर्थात्, “हमें उस सुख में फिर से पहुँचा दे, जो पहले तेरी प्रजा के प्रति तेरी पितृतुल्य कृपा की साक्षी था।” अतः अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझते हैं।

परन्तु ध्यान देना चाहिए कि वह अपनी आशा को परमेश्वर के प्राचीन उपकारों पर आधारित करता है; क्योंकि चूँकि परमेश्वर ने पहले अपनी प्रजा को छुड़ाया था, बहुधा दुःखियों की सहायता की थी, उनकी सन्तान पर आशीषों की परिपूर्णता उण्डेली थी, इसलिए भविष्यद्वक्ता अपने आप को अच्छी आशा रखने के लिए प्रोत्साहित करता है, और दूसरों को भी भरोसे का यही आधार सुझाता है। हम देखते हैं कि दाऊद ने बहुधा ऐसा ही किया; क्योंकि जब कभी वह अपनी प्रजा के प्रति परमेश्वर की कृपा की प्राचीन साक्षियों का उल्लेख करता है, तब वह इससे यह निष्कर्ष निकालता है कि परमेश्वर वही भलाई और दयालुता आनेवाली पीढ़ियों पर भी दिखाएगा। आगे लिखा है,—

599 ग्रोशियस कहता है, “इस वाक्य का अर्थ यह है, ‘हमें अपनी कृपा में फिर से ग्रहण कर, ताकि हम अपनी प्राचीन दशा में पुनःस्थापित किए जाएँ।’” चूँकि स्पष्ट रूप से यही अर्थ है, इसलिए अनुवाद यह होना चाहिए,—हे यहोवा, हमें अपने पास फिर से ले आ, ताकि हम पुनःस्थापित किए जाएँ। और जैसा कैल्विन, और ग्रोशियस भी, कहते हैं, अगली पंक्ति इसकी पुष्टि है,—प्राचीनकाल के समान हमारे दिन नये कर दे। — सं.

विलापगीत 5:22

22. परन्तु तू ने हमें बिलकुल त्याग दिया है; तू हम से अत्यन्त क्रोधित है।

22. Nisi (vel, sed, vel, quod si) rejiciendo rejecisti nos excanduisti contra nos valde.

दो शब्द {,}כי{ }אםki am, भिन्न-भिन्न रीति से समझाए जाते हैं: कुछ लोग उनका अनुवाद “परन्तु यदि,” या “निश्चय यदि” करते हैं, और इस प्रकार पद को दो भागों में बाँट देते हैं, “निश्चय यदि तू ने हमें त्याग दिया है, तो तू अत्यन्त क्रोधित है;” परन्तु यह एक खींचा-तानी वाला अर्थ है, जो, मेरी समझ में, भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय नहीं था। और ऐसा प्रतीत होता है कि इन लोगों को विवश होकर भविष्यद्वक्ता के शब्दों को तोड़ना-मरोड़ना पड़ा; क्योंकि सीधे-सीधे यह घोषित करना कठिन प्रतीत होता है कि प्रजा परमेश्वर के द्वारा पूर्णतः त्याग दी गई थी। इसलिए चूँकि इस कठोरता से उन्हें ठेस पहुँची, उन्होंने यह टीका गढ़ ली, “यदि तू ने हमें त्याग दिया है, तो तू अत्यन्त क्रोधित है।” परन्तु, जैसा मैंने कहा है, इस व्याख्या को मैं स्वीकार नहीं करता, क्योंकि यह बहुत खींच-तान कर निकाली गई है; और अधिकांश व्याख्याकार उसका अनुसरण करते हैं जो मैंने पहले स्थान पर कहा, क्योंकि वे {,}כי{ }אםki am, को विरोधसूचक अर्थ में लेते हैं। ये दोनों निपात बहुधा एक साथ जुड़े रहते हैं, और इनका अनुवाद “यद्यपि” या “हालाँकि” किया जाता है,—“यद्यपि तू ने हमें त्याग दिया है:” और इसी कारण अन्तिम पद दोहराया गया है।

क्योंकि यहूदी इस अन्धविश्वास में पड़े हुए हैं कि जब कोई पुस्तक किसी कठोर और कड़े वाक्य के साथ, या कानों को खटकनेवाली किसी भयानक धमकी वाले वाक्य के साथ समाप्त होती है, तो उस अशुभ शकुन से बचने के लिए वे अन्तिम से पहले वाले पद को दोहराते हैं। वे यशायाह के अन्त में, और मलाकी के अन्त में भी ऐसा ही करते हैं। चूँकि यशायाह कहता है, “वे सब मनुष्यों के लिए भयानक (या घृणित) ठहरेंगे;” इसलिए वे पिछले पद को दोहराते हैं। मलाकी में भी ऐसा ही है; चूँकि वह कहता है, “ऐसा न हो कि मैं आकर पृथ्वी को शाप से मारूँ—{,}חרםcherem,” वे सोचते हैं कि चूँकि वह वहाँ एक शाप सुनाता है, तो उसके बाद पिछले पद का दोहराया जाना एक प्रकार का मन्त्र है जो इस शाप को निगल ले। अतः इसमें कोई सन्देह नहीं कि उन्होंने इस स्थल को भी इसी अर्थ में लिया, “यद्यपि तू ने हमें त्याग दिया है,” इत्यादि।

यदि यह व्याख्या स्वीकार की जाए, तो हमें यह मानना पड़ेगा कि भविष्यद्वक्ता ने यहाँ उचित सीमाओं का उल्लंघन किया, जैसे विश्वासी भी अपनी प्रार्थनाओं में सदा अपने आप को ऐसा नहीं रोकते कि कुछ उबाल न उठ आए; क्योंकि हम देखते हैं कि दाऊद ने भजनों में कितनी बार इस प्रकार की भावना दिखाई; और इससे स्पष्ट है कि उसका मन सदा पर्याप्त रूप से शान्त नहीं रहता था। तब हमें कहना होगा कि भविष्यद्वक्ता ने किसी अशान्त भावना से प्रेरित होकर ये शब्द कहे।

परन्तु {,}כי{ }אםki am, का अनुवाद “जब तक नहीं,” या “सिवाय इसके कि” भी किया जा सकता है; और यह विचित्र बात है कि किसी ने इसे नहीं पहचाना, यद्यपि यह कोई अनुपयुक्त अर्थ नहीं है, “सिवाय इसके कि तू ने त्यागते हुए हमें त्याग दिया हो, और हम से अत्यन्त क्रोधित हो गया हो,” या सीमा से अधिक क्रोधित; क्योंकि इब्रानी में {,}עד{ }מאדod mad, का वही अर्थ है जो लातीनी में “सीमा से अधिक” (supra modum) का। यद्यपि अपनी यह शर्त रखकर भविष्यद्वक्ता सन्देह के साथ बोलता हुआ प्रतीत होता है, तौभी इसमें कोई सन्देह नहीं कि जब उसने कहा, सिवाय इसके कि ऐसा हो, तब वह सारे अविश्वास के विरुद्ध संघर्ष कर रहा था; क्योंकि वह उस बात से तर्क करता है जो असम्भव है, “तू हमें अपनी ओर फेर, तब हम फिर जाएँगे, पहले के समान हमारे दिन नये कर दे; सिवाय इसके कि तू ने हमें त्याग दिया हो:” परन्तु यह असम्भव था। तब, जैसा मैंने कहा है, भविष्यद्वक्ता यहाँ परीक्षाओं के सब आक्रमणों के विरुद्ध एक ढाल खड़ी करके अपने आप को दृढ़ करता है, जब वह कहता है, सिवाय इसके कि तू ने हमें त्याग दिया हो।

परन्तु यह हो नहीं सकता कि परमेश्वर अपनी प्रजा को त्याग दे, और उससे इतना क्रोधित हो कि फिर कभी मेल न करे। इससे हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता केवल शर्त ही नहीं रखता, मानो वह कहता हो, “हे परमेश्वर, यदि तू सदा हम से क्रोधित रहेगा, और कभी मेल न करेगा, तो हमारे उद्धार का सब कुछ समाप्त है; परन्तु यदि तू हम से मेल करेगा, तो हम अच्छी आशा रखेंगे।” नहीं, भविष्यद्वक्ता ने अपने मन को और दूसरों के मनों को इस प्रकार दुविधा में नहीं रखा, वरन् उसे परमेश्वर की कृपा के विषय में निश्चित भरोसा था; क्योंकि यह हो नहीं सकता कि परमेश्वर उन्हें कभी त्याग दे जिन्हें उसने चुन लिया है, जैसा पौलुस भी रोमियों की पत्री के ग्यारहवें अध्याय में दिखाता है।

चूँकि भाइयों को ऐसा ही अच्छा लगा है, मैं कल से यहेजकेल की व्याख्या आरम्भ करूँगा।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जैसे तू ने प्राचीनकाल में अपनी प्रजा पर ऐसे कठोर न्याय-दण्ड चलाए,—हाँ, यह वरदान दे कि ये ताड़नाएँ आज के दिन हमें तेरे नाम का भय मानना सिखाएँ, और हमें जागरूकता और दीनता में भी बनाए रखें, और हम अपनी बुलाहट के मार्ग पर चलने का ऐसा यत्न करें कि हम यह अनुभव करें कि तू सदा हमारा अगुवा है, कि तेरा हाथ हमारी ओर बढ़ा हुआ है, कि तेरी सहायता हमारे लिए सदा तत्पर है, जब तक कि हम अन्ततः तेरे स्वर्गीय राज्य में इकट्ठे होकर उस अनन्त जीवन का आनन्द न लें, जिसे तेरे एकलौते पुत्र ने अपने ही लहू से हमारे लिए प्राप्त किया है।—आमीन।

600 निपात {{}אם{, כי “सिवाय” का अर्थ रखते प्रतीत होते हैं, जैसे उत्पत्ति 32:26 में, “जब तक तू मुझे आशीर्वाद न दे।” परन्तु यह व्याख्या अति-सूक्ष्म है। इन निपातों का सामान्य अर्थ है, परन्तु वास्तव में, क्योंकि निश्चय ही, जब कि सचमुच। देखिए 1 शमूएल 21:5; नीतिवचन 23:18; निर्गमन 22:23। यहाँ सेप्टुआजिंट, सुरियानी और अरबी अनुवादों में इनका अनुवाद “क्योंकि” किया गया है; वल्गेट में “परन्तु,” और टार्गुम में “यद्यपि।” ब्लेनी और हेंडरसन का अनुवाद है, “क्योंकि निश्चय ही।” भविष्यद्वक्ता पिछले पद में की गई अपनी विनती का कारण बताता है; मानो उसने कहा हो, “मैं तेरी कृपा में और अपने देश में पुनःस्थापना की विनती करता हूँ, क्योंकि तू ने स्पष्ट रूप से हमें त्याग देना और हम पर अपनी अप्रसन्नता प्रकट की है।” क्योंकि निश्चय ही त्यागते हुए तू ने हमें त्याग दिया है, तू हम से अत्यन्त क्रोधित हुआ है, या, अधिक अक्षरशः, तू हम पर अत्यन्त फुफकार उठा है। यहाँ पहली पंक्ति पिछले पद के उत्तरार्ध से मेल खाती है, “हमें हमारे देश में फिर ले आ, और प्राचीन दिनों को नया कर दे,”—“तू ने हमें पूर्णतः त्याग दिया है।” वह बातों के विषय में वैसे ही बोलता है जैसी वे उस समय थीं। फिर इस पद की अन्तिम पंक्ति पिछले पद के पहले भाग से सम्बन्ध रखती है, “हमें अपनी कृपा में फिर ले आ,”—“तू हम से अत्यन्त अप्रसन्न रहा है।” इस प्रकार उसने अप्रसन्नता के बदले कृपा, और त्याग के बदले पुनःस्थापना माँगी। — सं.