यिर्मयाह 51

यिर्मयाह 51

यिर्मयाह 51:1

1. यहोवा यों कहता है, देखो, मैं बाबुल के विरुद्ध, और उनके विरुद्ध जो मेरे विरुद्ध उठनेवालों के बीच में रहते हैं, एक नाश करनेवाली वायु चलाऊँगा;

1. Sic dicit Jehova, Ecce, ego excitans contra Babylonem, et contra habitatores cordis qui insurgunt contra me, venturn corrumpentem (vel, dissipantem.)

वह उसी विषय को आगे बढ़ाता है। यिर्मयाह ने सचमुच आवश्यकता से अधिक शब्दों का प्रयोग किया हुआ प्रतीत होता है; परन्तु हम वह कारण बता चुके हैं कि वह इतनी स्पष्ट बात पर इतने विस्तार से क्यों ठहरा रहा: उसका उद्देश्य केवल शिक्षा देना नहीं था, क्योंकि यह तो वह थोड़े शब्दों में कर सकता था, और इस प्रकार वह सब कुछ समेट सकता था जो हम अब तक देख चुके हैं और इस पूरे अध्याय में पाएँगे; परन्तु चूँकि यह घटना लगभग अविश्वसनीय थी, इसलिए आवश्यक था कि उसके विषय की भविष्यद्वाणी को बहुत-से दृष्टान्तों से स्पष्ट किया जाए, और जो पहले कहा जा चुका था उसे बार-बार दोहराकर मन में बैठाया जाए, और जिसे शायद ही कोई मानता था उसे बहुत-से कारणों से पुष्ट भी किया जाए।

फिर वह कहता है, देखो, मैं, इत्यादि। परमेश्वर को बोलनेवाला बनाया गया है, ताकि वचन में अधिक बल और सामर्थ हो। देखो, वह कहता है, मैं कसदियों के विरुद्ध एक नाश करनेवाली वायु चलाऊँगा। वायु की उपमा बहुत उपयुक्त है, क्योंकि परमेश्वर ने इस प्रकार संक्षेप में उन्हें स्मरण दिलाया कि उसके लिए एक ही फूँक से सारे संसार को नाश कर देना कितना सहज है। वायु को वास्तव में परोक्ष रूप से युद्ध के साधनों के विपरीत रखा गया है; क्योंकि जब कोई किसी शत्रु को जीतना चाहता है, तो वह बहुत-सी और बलवन्त सेनाएँ इकट्ठी करता है, और चारों ओर से सहायक जुटाता है; संक्षेप में, वह हर सम्भव तैयारी किए बिना कुछ भी करने का साहस नहीं करेगा। इसलिए जैसे मनुष्य कठोर परिश्रम किए बिना अपने शत्रुओं पर आक्रमण करने का साहस नहीं करते, वैसे ही परमेश्वर यहाँ अपनी सामर्थ की महिमा करता है, क्योंकि उसके लिए एक वायु चला देना ही पर्याप्त है। अब हम उपमा का अभिप्राय समझते हैं, जब वह कहता है कि वह ऐसी वायु चलाएगा जो कसदियों को नाश करेगी या तितर-बितर कर देगी।

आगे के शब्दों में एक अस्पष्टता है; शब्दशः वे ये हैं, हृदय के रहनेवाले; क्योंकि चूँकि {,}ישביishebi शब्द सम्बन्धसूचक (construct) अवस्था में है, इसलिए उसके बाद अनिवार्य रूप से कोई दूसरा शब्द आता है, जैसे, उदाहरण के लिए, कसदियों का देश। परन्तु बाबुल की ओर संकेत करनेवाला सम्बन्धवाचक {,}הHe रखा जाना चाहिए था। फिर भी जैसे शब्द आते हैं, हमें यही पढ़ना पड़ता है, और हृदय के रहनेवालों के विरुद्ध। कुछ लोग चाहते हैं कि सम्बन्धवाचक सर्वनाम {,}אשרasher को समझा हुआ माना जाए, परन्तु यह कठोर है, क्योंकि यह बोलने की अस्वाभाविक रीति है। तौभी वे {,}אשר{ }לבasher leb का यह अनुवाद करते हैं, “वे जो हृदय में मेरे विरुद्ध उठे।” परन्तु क्या हो यदि हम हृदय के रहनेवाले शब्दों को लाक्षणिक रूप से पढ़ें, अर्थात् वे जो अपनी ही बुद्धि पर घमण्ड करते थे? क्योंकि, जैसा भली-भाँति विदित है, बाबुली लोग दूसरे मनुष्यों को मन्दबुद्धि और मूर्ख समझते थे, और अपनी चतुराई से ऐसे प्रसन्न थे मानो वे चारों ओर से बाड़ों से सुरक्षित हों। तो वे अपने ही हृदय में बसते थे, अर्थात् वे सोचते थे कि अपनी बुद्धि के द्वारा वे चारों ओर से भली-भाँति गढ़बन्द हैं। इसी अर्थ में भविष्यद्वक्ता बाबुलियों को हृदय के रहनेवाले कहता हुआ प्रतीत होता है।

वह साथ ही यह भी जोड़ता है कि वे परमेश्वर के विरुद्ध उठे, क्योंकि उन्होंने उसकी प्रजा के साथ क्रूरता का व्यवहार किया था, और उसे लगभग नाश कर दिया था। और हम जानते हैं कि परमेश्वर ने अपनी कलीसिया का पक्ष अपने हाथ में लिया, और इसलिए जब कभी दुष्ट लोग विश्वासियों को सताते थे, तब वह शिकायत करता था कि उन्होंने उसी पर युद्ध किया है। साथ ही यह भी सामान्य रूप से सत्य है कि जितने अपने लिए बुद्धि का दावा करते हैं, वे सब परमेश्वर के विरुद्ध उठते हैं, क्योंकि वे परमेश्वर से उसका उचित आदर छीन लेते हैं। परन्तु जब वह कसदियों पर यह दोष लगाता है कि वे उसके विरुद्ध उठे, तो इसका सम्बन्ध ठीक उस एकता से जोड़ा जाना चाहिए जो परमेश्वर और उसकी कलीसिया के बीच है। आगे लिखा है,—

यिर्मयाह 51:2

2. और मैं बाबुल के पास ऐसे फटकनेवाले भेजूँगा जो उसको फटकेंगे, और उसके देश को सूना कर देंगे; क्योंकि विपत्ति के दिन वे चारों ओर से उसके विरुद्ध होंगे।

2. Et mittam contra Babylonem ventilatores, qui ventilent ipsam (ad verbum, et ventilabunt ipsam,) et exinanient terram ejus (vel, spoliabunt; {}בקקenim significat proprie exinanire, evacuare, ut vulgo dicunt; et significat etiam spoliare et proedari; qui ergo exinanient terram;) quia erunt contra eam in circuitu in die mali (hoc est, in die adversa.)

यहाँ वह उस रूपक के बिना, जिसका उसने प्रयोग किया था, अपने को और अधिक स्पष्ट करता है। जब वह घोषणा करता है कि वह फटकनेवाले भेजेगा, तब वह वायु की उपमा का और प्रयोग नहीं करता। साथ ही कुछ लोग {,}זאריםzarim को परदेशियों के अर्थ में लेते हैं, जो उसे निकाल देंगे; परन्तु यह कठोर होगा। इसलिए मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता पहले कही गई वायु की ओर संकेत करता है। वह उस रूपक को सचमुच आगे नहीं बढ़ाता; तौभी जो वह कहता है वह उसी से मेल खाता है। वायु के स्थान पर अब वह फटकनेवालों, या ओसानेवालों का उल्लेख करता है; परन्तु इसे शत्रुओं के अतिरिक्त और किसी अर्थ में नहीं समझा जा सकता। और भी स्पष्ट व्याख्या सूना करना शब्द में मिलती है, यह कहने के बाद कि फारसी और मादी बाबुल को फटकेंगे या ओसाएँगे। निःसन्देह वह उसकी तुलना भूसी से करता है। इसलिए जैसे भूसी, जब ओसाई जाती है, भूमि पर गिर पड़ती है, वैसे ही वह कहता है कि बाबुलियों के साथ भी ऐसा ही होगा।

440 तर्गुम और प्राचीन अनुवाद एक-दूसरे से बहुत भिन्न हैं। कब्बाली समाधान बहुत ही ओछा है, जिसके द्वारा दो शब्द {{לבऔर {}קמי एक कर दिए जाते हैं, और उनसे “कसदी” का अर्थ निकाला जाता है, उस पद्धति के अनुसार जिसे “अत्बश” कहा जाता था, जिसमें पहला अक्षर aleph अन्तिम अक्षर tau के स्थान पर, और दूसरा beth अन्तिम से पहले shin के स्थान पर लिया जाता था; और इसी प्रकार पूरी वर्णमाला में। परन्तु ब्लेनी और अन्य लोग, जैसे गैटेकर और वेनेमा, इन शब्दों की सन्तोषजनक व्याख्या देते हैं। शब्द ,{}לב, हृदय, प्रायः किसी वस्तु के मध्य का अर्थ देता है, जैसे व्यवस्थाविवरण 4:11 में “आकाश का हृदय” का अर्थ आकाश का मध्य है; और भजन संहिता 46:2 में “समुद्रों का हृदय” का अर्थ समुद्रों का मध्य है। इसी प्रकार यहाँ, “मेरे विरोधियों का हृदय” का अर्थ उसके विरोधियों के देश का केन्द्र है, अर्थात् बाबुल,— मेरे विरोधियों की राजधानी के रहनेवालों के विरुद्ध।— सं.

परन्तु वह आगे कहता है, और उसके देश को सूना कर देंगे, अर्थात् बाबुल के देश को। वह कहता है कि सारा देश ऐसा लूटा जाएगा कि कुछ भी शेष न रहेगा।

और वह इस घोषणा को पुष्ट करता है, क्योंकि वह कहता है, वे उसके चारों ओर होंगे। इस कथन से वह संकेत करता है कि कसदियों के लिए कोई बचाव न होगा।

प्रायः ऐसा होता है कि जब मनुष्य अपने शत्रुओं से दबाए जाते हैं, तो चुपके से बच निकलते हैं; क्योंकि यद्यपि शत्रु सब मार्गों पर पहरा दें, तौभी वे प्रायः सब छिपने के स्थानों का पता नहीं लगा पाते। परन्तु भविष्यद्वक्ता कहता है कि उनके शत्रु उन्हें ऐसा घेर लेंगे कि कसदी अपने साथ कुछ भी न ले जा सकेंगे जिसे वे अपने शत्रुओं के हाथ से बचा सकें। वह आगे कहता है, विपत्ति के दिन। इस वाक्यांश से वह फिर संकेत करता है कि कसदी पहले ही परमेश्वर के द्वारा विनाश के लिए अर्पित कर दिए गए थे। तो यह ऐसा ही है मानो उसने कहा हो कि ज्योंही उसके शत्रु आएँगे, बाबुल और सारी जाति का अन्त हो जाएगा,— वह कैसे? क्योंकि वह उसके पूर्ण विनाश का दिन होगा। आगे लिखा है,—

यिर्मयाह 51:3

3. जो धनुष चढ़ाता है उसके विरुद्ध धनुर्धारी अपना धनुष चढ़ाए, और उसके विरुद्ध भी जो अपना झिलम पहिने हुए अपने आप को ऊँचा करता है; और उसके जवानों पर दया न करो; उसकी सारी सेना का सत्यानाश करो।

3. Ad tendentem qui tendit arcum suum {}ידרךest hic vox supervacua, qui tendit igitur arcum suum,) et (copula hic abundat;) ne parcatis electis ejus, interficite omnem exercitum ejus.

व्याख्याकार इस पद की विविध व्याख्याएँ देते हैं। कुछ लोग धनुष चढ़ानेवाले से हल्के शस्त्रोंवाला सैनिक समझते हैं; और जो अपने झिलम में अपने आप को ऊँचा करता है उससे वे भारी शस्त्रोंवाला सैनिक समझते हैं। एक और भिन्नता भी है; कुछ लोग {,}אלal को {,}לאla के स्थान पर लेते हैं, जहाँ लिखा है {,}ואל{ }יתעלveal itol, क्योंकि उसके बाद संयोजक आता है; और यदि हम ऐसा पढ़ें, “जो अपने झिलम में अपने आप को ऊँचा करता है उसके विषय में, और दया न करो,” इत्यादि, तो शब्द भली-भाँति जुड़े हुए नहीं लगते; और इसलिए वे {,}אלal निपात को {}לאla के स्थान पर निषेधात्मक अर्थ में लेते हैं, “और वह अपने झिलम में अपने आप को ऊँचा न करे।” परन्तु सम्भावना यह है कि दूसरे स्थान पर संयोजक अनावश्यक है। तो सरल अर्थ यह होगा, जो धनुष चढ़ाता है उसके विषय में, और जो अपने झिलम में अपने आप को ऊँचा करता है उसके विषय में।

मैं सचमुच हल्के और भारी शस्त्रोंवाले सैनिकों के विषय में ऐसी सूक्ष्म व्याख्या नहीं देता जैसी कुछ लोग देते हैं। तो मुझे सन्देह नहीं कि वह धनुर्धारियों की, और झिलम पहिने हुओं की ओर संकेत करता है। फिर भी यदि कोई दूसरी व्याख्या को अधिक पसन्द करे, तो वह अपनी ही राय रखे। मुख्य बात के विषय में यह स्पष्ट है कि भविष्यद्वक्ता फारसियों और मादियों को उपदेश देता है कि वे कसदियों के जवानों पर दया न करें, वरन् उनकी सारी सेना को ऐसा नाश करें कि उसका कोई भाग शेष न रहे।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जैसे तू पूर्वकाल में अपनी प्रजा के उद्धार के विषय में इतना चिन्तित था कि उसके निमित्त एक अत्यन्त सामर्थी जाति के विरुद्ध युद्ध ठान लिया,— हाँ, यह वरदान दे कि हम भी आज के दिन यह जानें कि हम तेरे हाथ की रक्षा में सुरक्षित और निश्चिन्त रहेंगे, और हम तेरी सामर्थ का ऐसा अनुभव करें कि तुझ पर घमण्ड करने का हमारे पास उचित कारण हो, और हमारे शत्रु लज्जित हों, जिससे तेरी महिमा अधिकाधिक चमके, और इस प्रकार तेरे एकलौते पुत्र का राज्य भी बढ़े।— आमीन।

441 यह विचित्र है कि सेप्टुआजिंट और सुरियानी अनुवाद में {{אל छोड़ दिया गया है, और वल्गेट तथा तर्गुम में इसे इसके निषेधात्मक अर्थ में रखा गया है, जिससे सन्दर्भ के अनुसार कोई अर्थ नहीं बनता। स्पष्ट है कि पहली क्रिया से पहले {}אשר समझा हुआ है, जैसा प्रायः तब होता है जब क्रिया भविष्यत् काल में होती है। तब शाब्दिक अनुवाद यह होगा,— जो चढ़ाता है उस पर चढ़ानेवाला अपना धनुष चढ़ाए, और उस पर जो अपने झिलम पर घमण्ड करता है; और उसके चुने हुए पुरुषों पर दया न करो, उसकी सारी सेना का पूर्ण विनाश करो। यहाँ पूर्ण संगति है। जो {}אל को निषेधात्मक लेते हैं वे कहते हैं कि पहला भाग कसदियों को और दूसरा उनके शत्रुओं को सम्बोधित है; परन्तु यह विचित्र रूप से आकस्मिक होगा।— सं.

एक सौ छियासीवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 51:4

4. इस प्रकार कसदियों के देश में मारे हुए, और उसकी सड़कों में बेधे हुए लोग गिरेंगे।

4. Et cadent vulnerati in terra ejus (in terra Casdin) et transfixi (vel, confossi) in compitis ejus.

वह उस बात को आगे बढ़ाता है जिसकी व्याख्या हमने कल आरम्भ की थी,— कि वह समय निकट था जब परमेश्वर बाबुलियों से पलटा लेगा। इसलिए चूँकि ऐसे अत्यन्त घनी आबादीवाले नगर में यह बड़े विनाश के बिना नहीं हो सकता था, और चूँकि वह तब तक उलट नहीं सकता था जब तक विपत्ति सारे देश में न फैल जाए, इसलिए वह कहता है कि यद्यपि बाबुल बड़ी और बलवन्त सेनाएँ तैयार करे, तौभी यह व्यर्थ होगा, क्योंकि वह कहता है, वे देश में सब कहीं घायल होकर गिरेंगे; और फिर वह जोड़ता है, और उसकी सड़कों में बेधे हुए। इन शब्दों से उसका अभिप्राय है कि कसदी न केवल खुले मैदानों में, वरन् नगर के बीच में भी घात किए जाएँगे। इसके बाद वह आगे कहता है,—

यिर्मयाह 51:5

5. क्योंकि इस्राएल और यहूदा अपने परमेश्वर, सेनाओं के यहोवा के द्वारा त्यागे नहीं गए; यद्यपि उनका देश इस्राएल के पवित्र के विरुद्ध पाप से भरा हुआ था।

5. Quoniam non viduatus est Israel, et Jehudah a Deo suo, a Jehova exercituum; quin potius (eadem est particula {}כיcausalis, quae tamen hic phes aliquid exprimit, ergo quin potius) terra ipsorum plena est peccato propter sanctum Israel.

भविष्यद्वक्ता यहाँ वह कारण दिखाता है कि परमेश्वर ने बाबुलियों के साथ इतनी कठोरता का व्यवहार करने का निश्चय क्यों किया था, अर्थात् इसलिए कि वह अपनी प्रजा का पलटा लेनेवाला होगा।

वह एक सन्देह को भी दूर करता है जो दुर्बल मनों को व्याकुल कर सकता था, क्योंकि जब उसने अपनी प्रजा को बँधुआई में खदेड़े जाने दिया, तब ऐसा प्रतीत होता था मानो उसने उसे त्याग दिया हो। चूँकि यह एक प्रकार का त्यागपत्र था, जैसा हम अन्यत्र देख चुके हैं, इसलिए भविष्यद्वक्ता अब कहता है कि इस्राएल अपने परमेश्वर के द्वारा पूरी रीति से विधवा नहीं किया गया था, न यहूदा; मानो उसने कहा हो कि यहूदी और इस्राएली सचमुच कुछ समय के लिए विधवाओं के समान थे, परन्तु यह सदा के लिए नहीं होना था। क्योंकि, जैसा हम कह चुके हैं, वह तलाक अस्थायी था, जब परमेश्वर ने अपने मन्दिर और नगर को ऐसा त्याग दिया कि दुखी प्रजा लूट के लिए खुली छोड़ दी गई।

तो जब तक उनके शत्रुओं की इच्छा प्रबल रही, तब तक परमेश्वर ने अपनी प्रजा को त्याग दिया हुआ प्रतीत हुआ। इसी विधवापन के विषय में भविष्यद्वक्ता अब बोलता है; परन्तु तौभी वह साक्षी देता है कि इस्राएल अपने परमेश्वर यहोवा के द्वारा पूरी रीति से विधवा न किया जाएगा।

वह सचमुच उस आत्मिक विवाह की ओर संकेत करता है, जिसका बार-बार उल्लेख किया गया है; क्योंकि परमेश्वर ने आरम्भ ही से कलीसिया को मानो विवाह-बन्धन के द्वारा अपने साथ जोड़ लिया था; और प्रजा, जैसा भली-भाँति विदित है, वाचा में ऐसे ग्रहण की गई थी कि मानो एक आत्मिक विवाह सम्पन्न हुआ था। तो भविष्यद्वक्ता अब कहता है कि वे विधवा नहीं किए गए थे; इसमें वह छुटकारे की आशा की ओर संकेत करता है; क्योंकि इसका इन्कार नहीं किया जा सकता था कि परमेश्वर ने अपनी प्रजा को त्याग दिया था। परन्तु वह दिखाता है कि उनकी ताड़ना सदा के लिए न होगी, क्योंकि परमेश्वर अन्त में उस प्रजा से, जिससे वह अलग हो गया था, फिर मेल कर लेगा, और उसे पत्नी की पुरानी दशा और आदर में फिर स्थापित करेगा। वह दोनों राज्यों के विषय में बोलता है।

फिर वह आगे कहता है, सेनाओं के यहोवा के द्वारा। इस उपाधि से वह परमेश्वर की सामर्थ को प्रकट करता है, मानो उसने कहा हो कि जैसे परमेश्वर अपनी प्रतिज्ञाओं में सच्चा है, और अपनी वाचा को निरन्तर पालता है, वैसे ही वह सामर्थ से रहित नहीं है कि अपनी प्रजा को बचा न सके, और जब उसे भाए तब उसे मृत्यु ही से छुड़ा न सके। वह इस सत्य की पुष्टि करता है जब वह कहता है, क्योंकि कसदियों का देश इस्राएल के पवित्र के कारण पाप से भर गया है, मानो उसने कहा हो कि वह देश घृणित था, क्योंकि उसने परमेश्वर के विरुद्ध युद्ध किया। क्योंकि जब वह इस्राएल के पवित्र की चर्चा करता है, तब वह दिखाता है कि परमेश्वर को अपनी प्रजा की ऐसी चिन्ता थी कि जब उपयुक्त समय आए तब वह अपने को उनका पलटा लेनेवाला प्रकट करने को तैयार था। अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का क्या अभिप्राय है जब वह कहता है कि कसदिया पाप से भर गया था, अर्थात् इसलिए कि उसने परमेश्वर को रिस दिलाई, जबकि वह सोचता था कि अन्याय केवल मनुष्यों के साथ किया जा रहा है। आगे लिखा है,—

यिर्मयाह 51:6

6. बाबुल के बीच में से भागो, और अपना अपना प्राण बचाओ! उसके अधर्म में तुम भी न मिट जाओ; क्योंकि यह यहोवा के पलटा लेने का समय है; वह उसको बदला देगा।

6. Fugite e medio Babylonis, et servate quisque animam suam, (vel, eripite,) ne excidamini (vel, pereatis) in iniquitate ejus; quia tempus hoc ultionis Jehova, mercedem ipse rependet ei.

वह उसी विषय को आगे बढ़ाता है, परन्तु उसे विविध दृष्टान्तों से स्पष्ट करता है; क्योंकि अन्यथा वह भक्तों के हृदयों में प्रवेश न कर पाता। यदि आज के दिन कोई रोम के विनाश की भविष्यद्वाणी करे, तो उस पर शायद ही विश्वास किया जाएगा; तौभी हम जानते हैं कि हमारे जीवनकाल में उस पर धावा करके उसे ले लिया गया, और अब वह मानो एक धागे से लटकी हुई है, यद्यपि अब तक बड़ी से बड़ी सेनाओं के द्वारा उसे सहारा दिया गया और गढ़बन्द किया गया है। परन्तु नगर की प्रतिष्ठा ने मनुष्यों के मनों को ऐसा चकित कर दिया था कि यह शायद ही विश्वास योग्य था कि वह इतनी शीघ्र उलट दी जा सकती है। तो उस समय ऐसी बात का होना कैसे सम्भव हो सकता था? क्योंकि बाबुल पूर्व की स्वामिनी थी। अश्शूरियों के पास पहले साम्राज्य था; परन्तु वे जीत लिए गए थे, और मानो जूए के नीचे लाए गए थे। इसलिए चूँकि बाबुल अब ऐसी महान् और अजेय सामर्थ में फल-फूल रहा था, तो जब यिर्मयाह ने उसके निकट आते विनाश की बात कही, तब ऐसा लगता था मानो वह बकवास कर रहा हो। इसलिए आवश्यक था कि जो वह कहता था उसकी पुष्टि की जाए, जैसा अब किया गया है। और इसलिए वह अब परदेशियों और अतिथियों की ओर मुड़ता है, और उन्हें उपदेश देता है कि वे भाग जाएँ, कहीं ऐसा न हो कि वे उस शापित नगर में नाश हो जाएँ।

भागो, वह कहता है, बाबुल के बीच में से। परन्तु उस समय देश में उससे अधिक सुरक्षित कोई स्थान न था; क्योंकि यदि संसार के सब प्रदेश हिला दिए जाते, तौभी बाबुल को हर संकट से परे समझा जाता। परन्तु वह कहता है कि यदि सब अतिथि अपने प्राण बचाना चाहते हैं तो उन्हें उसके बीच में से भाग जाना चाहिए। फिर वह आगे कहता है, कहीं ऐसा न हो कि तुम उसके अधर्म में नाश हो जाओ।

वह कारण बताता है कि जो उस समय बाबुल में रहते थे वे तब तक सुरक्षित क्यों नहीं रह सकते थे जब तक वे भाग न जाएँ, अर्थात् इसलिए कि परमेश्वर उस नगर को उसके अधर्मों के कारण दण्ड देने पर था। तो वह बाबुल के अधर्म को उसके मनुष्यों की भीड़ के, और उसके धन और गढ़ों के, और सामर्थ के अन्य साधनों के विपरीत रखता है। बाबुल घनी आबादीवाला था; उसे बहुत-से सहायकों से भी सहायता मिल सकती थी; और ऐसे लोग हाथ में तैयार थे जो अपनी सेवाएँ भाड़े पर दे सकते थे। इसलिए चूँकि उस नगर को किसी वस्तु की घटी न थी, भविष्यद्वक्ता यहाँ दिखाता है कि धन और जन-बाहुल्य, और अन्य सब सहायताएँ किसी काम की न होंगी, क्योंकि परमेश्वर की इच्छा उसके अधर्म का दण्ड देने की थी। यही कारण है कि यिर्मयाह अब कहता है, कहीं ऐसा न हो कि तुम उसके अधर्म में नाश हो जाओ; अर्थात्, “उन दुष्ट मनुष्यों में मत मिलो जिन्हें परमेश्वर ने विनाश के लिए सौंप दिया है।”

442 जैसा यहूदी टीकाकार अन्तिम उपवाक्य की व्याख्या करते हैं, वह सामान्यतः स्वीकार नहीं की जाती। अधिकांश लोग “देश” को इस्राएल और यहूदा का देश मानते हैं। शब्द {,{אשם का अर्थ केवल दोष ही नहीं, वरन् दोष का दण्ड भी है— अर्थात् न्याय-दण्ड; और यहाँ यही इसका अर्थ प्रतीत होता है,— क्योंकि इस्राएल विधवा नहीं है, अपने परमेश्वर, सेनाओं के यहोवा के द्वारा; यद्यपि उनका देश भर दिया गया है इस्राएल के पवित्र के द्वारा न्याय-दण्ड से। परन्तु यदि हम {}מ का अनुवाद “के सामने” या “के विरुद्ध” करें, तो अन्तिम पंक्ति यह होगी,— इस्राएल के पवित्र के सामने दोष (या पाप) से।— सं.

और इसी उद्देश्य से वह आगे कहता है, क्योंकि यह यहोवा के पलटा लेने का समय है।

यहाँ वह फिर एक आपत्ति को दूर करता है; क्योंकि चूँकि परमेश्वर ने अपने न्याय को रोक रखा था, किसी को यह सम्भव नहीं लगता था कि बाबुल को नाश करने के लिए इतनी शीघ्र, और मानो पल भर में, आग भड़क उठ सकती है। तो भविष्यद्वक्ता कहता है कि यह समय था; इससे वह संकेत करता है कि यद्यपि परमेश्वर अपने न्याय-कार्य तुरन्त पूरे नहीं करता, तौभी वह मानो आलसी होकर पड़ा नहीं रहता कि जो उसे करना है उसे भूल जाए, वरन् उसके अपने समय हैं। और यह शिक्षा ध्यान देने योग्य है, क्योंकि अपने असंयमी उत्साह के कारण, यदि परमेश्वर हमारे साथ अन्याय होते ही हमारी सहायता न करे, तो हम बहुत हलचल मचाते हैं; परन्तु यदि वह थोड़े समय के लिए भी विलम्ब करे, तो हम कुड़कुड़ाते हैं और सोचते हैं कि वह हमारे कल्याण को भूल गया है। और पवित्र जन भी, जब वे अपनी चिन्ताओं और व्याकुलताओं को घनिष्ठ भाव से उसकी गोद में डालते हैं, तो ऐसा बोलते हैं, “हे प्रभु, जाग! तू क्यों सोता है?” (भजन संहिता 44:23)

तो चूँकि हम स्वभाव ही से अधीरता की ओर झुके हुए हैं, हमें उस बात पर ध्यान देना चाहिए जिसे पवित्रशास्त्र बार-बार मन में बैठाता है, अर्थात् यह— कि दुष्टों को दण्ड देने के लिए परमेश्वर के अपने निश्चित और ठहराए हुए समय हैं। इसलिए यिर्मयाह अब हमें सिखाता है कि परमेश्वर के पलटा लेने का समय आ गया था।

फिर वह आगे कहता है, वह उसको बदला देगा; मानो उसने कहा हो कि यद्यपि बाबुल को तुरन्त दण्ड न भोगना पड़ेगा, तौभी वह परमेश्वर के हाथ से न बचेगी, क्योंकि जो बदला परमेश्वर उसे देगा वह पहले से तैयार था।

और यह शिक्षा एक सामान्य सिद्धान्त से निकलती है, कि परमेश्वर हर एक को सदा उसका उचित बदला देगा। तो अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं।

हम कह चुके हैं कि ये शब्द उन परदेशियों और अतिथियों को सम्बोधित थे जो कसदिया में, या बाबुल नगर में थे। इसलिए वे इस खण्ड को बिगाड़ते हैं जो सोचते हैं कि यहाँ विश्वासियों को सीधे बाबुल से निकल जाने का, अर्थात् अन्धविश्वासों और संसार की अशुद्धताओं से अलग हो जाने का उपदेश दिया गया है; क्योंकि भविष्यद्वक्ता का ऐसा कोई अभिप्राय नहीं है। तौभी एक सत्य से दूसरे सत्य की ओर बढ़ा जा सकता है। अब आगे लिखा है,—

यिर्मयाह 51:7

7. बाबुल यहोवा के हाथ में सोने का कटोरा था, जिससे सारी पृथ्वी मतवाली होती थी; जाति जाति के लोगों ने उसके दाखमधु में से पिया, इस कारण जातियाँ बावली हो गईं।

7. Calix aureus Babylon in manu Jehovae, inebrians totam terram; e vino ejus biberunt gentes, propterea insanierunt gentes.

यहाँ वह फिर एक आपत्ति का पहले से उत्तर देता है जो उठाई जा सकती थी; क्योंकि हम जानते हैं कि संसार के राज्य परमेश्वर की इच्छा के बिना न उठते हैं न स्थिर रहते हैं; इसलिए चूँकि भविष्यद्वक्ता बाबुल को विनाश की धमकी देता है, यह आपत्ति तुरन्त सामने थी: “तो यह कैसे हुआ कि यह नगर, जिसे तू शापित कहता है, अब तक इतना अधिक फलता-फूलता रहा है? क्योंकि किसने बाबुल को इतनी बड़ी प्रतिष्ठा से, इतने धन से, और इतनी विजयों से सम्मानित किया है? क्योंकि यह संयोग से नहीं हुआ कि यह राजतन्त्र इतना ऊँचा उठाया गया है; क्योंकि न केवल सारा अश्शूर उसके जूए के नीचे लाया गया है, वरन् इस्राएल का राज्य भी, और यहूदा का राज्य भी अपने अन्तिम विनाश से दूर नहीं है।” इसका उत्तर भविष्यद्वक्ता देता है, और कहता है कि बाबुल पृथ्वी को मतवाला करने के लिए परमेश्वर के हाथ में एक कटोरा था; मानो उसने कहा हो कि जब परमेश्वर ने बाबुलियों को अपने कोड़ों के रूप में काम में लिया, और जब वह अब बारी आने पर उन्हें ताड़ना देता है, तब वह किसी भी रीति से अपने आप से असंगत नहीं था। और वह यह भी दिखाता है कि जब संसार में बातें इस प्रकार घूमती हैं, तो वे संयोग की अन्धी शक्ति से नहीं, वरन् परमेश्वर के गुप्त न्यायों के द्वारा होती हैं, जो संसार पर ऐसा शासन करता है कि वह प्रायः दुष्टों को भी सबसे ऊँची सामर्थ तक उठाता है, जब उसका उद्देश्य उनके द्वारा अपने न्याय-कार्य पूरे करना होता है।

तो अब हम इस खण्ड का अभिप्राय समझते हैं; क्योंकि अन्यथा जो भविष्यद्वक्ता कहता है वह आकस्मिक प्रतीत हो सकता था। यह कहने के बाद कि परमेश्वर के पलटा लेने का समय आ चुका था, वह अब आगे कहता है, सोने का कटोरा परमेश्वर के हाथ में है;— यह किस उद्देश्य से जोड़ा गया? जो कहा जा चुका है उससे यह स्पष्ट प्रकट होता है कि शब्द कितनी उपयुक्तता से आगे बढ़ते हैं, और जो वाक्य एक-दूसरे से बहुत दूर प्रतीत होते हैं वे कैसे ठीक-ठीक आपस में जुड़ जाते हैं; क्योंकि इस विषय में सन्देह घुस सकता था कि यह कैसे हो सकता है कि परमेश्वर इस नगर पर इस प्रकार अपने उपकार उण्डेले, और फिर थोड़े ही समय में उसे नाश कर दे। इसलिए चूँकि यह अनुचित प्रतीत होता है कि परमेश्वर अपने कार्यों में बदलता रहे, मानो वह अपने आप से संगत न हो, भविष्यद्वक्ता दूसरी ओर हमें स्मरण दिलाता है कि जब ऐसे परिवर्तन होते हैं, तब परमेश्वर अपने उद्देश्यों को किसी भी अंश में नहीं बदलता; क्योंकि वह संसार के शासन को ऐसा नियमित करता है कि जिन पर वह उल्लेखनीय उपकारों के द्वारा अनुग्रह करता है, उन्हें वह बाद में नाश करता है, क्योंकि वे अपनी कृतघ्नता के कारण दण्ड के योग्य होते हैं, और वह बिना कारण या हेतु के उन्हें कुछ समय के लिए दूसरों की दुष्टता को ताड़ना देने के लिए कोड़ों के रूप में काम में नहीं लेता। और मेरी समझ में इसी कारण वह इसे सोने का कटोरा कहता है; क्योंकि परमेश्वर मानो भरे हाथ से बाबुलियों पर अपने उपकार उण्डेलता हुआ प्रतीत होता था। इसलिए जब उस नगर का और उस राजतन्त्र का वैभव इतना महान् था, तब वहाँ सब कुछ मानो सोने का था।

फिर वह कहता है कि वह सोने का कटोरा था, परन्तु परमेश्वर के हाथ में। यह कहकर कि वह परमेश्वर के हाथ में था, वह संकेत करता है कि बाबुली संयोग के शासन के अधीन नहीं थे, वरन् परमेश्वर अपनी इच्छा के अनुसार उन पर शासन करता था, और यह भी कि उनकी सामर्थ, यद्यपि बहुत बड़ी थी, तौभी परमेश्वर के अंकुश के अधीन थी, ताकि वे उसकी अनुमति के बिना, वरन् उसकी आज्ञा के बिना, कुछ भी न करें।

इसके बाद वह बताता है कि परमेश्वर ने इस कटोरे को, जो मानो सोने का इतना चमकीला कटोरा था, अपने हाथ में किस उद्देश्य से लेना चाहा; उसकी इच्छा यह थी कि वह सारी पृथ्वी को मतवाला करे। ये लाक्षणिक शब्द हैं; क्योंकि निःसन्देह भविष्यद्वक्ता यहाँ उन दण्डों के विषय में बोलता है जो एक प्रकार का रोष या पागलपन उत्पन्न करते हैं। तो जब परमेश्वर ने इन सब जातियों से पलटा लेना चाहा, तब उसने उन्हें विपत्तियों से मतवाला किया, और यह उसने बाबुलियों के द्वारा किया।

इसलिए इसी कारण बाबुल को वह सोने का कटोरा कहा गया है जिसे परमेश्वर ने अपने ही हाथ से बढ़ाया, और सब जातियों को पीने के लिए दिया। इस उपमा का प्रयोग अन्यत्र भी किया गया है, जब यिर्मयाह ने एदोमियों के विषय में कहा, “सब ने कटोरे में से पिया, हाँ, तलछट तक पिया, यहाँ तक कि वे मतवाले हो गए,” (यिर्मयाह 49:12)

वहाँ भी उसने उस भयानक दण्ड को, जो एदोमियों पर आनेवाला था, जलजलाहट का कटोरा कहा। तो इस प्रकार बहुत-सी जातियाँ बाबुलियों के द्वारा मतवाली की गईं, क्योंकि वे ऐसी दबाई गईं कि उनके मन मानो विपत्तियों से मूढ़ हो गए; क्योंकि हम जानते हैं कि मनुष्य विपत्तियों से ऐसे सुन्न हो जाते हैं मानो वे अपने ठीक मन में न हों। इसी रीति से बाबुल ने बहुत-सी जातियों को मतवाला किया, क्योंकि उसने उन्हें ऐसा दबाया कि वे रोष या पागलपन की दशा में पहुँच गईं; क्योंकि जब वे दुर्दशा से संकट में थीं, तब उनका मन शान्त दशा में नहीं था।

इसी उद्देश्य से वह आगे जोड़ता है: जिन जातियों ने उसके कटोरे में से पिया वे बावली हो गईं। यहाँ वह दिखाता है कि जिन दण्डों के द्वारा विविध जातियाँ बाबुलियों के द्वारा ताड़ित की गईं, वे साधारण नहीं थे, वरन् ऐसे थे जिन्होंने उन्हें बुद्धि और विवेक से रहित कर दिया, जैसा कि, मैंने अभी कहा, घोर विपत्तियों में प्रायः होता है।

इसके अतिरिक्त, यह खण्ड हमें सिखाता है कि जब दुष्ट लोग बड़े आडम्बर के साथ अपनी सामर्थ का प्रयोग करते हैं, तब भी परमेश्वर उनकी सारी हिंसा पर प्रभुता रखता है, यद्यपि यह प्रत्यक्ष नहीं होता; वरन् यह कि सब दुष्ट, जब वे अपने लिए सबसे बड़ी स्वच्छन्दता लेते हुए प्रतीत होते हैं, तब भी मानो परमेश्वर के हाथ से चलाए जाते हैं, और जब वे अपने पड़ोसियों पर अत्याचार करते हैं, तो यह परमेश्वर के गुप्त प्रबन्ध के द्वारा होता है, जो इस प्रकार उन सब को मतवाला करता है जो दण्ड के योग्य हैं। साथ ही भविष्यद्वक्ता यह संकेत करता है कि बाबुलियों ने इतनी जातियों को न अपनी युक्ति से, न अपने बल से दबाया; वरन् इसलिए कि प्रभु की इच्छा थी कि वे मतवाली की जाएँ: अन्यथा विश्वासियों को यह सोचकर बड़ी उलझन होती कि बाबुलियों से अधिक बलवन्त कोई नहीं मिल सकता। इसलिए भविष्यद्वक्ता वास्तव में यह उत्तर देता है कि यदि प्रभु ने उन्हें जलजलाहट और पागलपन का दाखमधु पीने को न दिया होता, तो सब जातियाँ जीती न जा सकती थीं। आगे लिखा है,—

यिर्मयाह 51:8

8. बाबुल अचानक गिर पड़ा और नाश हो गया है; उसके लिए हाय हाय करो! उसकी पीड़ा के लिए बलसान लाओ; सम्भव है वह चंगी हो जाए।

8. Subito cecidit Babylon et confracta est; ululate super eam; tollite resinam (alii, balsamum) ad dolorem ejus, si forte sanetur.

भविष्यद्वक्ता अब घोषणा करता है कि बाबुल का पतन अचानक होगा, ताकि विश्वासी समझ लें कि परमेश्वर जो कुछ ठहरा चुका है उसे एक ही क्षण में पूरा कर सकता है। क्योंकि जब भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के न्याय-कार्यों के विषय में बोलते थे, तब लोग आपस में प्रश्न करते थे कि जो बात मनुष्यों की साधारण धारणाओं से परे है वह कैसे हो सकती है। इसलिए कि मनुष्य परमेश्वर की सामर्थ को अपने विचारों के अनुसार न आँकें, वह यह शब्द, अचानक, रखता है; मानो उसने कहा हो कि परमेश्वर को युद्ध की सेनाओं की कोई आवश्यकता नहीं; क्योंकि यद्यपि वह कोई तैयारी न करे, तौभी वह संसार में विद्यमान हर सामर्थ को उलट सकता है।

फिर वह आगे कहता है, उसके लिए हाय हाय करो; और यह इसलिए कहा गया है, क्योंकि ऐसा हो ही नहीं सकता था कि बहुत-सी जातियाँ इतने बड़े राजतन्त्र के विनाश पर या तो विलाप न करें, या उस पर चकित न हों, और इस प्रकार बहुत-सी बातें कही जाएँगी। तो वह कहता है कि यद्यपि सारा संसार बाबुल के लिए हाय हाय करे, तौभी जब कभी परमेश्वर को भाए, वह गिर पड़ेगा और अचानक टूट जाएगा। और वह व्यंग्य के रूप में कहता है, बलसान लाओ, सम्भव है वह चंगी हो जाए। शब्द {,}צריtsari का अनुवाद कुछ लोग बलसान करते हैं, परन्तु इसका अर्थ राल है, क्योंकि हम जानते हैं कि यहूदिया में वह बहुमूल्य समझी जाती थी; और निःसन्देह भविष्यद्वक्ता ने जो कहा उसे सामान्य रूप से ज्ञात बात के अनुकूल बनाया। इसलिए चूँकि वह औषधि यहूदियों में सामान्य प्रयोग में थी, वह अब कहता है, राल लाओ। जैसे शायद ही कोई देश हो जिसकी अपनी विशेष औषधियाँ न हों; वैसे ही हम देखते हैं कि यिर्मयाह उस बात की ओर संकेत नहीं करता जो बाबुल में सामान्यतः की जाती थी, या कसदियों द्वारा प्रयुक्त औषधियों की ओर, वरन् उसकी ओर जो उसके अपने देश में सामान्य प्रयोग में थी, जैसा दूसरे स्थानों से प्रकट होता है। राल एक रस था जो वृक्षों से बहता था, और वह गाढ़ा रस था। जो सबसे उत्तम राल हम अब प्रयोग करते हैं वह तारपीन-वृक्ष से है; परन्तु इन भागों में उनके पास वह है जो देवदार-जाति के वृक्ष से निकलती है, क्योंकि यहाँ तारपीन-वृक्ष नहीं पाया जाता। परन्तु यहूदिया में अत्यन्त बहुमूल्य राल थी, जैसा हम पवित्रशास्त्र के बहुत-से भागों से सीखते हैं। और इस एक बात में सब कुछ सम्मिलित है, राल लाओ; मानो उसने कहा हो, “वैद्य हर स्थान से इकट्ठे हों (अन्यथा वह नाश हो जाएगी), सम्भव है वह चंगी हो जाए।” यह व्यंग्य में कहा गया है, ताकि विश्वासी जान लें कि बाबुल के रोग असाध्य होंगे।

443 कुछ लोग अन्तिम शब्द का अनुवाद “डगमगाना,” या लड़खड़ाना करते हैं, और कदाचित् यह मतवालेपन की तुलना के साथ अधिक संगत है। हिथपाएल में, जैसा यहाँ है, इस क्रिया का अर्थ है प्रचण्ड रूप से उत्तेजित होना, चाहे रोष से चाहे आनन्द से। “उत्तेजित” या “विचलित” प्राचीन अनुवादों और तर्गुम का अनुवाद है। आनन्द से उत्तेजित होना हर्षित होना या घमण्ड करना है; और ब्लेनी इसका यही अनुवाद करता है, और इस पद के अन्त को अगले पद से जोड़ता है, अर्थात् जातियों ने बाबुल के पतन के कारण आनन्द मनाया,— इसलिए जातियाँ आनन्द मनाएँगी, [यह कहकर,] बाबुल अचानक गिर पड़ा है, इत्यादि।— सं.

हम अन्यत्र कह चुके हैं कि जब कुस्रू ने बाबुल को ले लिया तब वह पूरी रीति से ढाया नहीं गया था, और न तब लोग वहाँ से निकाले गए थे। वे वहाँ सामान्य रीति से रहते रहे, यद्यपि कर देनेवाले बना दिए गए, जैसे वे बाद में फारसियों के प्रभुत्व के अधीन रहे। बाबुल को तब भी बहुत कष्ट दिया गया जब उसके विद्रोह के लिए उसे दण्ड दिया गया, यहाँ तक कि जो यिर्मयाह और अन्य लोगों ने भविष्यद्वाणी की थी वह पूरी हुई। तो जिस समय के विषय में वह बोलता है उसे केवल एक ही विपत्ति तक सीमित नहीं करना चाहिए, जो उससे भी बड़ी अन्य विपत्तियों की केवल भूमिका थी। इसके बाद वह आगे कहता है,—

यिर्मयाह 51:9

9. हम बाबुल का इलाज करते थे, परन्तु वह चंगी नहीं हुई: उसको तज दो, आओ, हम अपने अपने देश को चले जाएँ; क्योंकि उसका न्याय-दण्ड आकाश तक पहुँच गया है, और बादलों तक ऊँचा उठा है।

9. Curavimus Babylonem (idem est quidera verbum, ,{}אפרquod significat sanare et mederi, quia non semper est in medico relevetur ut oeger, nec semper foeliciter succedit, ideo dicit Propheta, medicati sumus, vel, remedia attulimus ad curandum Babylonem,) et non sanata fuit; derelinquite eam, et proficiseamur quisque in terram suam; quia pertigit ad coelos judicium ejus, et elevatum est usque ad nubes.

भविष्यद्वक्ता विभिन्न पात्रों का रूप धारण करता है; यहाँ वह उन लोगों के रूप में बोलता है जो अपनी ओर से बाबुलियों की सहायता करने आए। और निःसन्देह बहुत-से लोग उनकी सहायता करने को तैयार होते, यदि राजा बेलशस्सर सहायता स्वीकार करना चाहता; और हम यह भी जानते हैं कि नगर के पास एक बड़ी सेना थी। तो वह बाबुलियों के अधीन जातियों की, और भाड़े के तथा परदेशी सैनिकों की भी, तुलना वैद्यों से करता है, मानो उसने कहा हो, “बाबुल का बड़ी सावधानी से इलाज किया गया है।” जैसे जब कोई बड़ा राजकुमार बीमार पड़ता है, तो वह इधर-उधर सबसे उत्तम और सबसे कुशल वैद्यों को बुलवाता है; परन्तु जब रोग असाध्य होता है, तब वे सब उसका प्राण बचाने का व्यर्थ प्रयत्न करते हैं: वैसे ही अब भविष्यद्वक्ता एक रूपक का प्रयोग करते हुए बोलता है; परन्तु वह उन लोगों के रूप में बोलता है जिन्होंने या तो अपनी सेवाएँ भाड़े पर दी थीं, या कर्तव्य-बोध से बाबुल को चंगा करने आए थे। “देखो,” उन्होंने कहा, “दोष हमारा नहीं है, क्योंकि हमने उसे चंगा करने के लिए सच्चाई और सावधानी से अपना भरसक किया है, परन्तु वह चंगी नहीं हुई।”

फिर वह आगे कहता है, उसे छोड़ दो, और आओ हम चले जाएँ, हर एक अपने अपने देश को। यह परदेशी सैनिकों और भाड़े के सिपाहियों की भाषा थी। जब उन्होंने देखा कि नगर के बचने की कोई आशा नहीं, तब वे एक-दूसरे को सम्मति देने लगे, “हम क्या कर रहे हैं? क्या हमें अपनी ही सुरक्षा का विचार नहीं करना चाहिए? क्योंकि हमारे प्रयत्न पूरी रीति से व्यर्थ हैं। इसलिए अब समय है कि हर एक अपने अपने देश को लौट जाए, क्योंकि बाबुल का अन्त आ गया है।”

परन्तु पुरुष का यह परिवर्तन उससे कहीं अधिक बल रखता है, जितना तब होता यदि भविष्यद्वक्ता ऐसा कहता, “वह समय आएगा जब सहायक सेनाएँ भाग जाएँगी, क्योंकि वे देखेंगी कि उसकी रक्षा करना पूर्णतः व्यर्थ होगा।” परन्तु जब वह उनकी तुलना वैद्यों से करता है, तब यह उपमा बात को और भी पूर्ण रूप से स्पष्ट करती है; और फिर जब वह उनके रूप में बोलता है, तब यह कही गई बात को और भी अधिक प्रभावशाली बना देता है।

अन्त में वह आगे कहता है, क्योंकि उसका न्याय-दण्ड आकाश तक पहुँच गया है, और बादलों तक ऊँचा उठा है। यदि तुम इसकी व्याख्या यह करो कि परमेश्वर बाबुलियों के प्रतिकूल और विरोधी था, तो यिर्मयाह ने जो कहा वह अविश्वासियों पर ठीक नहीं बैठता; क्योंकि भाड़े के सैनिकों के मन में यह कभी आया ही नहीं कि बाबुल परमेश्वर के धर्मी न्याय के द्वारा नाश हुआ। परन्तु भविष्यद्वक्ता बोलने की एक सामान्य रीति के अनुसार कहता है, उसका न्याय-दण्ड (अर्थात् उसका विनाश) आकाश तक पहुँच गया है, और बादलों तक ऊँचा उठा है; अर्थात् आकाश के नीचे कोई ऐसी सहायता न मिलेगी जो बाबुल को छुड़ा सके,— वह कैसे? क्योंकि यह ऐसा ही होगा मानो विनाश स्वयं आकाश से, और बादलों से आया हो। क्योंकि जब संकट हमारे पीछे से या आगे से निकट होता है, तब हम दाहिनी या बाईं ओर मुड़ सकते हैं, ताकि उन विपत्तियों से बच सकें जो मनुष्य हम पर ला सकते हैं: परन्तु जब स्वयं आकाश हमारे सिरों पर धमकी देता हुआ प्रतीत होता है, तब बचने का प्रयत्न व्यर्थ होता है। तो यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता कहता है कि बाबुल का न्याय-दण्ड आकाश तक पहुँच गया था और बादलों तक ऊँचा उठा था। आगे लिखा है,—

यिर्मयाह 51:10

10. यहोवा ने हमारे धर्म के काम प्रगट किए हैं; आओ, हम सिय्योन में अपने परमेश्वर यहोवा के काम का वर्णन करें।

10. Eduxit (vel, protulit; egredi fecit, ad verbum) Jehova justitias nostras: venite et narremus in Sion opus Jehovae, Dei nostri.

भविष्यद्वक्ता यहाँ विश्वासियों को सम्बोधित करता है, और विशेष रूप से दिखाता है कि बाबुल का विनाश अपनी कलीसिया के प्रति परमेश्वर की पितृ-कृपा का निश्चित प्रमाण होगा। और विश्वासियों के लिए, उनके घोर दुःखों में, यह जानना कोई साधारण सान्त्वना नहीं थी कि उनका उद्धार परमेश्वर को इतना प्रिय और बहुमूल्य था कि वह बाबुलियों को, जिन्हें सारा संसार अर्ध-देवता समझता था, किसी भी रीति से न छोड़ेगा; क्योंकि, जैसा मैंने कहा है, उस राजतन्त्र की सामर्थ ने मनुष्यों के मनों को विस्मय से भर दिया था। तो जब विश्वासियों ने जाना कि बाबुली नाश होनेवाले हैं, क्योंकि उन्होंने उन पर अत्याचार किया और उनके साथ क्रूरता का व्यवहार किया था, तो, जैसा मैंने कहा है, इससे उन्हें एक अमूल्य सान्त्वना अवश्य मिली होगी। तो भविष्यद्वक्ता यहाँ हमें स्मरण दिलाता है कि जब परमेश्वर ने बाबुल को उलट दिया, तब वह अपनी कलीसिया के प्रति उसकी कृपा की एक अनोखी साक्षी होगी, और वह विश्वासियों को कृतज्ञता के लिए भी उपदेश देता है: क्योंकि परमेश्वर के सब उपकारों का उद्देश्य यही है कि उसके नाम का गुणगान हमारे द्वारा हो, जैसा दाऊद कहता है: “यहोवा ने मेरे जितने उपकार किए हैं, उनका बदला मैं उसको क्या दूँ? मैं उद्धार का कटोरा उठाकर, यहोवा से प्रार्थना करूँगा।” (भजन संहिता 116:12, 13।)

444 इस उपवाक्य का एक और अर्थ भी दिया गया है: यह किसी वस्तु की महानता को व्यक्त करने की एक बोलने की रीति है; देखिए भजन संहिता 36:5; एज्रा 9:6। बाबुल का न्याय-दण्ड या दण्ड इतना बड़ा होगा कि उसकी तुलना उससे की जा सकती है जो आकाश तक, और ऊपरी व्योम-लोक तक पहुँचे; क्योंकि अन्तिम शब्द का यही अर्थ है, और सेप्टुआजिंट ने इसका अनुवाद “तारे” किया है,— क्योंकि आकाश तक उसका न्याय-दण्ड पहुँच गया है, और वह ऊपरी व्योम-लोक तक उठ गया है। “आकाश” से प्रायः आकाशमण्डल का अर्थ लिया जाता है।— सं.

फिर वह पहले यह कहता है, यहोवा ने हमारी धार्मिकता को प्रगट किया है। यहाँ कुछ लोग वहाँ गाँठ खोलने के लिए व्याकुल होकर परिश्रम करते हैं जहाँ कोई गाँठ है ही नहीं; क्योंकि इस भय से कि कहीं "धार्मिकता" शब्द को पुण्य-कर्मों की स्थापना के लिए न पकड़ लिया जाए, वे कहते हैं कि धार्मिकता पापों की क्षमा है। फिर वे भविष्यद्वक्ता के शब्दों की व्याख्या इस प्रकार करते हैं, "परमेश्वर ने अन्ततः हमारे प्रति अपनी दया प्रगट की है, और जब हमारे सब अधर्म गाड़ दिए जाते हैं तब वही हमारी धार्मिकता है।" परन्तु यह खींचतान है। जब भविष्यद्वक्ता यहाँ धार्मिकताओं की चर्चा करता है, तो उसका अर्थ वे पुण्य-कर्म नहीं जिनके द्वारा यहूदियों को वह प्राप्त करना था जिसकी उनसे प्रतिज्ञा की गई थी; परन्तु बाबुलियों के सम्बन्ध में उनके न्यायसंगत पक्ष को वह धार्मिकताएँ कहता है। क्योंकि धार्मिकता के अनेक अर्थ हैं; और जब मनुष्यों के बीच तुलना की जाती है, तब कहा जाता है कि परमेश्वर हमारी धार्मिकता को प्रगट करता है, जब वह दुष्टों की निन्दाओं से हमारी खराई का पक्ष लेकर उसे निर्दोष ठहराता है। इसी प्रकार याकूब ने कहा, "यहोवा मेरी धार्मिकता को भोर के समान प्रगट करेगा।" (उत्पत्ति 30:33)

परन्तु इस अर्थ में हमारी धार्मिकता का सम्बन्ध हमारे विरोधियों से है। इसलिए जब कभी दाऊद ने परमेश्वर से अपनी धार्मिकता पर दृष्टि करने की विनती की, तब निःसन्देह उसने अपने आप की तुलना अपने शत्रुओं से की। और यहाँ धार्मिकता को केवल बाबुलियों के सम्बन्ध में ही समझना चाहिए। क्योंकि यद्यपि परमेश्वर ने यहूदियों को उनकी योग्यता के अनुसार दण्ड दिया था, तौभी बाबुलियों के विषय में वे क्रूर अत्याचारी और दुष्ट लुटेरे थे। अतः उनके सम्बन्ध में चुनी हुई प्रजा का पक्ष न्यायसंगत था। यही कारण है कि वह कहता है कि परमेश्वर ने उनकी धार्मिकताओं को प्रगट किया। शेष कल।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जैसे तू ने प्राचीनकाल में अपनी दुःखी और पीड़ित प्रजा की सहायता के लिए अपनी अद्भुत सामर्थ्य प्रगट की थी, — वैसे ही आज के दिन भी वही सामर्थ्य हमारे पक्ष में प्रगट हो, और तेरे अनुग्रह तथा पितृतुल्य कृपा का वही प्रमाण हमें भी दिखाया जाए, कि तू अपना भयानक हाथ उठाकर उन सब अभक्तों का नाश करे जो तेरी निर्दोष प्रजा पर क्रूरता से अन्धेर करते हैं, ताकि तेरे हाथ से छुटकारा पाकर हम तेरे एकलौते पुत्र के नाम से सदा तेरा धन्यवाद करना सीखें। —

आमीन।

एक सौ सत्तासीवाँ व्याख्यान

कल हमने भविष्यद्वक्ता के उन शब्दों की व्याख्या आरम्भ की थी, जहाँ वह कहता है कि प्रजा की धार्मिकताएँ प्रकाश में लाई गई थीं; और हमने कहा था कि "धार्मिकताएँ" शब्द परमेश्वर की ओर संकेत नहीं करता, मानो यहूदियों ने कोई प्रतिफल कमाया हो, वरन् इसके विपरीत इसे कसदियों के सम्बन्ध में एक न्यायसंगत पक्ष के रूप में समझना चाहिए, जिन्होंने केवल लोभ और घमण्ड से प्रेरित होकर कलीसिया के विरुद्ध युद्ध छेड़ा था, और बिना किसी अधिकार के प्रजा पर अत्याचारपूर्वक अन्धेर किया था। अतः जहाँ तक परमेश्वर की इच्छा अपनी प्रजा की रक्षा करने की थी, वहाँ तक वह पक्ष न्यायसंगत था। और यहाँ इस विषय पर लम्बा विवाद करने की कोई आवश्यकता नहीं, — कि वह प्रजा धर्मी कैसे हो सकती थी जिसने इतने अधिक अधर्मों से परमेश्वर का क्रोध भड़काया था; क्योंकि, जैसा हम कह चुके हैं, वह यहाँ उनके पुण्य-कर्मों की चर्चा नहीं करता, परन्तु एक ऐसे अधिकार की जो परमेश्वर की सच्चाई और रक्षा पर निर्भर था।

अब भविष्यद्वक्ता विश्वासियों को कृतज्ञता के लिए उभारता है; वह चाहता है कि वे साथ ही छुटकारे की आशा तक ऊपर उठें, और उन प्रतिज्ञाओं को सँजोए रखें जो उसने उन्हें दी थीं, जब वह कहता है, आओ, मानो वह छुटकारे का वरदान उनकी आँखों के सामने रख रहा हो। वह उद्देश्य भी दिखाता है, अर्थात् यह कि प्रजा परमेश्वर के अनुग्रह का गुणगान करे, मानो उसने कहा हो कि दया पाने के बाद प्रजा को यह लक्ष्य अपने सामने रखना चाहिए कि वह फिर से उसके मन्दिर में परमेश्वर की आराधना करे; मानो उसने कहा हो कि जब परमेश्वर अपनी कलीसिया को पुनःस्थापित करेगा, तब साथ ही उसकी शुद्ध और सच्ची आराधना भी पुनःस्थापित की जाएगी; क्योंकि उसके अनुग्रह का उद्देश्य धर्म है, न कि प्रजा का सम्मान या प्रतिष्ठा। यही कारण है कि वह कहता है, आओ, हम सिय्योन में अपने परमेश्वर यहोवा के काम का वर्णन करें। अब जब पतरस एक श्रेष्ठतर छुटकारे की चर्चा करता है, तो वह कहता है कि जो अन्धकार के राज्य से छुड़ाए गए हैं उन्हें परमेश्वर के अवर्णनीय गुण प्रगट करने चाहिए। (1 पतरस 2:9।) अतः हमें यह समझना चाहिए कि परमेश्वर अपने एकलौते पुत्र के व्यक्तित्व में हमारे छुड़ानेवाले के रूप में प्रगट हुआ है, ताकि हम उसकी उस दया का गुणगान करें जिसका हमने अनुभव किया है, जैसा जकर्याह के गीत में भी कहा गया है, "उसने हमें हमारे शत्रुओं के हाथ से छुड़ाया, कि हम जीवन भर पवित्रता से उसकी आराधना करें।" (लूका 1:74, 75)

अब आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 51:11

11. तीरों को चमकाओ! ढालें सम्भालो! यहोवा ने मादी राजाओं के मन को उभारा है, क्योंकि उसने बाबुल को नाश करने की युक्ति की है; क्योंकि यहोवा अर्थात् उसके मन्दिर का यही बदला है।

11. Polite sagittas (parate, ad verbum,) implete (vel, perficite) clypeos; suscitat Jehova spiritum regum Mediae, quia super Babylonem cogitatio ejus ad perdendum eam, quia ultio Jehovae haec, ultio Templi ejus.

ये शब्द मादियों से भी कहे गए हो सकते हैं और बाबुलियों से भी। यदि दूसरा अर्थ स्वीकार किया जाए, अर्थात् यह कि भविष्यद्वक्ता बाबुलियों को सम्बोधित करता है, तो ये शब्द एक ताना हैं, मानो उसने कहा हो कि वे अपनी सेनाओं को तैयार करने में अपना परिश्रम व्यर्थ ही खर्च कर रहे थे, क्योंकि परमेश्वर उनसे अधिक बलवन्त होगा, और मादी उसके झण्डे और अधिकार के अधीन युद्ध करेंगे।

और जो दूसरी बात मैंने कही है, वह भी अनुपयुक्त न होगी, अर्थात् यह कि भविष्यद्वक्ता मादियों को आज्ञा देता है कि वे अपने आप को तैयार करें और अपने हथियार धारण करें, ताकि वे बाबुलियों के विरुद्ध साहस से लड़ें।

अब वह मुख्य बात जोड़ता है, — कि मादियों के राजा बाबुल के विरुद्ध आएँगे, क्योंकि वे ऊपर से बुलाए गए थे; और वह "आत्मा" (मन) शब्द का उल्लेख करता है, ताकि वह और अधिक पूर्णता से यह व्यक्त करे कि मनुष्यों के मन परमेश्वर की गुप्त सामर्थ्य से शासित और फेरे जाते हैं, और यह भी कि उनमें जो भी शक्ति या साहस पाया जाता है, वह पूर्णतः परमेश्वर ही से निकलता है; मानो उसने कहा हो कि परमेश्वर मादियों और फारसियों को इस प्रकार तैयार करेगा कि वह न केवल युद्ध के लिए उनकी भुजाओं, हाथों और पैरों को दृढ़ करेगा, वरन् उनकी अगुवाई भी करेगा और उनकी वासनाओं पर प्रभुता करेगा, — कि वह, संक्षेप में, अपनी इच्छा के अनुसार उनके मन को इधर-उधर फेरेगा। वह अब पहले की नाईं वायु की चर्चा नहीं करता; न वह शत्रुओं की ओर सामान्य रूप से संकेत करता है, वरन् स्पष्ट रूप से मादियों का नाम लेता है। क्योंकि यद्यपि कयाक्सारेस, या दारा, जैसा दानिय्येल उसे कहता है, न बहुत बुद्धिमान मनुष्य था, न युद्ध में निपुण, तौभी क्योंकि वह पद में ऊँचा था, इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ फारसियों के बदले मादियों का उल्लेख करता है। कुस्रू फुर्ती में श्रेष्ठ था, और वह अद्वितीय सावधानी, सक्रियता और साहस का मनुष्य भी था; परन्तु क्योंकि वह किसी प्रकार धनी नहीं था, और एक गँवार जाति पर राज्य करता था, और उसके राज्य की सीमाएँ संकुचित थीं, इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ उचित ही केवल मादियों की चर्चा करता है, जिनकी शक्ति फारसियों की शक्ति से कहीं बढ़कर थी। 445 दूसरा वाक्यांश अनुवादों और तर्गूम में यह है, "तरकशों को भरो," अर्थात् तीरों से। परन्तु इस शब्द का अर्थ "ढालें" है: इसलिए कुछ लोग क्रिया का अनुवाद पूरा करने या पूर्ण करने के अर्थ में करते हैं। "ढालों को पूरा करो," अर्थात् उनकी संख्या को; या, तीरों को पैना करने या चमकाने के साथ अधिक संगति रखते हुए, "ढालों को पूरा करो," अर्थात् उनकी मरम्मत करो। वेनेमा और पार्कहर्स्ट भी ऐसा ही कहते हैं। — सं.

परन्तु इससे हम सीखते हैं कि यिर्मयाह मनुष्य के रूप में नहीं बोला, वरन् आत्मा का साधन था; क्योंकि उसकी भविष्यवाणी पर यह एक निर्विवाद मुहर थी कि उसने युद्ध होने से बहुत समय पहले ही उस घटना की भविष्यवाणी कर दी थी। कुस्रू, जो इस युद्ध में अगुवा था, तब तक उत्पन्न भी नहीं हुआ था; न दारा तब तक उत्पन्न हुआ था; क्योंकि भविष्यद्वक्ता के बोलने के समय से बाबुल के ले लिए जाने तक सत्तर वर्ष बीते। अतः हम देखते हैं कि यह खण्ड उसकी सच्चाई और अधिकार का एक निश्चित प्रमाण है।

फिर वह आगे जोड़ता है कि बाबुल के विषय में परमेश्वर का विचार उसे नाश करने का था। वह अब भी मनुष्यों की रीति पर बोलता है, और साथ ही एक आपत्ति का निवारण करता है जो दुर्बल मनों को व्याकुल कर सकती थी, क्योंकि बाबुल न केवल लम्बे समय तक सुरक्षित और निश्चिन्त बना रहा, वरन् उसकी शक्ति और प्रतिष्ठा में वृद्धि भी हुई।

अतः जब इस भविष्यवाणी की कोई पूर्ति होती दिखाई नहीं देती थी, तब भक्तों के मन निराश हो सकते थे। इसलिए भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के विचार की ओर ध्यान दिलाता है, मानो उसने कहा हो कि यद्यपि परमेश्वर ने तुरन्त अपना हाथ नहीं बढ़ाया, तौभी विश्वासियों के लिए यह जानना पर्याप्त था कि उसने क्या ठहराया था। संक्षेप में, भविष्यद्वक्ता ने उन्हें स्मरण दिलाया कि उन्हें परमेश्वर के ठहराव में सन्तुष्ट रहना चाहिए, यद्यपि उसका कार्य अभी छिपा हुआ था।

और वह यह जोड़कर यहूदियों को फिर से दृढ़ करता है कि वह उसका, अर्थात् परमेश्वर का, बदला होगा, क्योंकि उसने अपने मन्दिर की उपेक्षा नहीं की। इन शब्दों से वह संकेत करता है कि व्यवस्था के अनुसार की जानेवाली आराधना परमेश्वर को भाती थी, क्योंकि जब यहूदियों को धर्म का नियम ठहराया गया, तब वे अन्यजाति राष्ट्रों से एक अलग प्रजा बन गए। फिर भविष्यद्वक्ता संकेत करता है कि यद्यपि मनुष्यों को किसी भी प्रकार का धर्म भा जाए, तौभी केवल एक ही है जो परमेश्वर को स्वीकार्य है, अर्थात् वह जिसकी आज्ञा उसने स्वयं दी है। ऐसा होने के कारण, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि परमेश्वर अपनी आराधना का उपहास बहुत समय तक सह नहीं सकता। क्योंकि हम जानते हैं कि कसदी मन्दिर के विषय में कितने तिरस्कार और घमण्ड से बोलते थे, यहाँ तक कि उन्होंने न केवल निन्दा की बातें कहीं, वरन् जितनी भी निन्दा वे सोच सकते थे वह सब मन्दिर पर ढेर कर दी। क्योंकि वह धर्म परमेश्वर के वचन पर स्थापित था, इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि ऐसा हो ही नहीं सकता था कि वह अन्ततः उठकर कसदियों द्वारा अपने प्रति किए गए अन्यायों का पलटा न ले। अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं, जब वह कहता है कि यह परमेश्वर का बदला होगा; और वह जोड़ता है, क्योंकि परमेश्वर अपने मन्दिर का पलटा लेगा। जब वह घोषणा करता है कि परमेश्वर अपनी ही आराधना का पक्ष लेनेवाला होगा, तब वह यहूदियों को दृढ़ करता है; और साथ ही वह यह दिखाता है कि व्यवस्था के अनुसार की जानेवाली आराधना, जो मूसा के द्वारा सिखाई गई थी, संसार में एकमात्र आराधना थी जिसे परमेश्वर स्वीकार करता था। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 51:12

12. बाबुल की शहरपनाह के विरुद्ध झण्डा खड़ा करो; बहुत पहरुए बैठाओ; घात लगानेवालों को बिठाओ; क्योंकि यहोवा ने बाबुल के रहनेवालों के विरुद्ध जो कुछ कहा था, वह अब करने पर है।

12. Super muros Babylonis tollite vexilium, roborate custodiam (vel, augete,) parate (vel, statuite, potius) custodes, disponite insidias; quia etiam cogitavit Jehova, etiam fecit quod loquutus est super habitatores Babylonis.

ये शब्द मादियों या फारसियों के बदले, जैसा कुछ लोग इनकी व्याख्या करते हैं, कसदियों से कहे गए जान पड़ते हैं; क्योंकि प्रसंग इसी का समर्थन करता है; क्योंकि जैसे वह उन्हें पहले शहरपनाह पर झण्डा खड़ा करने की आज्ञा देता है, वैसे ही वह जोड़ता है, पहरा बढ़ाओ, जो बाबुल के नागरिकों से सम्बन्ध रखता है, और फिर वह कहता है, पहरुए बैठाओ। यह सब फारसियों और मादियों पर लागू नहीं हो सकता, वरन् घिरे हुए लोगों पर ही लागू किया जाना चाहिए, क्योंकि यह उन्हीं के लिए सबसे उपयुक्त है। अतः मुझे इसमें सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ ताने के साथ उन सब प्रयत्नों का वर्णन करता है जो कसदी अपने नगर की रक्षा के लिए करेंगे।

क्योंकि केवल वे ही झण्डा खड़ा नहीं करते जो किसी नगर पर आक्रमण करते हैं, वरन् वे भी जो घेर लिए जाते हैं, और यह भरोसे के चिह्न के रूप में, ताकि वे दिखाएँ कि उनमें अपने शत्रुओं को रोकने और उनके सब आक्रमणों को सहने के लिए पर्याप्त साहस है। अतः भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य यह दिखाना था कि कसदी चाहे कितने ही यत्न से अपनी रक्षा करें, तौभी उनके सब प्रयत्न व्यर्थ होंगे, क्योंकि परमेश्वर बिना परिश्रम के उस नगर का नाश कर देगा।

वह कहता है, बाबुल की शहरपनाह पर झण्डा खड़ा करो, और पहरे को दृढ़ करो, या बढ़ाओ; और फिर, पहरुए बैठाओ, ताकि हर एक सामान्य से अधिक सावधानी से पहरा दे। अन्त में वह कहता है, घात लगानेवालों को व्यवस्थित करो। "जब तुम सब कुछ आज़मा चुकोगे, तब भी तुम्हारे परिश्रम से कोई लाभ न होगा, क्योंकि प्रभु ने कहा है।" जब {,}גםgam निपात दोहराया जाता है, तब उसका अनुवाद "जैसे" और "वैसे" करना चाहिए, — क्योंकि जैसे प्रभु ने विचार किया है, वैसे ही वह वह करेगा जो उसने कहा है, इत्यादि। वह फिर कहता है कि परमेश्वर ने विचार किया था, कहीं ऐसा न हो कि विश्वासी यह समझें कि वह बिना सोचे-समझे धमकियाँ उछालता है; क्योंकि यह विचार प्रायः मन में आता है कि परमेश्वर कुछ भी पूरा किए बिना केवल डराता है। इसलिए भविष्यद्वक्ता, ताकि वह अपनी भविष्यवाणी को और अधिक पूर्णता से दृढ़ करे, कहता है कि उस बात पर परमेश्वर ने मनन किया था; और हमने कल कहा था कि परमेश्वर मनुष्यों की नाईं अपने आप से विचार-विमर्श नहीं करता; परन्तु क्योंकि हम उसकी गुप्त युक्ति की निश्चितता और अपरिवर्तनशीलता को अन्यथा समझ नहीं सकते, न उसके ठहरावों की दृढ़ता की कोई धारणा बना सकते हैं, इसलिए "विचार" शब्द का उल्लेख किया गया है। संक्षेप में, भविष्यद्वक्ता का अर्थ यह है कि उसने ऐसा कुछ नहीं कहा जो परमेश्वर ने ठहराया न हो। क्योंकि शब्द प्रायः बिना सोचे-समझे बोले जाते हैं, और वास्तविकता और शब्द सदा एक दूसरे से जुड़े नहीं रहते; परन्तु यिर्मयाह गवाही देता है कि जो कुछ उसने घोषित किया वह उसने परमेश्वर की छिपी और अपरिवर्तनीय युक्ति से लिया था। फिर वह जोड़ता है, जो उसने कहा है या बोला है; और यह उसकी शिक्षा या उसकी भविष्यवाणी से सम्बन्ध रखता है। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 51:13

13. हे बहुत जलाशयों के बीच बसी हुई और बहुत भण्डार रखनेवाली, तेरा अन्त आ गया, तेरे लोभ की सीमा पहुँच गई है।

13. Quae habitas super aquas multas (vel, magnas,) quae multa es in thesauris, (id est, dives, vel, locuples) venit finis tuus, mensura cupiditatis tuae.

शब्द {,}שכנתיshekenti को यहाँ {,}שכנתshekenet, अर्थात् "निवासिनी," के अर्थ में लेना चाहिए; और जब हम इसे बाबुल की उपाधि के रूप में लेते हैं तब यह खण्ड अधिक स्पष्ट हो जाता है। और वह कहता है कि वह जलों के बीच निवास करनेवाली थी, क्योंकि फरात नदी न केवल नगर के पास से बहती थी (और हम जानते हैं कि वह एक बहुत बड़ी नदी थी), वरन् उसे घेरे हुए भी थी; और वास्तव में वह बाबुल के ऊपर कई धाराओं में बँट जाती थी, यहाँ तक कि उसने मानो कई द्वीप बना दिए थे, और इस प्रकार नगर तक पहुँचना और भी कठिन हो गया था। यह परिस्थिति न केवल उसकी रक्षा का साधन थी, वरन् अन्य लाभों का भी। क्योंकि ये धाराएँ या नहरें नौकाओं के चलने योग्य थीं; और उनसे होनेवाली सिंचाई से भूमि भी अधिक उपजाऊ हो जाती थी। इस प्रकार ये धाराएँ उसके धन में भी और युद्ध के समय उसकी रक्षा में भी सहायक होती थीं। और यद्यपि इसी कारण बाबुल अजेय समझा जाता था, और वह एक बहुत उपजाऊ देश भी था, तौभी भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है कि उसका अन्त आ गया था।

अब, यदि उसने यह भूमिका न बाँधी होती कि बाबुल नदियों या बहुत जलों के बीच बसा हुआ था, और यह कि वह धन से भरा हुआ नगर भी था, तो यह सब परमेश्वर को उस पर अपना बदला लेने से रोकनेवाली बाधा प्रतीत हो सकता था; क्योंकि यह आपत्ति तुरन्त सामने थी, "बाबुल कैसे ले लिया जा सकता है, जो बहुत जलों के बीच बसा है? क्योंकि बड़ी सेना और सैनिकों की बड़ी संख्या के बिना वह सुरक्षित ही बना रहेगा, क्योंकि इतनी नदियाँ उसकी रक्षा करती हैं।" फिर एक और आपत्ति भी उठाई जा सकती थी, कि बाबुल एक धनी नगर था, इसलिए वह चारों ओर से सहायक सेनाएँ भाड़े पर ले सकता था, और इतना धन होने के कारण वह कभी असुरक्षित न रहेगा। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ इन दोनों बातों का उल्लेख करता है; परन्तु जो वह कहता है उसे विरोधार्थक रूप में लेना चाहिए, मानो उसने कहा हो, "यद्यपि तू बहुत जलों के बीच बसी है, और भण्डारों में बड़ी है, अर्थात् तेरे पास बड़े-बड़े भण्डार हैं, तौभी तेरा अन्त आ गया है।"

वह जोड़ता है, तेरे लोभ की सीमा। कुछ लोग {,}אמתamet का अनुवाद "अन्त" करते हैं, परन्तु अनुचित रूप से; और भविष्यद्वक्ता ने बिना कारण {,}אמת amet शब्द का प्रयोग नहीं किया, जिसका ठीक अर्थ एक हाथ (माप) है, परन्तु यहाँ इसे "माप" के अर्थ में लेना चाहिए। जेरोम इसका अनुवाद "एक फुट" करता है, जो उसके युग में प्रचलित शब्द था। परन्तु अर्थ पर्याप्त रूप से स्पष्ट है, कि यद्यपि बाबुल ने एक अतृप्त गर्त के समान संसार का सारा धन चूस लिया था, तौभी उसके लोभ की सीमा आ पहुँचेगी। क्योंकि उस जाति का लोभ असीम था, परन्तु परमेश्वर ने अन्ततः उसका अन्त कर दिया, — इसलिए नहीं कि वे सुधर गए, वरन् इसलिए कि परमेश्वर ने उनके लालच को रोक दिया। और इसी अर्थ के अनुसार भविष्यद्वक्ता कहता है कि यद्यपि वे अब तक बहुत से देशों का धन निगलते आ रहे थे, तौभी उसके लोभ की सीमा आ पहुँची थी, अर्थात् इसलिए कि प्रभु राज्य-सत्ता के साथ-साथ अन्याय करने की शक्ति और अवसर भी छीन लेगा। क्योंकि जब इतनी जातियाँ कसदियों के अधीन थीं, तब वे मनमानी कर सकते थे; परन्तु उनके लोभ की सीमा तब आ पहुँची, जब परमेश्वर ने मानो उनकी शक्ति को काट डाला, — इसलिए नहीं कि उन्होंने तब उससे हाथ खींच लिया, या उनका लुटेरा स्वभाव सुधर गया, — क्योंकि उन्होंने अपना स्वभाव नहीं बदला; परन्तु यहाँ लोभ को उसके क्रियान्वयन के सम्बन्ध में समझना चाहिए, अर्थात् इसलिए कि तब उनकी शक्ति उनसे ले ली गई, यहाँ तक कि वे पहले की नाईं अपनी लूटपाट जारी न रख सके। फिर वह आगे जोड़ता है, —

यिर्मयाह 51:14

14. सेनाओं के यहोवा ने अपनी ही शपथ खाई है, कि निश्चय मैं तुझ को टिड्डियों के समान अनगिनत मनुष्यों से भर दूँगा, और वे तेरे विरुद्ध ललकारेंगे।

14. Juravit Jehova exercituum per animam suam, Nisi implevero to homine sicut locusta (hoc est, hominibus sicut locustis, aut bruchis,) qui canunt super to ,{}דדיה (id est, canticum vindemiale, cujus ante facta fuit mentio.)

भविष्यद्वक्ता परमेश्वर को शपथ खाते हुए प्रस्तुत करके जो कुछ उसने कहा था उसे और अधिक पूर्णता से दृढ़ करता है; और जब परमेश्वर अपने ही नाम की शपथ खाता है, तो यह पुष्टि की सबसे गम्भीर रीति है। परन्तु जब वह कहता है कि परमेश्वर अपने प्राण की शपथ खाता है, तब वह मनुष्यों की भाषा में परमेश्वर की चर्चा करता है; क्योंकि जब मनुष्य अपने प्राणों की शपथ खाते हैं, तो यह एक प्रकार की गम्भीर घोषणा होती है, मानो वे अपना जीवन दाँव पर रख देते या गिरवी रख देते हों। अतः जो कोई अपने प्राण की शपथ खाता है, उसका अर्थ यह है कि जैसे उसका अपना जीवन उसे प्रिय है, वैसे ही वह उसे बन्धक के रूप में रखता है, कि यदि वह झूठी शपथ खाकर धोखा दे, तो परमेश्वर पलटा लेनेवाला होगा और उसे ले लेगा। यह मनुष्यों के लिए उपयुक्त है, परमेश्वर के लिए नहीं; परन्तु जो बात ठीक-ठीक परमेश्वर से सम्बन्ध नहीं रखती वह उस पर आरोपित की जाती है; और यह असामान्य भी नहीं, जैसा हम अन्य स्थानों में देख चुके हैं। और परमेश्वर जितनी अधिक घरेलू बोलचाल की रीति अपनाता है, उतना ही अधिक मनुष्यों के हृदय को छूना चाहिए, जब वह अपने आप को उनके समान बना लेता है, और मानो उनका रूप धारण कर लेता है, मानो वह उनके बीच रहता हो।

परन्तु हमें फिर भी यह स्मरण रखना चाहिए कि भविष्यद्वक्ता परमेश्वर को शपथ खाते हुए क्यों प्रस्तुत करता है, अर्थात् इसलिए कि सारा सन्देह दूर हो जाए, और उसकी भविष्यवाणी पर अधिक विश्वास किया जाए; क्योंकि वह न केवल परमेश्वर से निकली थी, वरन् शपथ के द्वारा उस पर मुहर भी लगाई गई थी।

वह कहता है, यदि मैं बाबुल को टिड्डियों के समान मनुष्यों से न भर दूँ।

यहाँ शत्रुओं की भीड़ की तुलना नागरिकों की भीड़ से की गई है, जो बहुत बड़ी थी। क्योंकि हम अन्यत्र कह चुके हैं कि बाबुल अन्य सब नगरों से बढ़कर था, और उसकी जनसंख्या किसी विस्तृत देश से कम न थी। अतः जब वह इतने रक्षकों से भरा हुआ था, तो यह आपत्ति उठाकर कहा जा सकता था, "इतने शत्रु कहाँ से आ सकते हैं जो निवासियों को भगाने के लिए पर्याप्त हों? क्योंकि यदि कोई बड़ी सेना भीतर प्रवेश भी करे, तौभी इतनी विशाल भीड़ से संघर्ष करने में वह बड़े संकट में पड़ेगी।" परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ फारसियों और मादियों की तुलना टिड्डियों से करता है; और हम जानते हैं कि कुस्रू ने विभिन्न जातियों से एक बहुत बड़ी सेना, वरन् अनेक सेनाएँ इकट्ठी की थीं। अतः जो भविष्यद्वक्ता ने पहले से कहा था वह पूरा हुआ, क्योंकि कुस्रू ने अपनी सेनाएँ केवल एक ही जाति से नहीं बनाईं, वरन् वह अपने साथ लगभग सब मादियों को ले आया, और अन्य बर्बर जातियों से भी अनेक दल ले आया। इस प्रकार ऐसा हुआ कि जो कुछ यिर्मयाह ने कहा था वह घटना के द्वारा सिद्ध हो गया।

वह यह भी जोड़ता है कि वे विजयी होंगे; क्योंकि दाख तोड़ने के गीत, या ललकार, से उसका तात्पर्य निःसन्देह विजय का गीत या ललकार है। परन्तु यह गीत, {,}הידדeidad, उस समय यहूदियों में प्रचलित था। तब जैसे वे दाख तोड़ने के बाद आनन्द के चिह्न के रूप में गाते थे, वैसे ही विजेता भी, अपने शत्रुओं पर विजय पाने के बाद उल्लास करते हुए, एक विजय-गीत गाते थे। और यूनानी अनुवादकों ने इसका अनुवाद {κέλευσμα}, या {κελευμα}, किया है, जो ठीक-ठीक नाविकों का गीत है; जब वे बन्दरगाह देखते हैं तब वे आनन्द से उल्लास करते और गाते हैं, क्योंकि वे समुद्र के संकटों से छुड़ाए गए हैं, और अपनी जलयात्रा भी पूरी कर चुके हैं, जो सदा संकटपूर्ण होती है, और उस बन्दरगाह में आ पहुँचे हैं जहाँ वे जीवन का और अधिक पूर्णता से आनन्द लेते हैं, जहाँ उन्हें सुहावनी वायु, स्वास्थ्यकर जल और अन्य सुविधाएँ मिलती हैं। परन्तु भविष्यद्वक्ता का सीधा अर्थ यह है कि जब फारसी और मादी बाबुल में प्रवेश करेंगे, तब वे तुरन्त विजयी हो जाएँगे, यहाँ तक कि वे बिना किसी संघर्ष और बिना किसी परिश्रम के उल्लास करेंगे और विजय-गीत गाएँगे। अब भविष्यद्वक्ता एक और रीति से, अर्थात् परमेश्वर की सामर्थ्य की महिमा करके, अपनी भविष्यवाणी को दृढ़ करता है, —

यिर्मयाह 51:15-16

15. उसी ने पृथ्वी को अपनी सामर्थ्य से बनाया, और जगत को अपनी बुद्धि से स्थिर किया, और आकाश को अपनी प्रवीणता से तान दिया है।

15. Qui fecit terram in virtute sua, qui statuit (alii vertunt, paravit) orbem in sapientia sua, et in sua intelligentia; extendit coelos;

16. जब वह बोलता है तब आकाश में जल का बड़ा शब्द होता है, और पृथ्वी की छोर से वह कुहरे को उठाता है; वह वर्षा के लिए बिजली बनाता है, और अपने भण्डार में से पवन निकाल ले आता है।

16. Ad vocem dando copiam aquarum in coelis, qui attollit (et attollit, ad verbum) elevationes a fine (vel, extremitate) terrae; fulgura in pluviam facit, educit ventum de thesauris suis.

जैसा मैं कह चुका हूँ, भविष्यद्वक्ता यहाँ ऊँचे शब्दों में परमेश्वर की सामर्थ्य की प्रशंसा करता है; परन्तु हमें उसके उद्देश्य को ध्यान में रखना चाहिए, क्योंकि अन्यथा ये आकस्मिक वाक्य नीरस प्रतीत होंगे। उसका लक्ष्य यहूदियों को आशा रखने के लिए प्रोत्साहित करना था; क्योंकि उन्हें बाबुल का न्याय उसके उस वैभव के अनुसार नहीं करना था जो सब की आँखों को चौंधिया देता था; न उन्हें परमेश्वर की गवाही को अपनी ही धारणाओं से नापना था; वह विश्वासियों को आज्ञा देता है कि वे अपने सब विचारों को संसार से ऊपर उठाएँ, और परमेश्वर की अगम्य सामर्थ्य को आश्चर्य के साथ निहारें, ताकि वे इसमें सन्देह न करें कि बाबुल अन्ततः पाँवों तले रौंदा जाएगा; क्योंकि यदि उन्होंने अपनी आँखें उस राज्य पर लगाई होतीं, तो वे भविष्यवाणी के शब्दों पर कठिनाई से ही विश्वास कर पाते; क्योंकि भविष्यद्वक्ता ऐसी बातों की चर्चा कर रहा था जिन्हें मानव मन समझ नहीं सकता था।

अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता ने परमेश्वर की सामर्थ्य का वर्णन क्यों किया, अर्थात् इसलिए कि विश्वासी, बाबुल के विनाश पर विचार करते समय, सारे संसार से अधिक ऊँची किसी बात के विषय में सोचना सीखें, क्योंकि वह किसी सामान्य या स्वाभाविक रीति से नहीं, वरन् परमेश्वर की अविश्वसनीय सामर्थ्य के द्वारा पूरा होगा। यही शब्द दसवें अध्याय में भी पाए जाते हैं; और जो पाँच पद हमें यहाँ मिलते हैं उनकी व्याख्या वहाँ की जा चुकी है। परन्तु तब यिर्मयाह के सामने एक भिन्न उद्देश्य था, क्योंकि उसने यहूदी बँधुओं को सम्बोधित किया, और उन्हें आज्ञा दी कि वे परमेश्वर की आराधना में दृढ़ता से स्थिर रहें: यद्यपि धर्म दबाया गया था, और यद्यपि विजयी कसदी घमण्ड से परमेश्वर का उपहास करते थे, तौभी उसने उन्हें अपने धर्म में दृढ़ खड़े रहने की आज्ञा दी, और फिर कहा, "जब तुम बाबुल में पहुँचो, तब कहना, वे सब देवता शापित हैं जिन्होंने आकाश और पृथ्वी को नहीं बनाया।" (यिर्मयाह 10:11)

और वहाँ, वास्तव में, उसने एक विदेशी भाषा का प्रयोग किया, और उन्हें कसदी भाषा में बोलना सिखाया, ताकि वे और अधिक स्पष्टता से यह अंगीकार करें कि वे एकमात्र सच्चे परमेश्वर की आराधना में स्थिर बने रहेंगे। इसके बाद उसने वह बात जोड़ी जो वह अब दोहराता है, अर्थात् यह कि परमेश्वर की सामर्थ्य घटी नहीं थी, यद्यपि उसने कुछ समय के लिए अपनी ही प्रजा की ताड़ना की थी।

परन्तु अब, जैसा हम कह चुके हैं, वह परमेश्वर की सामर्थ्य के विषय में ऊँचे शब्दों में बोलता है, ताकि विश्वासी जान लें कि जिसे शरीर का निर्णय असम्भव मानता था, वह उस परमेश्वर के द्वारा सहज ही किया जा सकता था जो सब कुछ कर सकता है।

वह पहले कहता है, जिसने पृथ्वी को बनाया। वह परमेश्वर का नाम नहीं लेता; परन्तु जब वह कहता है, पृथ्वी का बनानेवाला, तब यह अभिव्यक्ति अधिक बलपूर्ण है; मानो उसने कहा हो, "एकमात्र सच्चे परमेश्वर को छोड़ आकाश और पृथ्वी का सृष्टिकर्ता और कौन पाया जा सकता है?" अतः हम देखते हैं कि इस वाक्य में उससे अधिक बल है जितना परमेश्वर का नाम स्पष्ट रूप से लेने पर होता; क्योंकि इस प्रकार उसने उन सब कल्पित देवताओं को बाहर कर दिया जिन्हें अन्यजातियों ने गढ़ लिया था; मानो उसने कहा हो, "एकमात्र सच्चा परमेश्वर वही है जिसने पृथ्वी को बनाया।" फिर वह कहता है, अपनी सामर्थ्य से। वह पृथ्वी के सम्बन्ध में परमेश्वर की सामर्थ्य की चर्चा करता है, जैसा सम्भव प्रतीत होता है, उसकी स्थिरता के कारण।

इसके बाद वह जोड़ता है, जिसने अपनी बुद्धि से जगत को स्थिर किया, और अपने ज्ञान से आकाश को तान दिया। परमेश्वर की बुद्धि सारे जगत में दिखाई देती है, परन्तु विशेष करके आकाश में। भविष्यद्वक्ता वास्तव में संक्षेप में बोलता है, परन्तु वह हमें परमेश्वर के अद्भुत कार्य को उसकी बहुविध विविधता में निहारने की ओर ले जाता है, जो ऊपर और नीचे प्रगट होती है। क्योंकि यद्यपि यह एक हल्की-सी बात प्रतीत हो सकती है, जब वह कहता है कि जगत परमेश्वर की बुद्धि से स्थिर किया गया, तौभी यदि कोई अपना मन सब प्रकार के फलों की बहुतायत में, सारे जगत के धन में, समुद्र में (जो जगत में सम्मिलित है), परमेश्वर की बुद्धि पर मनन करने में लगाए, तो निःसन्देह ऐसा हो ही नहीं सकता कि वह हज़ार बार विस्मय और आश्चर्य से न भर जाए: क्योंकि हम जितनी अधिक सावधानी से परमेश्वर के कार्यों पर विचार करते हैं, उतना ही हम स्वयं मानो शून्य में विलीन हो जाते हैं; हर ओर से हमारी आँखों के सामने आनेवाले आश्चर्यकर्म हमें अभिभूत कर देते हैं। आकाश के विषय में, हम वहाँ क्या देखते हैं? तारों की एक असंख्य भीड़, जो ऐसे व्यवस्थित हैं मानो कोई सेना अपनी सब पंक्तियों में आद्योपान्त सुव्यवस्थित हो; और फिर भटकनेवाले ग्रह, जो स्थिर नहीं हैं, जिनमें से हर एक का अपना मार्ग है, और तौभी वे तारों के बीच दिखाई देते हैं। फिर सूर्य का मार्ग, वह हममें कितना आश्चर्य उत्पन्न करे! — मैं कहता हूँ, न केवल उनमें जो खगोलशास्त्र की सारी व्यवस्था को समझते हैं, वरन् उनमें भी जो उसे केवल अपनी आँखों से देखते हैं; क्योंकि जब सूर्य अपने दैनिक मार्ग में इतनी बड़ी और इतनी विशाल दूरी पूरी करता है, तो जो ऐसे आश्चर्यकर्म से चकित नहीं होते वे मूर्खता से भी बढ़कर जड़ होंगे; और फिर सूर्य का, जैसा भली-भाँति ज्ञात है, अपना एक मार्ग है जो हर वर्ष पूरा होता है, और वह कभी अपनी सीमाओं से तनिक भी आगे नहीं जाता; और उस पिण्ड का आकार विशाल है (क्योंकि, जैसा भली-भाँति ज्ञात है, वह पृथ्वी से कहीं बढ़कर है), और तौभी वह बड़े वेग से घूमता है और साथ ही ऐसे क्रम से मानो वह धीरे-धीरे शान्ति से आगे बढ़ता हो। निश्चय ही यह परमेश्वर की बुद्धि का एक अद्भुत नमूना है। अतः भविष्यद्वक्ता, यद्यपि साधारण रीति से बोलता है, तौभी भक्तों को विचार की सामग्री प्रदान करता है, ताकि वे अपना मन परमेश्वर के कार्यों पर विचार करने में लगाएँ। कुछ लोग इन शब्दों की व्याख्या यह करते हैं कि जब कभी आकाश बादलों से ढक जाता है तब परमेश्वर उसे फैलाता है; परन्तु यह भविष्यद्वक्ता के अर्थ से पूर्णतः परे है; क्योंकि इसमें कोई सन्देह नहीं कि इस पद में वह प्रकृति की स्थायी व्यवस्था की ओर संकेत करता है, जैसे अगले पद में वह उन परिवर्तनों की चर्चा करता है जो कभी-कभी होते हैं।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जब तू ने एक बार हमें अपनी रक्षा में ग्रहण करने की कृपा की है, तो हम तेरे हाथ की सामर्थ्य पर निर्भर रहना सीखें, और यद्यपि हमारे शत्रुओं के आक्रमणों और क्रूरता के कारण चारों ओर से इतने भय हम पर आ पड़ते हैं, तौभी हम दृढ़ बने रहें, और तेरे नाम को पुकारने में लगे रहें, जब तक तू हमारे छुड़ानेवाले के रूप में प्रगट न हो, न केवल एक बार, वरन् जब कभी हमें तेरी सहायता की आवश्यकता हो, जब तक कि तू अन्ततः हमें उस धन्य विश्राम में इकट्ठा न कर ले, जो हमारे प्रभु मसीह के द्वारा स्वर्ग में हमारे लिए तैयार किया गया है। — आमीन।

एक सौ अट्ठासीवाँ व्याख्यान

अपने पिछले व्याख्यान में हम वहाँ रुके थे जहाँ भविष्यद्वक्ता परमेश्वर की उस सामर्थ्य की प्रशंसा करता है जो उसके साधारण कार्यों में प्रगट होती है। पहले सृष्टि की चर्चा करके, और संक्षेप में यह दिखाकर कि आकाश और पृथ्वी दोनों में परमेश्वर की अद्भुत बुद्धि और उसकी सामर्थ्य के भी अनेक स्पष्ट प्रमाण हैं, अब वह वर्षा और वायु की ओर आता है। हमने आगे यह भी कहा है कि प्रकृति की स्थिर व्यवस्था और उन परिवर्तनों में अन्तर है जो प्रतिदिन देखे जाते हैं; क्योंकि यदि आकाश और पृथ्वी का रूप सदा एक-सा रहता, तो परमेश्वर की सामर्थ्य और बुद्धि इतनी अद्भुत प्रगट न हो पाती; परन्तु जब आकाश बादलों से ढक जाता है, जब वायु अभी शान्त होती है और फिर आँधियों से विक्षुब्ध हो जाती है, जब तूफान अचानक उठते हैं और फिर वर्षा होती है, तब परमेश्वर इस प्रकार अपनी बहुविध बुद्धि और सामर्थ्य को सजीव रूप से प्रगट करता है।

अतः यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता, जो कुछ हम देख चुके हैं उसे संक्षेप में छूने के बाद, परमेश्वर की सामर्थ्य और बुद्धि के प्रमाणों के रूप में उन बातों को जोड़ता है जो अपने विविध परिवर्तनों में हमें दिखाई देती हैं। फिर वह कहता है कि केवल अपने शब्द से वह आकाश में जल की बहुतायत देता है, और फिर यह कि वह पृथ्वी की छोर से कुहरा उठाता है, कि वह बिजली और वर्षा को उत्पन्न करता है, जो तौभी परस्पर विरोधी वस्तुएँ प्रतीत होती हैं। अन्त में वह कहता है कि वह अपने भण्डारों में से पवन निकाल लाता है।

दार्शनिक वास्तव में इन बातों के कारणों का उल्लेख करते हैं, परन्तु हमें स्वयं स्रोत तक, और मूल कारण तक आना चाहिए, अर्थात् यह कि संसार में वस्तुएँ इस प्रकार व्यवस्थित हैं कि यद्यपि मध्यवर्ती और अधीनस्थ कारण हैं, तौभी प्रथम कारण सदा प्रमुखता से प्रगट होता है, अर्थात् परमेश्वर की बुद्धि और सामर्थ्य। पवन पृथ्वी से उठते हैं, अर्थात् इसलिए कि उससे भाप निकलती है; परन्तु भाप, उसे कौन उत्पन्न करता है? वह अपने आप से नहीं: अतः यह निष्कर्ष निकलता है कि परमेश्वर ही उसका एकमात्र रचयिता है। और वह छिपे स्थानों को भण्डार कहता है: जैसे कोई अपने भण्डार-घर से यह या वह वस्तु निकालता है, वैसे ही वह कहता है कि पवन छिपे स्थानों से निकलते हैं, अपने आप से नहीं, वरन् परमेश्वर के द्वारा, जो उन्हें मानो बन्द करके रखता है। मैं इन बातों को केवल छूकर आगे बढ़ता हूँ, क्योंकि मैं पहले ही तुम्हें स्मरण दिला चुका हूँ कि जो यहाँ शब्दशः दोहराया गया है उसकी व्याख्या हम पहले दसवें अध्याय (यिर्मयाह 10) में कर चुके हैं। अब आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 51:17

17. सब मनुष्य पशु सरीखे ज्ञानरहित हैं; सब सुनारों को अपनी खोदी हुई मूरतों के कारण लज्जित होना पड़ेगा; क्योंकि उनकी ढाली हुई मूरतें धोखा देनेवाली हैं, और उनमें साँस ही नहीं है।

17. Infatuatus est omnis homo a scientia, pudefactus omnis conflator a sculptili; quia mendacium est fusile, et non est spiritus in ipsis.

इस पद की व्याख्या सामान्यतः इस प्रकार की जाती है, मानो भविष्यद्वक्ता यह दिखा रहा हो कि मनुष्य भूलों और कल्पनाओं में कैसे फिसल जाते हैं, अर्थात् इसलिए कि वे अपनी ही धारणाओं के अनुसार बुद्धिमान बनना चाहते हैं; और पौलुस, रोमियों के पहले अध्याय में, मूर्तिपूजा का कारण यही बताता है कि मनुष्य अपनी ही बुद्धि में व्यर्थ हो जाते हैं, क्योंकि जो कुछ उनका अपना मस्तिष्क उन्हें सुझाता है उसी के पीछे वे चलते हैं। यह शिक्षा अपने आप में सत्य और उपयोगी है; क्योंकि मनुष्यों ने अपने लिए मूरतें गढ़ ली हैं, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर के उस ज्ञान को जो उन्हें दिया गया था श्रद्धा से ग्रहण नहीं किया, वरन् अपनी ही कल्पनाओं पर विश्वास किया: और क्योंकि मनुष्य जो कुछ अपने विचारों के अनुसार कल्पना करता है वह निरी व्यर्थता है, इसलिए कोई आश्चर्य नहीं कि जो लोग ढिठाई से परमेश्वर के विषय में अपनी ही धारणाएँ गढ़ते हैं, वे पूर्णतः मूर्ख और बुद्धिहीन हो जाते हैं। परन्तु प्रसंग से यह स्पष्ट है कि भविष्यद्वक्ता का अर्थ यहाँ कुछ और है, अर्थात् यह कि जो कारीगर मूरतें ढालते या गढ़ते हैं, या किसी अन्य रीति से उन्हें बनाते हैं, वे यह सोचने में पूर्णतः पागल हैं कि वे अपनी कला और कौशल से देवता बना सकते हैं। लकड़ी का एक कुन्दा भूमि पर पड़ा रहता है, बिना किसी आदर के पाँवों तले रौंदा जाता है; अब जब कारीगर उसे कोई आकार दे देता है, तब उस कुन्दे की देवता के रूप में पूजा होने लगती है; इससे बढ़कर पागलपन और क्या सोचा जा सकता है? यही बात पत्थरों, चाँदी और सोने के विषय में भी कही जा सकती है; क्योंकि यद्यपि वह एक बहुमूल्य धातु हो, तौभी जब तक वह कोई विशेष आकार धारण करने न लगे, तब तक उस पर कोई ईश्वरत्व आरोपित नहीं किया जाता। अब जब कोई ढालनेवाला एक मूरत ढालता है, तो सोने या चाँदी का एक ढेला देवता कैसे बन सकता है? अतः भविष्यद्वक्ता इस भयानक पागलपन की भर्त्सना करता है, जब वह कहता है कि मनुष्य अपने ज्ञान में पशुओं के समान हैं, अर्थात् जब वे अपना कौशल ऐसी व्यर्थ और मूर्खतापूर्ण बातों में लगाते हैं। परन्तु इब्रानी शैली की सामान्य रीति के अनुसार वह एक ही बात को दो बार कहता है; क्योंकि हम जानते हैं कि भविष्यद्वक्ता पुष्टि के लिए प्रायः एक ही बात को दो बार कहते हैं।

अतः यह कहने के बाद कि मनुष्य ज्ञान के द्वारा मूर्ख बन गए हैं, वह जोड़ता है कि वे खोदी हुई मूरत के कारण लज्जित किए गए। शब्दों में एक असंगति-सी प्रतीत होती है; क्योंकि {,}פסלpesal, "खोदी हुई मूरत," {,}צרףtsareph, "ढालनेवाला" या सुनार, के साथ ठीक से मेल नहीं खाता; परन्तु भविष्यद्वक्ता, अंश को सम्पूर्ण के स्थान पर रखते हुए, केवल इतना कहना चाहता है कि सब कारीगर यह सोचने में मूर्ख और पागल हैं कि वे अपने हाथ और कौशल से देवताओं को ढाल या गढ़ सकते हैं, या किसी भी रीति से बना सकते हैं। और इसे सिद्ध करने के लिए वह कहता है कि उनमें न आत्मा है न साँस; और यह पर्याप्त प्रमाण था; क्योंकि हम जानते हैं कि परमेश्वर जीवन का सोता है, और इसलिए मूसा उसे "सब प्राणियों की आत्माओं का परमेश्वर" कहता है। (गिनती 16:22)

अतः सब प्राणियों में जो भी जीवन फैला हुआ है, वह एकमात्र सच्चे सोते के रूप में केवल परमेश्वर ही से बहता है। तो फिर सोने या चाँदी के एक डले, या लकड़ी के एक कुन्दे, या एक पत्थर से बढ़कर ईश्वरत्व से कम मिलती-जुलती, या उससे कम सम्बन्ध रखनेवाली वस्तु और क्या है? क्योंकि उनमें न जीवन है न बल। मनुष्य से बढ़कर मुरझानेवाला कुछ नहीं, तौभी जब तक उसमें जीवन है, उसमें कुछ ईश्वरीय बात रहती है; परन्तु एक मृत देह, उसमें ऐसा क्या है जो परमेश्वर के समान हो? फिर भी मनुष्य की देह का रूप, मनुष्य के आकार में गढ़े गए लकड़ी के कुन्दे या पत्थर की अपेक्षा, परमेश्वर की महिमा के अधिक निकट है। अतः भविष्यद्वक्ता अकारण ही सब अन्यजातियों के इस पागलपन की निन्दा नहीं करता, कि उन्होंने ऐसे कल्पित देवताओं की उपासना की जिनमें कोई आत्मा थी ही नहीं। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 51:18

18. वे तो व्यर्थ और ठट्ठे ही के योग्य हैं; जब उनके दण्ड का समय आएगा, तब वे नाश हो जाएँगी।

18. Vanitas ipsi, opus illusionum, tempore visitationis ipsorum peribunt.

जैसे उसने मूरतों को झूठ कहा था, वैसे ही अब उसी अर्थ में वह घोषित करता है कि वे व्यर्थ थीं, अर्थात् इसलिए कि वे कोई वास्तविक वस्तु नहीं, वरन् खोखले आडम्बर, या छायाभास, या मुखौटे थीं; और उसके बाद वह यह कहकर अपनी बात और स्पष्ट करता है कि वे भ्रमों का काम थीं। परन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि वह {,}תעתעיםtoroim शब्द को कर्मवाच्य नहीं, वरन् कर्तृवाच्य अर्थ में लेता है। तब उसका आशय यह है कि वह एक छलपूर्ण काम था, जो मनुष्यों के लिए फन्दा था; मानो उसने कहा हो कि वे छल का, या छलों का, काम थीं।

इस खण्ड पर, और इसके समान अन्य खण्डों पर, सावधानी से ध्यान देना चाहिए; क्योंकि पोपवादी अपने आप को बच निकलने का मार्ग पाते हुए समझते हैं, जब वे मान लेते हैं कि उनकी प्रतिमाओं की उपासना नहीं की जानी चाहिए, परन्तु कहते हैं कि वे अनपढ़ों के लिए पुस्तकें हैं। जो लोग अपने विचारों में संयमी हैं, वे इसी बहाने का सहारा लेते हैं। यह बात कभी ग्रेगरी ने सुझाई थी, परन्तु अत्यन्त मूर्खता से; और पोप-शासन के अधीन जो लोग दूसरों से अधिक प्रबुद्ध दिखना चाहते हैं, वे वही बात दोहराते हैं, कि प्रतिमाओं को सहन किया जाना चाहिए, क्योंकि वे अज्ञानियों की पुस्तकें हैं। परन्तु इसके विपरीत पवित्र आत्मा यहाँ, और हबक्कूक भविष्यद्वक्ता के द्वारा भी, क्या घोषित करता है? यह कि वे छलों का काम हैं, अर्थात् निरे फन्दे या जाल। (हबक्कूक 2:18।) अतः जितने लोग मूर्तियों या चित्रों से शिक्षा खोजते हैं, वे कुछ नहीं पाते, वरन् शैतान के फन्दों में उलझ जाते हैं, और छलों के सिवा कुछ नहीं पाते। और निस्सन्देह, जो कुछ हमें एकमात्र सच्चे परमेश्वर के चिन्तन से दूर खींच ले जाता है, उसे ठीक ही छल या धोखा समझा जाना चाहिए; क्योंकि कौन किसी चित्र या मूर्ति को देखकर सच्चे परमेश्वर की ठीक धारणा बना सकता है? क्या इस प्रकार उसके विषय की सच्चाई झूठ में नहीं बदल दी जाती? और क्या इस प्रकार उसकी महिमा घटाई नहीं जाती? क्योंकि हमें परमेश्वर का सच्चा ज्ञान तभी प्राप्त होता है, जब हम उसे एकमात्र परमेश्वर मानते हैं, जब हम उसके प्रति एक असीम सत्ता का आरोपण करते हैं जो आकाश और पृथ्वी को भरती है, जब हम स्वीकार करते हैं कि वह आत्मा है, संक्षेप में, जब हम जानते हैं कि ठीक-ठीक कहें तो केवल वही अस्तित्व रखता है, और आकाश और पृथ्वी, और जो कुछ उनमें है, उसकी सामर्थ्य के द्वारा अस्तित्व में हैं। क्या पत्थर या लकड़ी हमें ये बातें सिखा सकते हैं? नहीं; वरन् इसके विपरीत, पत्थर के द्वारा मैं यह कल्पना करने लगता हूँ कि परमेश्वर किसी विशेष स्थान में जड़ा और बन्द है। और फिर परमेश्वर का जीवन, क्या वह पत्थर में या लकड़ी में दिखाई देता है? इसके अतिरिक्त, एक देह में, और वह भी निर्जीव देह में, असीम आत्मा से क्या समानता है? अतः वह अकारण शिकायत नहीं करता, जैसा यशायाह में लिखा है, कि इस प्रकार उसका पूर्णतः अपमान किया जाता है: “तुम मुझे किसके समान बताओगे? क्योंकि मैं पृथ्वी को अपनी मुट्ठी में रखता हूँ, और तुम मुझे लकड़ी या पत्थर में बन्द करते हो।” (यशायाह 40:12, 18)

संक्षेप में, यदि मनुष्यों के मनों को मूरतों से इस विचार के सिवा और कोई भ्रम न मिलता कि परमेश्वर देहधारी है, तो इससे अधिक उलटी बात और क्या हो सकती है?

इस से हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ अकारण नहीं कहता कि सब मूरतें व्यर्थ हैं, और छल या धोखे का काम हैं।

अन्त में वह यह जोड़ता है कि सब कल्पित देवता दण्ड के समय नाश हो जाएँगे। इस वाक्यांश में वह विश्वासियों को धीरज रखने के लिए समझाता है, और एक प्रकार से उनके मनों को सम्भालता है, कि वे हताश न हों; क्योंकि बाबुल के राज्य को फलता-फूलता देखना कोई छोटी परीक्षा न थी, जबकि उसे मूरतों के सिवा और कोई रक्षा प्राप्त न थी। अतः जब बाबुली यह सोचते थे कि वे कल्पित देवता उनकी सुरक्षा के रक्षक और सहायक हैं, और उन्हीं के द्वारा उन्होंने अपने सब पड़ोसियों को अधीन किया है, तो वे इस प्रकार अपने अन्धविश्वासों में और भी अधिक लिप्त होते गए, और अपनी सारी धन-सम्पत्ति और सामर्थ्य को उन्हीं का पुरस्कार समझते थे। इसलिए कि भक्तों के मन ऐसी परीक्षा से डगमगाए बिना नहीं रह सकते थे, भविष्यद्वक्ता यहाँ उन्हें सम्भालता है, और उन्हें स्मरण दिलाता है कि वे दण्ड के उस समय की बाट जोहें जब मूरतें नाश होनेवाली थीं। तौभी, जब वह कहता है, वे अपने दण्ड के समय नाश हो जाएँगी, तो सम्भव है कि मूरतों के साथ-साथ बाबुलियों की ओर भी संकेत हो, अर्थात् जब कसदियों का दण्ड किया जाएगा।

परन्तु सम्भावना यह है कि दण्ड का समय यहाँ विशेषकर मूरतों से सम्बन्ध रखता है, क्योंकि भविष्यद्वक्ता पहले सब दुष्टों और त्यागे हुओं के विषय में कह चुका था। जो भी हो, हम समझते हैं कि उसका उद्देश्य यह दिखाना था कि मूर्तिपूजक कुछ समय के लिए कितने ही समृद्ध क्यों न हों, तौभी परमेश्वर के हाथ को धीरज से सहना चाहिए, जब तक कि उपयुक्त समय न आ जाए, जिसे यहाँ दण्ड का समय कहा गया है। और यह रूपक मनुष्यों की धारणाओं से सम्बन्ध रखता है, क्योंकि जब परमेश्वर अधर्मियों को छोड़ देता है, तब हम सोचते हैं कि वह स्वर्ग में निष्क्रिय बैठा है और अपनी आँखें हम से फेर लेता है। इसलिए भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के न्याय को दण्ड (भेंट) कहता है, क्योंकि तब वह स्पष्ट प्रमाणों के द्वारा सचमुच दिखा देता है कि वह मनुष्यों के मामलों की उपेक्षा नहीं करता। अब आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 51:19

19. परन्तु जो याकूब का निज भाग है, वह उनके समान नहीं, क्योंकि वह तो सब का सृजनहार है, और इस्राएल उसके निज भाग का गोत्र है; सेनाओं का यहोवा उसका नाम है।

19. Non sicut ipsi (vel, sicut ipsa, si ad idola referimus) portio Jacob; quia fictor omnium ipse, et virga haereditatis ejus, Jehova exercituum nomen ejus.

यदि भविष्यद्वक्ता केवल इतना ही कहता कि मूरतें निरे छल और उपहास हैं, तो यह भी निश्चय कुछ बात होती; परन्तु उसकी शिक्षा का यह भाग ठण्डा और नीरस होता, यदि वह दूसरी ओर एक और एकमात्र सच्चे परमेश्वर की महिमा का प्रचार न करता। हमें निश्चय यह जानना चाहिए कि मूरतें कुछ भी नहीं हैं, कि जब मनुष्य यह कल्पना करते हैं कि उनमें कोई ईश्वरत्व है, तब वे अत्यन्त मूर्खता से धोखा खाते हैं, और पूर्णतः मतिभ्रष्ट हो जाते हैं। परन्तु मुख्य बात यह है कि सच्चा परमेश्वर स्वयं हमारे सामने लाया जाए, और हमें यह सिखाया जाए कि हम अपने सारे विचार उसी की ओर लगाएँ। तो यही वह बात है जो अब भविष्यद्वक्ता करता है; क्योंकि मूरतों की उपासना करने में अन्यजातियों की मूर्खता को उजागर करने, और यह दिखाने के बाद कि वह सब छल और झूठ के सिवा कुछ नहीं, वह अब कहता है, याकूब का भाग उनके समान, अर्थात् कल्पित देवताओं के समान, नहीं है; अर्थात् जिस परमेश्वर ने अपने आप को चुनी हुई प्रजा पर प्रकट किया था, वह सब मूरतों से बहुत ही भिन्न है।

और निस्सन्देह, जिस व्यर्थता का उल्लेख भविष्यद्वक्ता ने पहले किया, वह तब तक ठीक से समझी नहीं जा सकती जब तक सच्चा परमेश्वर न जाना जाए। क्योंकि यद्यपि कुछ प्राचीन दार्शनिकों ने साधारण लोगों की सबसे भद्दी भूलों का उपहास किया, तौभी उनके पास कोई स्थिर या निश्चित बात न थी जिस पर वे टिक सकें, जैसे वह व्यक्ति, जिससे जब पूछा गया, “परमेश्वर क्या है?” तो उसने विचार करने के लिए समय माँगा, और कई बार टालने के बाद स्वीकार किया कि वह परमेश्वर के स्वभाव की जितनी अधिक खोज करता है, उसके सारे विचार उतने ही अधिक उसमें डूब जाते हैं।

और जब तक मनुष्यों को यह न सिखाया जाए कि परमेश्वर क्या है, तब तक उनकी दशा अवश्य ऐसी ही रहेगी; और यह तब तक कभी नहीं हो सकता जब तक वह स्वयं अपने आप को और अपनी महिमा को मानो एक दर्पण में प्रस्तुत न करे।

तो यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता, एकमात्र सच्चे परमेश्वर को मूरतों और नश्वर मनुष्यों के सब आविष्कारों के विरोध में खड़ा करते हुए, उसे याकूब का भाग कहता है, क्योंकि व्यवस्था मानो परमेश्वर की महिमा का प्रतिबिम्ब थी। अतः जैसे उसने वहाँ अपने आप को स्पष्ट रूप से प्रकट किया था, जहाँ तक चुनी हुई प्रजा के उद्धार के लिए आवश्यक था, वैसे ही भविष्यद्वक्ता, मनुष्यों को सच्चे परमेश्वर के सच्चे ज्ञान की ओर बुलाने के लिए, उसे याकूब का भाग कहता है, मानो उसने व्यवस्था को एक दर्पण के समान उनकी आँखों के सामने रख दिया हो। अतः याकूब का भाग परमेश्वर है, जो कल्पित देवताओं के समान नहीं है; वह कैसे? क्योंकि वह सब वस्तुओं का रचनेवाला है। वह निश्चय थोड़े ही शब्दों में एकमात्र सच्चे परमेश्वर और कल्पित देवताओं में भेद करता है; परन्तु इस संक्षिप्त वाक्य में वह वह सब सम्मिलित कर लेता है जो मैं पहले समझा चुका हूँ, अर्थात् यह कि परमेश्वर जीवन का सोता और सब का जीवन है, और फिर यह कि उसकी सत्ता आत्मिक और असीम भी है; क्योंकि जैसे उसने आकाश और पृथ्वी को सृजा है, वैसे ही वह अवश्य अपनी सामर्थ्य से दोनों को सम्भाले रहता है।

तो हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता संक्षेप में बोलता है, परन्तु नीरसता से नहीं; और इस खण्ड से हम एक उपयोगी शिक्षा सीखते हैं, अर्थात् यह कि परमेश्वर को हम उसके कामों के सिवा और किसी प्रकार नहीं समझ सकते। अतः जब व्यर्थ मनुष्य ऐसी अटकलों में अपने आप को थकाते हैं, जिनमें, यों कहें, कोई व्यावहारिक ज्ञान नहीं, तो कोई आश्चर्य नहीं कि वे सिर के बल अनेक उन्मत्त बातों में जा पड़ते हैं। अतः हम इस विषय में संयमी रहें, कि हम परमेश्वर की सत्ता की उससे अधिक खोज न करें जितनी हमें शोभा देती है। इसलिए जब हम यह समझना चाहें कि परमेश्वर क्या है, या उसका ज्ञान कैसे प्राप्त करें, तो हम अपने सारे विचार, और आँखें, और मन उसके कामों की ओर लगाएँ।

इसी प्रकार इस खण्ड के द्वारा भी, जब भविष्यद्वक्ता परमेश्वर को सब वस्तुओं का कर्ता या रचनेवाला कहता है, सब अन्धविश्वासों की व्यर्थता उजागर हो जाती है; और कैसे? क्योंकि हम इस से सीखते हैं कि जिस शक्ति ने आकाश और पृथ्वी को नहीं बनाया, वह व्यर्थ और निकम्मी है; परन्तु आकाश और पृथ्वी का एकमात्र बनानेवाला परमेश्वर है, तो केवल वही परमेश्वर है। जब वही एकमात्र सच्चा परमेश्वर है, तो इसका परिणाम यह है कि मनुष्यों के आविष्कार या गढ़ी हुई कल्पनाएँ पूर्णतः उन्मत्त हैं, और इसलिए वे मानवजाति को धोखा देने के लिए शैतान की युक्तियाँ और छल हैं। इस से हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता की शिक्षा अन्य सब को अलग करनेवाली है, जब वह कहता है कि परमेश्वर सब वस्तुओं का बनानेवाला है; क्योंकि जहाँ सब वस्तुओं का बनानेवाला नहीं पाया जाता, वहाँ निश्चय कोई ईश्वरत्व नहीं हो सकता।

वह आगे कहता है, उसके निज भाग का दण्ड (गोत्र)। यह परमेश्वर से सम्बन्ध रखता हुआ प्रतीत होता है, परन्तु दसवें अध्याय में इस्राएल शब्द रखा गया है; अन्यथा ये पाँच पद शब्दशः मेल खाते हैं, परन्तु उस खण्ड में भविष्यद्वक्ता कहता है कि इस्राएल परमेश्वर के निज भाग का दण्ड था।

यहाँ दण्ड का अर्थ नापने का डण्डा है; क्योंकि यह उपमा भूमि के नापे जाने से ली गई है; क्योंकि प्राचीन लोग नापने के लिए निश्चित लम्बाई के डण्डों का उपयोग करते थे। इसलिए इब्रानी लोग निज भाग को निज भाग का दण्ड कहते थे, क्योंकि वह नापा हुआ होता था और उसकी निश्चित सीमाएँ होती थीं: जैसे जब किसी के पास एक खेत होता है, तो वह जानता है कि उसमें कितने एकड़ हैं, क्योंकि वह नापा जा चुका है। परन्तु दोनों बातें उचित और सत्य रीति से कही जा सकती हैं, अर्थात् यह कि इस्राएल परमेश्वर के निज भाग का दण्ड है, और यह भी कि परमेश्वर स्वयं निज भाग का दण्ड है; क्योंकि यहाँ परस्पर एकता है। क्योंकि जैसे परमेश्वर हमें यह सम्मान देता है कि हमें अपना निज भाग बनाए, और हमें अपना ठहराना उसे भाता है, वैसे ही वह अपने आप को भी हमें निज भाग के रूप में देता है। दाऊद बहुधा कहता है, “यहोवा मेरा भाग है,” और “यहोवा मेरा निज भाग है,” अर्थात् मेरा पैतृक भाग। अतः इस स्थान में भी, यदि हम इन शब्दों को परमेश्वर पर लागू करें, तो अर्थ अनुपयुक्त न होगा। तौभी, क्योंकि पहले स्थान में इस्राएल शब्द पाया जाता है, इसलिए यहाँ भी उसे निहित समझा जा सकता है।

अन्त में वह कहता है, सेनाओं का यहोवा उसका नाम है। यहाँ एक विरोध निहित है; क्योंकि वह परमेश्वर को यह उपाधि ऐसे नहीं देता मानो यह कोई साधारण या सामान्य नाम हो; वरन् वह उसके लिए उसका अपना अधिकार माँगता है, और इस प्रकार उसे सब मूरतों से अलग करता है।

अतः यह कहकर कि यह नाम केवल सच्चे परमेश्वर का, अर्थात् इस्राएल के परमेश्वर का है, वह संकेत करता है कि इस भेद के द्वारा वह सब मूरतों से भिन्न है, और यह कि जब मनुष्य मूरतों को कोई शक्ति सौंपते हैं, और उनसे सुरक्षा की आशा रखते हैं, और उनकी शरण में भागते हैं, तब वे पवित्र वस्तु का अपहरण करनेवाले ठहरते हैं। अतः जब यह नाम केवल परमेश्वर ही का है, तो इसका परिणाम यह है कि उसी में सारी शक्ति और सामर्थ्य की परिपूर्णता वास करती है। जब ऐसा है, तो जो कुछ संसार ने देवताओं की संख्या और भीड़ के विषय में कभी कल्पना की है, वह सब पूर्णतः निकम्मा है। अब आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 51:20-23

20. तू मेरा फरसा और युद्ध के लिये हथियार ठहराया गया है; तेरे द्वारा मैं जाति जाति को तितर-बितर करूँगा; और तेरे ही द्वारा राज्य राज्य को नष्ट करूँगा;

20. Malleus tu mihi, vasa (vel, instrumenta) proelii, (aut, bellica,) et conteram (vel, contrivi) per to gentes, et perdam (vel, perdidi, malo in proeterito tempore accipere utrunque verbum, rationem postea dicam) per to regna; 446 यद्यपि यहाँ इब्रानी पाठ ठीक वैसा ही है जैसा यिर्मयाह 10 में है, सिवा इसके कि यहाँ “इस्राएल” छोड़ दिया गया है, तौभी वुल्गेट, सीरियाई और तर्गुम भिन्न अनुवाद देते हैं; परन्तु सेप्टुआजिंट में वही है। परन्तु बहुत सी प्रतियों में यहाँ “इस्राएल” है, जो निस्सन्देह ठीक पाठ है। — सं.

21. और तेरे ही द्वारा मैं सवार समेत घोड़ों को टुकड़े टुकड़े करूँगा; तेरे ही द्वारा रथी समेत रथ को भी चूर चूर करूँगा;

21. Et contrivi per to equum et ascensorem ejus, et contrivi per to currum et ascensorem ejus;

22. तेरे ही द्वारा मैं स्त्री पुरुष दोनों को टुकड़े टुकड़े करूँगा; तेरे ही द्वारा मैं बूढ़े और लड़के दोनों को चूर चूर करूँगा, और जवान पुरुष और जवान स्त्री दोनों को मैं तेरे ही द्वारा टुकड़े टुकड़े करूँगा;

22. Et contrivi per to virum et mulierem, et contrivi per to senem et puerum, et contrivi per to adolescentem et virginem;

23. तेरे ही द्वारा मैं भेड़-बकरियों समेत चरवाहे को टुकड़े टुकड़े करूँगा; तेरे ही द्वारा मैं किसान और उसके जोड़ी-बैलों को भी टुकड़े टुकड़े करूँगा; और अधिपतियों और हाकिमों को भी मैं तेरे ही द्वारा टुकड़े टुकड़े करूँगा।

23. Et contrivi per to pastorem et gregem ejus, et contrivi per to agricolam et jugum ejus, et contrivi per to duces et principes.

भविष्यद्वक्ता यहाँ बहुतों के सन्देहों को पहले ही दूर कर देता है; क्योंकि जब वह बाबुल के विनाश के विषय में कह चुका था, तो तुरन्त यह आपत्ति उठाई जा सकती थी कि जो राज्य इतने गढ़ों से दृढ़ किया गया था, और जिसने सब पड़ोसी जातियों को अधीन कर लिया था, वह अजेय है। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ दिखाता है कि बाबुल की शक्ति और धन-सम्पत्ति कोई बाधा न थी कि परमेश्वर जब चाहे उसे नष्ट न कर सके; क्योंकि यह विपरीत बात से लिया गया तर्क है। हम पहले देख चुके हैं कि परमेश्वर जो कुछ उसने लगाया है उसे उखाड़ फेंकता है, (यिर्मयाह 45:4;) और फिर हमने कुम्हार और उसके पात्रों का रूपक देखा है। जब भविष्यद्वक्ता कुम्हार के घर गया, तो उसने देखा कि एक पात्र गढ़ा गया और फिर कुम्हार की इच्छा और प्रसन्नता के अनुसार तोड़ दिया गया (यिर्मयाह 18:2-4।) इसी प्रकार अब भी परमेश्वर दिखाता है कि विनाश मानो उसी के हाथ में था, क्योंकि कसदी अपनी ही शक्ति से ऊँचे पद पर नहीं चढ़े थे, वरन् उसी ने उन्हें ऊँचा किया था, और अपने ही उद्देश्य के लिए उन्हें काम में लगाया था। संक्षेप में, वह इस खण्ड में बाबुलियों की तुलना एक गढ़े हुए पात्र से करता है, और अपने आप को कुम्हार ठहराता है: “मैं ही वह हूँ जिसने बाबुल को इतनी ऊँचाई तक पहुँचाया है; इसलिए जब कभी मुझे भाए, उसे गिरा देना मेरा ही काम है।”

अब हम इस खण्ड का अभिप्राय समझते हैं, यद्यपि भविष्यद्वक्ता भिन्न-भिन्न शब्दों का प्रयोग करता है।

वह कहता है कि बाबुल जातियों को टुकड़े टुकड़े करने के लिए एक हथौड़ा और युद्ध के हथियार था। क्रिया {,}נפףnuphets का अर्थ है टुकड़े टुकड़े करना, और लापरवाही से इधर-उधर बिखेर देना, और बलपूर्वक तितर-बितर करना भी। तो वह कहता है, “मैंने तेरे द्वारा जातियों को तितर-बितर किया है, और तेरे द्वारा राज्यों को नष्ट किया है।” परन्तु क्योंकि कसदियों ने इतनी विजयें पाई थीं और इतनी जातियों को अधीन किया था, वह आगे कहता है, मैंने तेरे द्वारा घोड़े और उसके सवार को, रथ और उसके सवार को टुकड़े टुकड़े किया है; और फिर, मैंने पुरुषों और स्त्रियों को, बूढ़ों और बालकों को, जवानों और कुमारियों को, चरवाहों और उनकी भेड़-बकरियों को भी टुकड़े टुकड़े किया है। वह यहाँ लगभग सब प्रकार के मनुष्यों की गिनती करता है। फिर वह किसानों और बैलों की, या घोड़ों की, जोड़ियों का उल्लेख करता है; और अन्त में वह सेनापतियों और हाकिमों का उल्लेख करता है। ये सब बातें रियायत के रूप में कही गई हैं; परन्तु फिर भी भविष्यद्वक्ता हमें स्मरण दिलाता है कि कोई कठिनाई परमेश्वर को बाबुल को नष्ट करने से न रोक सकती थी, क्योंकि बाबुल अपने आप में कुछ भी न था। अतः इसी अर्थ के अनुसार उसे हथौड़ा कहा गया है। संक्षेप में, भविष्यद्वक्ता उस झूठी धारणा को दूर कर देता है जो अन्यथा दुर्बल मनों को व्याकुल कर सकती थी, मानो बाबुल पूर्णतः अजेय हो। साथ ही वह दिखाता है कि परमेश्वर ने बाबुल के द्वारा सब जातियों पर अपने न्याय पूरे किए। इस प्रकार विश्वासी दृढ़ किए जा सकते थे; क्योंकि अन्यथा जब वे बाबुल की भयानक शक्ति पर दृष्टि करते, तो वे अवश्य गिर पड़ते; परन्तु जब उन्होंने सुना कि वह केवल एक हथौड़ा है, और कि यदि बाबुली ऊपर से हथियारबन्द न किए गए होते, वरन् यदि वे स्वर्गीय सामर्थ्य के द्वारा आगे न धकेले गए होते, तो वे उनके द्वारा टुकड़े टुकड़े न किए जाते, तब यह प्रकट हुआ कि जो विपत्ति यहूदियों ने सही थी, वह परमेश्वर के हाथ से दिए गए दण्ड के सिवा और कुछ न थी। इसलिए जब उन्होंने यह सुना, तो यह कोई छोटी शान्ति न थी; इसने उन्हें अपने दुःखों के नीचे हार मानने से, और शोक और निराशा में डूब जाने से बचाए रखा। परन्तु अब आगे लिखा है, —

447 बहुत से लोग, सब अनुवादों और तर्गुम के अनुसार, इस खण्ड का अनुवाद भविष्यत् काल में करते हैं, और “हथौड़े” से कुस्रू को अभिप्रेत समझते हैं; परन्तु वे {,{בך का अनुवाद “तेरे द्वारा,” या “तेरे साथ” करते हैं, जो तर्गुम और अनुवादों के विपरीत है, जिनमें इसका अनुवाद “तुझ में,” अर्थात् बाबुल में, किया गया है; और सीरियाई में “तेरे लिए”। और यही मत पूरे खण्ड से, विशेषकर यिर्मयाह 51:24 से, सबसे अधिक संगत प्रतीत होता है। बाबुल वह “हथौड़ा” था जिसे परमेश्वर ने काम में लिया था, “यिर्मयाह 50:23;” परन्तु आगे वह मानो एक हथौड़े, या तितर-बितर करनेवाले, को स्वयं बाबुल में काम में लानेवाला था, — 20. तू मेरे लिए तितर-बितर करनेवाला (या हथौड़ा) है, युद्ध का एक हथियार; परन्तु मैं तुझ में जातियों को तितर-बितर करूँगा, और तुझ में राज्यों को नष्ट करूँगा; 21. और मैं तुझ में घोड़े और उसके सवार को तितर-बितर करूँगा, और मैं तुझ में रथ और उसके सवार को तितर-बितर करूँगा; 22. और मैं तुझ में पति और पत्नी को तितर-बितर करूँगा, और मैं तुझ में बूढ़े और बालक को तितर-बितर करूँगा, और मैं तुझ में जवान पुरुष और कुमारी को तितर-बितर करूँगा; 23. और मैं तुझ में चरवाहे और उसकी भेड़-बकरियों को तितर-बितर करूँगा, और मैं तुझ में हलवाहे और उसकी जोड़ी को तितर-बितर करूँगा, और मैं तुझ में अधिपतियों और हाकिमों को तितर-बितर करूँगा। तब स्वाभाविक रूप से पूरे का सारांश आता है, — 24. और मैं बाबुल को, और कसदिया के सब निवासियों को, उनकी सारी बुराई का बदला दूँगा जो उन्होंने सिय्योन में की है, तुम्हारी आँखों के सामने, यहोवा की यही वाणी है। फिर आगे के दो पदों में भी बाबुल ही को सम्बोधित किया गया है। … सेप्टुआजिंट, सीरियाई और तर्गुम के अनुसार है; “एक दूसरे से टकरा देना” वुल्गेट का पाठ है। — सं.

यिर्मयाह 51:24

24. बाबुल को और सारे कसदियों को भी उन सब बुराइयों का बदला मैं तुम लोगों के देखते दूँगा, जो उन्होंने सिय्योन में की हैं; यहोवा की यही वाणी है।

24 Et rependam Babyloni et omnibus habitatoribus Chaldaeae to omnia mala ipsorum quae intulerunt in Sion (contra Sion, quae fecerunt in Sion, ad verbum,) in oculis vestris, (vel, eoram oculis vestris,) dicit Jehova.

भविष्यद्वक्ता, यहूदियों को यह स्मरण दिलाने के बाद कि जो कुछ उन्होंने बाबुलियों से सहा था वह उनके पापों के कारण न्याय से उन पर लाया गया था, और कि उनकी सब विपत्तियों का कर्ता परमेश्वर था, अब यह जोड़ता है, मैं बाबुल को और कसदियों को वह बदला दूँगा जिसके वे योग्य हैं। तौभी पहली दृष्टि में यह विचित्र लग सकता है कि परमेश्वर यहाँ बाबुलियों को धमकाए; क्योंकि यदि उनकी सेवाएँ उसकी आज्ञा पर निर्भर थीं, तो निस्सन्देह वे दण्ड के नहीं, वरन् प्रशंसा के योग्य प्रतीत होते थे; हाँ, हम जानते हैं कि पवित्र आत्मा अन्यत्र क्या घोषित करता है, “मैंने अपने दास नबूकदनेस्सर को मिस्र देश पुरस्कार के रूप में दिया है, क्योंकि उसने विश्वासयोग्यता से मेरा काम पूरा किया है,” (यहेजकेल 29:20) क्योंकि नबूकदनेस्सर ने यहूदियों को दुःख दिया था, इसलिए, यहेजकेल कहता है, उसने यह अपने पुरस्कार के रूप में पाया। तो यह एक असंगत बात प्रतीत होती है जब परमेश्वर घोषित करता है कि कसदी दण्ड के योग्य थे क्योंकि उन्होंने यहूदियों को दुःख दिया था। परन्तु दोनों घोषणाएँ भली भाँति आपस में मेल खाती हैं; क्योंकि जब परमेश्वर ने यहेजकेल के द्वारा घोषित किया कि उसने अपने दास नबूकदनेस्सर को मिस्र पुरस्कार के रूप में दिया, तब उसकी दृष्टि यहूदियों पर और उनकी हठीली टेढ़ाई पर थी, क्योंकि वे अब तक पर्याप्त रूप से दीन नहीं किए गए थे; वरन् वे सोचते थे कि वे संयोग से ही बाबुलियों के अधीन हो गए थे।

अतः परमेश्वर घोषित करता है कि उसने नबूकदनेस्सर के हाथ से उन पर अपना न्याय पूरा किया था। उसके बाद यह आवश्यक था कि विश्वासी अपनी अत्यन्त विपत्ति में उठाए जाएँ; और हमारे भविष्यद्वक्ता ने इसी बात का ध्यान रखा जब उसने कहा, — देखो, मैं बाबुल को और कसदियों को उनकी सब बुराइयों का बदला दूँगा। तब उन्होंने थोड़े समय के लिए मिस्र को पाया, परन्तु बाद में जितनी बुराइयाँ वे अन्य जातियों पर लाए थे, वे सब लौटकर उन्हीं के सिरों पर पड़ीं।

परन्तु यह प्रतिज्ञा विशेष रीति से कलीसिया को दी गई थी; क्योंकि यद्यपि कसदियों पर किया गया पलटा न्यायसंगत था, क्योंकि उन्होंने सब जातियों के प्रति अत्यन्त क्रूरता की थी; तौभी परमेश्वर ने, अपनी कलीसिया की चिन्ता रखते हुए, इस प्रकार उसका पक्ष लिया; इसलिए वह यहाँ कसदियों पर उनकी क्रूरता के लिए दिए गए दण्ड के विषय में सामान्य रूप से नहीं बोलता; परन्तु परमेश्वर की दृष्टि, जैसा मैं कह चुका हूँ, अपनी कलीसिया पर थी।

इसलिए वह कहता है, मैं बाबुलियों को और सब कसदियों को, उस सारी बुराई का बदला दूँगा जो उन्होंने सिय्योन में की थी। अब हम देखते हैं कि इस दण्ड का चुनी हुई प्रजा से विशेष सम्बन्ध था, ताकि विश्वासी जानें कि परमेश्वर ने उनकी ऐसी ताड़ना की थी कि फिर भी उसकी वाचा का स्मरण कभी न मिटा, और इस प्रकार मृत्यु के बीच भी उन्हें उद्धार की कुछ आशा रहे, और वे निश्चिन्त रहें कि परमेश्वर अन्त में दया करेगा; यह नहीं कि परमेश्वर कभी सारी प्रजा को पुनः स्थापित करेगा; परन्तु यह प्रतिज्ञा, जैसा अन्यत्र कहा जा चुका है, केवल बचे हुओं को दी गई है। फिर भी यह सत्य स्थिर बना रहता है कि परमेश्वर, एक जाति के द्वारा यहूदियों और अन्य जातियों को टुकड़े टुकड़े करने के बाद भी, अपनी कलीसिया का पलटा लेनेवाला होगा, क्योंकि वह अपनी वाचा को कभी भूल नहीं सकता था। वह आगे कहता है, तुम्हारी आँखों के सामने, ताकि विश्वासी शान्त मन से उस पलटे की बाट जोहें जिसके वे स्वयं प्रत्यक्षदर्शी होनेवाले थे।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जब तू ने हमें अपने सुसमाचार की ज्योति से अनुगृहीत किया है, जिसमें हम तेरी महिमा देखते हैं, और जिसमें हम रूपान्तरित भी किए जा सकते हैं, यदि हमारा अविश्वास हमें न रोके, — हाँ, यह वरदान दे कि हम स्थिर दृष्टि से सदा उस ज्ञान का अध्ययन करते रहें जो एक ही बार सदा के लिए हम पर प्रकट किया गया है, जब तक कि अन्त में, वहाँ हमारे सामने रखे गए मार्ग पर चलकर, हम उस स्वर्गीय महिमा की परिपूर्णता तक न पहुँचें जो तेरे एकलौते पुत्र के लहू के द्वारा हमारे लिए प्राप्त की गई है। —

आमीन।

एक सौ नवासीवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 51:25

25. हे नाश करनेवाले पहाड़, जिसके द्वारा सारी पृथ्वी नाश हुई है, यहोवा की यह वाणी है कि मैं तेरे विरुद्ध हूँ और हाथ बढ़ाकर तुझे चट्टानों पर से लुढ़का दूँगा और जला हुआ पहाड़ बनाऊँगा।

25. Ecce ego ad to, mons perditionis, dicit Jehova, perdens omnem terram; et extendam manum meam super to, et devolvam to e rupibus, et ponam to in montem combustionis.

इसमें कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता बाबुल के विषय में कहता है। परन्तु उसे पहाड़ कहना विचित्र लग सकता है, जबकि वह नगर, जैसा सब जानते हैं, एक मैदान में बसा था; वरन् उसके निकट कोई पहाड़ भी नहीं है। वह एक मैदान था, जिससे नहरें किसी भी दिशा में इधर-उधर निकाली जा सकती थीं। इसलिए वे सोचते हैं कि उस नगर को उसकी शहरपनाह की ऊँचाई और उसकी विशाल इमारतों के कारण भी पहाड़ कहा गया। और यह सम्भव है, मानो भविष्यद्वक्ता ने उसे एक विशाल ढेर कहा हो; क्योंकि इतिहासकार हमें बताते हैं कि उसकी शहरपनाह बहुत ऊँची थी, लगभग दो सौ फुट, और एक फुट साधारणतः तीन अंगुल से अधिक होता था।

फिर उसके गुम्मट बहुत ऊँचे थे। संक्षेप में, बाबुल अपनी ईंटों की मात्रा के कारण एक अचम्भा था, क्योंकि उसकी शहरपनाह गढ़े हुए पत्थरों से नहीं बनाई गई थी, वरन् ईंटों से बनी थी।

उसकी चौड़ाई भी अविश्वसनीय थी; क्योंकि चार घोड़ों से खींचे जानेवाले रथ एक दूसरे को छुए बिना उस पर चल सकते थे। स्ट्रैबो और प्लिनी के अनुसार भी उसकी चौड़ाई पचास फुट थी। अतः यह रूपक अकारण प्रयुक्त नहीं हुआ, जब भविष्यद्वक्ता ने, एक दृष्टि से नगर की दशा पर ध्यान करते हुए, बाबुल को पहाड़ कहा, मानो नीनुस, या सेमिरामिस, या औरों ने स्वयं प्रकृति से होड़ की हो। बाबुल का आरम्भ वही प्रसिद्ध गुम्मट था जिसका उल्लेख मूसा ने किया है, परन्तु तब वह काम छोड़ दिया गया था। (उत्पत्ति 11) उसके बाद, चाहे इसलिए कि ऐसे आरम्भ ने मनुष्यों की लालसा को भड़काया, या इसलिए कि वह स्थान अत्यन्त रमणीय और उपजाऊ था, ऐसा हुआ कि वहाँ एक बहुत बड़ा नगर बसाया गया। संक्षेप में, वह नगर से अधिक एक देश के समान था; क्योंकि, जैसा अरस्तू कहता है, वह नगर इतना नहीं था जितना एक देश या प्रान्त। पहाड़ शब्द के विषय में इतना ही।

अब परमेश्वर स्वयं बाबुल के विरुद्ध युद्ध की घोषणा करता है, ताकि इस भविष्यद्वाणी पर अधिक विश्वास किया जाए; क्योंकि भविष्यद्वक्ता की दृष्टि कसदियों पर नहीं, वरन् अपनी ही जाति पर, और विशेषकर भक्तों के बचे हुए भाग पर थी। अधिकांश लोग उसकी भविष्यद्वाणी का उपहास करते थे, परन्तु थोड़े लोग बचे रहे जिन्होंने भविष्यद्वक्ता की शिक्षा को उचित श्रद्धा से ग्रहण किया। अतः उसका उद्देश्य उनकी भलाई और लाभ का ध्यान रखना था; और, जैसा हम इस अध्याय के अन्त में देखेंगे, वह यह धन उनके पास संचित रखना चाहता था, कि जब वे बँधुआई में मानो खोए हुए हों, तब भी पुनःस्थापना की आशा को सँजोए रखें। अतः परमेश्वर यहाँ उन्हें प्रोत्साहित करता है, और घोषित करता है कि वह बाबुलियों का शत्रु होगा।

वह कहता है, देख, हे विनाश के पहाड़, मैं तेरे विरुद्ध हूँ। विनाश का पहाड़ कर्तृवाच्य अर्थ में, अर्थात् नाश करनेवाले पहाड़ के अर्थ में लिया जाना चाहिए, जैसा आगे और स्पष्ट व्याख्या भी आती है, जब वह कहता है कि उसने सारी पृथ्वी को नाश किया था। क्योंकि बाबुलियों ने, जैसा सब जानते हैं, अपने सब पड़ोसियों को दुःख दिया था, और मादियों का साम्राज्य-अधिकार अपने नगर में ले आए थे। जब उन्होंने अश्शूरियों को अधीन किया, तो उन्होंने अपनी शक्ति दूर-दूर तक फैलाई, और अन्त में अराम, यहूदिया और मिस्र तक बढ़ आए। इस प्रकार ऐसा हुआ कि कुस्रू के समय तक बाबुली पूर्व के साम्राज्य का भोग करते रहे; और फिर वह राज्य फ़ारसियों के अधिकार में आ गया। परन्तु हमारे भविष्यद्वक्ता ने पहले की दशा का ध्यान रखा; क्योंकि उसने कहा था कि कसदी एक हथौड़े के समान रहे थे, जिसे परमेश्वर ने सब जातियों को टुकड़े टुकड़े करने के लिए काम में लिया था; और, इसी अर्थ के अनुसार, अब वह कहता है कि सारी पृथ्वी बाबुलियों के द्वारा नाश की गई थी।

परन्तु परमेश्वर यहाँ घोषित करता है कि वह उनका न्यायी होगा, क्योंकि वह बाबुल पर अपना हाथ बढ़ाएगा, और उसे चट्टानों पर से लुढ़का देगा; वह अब भी उसी रूपक को आगे बढ़ाता है; क्योंकि जैसे उसने बाबुल को उसकी विशाल इमारतों के कारण, और विशेषकर उसकी ऊँची शहरपनाह और ऊँचे गुम्मटों के कारण पहाड़ कहा था, वैसे ही अब वह उसी प्रकार की भाषा अपनाता है, मैं तुझे गिरा दूँगा, वरन् चट्टानों पर से लुढ़का दूँगा, और तुझे जलता हुआ पहाड़ बनाऊँगा। इस प्रकार वह संकेत करता है कि बाबुल राख का ढेर बन जाएगा, यद्यपि यह तुरन्त पूरा नहीं हुआ; क्योंकि, जैसा हम कह चुके हैं, वह इस प्रकार लिया गया कि पूरी तरह उजाड़ा नहीं गया। क्योंकि सिकन्दर महान के समय में, अनेक वर्षों बाद, बाबुल खड़ा था, और वहीं सिकन्दर की मृत्यु हुई। तो इस से यह निकलता है कि वह दारा और कुस्रू के द्वारा सुनसान और राख नहीं कर दिया गया। परन्तु हम इस गाँठ को पहले ही खोल चुके हैं, अर्थात् यह कि भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के केवल एक ही पलटे के विषय में नहीं कहता, वरन् उसके बाद आनेवाले अन्य पलटों को भी सम्मिलित करता है। क्योंकि बाबुल ने शीघ्र ही विद्रोह किया और अपने विश्वासघात के लिए कठोर दण्ड भोगा, और फिर उसके साथ बड़े तिरस्कार का व्यवहार किया गया।

उसके बाद, सेल्यूकस ने विभिन्न रीतियों से उसे नष्ट करने का प्रयत्न किया, और इसी उद्देश्य से सेल्यूकिया बसाया गया, और फिर बाबुल के विरोध में क्टेसिफ़ोन खड़ा किया गया। अतः बाबुल धीरे-धीरे उस सुनसान दशा में पहुँचा दिया गया जिसके विषय में भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है। प्लिनी कहता है कि उसके समय में बेल का मन्दिर वहाँ था, जिसे वे नगर का संस्थापक मानते थे; परन्तु वह आगे जोड़ता है कि नगर के अन्य भाग उजाड़ पड़े थे। यदि जेरोम, जैसा वह कहता है, वहाँ गया था, तो जो उसने देखा उस पर हमें विश्वास करना चाहिए; और वह कहता है कि बाबुल एक छोटा, तुच्छ नगर था, और वहाँ केवल खण्डहर ही दिखाई देते थे।

अतः इस भविष्यद्वाणी में कुछ भी अयुक्त नहीं है, क्योंकि इसे केवल एक ही विपत्ति तक सीमित नहीं करना चाहिए; क्योंकि परमेश्वर विभिन्न रीतियों से बाबुल को दुःख देने से तब तक नहीं रुका जब तक वह पूरी तरह उजाड़ न दिया गया, जैसा हमारा भविष्यद्वक्ता साक्षी देता है। अतः इसी दृष्टि के अनुसार वह कहता है कि बाबुल जलन का पहाड़, या जला हुआ पहाड़, बन जाएगा, क्योंकि केवल खण्डहर ही बचे रहेंगे; और इसी अर्थ में वह तुरन्त आगे कहता है, —

यिर्मयाह 51:26

26. लोग तुझ से न तो घर के कोने के लिये पत्थर लेंगे, और न नेव के लिये, क्योंकि तू सदा उजाड़ रहेगा, यहोवा की यही वाणी है।

26. Et non tollent ex to lapidem ad angulum, et lapidem ad fundamenta; quia solitudines perpetuae eris, dicit Jehova.

वह पिछले पद की पुष्टि करता है, कि जब बाबुल नष्ट हो जाएगा, तब पुनःस्थापना की कोई आशा न रहेगी। प्रायः ऐसा होता है कि जो नगर पूरी तरह नष्ट कर दिए गए हैं, वे बाद में फिर से बसाए जाते हैं; परन्तु परमेश्वर कहता है कि बाबुल के साथ ऐसा न होगा, क्योंकि वह सदा के विनाश के लिए सौंप दिया गया था। कोने और नेव से वह इमारतों की दृढ़ता को समझता है; तो वह कहता है कि इस बात की कोई आशा न थी कि नगर को बनाने के लिए वे पत्थर फिर से एक साथ जोड़े जाएँगे, क्योंकि बाबुल सदा का उजाड़ या सुनसान स्थान बन जाएगा।

हम निश्चय कह चुके हैं कि बाबुल की शहरपनाह पत्थरों से नहीं वरन् ईंटों से बनी थी: परन्तु भविष्यद्वक्ता केवल साधारण रीति के अनुसार बोलता है, ताकि दिखाए कि उसका विनाश सदा के लिए होगा। हम अन्यत्र यह भी कह चुके हैं कि भविष्यद्वक्ता साधारणतः परमेश्वर की प्रजा और त्यागे हुओं के बीच भेद करते हैं, कि परमेश्वर अपनी कलीसिया से मृत्यु में से पुनरुत्थान के समान एक नई दशा की प्रतिज्ञा करता है, परन्तु अविश्वासियों पर सदा के उजाड़ की घोषणा करता है। यही मार्ग अब हमारा भविष्यद्वक्ता अपनाता है जब वह कहता है कि वहाँ के उजाड़ सदा के लिए होंगे, क्योंकि अविश्वासियों के लिए क्षमा या दया की कोई आशा नहीं है। इसके बाद आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 51:27

27. देश में झण्डा खड़ा करो, जाति जाति में नरसिंगा फूँको; उसके विरुद्ध जाति जाति को तैयार करो; अरारात, मिन्नी और अश्कनज नाम राज्यों को उसके विरुद्ध बुलाओ, उसके विरुद्ध सेनापति भी ठहराओ; घोड़ों को शिखरवाली टिड्डियों के समान अनगिनित चढ़ा ले आओ।

448 ब्लेनी “पहाड़” को भिन्न रीति से देखता है, एक जाति, या एक प्रधान, के रूपक के रूप में, जो शक्ति में औरों से ऊपर उठा हुआ हो: और “चट्टानों” को वह इस पहाड़ के गढ़ समझता है। — सं.

449 यद्यपि शहरपनाह और गुम्मटों का अधिकांश भाग ईंटों से बना था, तौभी निस्सन्देह पत्थरों का भी उपयोग किया गया था। कुछ लोग “पत्थर” से राजा या प्रधान समझते हैं, और मानते हैं कि यह संकेत दिया गया है कि आगे बाबुल का अपना कोई राजा न होगा, वरन् वह कर देनेवाला होगा। — सं.

27. Tollite signum in terra, clangite tuba in gentibus, sanctificate (vel, praeparate) super eam gentes, congregate contra eam regna Ararath, Minni, et Aschenaz, praeficite super eam ducem (alii putant esse nomen proprium, et relinquunt {}טפסרsed accipitur haud dubie pro duce,) educite equum tanquam locustam (vel, bruchum) horribilem (vertit Hieronymus, aculeatum; alii vertunt, horripilantem; sed vox illa asperior est, et tamen proprie signatur horror ille, dum pili exurgunt ob metum, vel, ob iracundiam.)

भविष्यद्वक्ता यहाँ उस बात की पुष्टि करता है जो वह पहले सिखा चुका था, अर्थात् यह कि बाबुल, अपने गढ़ों के कारण कितना ही घमण्डी क्यों न हो, फिर भी परमेश्वर के हाथ से न बचेगा। यदि वह बोलने की सीधी-सादी रीति अपनाता, तो शायद ही कोई भविष्यद्वक्ता की कही बात की आशा करने का साहस करता। अतः लाक्षणिक अभिव्यक्तियों को लाना आवश्यक था, जिनके विषय में हम पहले कह चुके हैं। तो यहाँ वह सर्वोच्च अधिकार के साथ जातियों को बाबुल के विरुद्ध युद्ध छेड़ने की आज्ञा देता है।

हमें ध्यान देना चाहिए, जैसा मैं पहले स्मरण दिला चुका हूँ, कि बोलने की ऐसी रीतियों के द्वारा भविष्यद्वाणी की शिक्षा का प्रभाव प्रकट किया जाता है। क्योंकि अविश्वासी जो कुछ सुनते हैं उसका उपहास करते हैं, क्योंकि परमेश्वर का शब्द उनके लिए ऐसा है मानो हवा में बहती हुई कोई ध्वनि हो। इसलिए भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि वह परमेश्वर की सामर्थ्य से सम्पन्न था, और परमेश्वर का हाथ उसके मुँह से जुड़ा हुआ था, कि जो कुछ वह पहले से बताता है उसे वह पूरा करता है। वह कहता है, झण्डा खड़ा करो। यह हास्यास्पद लग सकता था, क्योंकि हम जानते हैं कि भविष्यद्वक्ता न केवल यरूशलेम में, वरन् अपने उस नगर में भी तुच्छ समझा जाता था जहाँ वह जन्मा था: तो फिर किस अधिकार से, या किस आधार पर, वह अब निडर होकर सब जातियों को आज्ञा देता है, और झण्डे खड़े करने को कहता है? परन्तु जैसा मैं कह चुका हूँ, वह दिखाता है कि यदि लोग यह न समझें कि स्वयं परमेश्वर बोल रहा है, तो उसकी कही बात के विषय में झूठा निर्णय किया जाएगा।

वह कहता है, सब जातियों में नरसिंगा फूँको, और फिर, उसके विरुद्ध जातियों को पवित्र करो; और इसके आगे, इकट्ठा करो, शब्दशः “सुनवाओ,” परन्तु पियेल रूप में इसका अर्थ है एकत्र करना, इकट्ठा करना। अरारात शब्द के विषय में, उसे आर्मीनिया समझा जा सकता है।

मैं नहीं जानता कि कुछ लोगों ने मिन्नी को निचला आर्मीनिया क्यों समझ लिया है, क्योंकि ऐसे मत के लिए कोई विश्वसनीय लेखक नहीं है। न यह निश्चित है कि भविष्यद्वक्ता अश्कनज से किस देश को सूचित करता है। परन्तु इतिहासों से यह प्रकट है कि जिस बड़ी सेना को दारा, या दारा के अधिकार के अधीन कुस्रू, अपने साथ ले गया था, वह भाँति-भाँति की और दूर-दूर की जातियों में से भी इकट्ठी की गई थी। क्योंकि वह अपने साथ हिर्कानी और आर्मीनियाई लोगों को, और बहुत-से अनजाने स्थानों से कुछ लोगों को लाया था। सो जब अन्यजाति लेखक बताते हैं कि यह सेना बहुत-सी और लगभग अनजानी जातियों में से बिना भेदभाव इकट्ठी की गई थी, तो यह कोई आश्चर्य की बात नहीं कि वे इब्रानी नाम आज के दिन अज्ञात हैं। और इसमें कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ परोक्ष रूप से जगत के किसी बड़े हिलाव की ओर संकेत करता है, मानो उसने कहा हो कि बर्बर जातियाँ भी, जिनका नाम अब तक सुना भी नहीं गया, सब कुछ बहा ले जानेवाली बाढ़ के समान बाबुल को नाश करने के लिए आएँगी। वह आगे चलकर मादियों के विषय में कहेगा; परन्तु यहाँ वह इस विषय को भिन्न रीति से प्रस्तुत करता है, मानो उसने कहा हो कि शत्रुओं की भीड़ इतनी बड़ी होगी कि बाबुल अपनी विशालता के होते हुए भी सहज ही उलट दिया जाएगा।

अब हम इन अस्पष्ट शब्दों के विषय में भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं।

इसके बाद वह कहता है, उसके विरुद्ध एक सेनापति ठहराओ। यह कुस्रू के विषय में समझना चाहिए, जिसका पराक्रम उस युद्ध में विशेष रूप से प्रकट हुआ था। न इसमें कोई सन्देह है कि उसी ने अपने मामा और ससुर को युद्ध छेड़ने के लिए प्रेरित किया। क्योंकि वे इतिहासकार कहानियाँ गढ़ते हैं जो कहते हैं कि कुस्रू को उसके नाना ने फेंक दिया था, और कि एस्टियाजेस ने उसे गुप्त रूप से पाला, और कि उसने बाद में अपने नाना से युद्ध किया। ये सब बातें गढ़ी हुई हैं। क्योंकि यह बिलकुल प्रकट है कि मादियों का राजा दारा उस युद्ध में प्रधान था, और इस बात पर दानिय्येल हमारा सबसे अच्छा साक्षी है। अन्यजाति लेखक यह कल्पना करते हैं कि कुस्रू के अधिकार के अधीन होने के सिवाय मादियों का कोई राजा था ही नहीं।

परन्तु कुस्रू ने अपने ससुर, या अपने मामा, जिसकी बेटी से उसने विवाह किया था, की मृत्यु के बाद ही राज्य किया। तो इससे यह निकलता है कि वह सेनापति था, इस प्रकार कि उसने दारा के अधिकार के अधीन युद्ध चलाया। सो कुस्रू मानो अपने मामा और ससुर का वेतनभोगी सैनिक था, परन्तु अन्त में उसने मादियों का राज्य और पूर्व का सारा साम्राज्य प्राप्त कर लिया। अतः मैं इस अंश को इसी सेनापति के विषय में समझता हूँ, जब भविष्यद्वक्ता कहता है, बाबुल के विरुद्ध एक सेनापति खड़ा करो या ठहराओ: वह आगे कहता है, घोड़ों को टिड्डियों के समान निकाल लाओ, या चढ़ा लाओ। यह उनकी गिनती की ओर संकेत करता है; मानो उसने कहा हो, बाबुल के विरुद्ध अनगिनत घोड़े निकाल लाओ, जो टिड्डियों के समान होंगे। वह उनकी तुलना टिड्डियों से बल या युद्ध-कौशल के कारण नहीं, केवल उनकी गिनती के विचार से करता है। परन्तु क्योंकि टिड्डियाँ भयानक होती हैं, वह उनके लिए {,}סמרsamer शब्द का प्रयोग करता है, अर्थात् “भयंकर,” मानो उसने कहा हो, वे अपनी बहुतायत में तो सचमुच टिड्डियाँ हैं, परन्तु साथ ही वे भयंकर भी हैं, मानो उन पर डरावने बाल हों। इसके बाद यह आता है,—

यिर्मयाह 51:28

28. उसके विरुद्ध जातियों को तैयार करो, मादियों के राजाओं को, उसके अधिपतियों को, और उसके सब हाकिमों को, और उसके राज्य के सारे देश को।

28. Praeparate contra eam gentes, regna Medorum, duces ejus, et principes ejus, et totam terram ditionis ejus.

अब वह जातियों को तैयार करने के विषय में कही हुई बात को दोहराता है; परन्तु पहले वह उनका सामान्य रूप से उल्लेख करता है, और फिर उन्हें विशेष रूप से बताने पर आता है। तो वह जातियों को बुलवाने की आज्ञा देता है, और फिर दिखाता है कि वे कौन थीं, अर्थात् मादियों के राज्य। राज्य तो वास्तव में एक ही था, परन्तु बहुत-से राजा उसके अधीन थे। फिर उन बहुत-से प्रान्तों के कारण जिन पर क्षत्रप शासन करते थे, और बहुत-से करदाता देशों के कारण भी, भविष्यद्वक्ता एकवचन के प्रयोग से सन्तुष्ट नहीं हुआ, वरन् उन्हें बहुवचन में मादियों के राज्य कहता है; क्योंकि वह राजतन्त्र दूर-दूर तक फैल गया था, यहाँ तक कि बहुत-से राजा दारा के अधीन थे।

और इस भविष्यद्वाणी की निश्चयता को दिखाने में यह बात कम सहायक नहीं थी कि यिर्मयाह ने कुस्रू के, वरन् दारा के भी जन्म से पहले यह घोषणा की कि मादी आएँगे। परन्तु हम कह चुके हैं कि यद्यपि कुस्रू ने, जो अनोखे रूप से फुर्तीला और अच्छा योद्धा था, युद्ध चलाया, तौभी अधिकार में दारा प्रधान था। फिर कुछ समय तक बाबुल मादियों के अधीन रहा; परन्तु क्योंकि दारा अब बूढ़ा हो गया था, कुस्रू उसका उत्तराधिकारी हुआ; और तब राजतन्त्र फारस को चला गया; और वहीं से व्यवस्थाएँ निकलती रहीं, सिकन्दर महान के समय तक, जिसने अपने कुकर्मी साथी के संग मिलकर उस मीनार को जला दिया। और इसमें कोई सन्देह नहीं कि बहुत-से स्मरणीय वृत्तान्त वहाँ रखे गए थे। परन्तु सिकन्दर ने मतवाला होकर एक मशाल पकड़ी और मीनार को जला दिया; क्योंकि उसने सोचा कि इस प्रकार पूर्वी राजतन्त्र की स्मृति मिटाई जा सकती है।

450 प्राचीन अनुवाद और तर्गुम सब के सब {,{טפסר शब्द के विषय में मतभेद रखते हैं, जिसका अनुवाद कैल्विन ने “सेनापति” किया है। ब्लेनी ने इसका अनुवाद किया है। पार्कहर्स्ट कहता है कि यह एक कसदी शब्द है, जो ,{}טפס अर्थात् व्यवस्थित करना, और ,{}סר अर्थात् शासक, से बना है। तब इसका अर्थ है आज्ञा देनेवाला अधिकारी, एक कप्तान, या एक सेनापति। यह केवल यहीं और नहूम 3:17 में आता है। — सं.

451 इब्रानी में है, “मादै के राजा;” परन्तु सेप्टुआजिंट और सुरियानी में है “मादै का राजा;” जो पद के अन्त में आए “उसके राज्य” के कारण आवश्यक है: “अधिपतियों” और “हाकिमों” के साथ जुड़ा सर्वनाम “उसकी” (स्त्रीलिंग) है, जो मादै की ओर संकेत करता है। — सं.

सो अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ स्पष्ट रूप से मादियों का उल्लेख क्यों करता है; और वह आगे कहता है, अधिपति और हाकिम। इन नामों के अन्तर्गत वह निःसन्देह सब क्षत्रपों और राजाओं को सम्मिलित करता है। अन्त में वह आगे कहता है, उसके राज्य, या अधिकार-क्षेत्र, का सारा देश; और इस शब्द से वह पहले बताए गए राज्यों को सूचित करता है। अब यह आता है,—

यिर्मयाह 51:29

29. और पृथ्वी काँपेगी और पीड़ित होगी: क्योंकि यहोवा की हर एक युक्ति बाबुल के विरुद्ध पूरी की जाएगी, कि बाबुल के देश को ऐसा उजाड़ कर दे कि उसमें कोई न रहे।

29. Et contremuit terra, et doluit (similitudo sumpta est a parturientibus,) quia stabilita fuit super Babylon cogitationes (in plurali numero ponit cum tamen verbum sit singulare, hoc est, stabilitae sunt cogitationes) Jehovae ad ponendum terram

Babylonis in solitudinem, ita ut non sit habitator (vel, qui illic habitet.)

भविष्यद्वक्ता ने निःसन्देह भक्तों के मन से सब सन्देहों को दूर करने का यत्न किया, जो अन्यथा उसकी शिक्षा पर भरोसे को निर्बल कर देते। सब के मन में यह विचार आ सकता था कि बाबुल के गिरने से पहले तो सारा जगत ही मिट जाएगा। भविष्यद्वक्ता कहता है, चाहे ऐसा ही क्यों न हो कि सारी पृथ्वी काँप उठे, तौभी बाबुल नाश किया जाएगा। इसलिए वह कहता है, देश काँपेगा और पीड़ित होगा, क्योंकि स्थिर ठहराई गई हैं, इत्यादि। यहाँ पृथ्वी के हिलने और परमेश्वर की युक्ति की स्थिरता के बीच एक उल्लेखनीय विरोध है। क्रिया का उचित अर्थ उठना है, परन्तु बहुत-से स्थानों में इसे पुष्ट करने या स्थिर करने के अर्थ में लिया गया है, और इस अंश में अनिवार्य रूप से ऐसा ही है। तो वह कहता है, देश काँपेगा, क्योंकि बाबुल के विषय में परमेश्वर के विचार स्थिर ठहराए जाएँगे।

परन्तु वह विचारों का उल्लेख बहुवचन में करता है, मानो उसने कहा हो कि परमेश्वर ने जो कुछ ठहराया और निश्चित किया था वह अटल रहेगा, और कि परमेश्वर की सच्चाई के निष्फल होने से पहले सारी पृथ्वी ही हिल जाएगी। तो यह पद सारी भविष्यद्वाणी की पुष्टि के सिवाय और कुछ नहीं रखता। परन्तु भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि यदि जगत की सारी बाधाएँ भी बाबुल के चिरस्थायी बने रहने के पक्ष में हों, तौभी परमेश्वर ने उसके विनाश के विषय में जो ठहराया था, वह स्थिर और अटल रहेगा। इसके बाद यह आता है,—

यिर्मयाह 51:30

30. बाबुल के शूरवीरों ने लड़ना छोड़ दिया है, वे अपने गढ़ों में बैठे रह गए हैं: उनकी वीरता जाती रही; वे स्त्रियों के समान हो गए: उन्होंने उसके निवासस्थानों को जला दिया है; उसके बेंड़े तोड़े गए हैं।

30. Cessarunt fortes Babylonis ad pugnandum (hoc est, destiterunt pugnare fortes Babylonis,) sederunt in munitionibus, deficit (vel, elanguit) virtus ipsorum, fuerunt in mulieres, accenderunt habitacula ejus, confracti sunt vectes ejus.

भविष्यद्वक्ता यहाँ मानो उँगली से बाबुल के विनाश की वह रीति दिखाता है, जैसी अन्यजाति लेखकों ने उसका वर्णन किया है। तो वह कहता है कि बाबुल के वीर पुरुषों ने, अर्थात् उन्होंने भी जो नगर की रक्षा के लिए चुने गए थे, लड़ना छोड़ दिया। क्योंकि नगर खुले बल से नहीं, वरन् छल से लिया गया; क्योंकि लम्बे घेराव के बाद बेबीलोनियों ने कुस्रू का उपहास किया; तब उन्होंने निश्चिन्त होकर भोज किया। इसी बीच बेलशस्सर के दो खोजे कुस्रू की ओर चले गए; क्योंकि, जैसा ज़ेनोफ़ॉन बताता है, उस अत्याचारी ने एक के पुत्र को मार डाला था, और दूसरे को अपमानित करने के लिए नपुंसक बना दिया था। इसी कारण उन्होंने उससे विद्रोह किया; और कुस्रू को उनसे यह सिखाया गया कि वह नगर को कैसे ले सकता है। घाट सुखा दिए गए, जब बेलशस्सर को ऐसी किसी बात का सन्देह भी न था, और रात में उसने सुना कि नगर ले लिया गया है। दानिय्येल अधिक स्पष्ट वर्णन देता है; क्योंकि वह कहता है कि एक नियत भोज हो रहा था, और दीवार पर एक लिखनेवाले का हाथ दिखाई दिया, और राजा ने भयभीत होकर दानिय्येल से सुना कि उसके राज्य का अन्त निकट है, और उसी रात नगर ले लिया गया। (दानिय्येल 5:25-30।) इसलिए भविष्यद्वक्ता अब कहता है कि वीर पुरुष रुक गए, यहाँ तक कि वे लड़े ही नहीं। वह तो भविष्य की बात कहता है, परन्तु हम जानते हैं कि भविष्यद्वक्ताओं की रीति क्या थी, क्योंकि वे आनेवाली बातों का वर्णन ऐसे करते थे मानो वे पहले ही घट चुकी हों।

452 यहाँ “पृथ्वी” स्पष्ट रूप से कसदियों का देश या बाबुल है, — और देश काँपेगा और पीड़ित होगा; क्योंकि बाबुल के विषय में यहोवा की युक्तियाँ स्थिर ठहराई जाएँगी, कि बाबुल के देश को उजाड़ कर दे, जिसमें कोई निवासी न रहे। — सं.

इसके बाद वह आगे कहता है कि वे अपने गढ़ों में बैठे रहे, क्योंकि नगर धावा करके नहीं लिया गया — कोई लड़ाई नहीं हुई; वरन् सेनाएँ चुपचाप घाटों में से होकर पार गईं, और सैनिक नगर के बीचोंबीच घुस गए; राजा अपने सब क्षत्रपों समेत मार डाला गया, और तब नगर के सब भागों पर अधिकार कर लिया गया। सो अब हम देखते हैं कि परमेश्वर का आत्मा यिर्मयाह के मुँह से ऐसे बोला मानो वह बात पहले ही घट चुकी हो।

फिर वह आगे कहता है कि उनकी वीरता जाती रही या शिथिल हो गई, इसी कारण कि जब उन्होंने सुना कि नगर ले लिया गया है, तो भय ने उन्हें सुन्न कर दिया। इसी प्रकार यह आगे कही गई बात भी सच हुई कि वे स्त्रियाँ बन गए, अर्थात् साहस में वे स्त्रियों के समान थे, क्योंकि किसी ने विजेताओं का सामना करने का साहस नहीं किया। इतनी बड़ी भीड़ द्वारा लड़ाई अब भी चलाई जा सकती थी, हाँ, वे नगर की सैकड़ों या हज़ारों गलियों में अपने शत्रुओं से भिड़ सकते थे, क्योंकि रात में उन्हें संकट में डालना सहज होता: परन्तु भविष्यद्वक्ता कहता है कि वे सब साहस में स्त्रियाँ बन गए। अन्त में वह आगे कहता है कि शत्रुओं द्वारा महल जला दिए गए, और फाटकों के बेंड़े तोड़ दिए गए; क्योंकि यह सुन लेने के बाद कि नगर ले लिया गया है, किसी ने भी हथियार उठाने के लिए पुकारने का साहस नहीं किया। इसके बाद यह आता है,—

यिर्मयाह 51:31

31. एक हरकारा दूसरे हरकारे से मिलने को, और एक सन्देशवाहक दूसरे सन्देशवाहक से मिलने को दौड़ेगा, कि बाबुल के राजा को यह समाचार दे कि उसका नगर एक छोर से ले लिया गया है,

31. Cursor in occursum cursoris cucurrit (vel, curret, ad verbum) et nuntius in occmsum nuntii ad nuntiandum regi Babylonis, quod capta sit urbs ejus ab extremitate.

यह भी अन्यजाति लेखकों की, और दानिय्येल की भी, गवाही के अनुसार पूरा हुआ। वे इन शब्दों को तो नहीं दोहराते, परन्तु इतिहास के पूरे क्रम के अनुसार हम सहज ही यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सन्देशवाहक इधर-उधर दौड़े, क्योंकि बेबीलोनियों ने कभी नहीं सोचा था कि शत्रु इतनी अचानक नगर में घुस सकता है, क्योंकि वहाँ कोई प्रवेश-मार्ग न था। हम देख चुके हैं कि शहरपनाह कितनी ऊँची थी, क्योंकि उस समय बन्दूकें नहीं थीं, और शहरपनाह गिराई नहीं जा सकती थी। दीवार तोड़ने के यन्त्र तो थे; परन्तु शहरपनाह की चौड़ाई कितनी थी? पूरे पचास फुट, जैसा पहले कहा जा चुका है, यहाँ तक कि चार घोड़े अगल-बगल बिना एक-दूसरे से टकराए चल सकते थे। तो ऐसा कोई दीवार तोड़ने का यन्त्र न था जो इतनी मोटी दीवारों को गिरा सके। जहाँ तक घाटों का प्रश्न है, वह बात अविश्वसनीय लगती थी; इसलिए वे पूरी निश्चिन्तता से भोज करते रहे। ऐसे अचानक आक्रमण में, जो कुछ हमारा भविष्यद्वक्ता यहाँ बताता है, वह अवश्य ही हुआ होगा। परन्तु यह बिलकुल प्रकट है कि वह पवित्र आत्मा का साधन था; क्योंकि जब यह भविष्यद्वाणी सुनाई गई, तब कुस्रू का जन्म भी नहीं हुआ था। इससे हम जानते हैं कि वह पवित्र जन ऊपर से मार्गदर्शन पाता था, और जो कुछ उसने कहा वह उसके अपने मस्तिष्क की उपज नहीं, वरन् सचमुच स्वर्गीय था; क्योंकि वह ऐसी कोई बात अनुमान से नहीं जान सकता था, न ही सम्भावित अटकल के द्वारा वह इस प्रकार बोलने और यहूदियों को मानो उसी घटना-स्थल में ले जाने में समर्थ था।

न इसमें कोई सन्देह है कि यह अधिकार बाद में तब पुष्ट हुआ जब पिताओं ने अपने बच्चों से कहा, “जो कुछ हम अब अपनी आँखों से देखते हैं, उसे हमने इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता के मुँह से सुना था; और फिर भी कोई मनुष्य ऐसी किसी बात का अनुमान नहीं कर सकता था, न तर्क या दूरदर्शिता से उसे खोज सकता था: इसलिए यिर्मयाह को अवश्य ही परमेश्वर के आत्मा द्वारा सिखाया गया होगा।” तो यही कारण है कि परमेश्वर ने ठहराया कि बाबुल के विनाश का वर्णन, जैसा हम देखते हैं, इतने सजीव रूप में किया जाए।

तो वह कहता है, एक हरकारा दूसरे हरकारे से मिलने को दौड़ा, और फिर, एक सन्देशवाहक दूसरे सन्देशवाहक से मिलने को, कि बाबुल के राजा को बताए कि उसका नगर उसके छोर पर ले लिया गया है।

यदि यह किसी छोटे नगर के विषय में कहा गया होता, तो यह हास्यास्पद लग सकता था: कोई कह सकता था, ये हरकारे किसलिए? परन्तु यह पर्याप्त रूप से दिखाया जा चुका है कि वह नगर इतना विस्तृत था कि हरकारे बहुत-से खेतों में से होकर राजा के पास आ सकते थे, और यह समाचार पहुँचा सकते थे कि नगर उसके एक छोर पर ले लिया गया है। और अन्यजाति लेखक कुस्रू की युक्ति और कौशल की पर्याप्त प्रशंसा नहीं कर पाते कि उसने इस प्रकार इतने बड़े नगर पर अधिकार कर लिया; क्योंकि हो सकता था कि वह उसके केवल आधे भाग पर ही अधिकार कर पाता, और बेलशस्सर दूसरा आधा भाग अपने पास रख लेता, और कुस्रू और उसकी सारी सेना से वीरता से लड़ सकता; और यदि कुस्रू की अद्भुत और असाधारण फुर्ती न होती, तो वह निःसन्देह उस पर जय पा लेता। तो कुस्रू की यही शीघ्रता या फुर्ती है जिसे भविष्यद्वक्ता अब प्रस्तुत करता है, जब वह कहता है कि सन्देशवाहक राजा के पास यह बताने को दौड़े कि नगर ले लिया गया है। अब वह अन्य बातों के विषय में वह आगे कहता है जिसका अनुमान कोई नहीं कर सकता था,—

यिर्मयाह 51:32

32. और यह कि घाट रोक लिए गए हैं, और नरकट उन्होंने आग से जला दिए हैं, और योद्धा घबरा गए हैं।

32. Et vada capta sunt, e stagna exusta sunt igni, et viri proelii (hoc est, bellicosi) conterriti sunt.

यह पद अत्यन्त स्पष्ट रूप से प्रमाणित करता है कि यिर्मयाह परमेश्वर का दूत था, और कि उसकी भाषा स्वर्गीय आत्मा के मार्गदर्शन में थी; क्योंकि वह उस रीति का वर्णन करता है जिससे बाबुल लिया गया, मानो उसने उसे अपनी आँखों से देखा हो।

वह कहता है कि घाट ले लिए गए, और ताल आग से जला दिए गए। हम यह नहीं पढ़ते कि कुस्रू ने आग का प्रयोग किया था; और कुछ लोग तालों का अनुवाद नरकट करते हैं, परन्तु ऐसा कोई कारण नहीं जो हमें इस शब्द का ऐसा अनुवाद करने को विवश करे; क्योंकि भविष्यद्वक्ता रूपक में बोलता है। उनका उद्देश्य यह कहकर शाब्दिक अनुवाद देना था कि नरकट जला दिए गए; परन्तु भविष्यद्वक्ता अतिशयोक्ति में बोलते हुए दिखाता है कि फरात के घाट ऐसे सुखा दिए गए, मानो किसी ने लकड़ी में आग लगाकर उसे जला दिया हो। यह बात जल पर तो ठीक नहीं बैठती; परन्तु वह अतिशयोक्ति के द्वारा उस आश्चर्यकर्म को और भी पूर्णता से व्यक्त करता है जो अन्यथा मनुष्य की समझ से परे होता। तो वह कहता है कि घाट सुखा दिए गए, और फिर आगे कहता है कि ताल जला दिए गए। एक ही बात दो बार कही गई है, परन्तु भिन्न रीति से; और जैसा मैं कह चुका हूँ, वह अतिशयोक्ति के साथ बताता है कि कुस्रू और उसकी सेना का कौशल ऐसा था कि उसने घाटों और तालों को ऐसे सुखा दिया, मानो किसी ने लकड़ी का बड़ा ढेर इकट्ठा करके उसे आग से भस्म कर दिया हो। अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं।

453 ऐसा प्रतीत होता है कि वह अपने दोनों छोरों पर ले लिया गया था: इसलिए हरकारे नगर के दोनों छोरों से आकर राजा के महल पर एक-दूसरे से मिले, और हर एक ने कहा कि वह अपने छोर पर ले लिया गया है। — सं.

इसके बाद वह आगे कहता है कि योद्धा टुकड़े-टुकड़े कर दिए गए। क्योंकि यद्यपि घाट, अर्थात् फरात से निकाली गई धाराएँ, सुखा दिए गए थे, तौभी नगर के पहरेदार उसके एक भाग पर अधिकार बनाए रख सकते थे, और पुरुषार्थ से सामना कर सकते थे, ताकि कुस्रू के सैनिकों को और आगे बढ़ने से रोक सकें; परन्तु नगर इतनी चतुराई से लिया गया कि बेबीलोनी इतने भयभीत हो गए कि उँगली उठाने का भी साहस न कर सके, जबकि वे नगर के एक भाग की रक्षा कर सकते थे, यद्यपि उसका एक भाग ले लिया गया था।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जैसे तू ने प्राचीन काल में राजतन्त्रों में से सबसे बड़े को भी न छोड़कर अपनी कलीसिया के प्रति अपनी कृपा की गवाही दी, — वैसे ही हम आज के दिन तुझे अपने सब विश्वासयोग्य लोगों के प्रति, जो तुझे पुकारते हैं, वैसा ही जानें; और क्योंकि हमारे शत्रुओं का सामर्थ्य और उनकी क्रूरता इतनी बड़ी है, तू उनके विरुद्ध अपना हाथ उठा, और दिखा कि तू अपनी कलीसिया का सदा का रक्षक है, जिससे हमें हमारे प्रभु मसीह यीशु में तेरी भलाई की महिमा करने का कारण मिले। — आमीन।

एक सौ नब्बेवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 51:33

33. क्योंकि इस्राएल का परमेश्वर, सेनाओं का यहोवा यों कहता है: बाबुल की बेटी खलिहान के समान है, उसके दाँवने का समय आ गया है: थोड़ी ही देर में उसकी कटनी का समय आएगा।

33. Quoniam sic dicit Jehova exercituum, Deus Israel, filia Babylonis tanquam area, tempus calcandae ejus; adhuc paulisper, et veniet messis ei.

इस उपमा के द्वारा भविष्यद्वक्ता उस बात की पुष्टि करता है जो उसने पहले कही थी, अर्थात् यह कि परमेश्वर अपनी कलीसिया का पलटा लेनेवाला होगा, और बेबीलोनियों को न्यायपूर्वक दण्ड देगा, परन्तु उपयुक्त समय पर, जिसे पवित्रशास्त्र में प्रायः दण्ड देने का समय कहा जाता है। तो वह बाबुल की तुलना खलिहान से करता है, उस अर्थ में नहीं जिसकी व्याख्याकारों ने कल्पना की है, वरन् इसलिए कि खलिहान केवल कटनी के समय काम आता है, और उसके बाद बन्द कर दिया जाता है और उसका उपयोग नहीं होता। तो बाबुल बहुत समय से खलिहान के समान रहा था, क्योंकि वहाँ कोई दाँवना नहीं हुआ था, अर्थात् कोई कोलाहल या ललकार नहीं हुई थी। परन्तु परमेश्वर घोषणा करता है कि कटनी का समय आएगा, जब खलिहान का उपयोग होगा। उस समय बैल अनाज को दाँवते थे; क्योंकि अनाज सोटों से नहीं पीटा जाता था, जैसा हमारे यहाँ और फ्रांस के अधिकांश स्थानों में होता है, यद्यपि प्रोवेंस के निवासी अब भी दाँवने की रीति अपनाते हैं। यहूदिया में वे खलिहानों पर अनाज दाँवते हैं, और इस काम के लिए बैलों का उपयोग होता था। अब इस उपमा का कारण प्रकट प्रतीत होता है; क्योंकि वह समय आनेवाला था जब परमेश्वर बाबुल को ऐसे मारेगा, जैसे कटनी के बाद बैल खलिहान पर अपने पाँवों से अनाज दाँवते हैं, जिसकी वर्ष के शेष भाग में आवश्यकता नहीं होती, वरन् वह बन्द और शान्त पड़ा रहता है। इसलिए मैंने कहा है कि दण्ड देने के समय के विषय में जो हम पहले देख चुके हैं, उसकी पुष्टि होती है; क्योंकि पहली दृष्टि में यह विचित्र था कि यहूदियों को छुटकारे की प्रतिज्ञा दी जाए, जबकि बाबुल और भी अधिक बढ़ता जा रहा था और अपने राजतन्त्र की सीमाएँ फैला रहा था। (यशायाह 28:24-26।) उस अंश में परमेश्वर दिखाता है कि यदि वह प्रतिदिन समान मात्रा में अपने न्याय नहीं करता, तो यह कोई आश्चर्य की बात नहीं; और वह हमें यह सोचने की आज्ञा देता है कि किसान कैसे काम करते हैं, क्योंकि वे गेहूँ और जौ और अन्य प्रकार के अनाज एक ही समय नहीं बोते; न वे सदा हल चलाते, न सदा काटते रहते हैं, वरन् उचित समयों की बाट जोहते हैं। “तो जब किसानों को इतनी सावधानी और दूरदर्शिता मिली है जितनी मैंने उन्हें सिखाई है, तो मैं भी अपने समयों को ठीक-ठीक क्यों न बाँटूँ, ताकि अभी कटनी हो, और फिर दाँवना या मँड़ाई हो? और क्या मैं एक समय गेहूँ, और दूसरे समय जीरा न बोऊँ?” क्योंकि भविष्यद्वक्ता ये विभिन्न प्रकार जोड़ता है। इस स्थान में भी तर्क की यही रीति है, यद्यपि भविष्यद्वक्ता अधिक संक्षेप में बोलता है।

454 {,{אגמים शब्द, जिसका उचित अर्थ ताल है, सम्भवतः उनमें उगनेवाली वस्तुओं, अर्थात् नरकटों या सरकंडों, के लिए लक्षणा है, विशेषकर इसलिए कि यही शब्द, कुछ भिन्न रूप में, ,{}אגמן स्पष्ट रूप से नरकट का अर्थ देता है। देखिए यशायाह 9:14; यशायाह 19:15। परन्तु ये नरकट क्या थे, यह जानने में लेखक असमर्थ हैं। तीसवें पद में कहा गया है कि उन्होंने “उसके निवासस्थानों को जला दिया;” क्या ऐसा नहीं हो सकता कि वे निवासस्थान ऐसे थे जो नरकटों से बने थे? तब सारा पद समझ में आने योग्य प्रतीत होता है; मार्ग (अर्थात् नदी से आने के प्रवेश-मार्ग, जिसकी धाराएँ मोड़ दी गई थीं) अधिकार में ले लिए गए, और ऐसे घर जो कुछ अंश में नरकटों से बने थे, आग लगा दिए गए; इसलिए पुरुष भयभीत हो गए। — सं.

तो वह कहता है कि बाबुल खलिहान के समान होगा, और कैसे? इसलिए कि वह एक बन्द और पूर्णतः शान्त स्थान के समान रहा था; क्योंकि परमेश्वर ने कसदियों को छोड़ रखा था, और, जैसा हम आगे देखेंगे, वे भोग-विलास से इतने मतवाले हो गए थे कि उन्हें किसी संकट का भय न था।

और फिर तुरन्त वह अपनी बात समझाता है, — उसके दाँवने या मँड़ाई का समय है। तो बाबुल खलिहान के समान हो गया, क्योंकि बहुत समय से उसे न दाँवा गया था न माँड़ा गया था, जैसे पूरे वर्ष में नौ या दस महीने खलिहान का उपयोग नहीं होता। परन्तु वह आगे कहता है, थोड़ी ही देर में, और उसकी कटनी आएगी।

इससे और अन्य अंशों से हम सीखते हैं कि यहूदियों और अन्य पूर्वी जातियों में दाँवना या मँड़ाई केवल कटनी के समय ही प्रचलित था। अन्य स्थानों में अनाज प्रायः पाँच और छः वर्ष तक बालों में ही रखा जाता है। कुछ लोग अपनी सुविधा के अनुसार छः, या आठ, या नौ महीने के बाद अनाज की मँड़ाई करते हैं। परन्तु बहुत-से देश ऐसे हैं जहाँ अनाज की तुरन्त मँड़ाई की जाती है; उसे भण्डार में नहीं रखा जाता, वरन् तुरन्त खलिहान पर पहुँचाया जाता है, और वहाँ उसे बैलों द्वारा दाँवा या सोटों से पीटा जाता है।

तो जब अनाज को तुरन्त दाँवना प्रचलित था, इसलिए परमेश्वर घोषणा करता है कि कटनी का समय आएगा जब बाबुल दाँवा जाएगा, जैसे कटनी के बाद खलिहान दाँवा जाता है।

455 दाँवने के समय और कटनी के समय की एकरूपता पहचानने से ही हम इस पद का अर्थ देख सकते हैं। पहले दाँवने या मँड़ाई का उल्लेख किया गया है — वह दण्ड जो बाबुल के लिए तैयार किया गया है; फिर यह कहा गया है कि जो उसकी ओर ले जाता है — अर्थात् कटनी, वह शीघ्र ही आएगी। क्रिया “आएगा” तीसरी पंक्ति में समझी जानी चाहिए, क्योंकि वह केवल अन्तिम पंक्ति में दी गई है, — 33. क्योंकि इस्राएल का परमेश्वर, सेनाओं का यहोवा यों कहता है, — बाबुल खलिहान के समान होगा; उसके दाँवने का समय आएगा; थोड़ी ही देर में, और उसकी कटनी का समय उस पर आएगा। दाँवने और कटनी के विषय में यह क्रम वैसा ही है जैसा भविष्यद्वक्ताओं में प्रायः पाया जाता है, — अन्तिम बात, जो मुख्य बात है, पहले कही जाती है, और फिर वह जो उससे पहले आती है या उसकी ओर ले जाती है। — सं.

हमें ध्यान देना चाहिए कि थोड़ी ही देर को मनुष्यों की धारणाओं के अनुसार नहीं समझना चाहिए; क्योंकि यद्यपि परमेश्वर अपने न्याय को रोके रखता है, तौभी वह समय से आगे कभी विलम्ब नहीं करता; इसके विपरीत, वह अपना काम पूरी उचित शीघ्रता से करता है। हाग्गै भविष्यद्वक्ता कहता है, “थोड़ी ही देर में, मैं आकाश और पृथ्वी को कँपा दूँगा।”

(हाग्गै 2:7)

परन्तु यह बहुत वर्षों बाद तक पूरा नहीं हुआ। परन्तु हमें स्मरण रखना चाहिए कि हबक्कूक में क्या लिखा है, —

“दर्शन में विलम्ब हो, तौभी उसकी बाट जोहते रहना, क्योंकि वह निश्चय आएगा और उसमें देर न होगी।” (हबक्कूक 2:5)

वह कहता है कि भविष्यद्वाणियाँ विलम्ब करती हैं, अर्थात् मनुष्यों के विचार के अनुसार, जो बहुत उतावली करते हैं, और अपनी ही अभिलाषाओं के द्वारा बहाए भी जाते हैं।

परन्तु परमेश्वर अपना काम पर्याप्त शीघ्रता से करता है, बशर्ते कि हम उसे अपनी इच्छा के अनुसार समयों को व्यवस्थित करने दें, जैसा करना हमारे लिए उचित और ठीक है। इसलिए जब कभी अधर्मी चैन से रहते और निश्चिन्त होकर भोग-विलास करते हैं, तो यह बात हमारे मन में आए कि खलिहान सदा नहीं दाँवा जाता, परन्तु जब परमेश्वर को भाए तब कटनी का समय आएगा। यहाँ जो कहा गया है, उसका हमें यही उपयोग करना चाहिए। इसके बाद यह आता है,—

यिर्मयाह 51:34

34. बाबुल के राजा नबूकदनेस्सर ने मुझे खा लिया है, उसने मुझे पीस डाला है, उसने मुझे खाली बर्तन बना दिया है, उसने अजगर के समान मुझे निगल लिया है, उसने मेरे स्वादिष्ट पदार्थों से अपना पेट भर लिया है, उसने मुझे निकाल दिया है।

34. Comedit me, contrivit me Nabuchadnezer rex Babylonis; posuit me (locavit, ad verbum) vas inane; diglutivit me tanquam draco, implevit ventrem suum deliciis meis, ejecit me.

यहाँ चुनी हुई प्रजा की शिकायत का उल्लेख है, और यिर्मयाह ने ऐसा जान-बूझकर किया, ताकि यहूदी निश्चय जानें कि उनके दुःखों की परमेश्वर ने उपेक्षा नहीं की थी; क्योंकि हमें कोई बात इतना व्याकुल नहीं कर सकती जितना यह सोचना कि परमेश्वर हमें भूल जाता है और अधर्मियों द्वारा हम पर किए गए अन्याय की चिन्ता नहीं करता; इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ इस्राएलियों को परमेश्वर के सम्मुख खड़ा करता है, ताकि वे अपने मन में निश्चय कर लें कि परमेश्वर ने उनकी उपेक्षा नहीं की थी, और कि वह उस अन्यायपूर्ण और क्रूर व्यवहार के प्रति उदासीन नहीं था जो उन्हें अपने शत्रुओं से मिला था। क्योंकि यह शिकायत ऐसे की गई है मानो वे परमेश्वर के सम्मुख उससे वाद-विवाद कर रहे हों।

तो वह कहता है, बाबुल के राजा नबूकदनेस्सर ने मुझे खा लिया और मुझे टुकड़े-टुकड़े कर दिया है। खाना या भक्षण करना, यह शब्द पर्याप्त था; परन्तु यिर्मयाह टुकड़े-टुकड़े करना शब्द जोड़कर कुछ और भी भयानक बात व्यक्त करना चाहता था; क्योंकि वह सूचित करता है कि बाबुल उस मनुष्य के समान नहीं रहा था जो अपने सामने रखा भोजन खाता है, वरन् वह एक क्रूर वनपशु रहा था, जो हड्डियों तक को चूर-चूर कर डालता है।

सो अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं; वह बाबुल के राजा की क्रूरता को बढ़ाकर दिखाता है, यह कहकर कि परमेश्वर की प्रजा को उसने न केवल ऐसे खा लिया था जैसे मनुष्य अपना भोजन निगलते हैं, वरन् उसके दाँतों से उसे टुकड़े-टुकड़े भी कर दिया गया था, मानो वह कोई सिंह, या भालू, या कोई अन्य वनपशु हो; क्योंकि ये न केवल अपने शिकार को खा जाते हैं, वरन् अपने दाँतों से जो कुछ मांस से अधिक कठोर है, जैसे हड्डियाँ, उसे भी टुकड़े-टुकड़े कर डालते हैं।

456 इस पद में क्रियाओं के बाद आनेवाला सर्वनाम वर्तमान इब्रानी पाठ के अनुसार बहुवचन में, हमें, है, परन्तु केरी और कई प्रतियों के अनुसार वह एकवचन में, मुझे, है। हस्तलिपियों के विषय में प्रमाण लगभग बराबर है; केवल दूसरा पाठ प्राचीन अनुवादों और तर्गुम द्वारा, और आगे आनेवाले पद द्वारा भी, समर्थित है। — सं.

457 इस क्रिया का सामान्य अर्थ है, उग्रता से उथल-पुथल करना, परन्तु यशायाह 28:28 में यह स्पष्ट रूप से तोड़ने, कुचलने, या टुकड़े-टुकड़े करने के अर्थ में प्रयुक्त हुई है; और यहाँ यही सबसे उपयुक्त अर्थ है, क्योंकि यह “खा लेने” के बाद आती है। — सं.

इसी उद्देश्य से वह आगे कहता है, उसने मुझे खाली बर्तन बना दिया है, अर्थात् उसने मुझे पूरी तरह खाली कर दिया है, जैसे कोई सुराही या पीपा खाली कर देता है। फिर वह कहता है, उसने अजगर के समान मुझे निगल लिया है। यह पहली उपमा से भिन्न उपमा है, परन्तु फिर भी बहुत उपयुक्त है; क्योंकि अजगर वे हैं जो पूरे पशु को निगल जाते हैं; और भविष्यद्वक्ता का यही अर्थ है। यद्यपि ये उपमाएँ हर बात में मेल नहीं खातीं, तौभी मुख्य बात के विषय में वे अत्यन्त उपयुक्त हैं, अर्थात् यह दिखाने के लिए कि परमेश्वर ने अपनी प्रजा को खा लिए जाने दिया, मानो वे किसी सिंह या भालू के दाँतों के आगे डाल दिए गए हों, या मानो वे किसी अजगर का शिकार बन गए हों।

वह आगे कहता है, उसने मेरे स्वादिष्ट पदार्थों से अपना पेट भर लिया है, अर्थात् जो कुछ भी स्वादिष्ट वस्तु मेरे पास थी, उसे उसने खा डाला है। फिर वह कहता है, उसने बचे हुए भाग को फेंक दिया है, भेड़ियों और सिंहों और अन्य वनपशुओं के समान, जो जब उनके पास अपनी आवश्यकता से अधिक शिकार होता है, तो जो सबसे स्वादिष्ट होता है उसे चुन लेते हैं; क्योंकि वे मनुष्य का सिर चुनते हैं कि उसका भेजा खाएँ; वे लहू चूसते हैं, परन्तु अंतड़ियों को और जो कुछ उन्हें नहीं भाता उसे छोड़ देते हैं। वैसे ही भविष्यद्वक्ता यहाँ अभागे यहूदियों के विषय में कहता है कि वे इस प्रकार खा लिए गए थे कि शत्रु ने तृप्त होकर बचे हुए भाग को फेंक दिया।

इससे हम सीखते हैं कि परमेश्वर की प्रजा लूट के लिए इस प्रकार खुली छोड़ दी गई थी कि विजेता न केवल तृप्त हो गया, वरन् जो बचा था उसे इधर-उधर फेंक दिया; क्योंकि, जैसा सर्वविदित है, अति-तृप्ति से अरुचि उत्पन्न होती है। परन्तु भविष्यद्वक्ता उस अभागी प्रजा की दशा की ओर संकेत करता है; क्योंकि उनका धन कसदियों ने निगल लिया था, परन्तु उनके घर का सामान पड़ोसी जातियों ने लूट लिया था; और स्वयं लोग बँधुआई में खदेड़ दिए गए थे, यहाँ तक कि एक लज्जाजनक तितर-बितर होना हुआ। तो वे विभिन्न देशों में तितर-बितर कर दिए गए, और कुछ तुच्छ जानकर देश में छोड़ दिए गए; इस प्रकार यहाँ कही गई यह बात पूरी हुई, “उसने मुझे निकाल दिया है,” इसी कारण कि ये वनपशु, कसदी, तृप्त हो गए; उन्होंने मांस को ठुकरा दिया, क्योंकि जो कुछ उनके सामने रखा गया था वे सब खा न सके।

जैसा कहा जा चुका है, इन लाक्षणिक शब्दों के द्वारा प्रजा की चरम विपत्ति प्रस्तुत की गई है; और भविष्यद्वक्ता निःसन्देह ऐसे विचारों का उत्तर देना चाहता था जो अन्यथा यहूदियों को बहुत सताते। क्योंकि जब उन्हें अपनी विपत्तियों का कोई अन्त न दिखा, तो वे सोच सकते थे कि परमेश्वर ने उन्हें ऐसा त्याग दिया है कि वे मनुष्यों में सबसे अभागे बन गए हैं। यही कारण है कि हमारा भविष्यद्वक्ता पहले से उस बात का उत्तर देता है जो भक्तों के मन को कड़वा कर सकती थी, वरन् उन्हें निराशा में भी डाल सकती थी; तो वह कहता है कि जो कुछ भी हुआ था, उस सब के होते हुए भी, परमेश्वर अपनी प्रजा को भूला नहीं था; क्योंकि ये सब बातें मानो उसकी दृष्टि के सामने की गई थीं।

जहाँ तक हमारी बात है, यदि परमेश्वर अपनी कलीसिया की विपत्तियों को केवल दुगना ही न करे, वरन् उसे चरम सीमा तक दुःख भी दे, तौभी भविष्यद्वक्ता जो यहाँ कहता है उससे हमें सहायता मिलनी चाहिए, अर्थात् यह कि परमेश्वर की चुनी हुई प्रजा पहले ऐसी भस्म की गई थी कि बचा हुआ भाग तिरस्कार के साथ फेंक दिया गया; क्योंकि विजेता, यद्यपि अतृप्त था, तौभी जो कुछ उसे लूट में मिला वह सब खा न सका, क्योंकि उसका लोभ उसे समा न सका। अब यह आता है,—

यिर्मयाह 51:35-36

458 या कोई समुद्री दानव, या ह्वेल, जो छोटी मछलियों को पूरी की पूरी निगल जाता है। — सं. 459 अन्तिम क्रिया सेप्टुआजिंट में छोड़ दी गई है, वल्गेट में इसका अनुवाद “निकाल दिया,” सुरियानी में “नाश किया,” और तर्गुम में “देश छोड़ने पर विवश किया” है। इस क्रिया का उचित अर्थ है बाहर या दूर खदेड़ना; और इसका अभिप्राय देश से उनका निकाला जाना है। — सं.

35. जो उपद्रव मुझ पर और मेरे शरीर पर हुआ है वह बाबुल पर पड़े, सिय्योन की रहनेवाली यह कहेगी; और, मेरा लहू कसदियों के निवासियों पर पड़े, यरूशलेम यह कहेगी।

35. Violentia mea (sed passive accipitur, alii vertunt, rapinam, quod idem est) et caro mea contra Babylonem, dicet (vel, dicat) habitatrix Sion, sanguis mens contra habitatores Chaldaeae, dicat Jerusalem.

36. इसलिए यहोवा यों कहता है: देख, मैं तेरा मुक़द्दमा लड़ूँगा, और तेरा बदला लूँगा; और मैं उसके समुद्र को सुखा दूँगा, और उसके सोतों को सूखा कर दूँगा।

36. Propterea sic dicit Jehova, Ecce ego litigans litem tuam (hoc est, disceptans causam tuam, vel, cognitor causae tuae,) et vindleans vindictam tuam; et arefaciam mare ejus, et exsiccabo fontem ejus.

यिर्मयाह उसी विषय को आगे बढ़ाता है; क्योंकि यह दिखाने के बाद कि प्रजा की विपत्तियाँ परमेश्वर से छिपी नहीं थीं, अब वह परोक्ष रूप से विश्वासियों को उपदेश देता है कि वे अपनी शिकायतें परमेश्वर की गोद में रख दें, और अपने रक्षक के रूप में उसके पास जाएँ, या उससे दोहाई दें। तो भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है (यह समझाने के बाद कि यहूदी कितनी बुरी तरह सताए गए थे) कि उन्हें दिखाए कि उनका एकमात्र उपाय यह था कि वे परमेश्वर की शरण में भागें, और उसके सम्मुख अपना मुक़द्दमा प्रस्तुत करें।

और यह अंश विशेष ध्यान देने योग्य है, ताकि हम भी चरम विपत्तियों में, जब सब कुछ आशाहीन प्रतीत होता है, अपनी विपत्तियाँ परमेश्वर के सामने खोलना, और इस प्रकार अपनी चिन्ताओं का बोझ उसकी गोद में उतार देना सीखें। क्योंकि ऐसा क्यों होता है कि शोक प्रायः हमें डुबो देता है, सिवाय इसके कि हम उस बात का पालन नहीं करते जो परमेश्वर का आत्मा हमारे लिए ठहराता है? क्योंकि भजन संहिता में कहा गया है, “अपनी चिन्ताओं को परमेश्वर की गोद में डाल दे, और वह तुझे सम्भालेगा, और धर्मी को सदा के लिए टलने न देगा।”

(भजन संहिता 55:23)

तो हम प्रार्थना के द्वारा अपना बोझ उतार सकते हैं, और यही सबसे अच्छा उपाय है: परन्तु हम कुड़कुड़ाते हैं, और कभी-कभी चिल्लाते हैं, या कम से कम, एक प्रचलित कहावत के अनुसार, लगाम को काटते और चबाते हैं; और इसी बीच हम मुख्य बात की, और जो भविष्यद्वक्ता हमें यहाँ सिखाता है उसकी, उपेक्षा करते हैं।

तो हमें यहाँ जो सिखाया गया है उसके अभिप्राय पर ध्यानपूर्वक विचार करना चाहिए, जब कहा जाता है, मेरा उपद्रव और मेरा मांस बाबुल पर पड़े। जब वह आगे कहता है, सिय्योन की बेटी कहेगी (या कहे), तो वह निःसन्देह दिखाता है कि विश्वासियों को अपनी चरम विपत्तियों में सदा यह सान्त्वना रहती है कि वे अपने शत्रुओं और उनकी क्रूरता के विषय में परमेश्वर से वाद-विवाद कर सकते हैं। फिर वह कहता है, मेरी लूट या मेरा उपद्रव; कुछ लोग इसका अनुवाद “मेरी लूट” करते हैं, जो कठोर है। परन्तु भविष्यद्वक्ता का अर्थ अस्पष्ट नहीं है, क्योंकि इसके बाद यह आता है, मेरा मांस। तो उपद्रव वह था जो शत्रुओं द्वारा किया गया था।

परन्तु यहाँ प्रजा की चर्चा एक स्त्री के नाम से की गई है, जैसा कि सामान्यतः किया जाता है: सिय्योन की निवासिनी कहे, मेरी लूट और मेरा मांस। दूसरे शब्द के द्वारा भविष्यद्वक्ता पर्याप्त स्पष्टता से दिखाता है कि लूट से उसका क्या अभिप्राय था। वह कहता है, मेरा मांस, (अर्थात् वही जिसे कसदियों ने निगल लिया और नष्ट कर डाला था,) बाबुल पर पड़े। यह अत्यन्त भारी बात है, क्योंकि इन शब्दों के द्वारा वह संकेत करता है कि यद्यपि कसदी यह समझते थे कि उन्होंने यहूदियों के प्रति अपनी क्रूरता बिना दण्ड के चला ली है, तौभी उनका निर्दोष लहू पुकार रहा था, और शत्रु के समान उनके विरुद्ध खड़ा था।

इसी अभिप्राय से वह आगे जोड़ता है, यरूशलेम कहे, मेरा लहू कसदियों पर पड़े।

फिर एक और स्पष्ट व्याख्या आती है, जब परमेश्वर प्रतिज्ञा करता है कि वह अपनी चुनी हुई प्रजा का पलटा लेनेवाला होगा, और जो कुछ यहूदियों ने सहा था वह सब बाबुल को लौटा दिया जाएगा: इसलिये यहोवा यों कहता है, देख, मैं तेरा मुकद्दमा लड़ूँगा।

इस वचन के द्वारा हमें यह सिखाया जाता है कि यदि हम चाहते हैं कि परमेश्वर हमारा पक्ष अपने हाथ में ले, तो हम अपनी शिकायतें उसके सम्मुख रखें; क्योंकि जब हम चुप रहते हैं, तब वह भी अपनी ओर से शान्त रहेगा, क्योंकि वह हमें सहायता के अयोग्य समझता है। परन्तु यदि हम उसकी दोहाई दें, तो वह निःसन्देह हमारी सुनेगा। फिर हमें बातों के क्रम को स्मरण रखना चाहिए, क्योंकि भविष्यद्वक्ता एक ओर कहता है, यरूशलेम दोहाई दे, सिय्योन की बेटी कहे; और दूसरी ओर वह कहता है, इसलिये परमेश्वर आएगा और अपनी प्रजा की दोहाई सुनेगा।

वह पहले कहता है, देख, मैं तेरा मुकद्दमा लड़ूँगा, और फिर, मैं तेरा पलटा लूँगा, अर्थात् तेरे बदले का बदला चुकाऊँगा। लातीनी कानों को ये कठोर शब्द लगते हैं; तौभी इनमें उससे कहीं अधिक बल और शक्ति है जितनी तब होती जब हम लातीनी भाषा की सुन्दरता का अनुसरण करते। अतः शब्दों की सुघड़ता पर अत्यधिक ध्यान देने की अपेक्षा मूल शब्दों को बनाए रखना ही उत्तम है।

संक्षेप में, परमेश्वर अपनी प्रजा का रक्षक होने की प्रतिज्ञा करता है, और निर्देशवाचक अव्यय का प्रयोग करके वह निःसन्देह हर एक सन्देह को दूर कर देता है, मानो वह बात अभी उपस्थित हो। हम जानते हैं कि परमेश्वर के इस प्रकार बोलने के समय से सत्तर वर्ष से अधिक बीत गए थे; क्योंकि जैसा पहले कहा जा चुका है, यिर्मयाह ने कसदियों के विरुद्ध भविष्यद्वाणी नगर के ले लिए जाने के बाद नहीं की थी: परन्तु यद्यपि परमेश्वर ने नगर के विनाश के बाद सत्तर वर्ष तक अपने न्याय और पलटे को रोके रखा, तौभी यह कहा गया, देख, मैं, मानो वह विश्वासियों को उस घटना के साक्षी होने के लिए ले आता हो; और यह निश्चितता के लिए किया गया।

अब इससे हम सीखते हैं कि यद्यपि परमेश्वर अपनी प्रजा को दीन करता है, और उन्हें अत्यन्त दुःखों से दबा दिए जाने तक भी सहने देता है, तौभी वह अन्त में उन सब अन्यायों का पलटा लेनेवाला ठहरेगा जो उन्होंने सहे हों; क्योंकि प्रजा के विनाश के विषय में जो कुछ कहा गया है उसका सम्बन्ध हम से है; वरन् जो कुछ यहाँ कहा गया है, वह केवल हमारे लाभ के लिए ही लिखा हुआ छोड़ा गया है। और आगे, जैसा मैं पहले तुम्हें स्मरण दिला चुका हूँ, हम यह सीखें कि जब कभी परमेश्वर हमें त्यागता हुआ दिखाई दे, तब हम अपने मनों को धीरज के लिए तैयार करें। साथ ही हम निरन्तर प्रार्थना में लगे रहें, और परमेश्वर हमारी कराहों और शिकायतों को सुनेगा, और हमारे आँसुओं पर दृष्टि करेगा।

इसके बाद यह जोड़ा गया है, मैं उसके समुद्र को सुखा दूँगा; क्योंकि बाबुल, जैसा पहले कहा जा चुका है, फरात की धाराओं से घिरा हुआ था; और उस तक पहुँचना सहज न था। अतः भविष्यद्वक्ता बाबुल की किलेबन्दी की तुलना समुद्र और सोते से करता है। क्योंकि कौन सोच सकता था कि फरात सुखाया जा सकता है, जो इतनी बड़ी नदी है, और सारे यूरोप में जिसके समान कोई नदी नहीं? डेन्यूब भी उस नदी की विशालता तक नहीं पहुँचती। तो फिर कौन यह सम्भव समझता कि ऐसी नदी, जो समुद्र के समान थी और जिसका सोता अक्षय था, सुखाई जा सकती है?

अतः परमेश्वर इन शब्दों के द्वारा संकेत करता है कि उसका सामर्थ्य ऐसा है कि सब बाधाएँ मिट जाएँगी, और साथ ही यह कि उसने बाबुलियों पर अपना न्याय पूरा करने का निश्चय कर लिया था। इसके बाद आता है,—

यिर्मयाह 51:37

37. और बाबुल खण्डहरों का ढेर, और गीदड़ों का वासस्थान, विस्मय और ताली बजाने का विषय हो जाएगा, और उसमें कोई न बसेगा।

37. Et erit Babylon in acervos, habitaculum draconum, stupor et sibilum, absque habitatore.

वह उस बात की पुष्टि करता है जो उसने कही थी, कि जब परमेश्वर बाबुल के विरुद्ध अपना हाथ उठाएगा, तब उसका ऐसा विनाश होगा कि वह वैभव, जो पहले सब जातियों को चकित करता था, शून्य हो जाएगा। वह कहता है, बाबुल का सारा धन नष्ट हो जाएगा,—उसके गुम्मट और उसकी शहरपनाह गिर पड़ेंगी, और उसके लोग लुप्त हो जाएँगे; संक्षेप में, वह पत्थरों का ढेर बन जाएगा, जैसा उसने पहले कहा था कि वह जलता हुआ पहाड़ बन जाएगा। अतः इसी अभिप्राय से वह अब कहता है कि वह ढेर बन जाएगा। परन्तु हमें वह बात स्मरण रखनी चाहिए जिस पर हमने कल ध्यान दिया था, कि वह ऐसे ढेर बन जाएगा जो न कोने के योग्य होंगे, न नेवों में लगाए जा सकेंगे; क्योंकि वे खण्डहर किसी नए निर्माण के लिए सर्वथा व्यर्थ होंगे।

वह कहता है कि वह विस्मय और ताली बजाने का विषय बन जाएगा। मूसा ने भी इन शब्दों का प्रयोग किया था, जब उसने प्रजा को इस दशा में दण्ड की धमकी दी कि यदि वे परमेश्वर की व्यवस्था का उल्लंघन करें। (व्यवस्थाविवरण 28:37) परन्तु ये धमकियाँ सब दुष्टों और परमेश्वर के तुच्छ जाननेवालों तक फैली हैं। अतः परमेश्वर ने बाबुलियों के विषय में वह पूरा किया जो उसने मूसा के द्वारा अपनी व्यवस्था के सब तुच्छ जाननेवालों के विरुद्ध घोषित किया था। इसके बाद आता है,—

यिर्मयाह 51:38

38. वे एक संग जवान सिंहों के समान गरजेंगे; वे सिंह के बच्चों के समान गुर्राएँगे।

38. Rugient tanquam leones, rugient (est quidem alium verbum sed ejusdem sensus) tanquam catuli leonum.

यहाँ यिर्मयाह एक और अलंकार के द्वारा उस बात को व्यक्त करता है जो उसने बाबुल के विनाश के विषय में कही थी, अर्थात् यह कि घात के बीच उनमें सामना करने की कोई शक्ति न होगी: साथ ही वे बड़ी गड़बड़ी के बीच नाश हो जाएँगे; और इस प्रकार वह उस आपत्ति का पहले ही उत्तर दे देता है जो उसकी भविष्यद्वाणी के विरुद्ध उठाई जा सकती थी। क्योंकि बाबुली अन्य सब जातियों से बढ़कर थे; तो फिर यह कैसे हो सकता था कि ऐसी अजेय शक्ति नाश हो जाए? भविष्यद्वक्ता कहता है, यद्यपि वे सिंहों के समान थे, तौभी उससे कुछ लाभ न होगा; वे गरजेंगे तो सही, परन्तु गरजना उनके किसी काम न आएगा; वे सिंह के बच्चों के समान गरजेंगे, तौभी वे नाश हो जाएँगे।

अतः अब हम इस तुलना का उद्देश्य समझते हैं, अर्थात् यह कि वह श्रेष्ठ शक्ति, जिसके द्वारा बाबुलियों ने सब मनुष्यों को भयभीत कर रखा था, उनके किसी काम न आएगी, क्योंकि उनकी विपत्ति में उनके लिए गरजने के सिवाय और कुछ शेष न रहेगा। इसके बाद आता है,—

यिर्मयाह 51:39

39. उनकी गरमी में मैं उनके लिए जेवनार तैयार करूँगा, और उन्हें मतवाला करूँगा, कि वे हुलसें, और सदा की नींद सोएँ, और फिर न जागें, यहोवा की यही वाणी है।

39. In calore ipsorum ponam convivia ipsorum, et inebriabo eos, ut exultent, et dormiant somnum perpetuum, et non expergiscantur, dicit Jehova.

यहाँ भी वह उस रीति का वर्णन करता है जिससे बाबुल ले लिया गया। और इससे हम सीखते हैं कि भविष्यद्वक्ता ने अस्पष्ट या दुविधापूर्ण रीति से नहीं कहा, वरन् उसने परमेश्वर के न्याय को मानो उँगली से दिखा दिया, ताकि यह भविष्यद्वाणी आनेवाली पीढ़ियों को ज्ञात हो, जिससे वे समझ सकें कि परमेश्वर के आत्मा ने ये बातें भविष्यद्वक्ता के मुख के द्वारा प्रकट की थीं: क्योंकि कोई भी मरणशील मनुष्य, चाहे वह सौ गुना भी भावी-कथन की आत्मा से सम्पन्न होता, किसी अज्ञात बात को कभी इतनी स्पष्टता से व्यक्त न कर सकता। परन्तु क्योंकि परमेश्वर के लिए कुछ भी भूत या भविष्य नहीं है, इसलिये उसने अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा बाबुल के विनाश के विषय में इतनी स्पष्टता से कहा, कि आनेवाली पीढ़ियाँ, घटना के द्वारा दृढ़ होकर, यह मान लें कि वह निश्चय ही पवित्र आत्मा का साधन था। और दानिय्येल ने बाद में, जो कुछ घटित हुआ था उसका ऐतिहासिक वर्णन करते हुए, यिर्मयाह की भविष्यद्वाणी पर मुहर लगा दी; वरन् परमेश्वर ने अन्यजातीय लेखकों से भी अंगीकार करवा लिया, यहाँ तक कि वे भविष्यद्वाणी की सच्चाई के साक्षी बन गए। यद्यपि क्सेनोफ़ोन जान-बूझकर यिर्मयाह का साक्षी नहीं था, तौभी उस सिद्धान्तहीन लेखक ने, जिसका उद्देश्य चापलूसी करना था, इसके बावजूद परमेश्वर की सेवा की, और जो कुछ यिर्मयाह द्वारा ईश्वरीय रीति से पहले से बताया गया था उस पर सार्वजनिक गवाही के द्वारा मुहर लगा दी।

460 इस पद को अगले पद के साथ जोड़कर लेते हुए, गैटेकर और लाउथ कुछ भिन्न दृष्टिकोण देते हैं,—कि नगर के ले लिए जाने से पहले बाबुली सिंहों के समान गरजे और उल्लास से ललकारे। हेरोडोटस कहता है कि "वे शहरपनाह पर चढ़ गए, और उछल-कूद करने लगे, और दारा और उसकी सेना पर निन्दा की बौछार करने लगे।" वे अपने शत्रुओं पर क्रोध से गरजे, और उन बच्चों के समान अपने को उत्तेजित किया जो पहली बार अपने लिए आहेर करने निकलते हैं, जीवन और उमंग से भरे हुए,— वे जवान सिंहों के समान एक संग गरजेंगे, और सिंहनियों के बच्चों के समान अपने को जगाएँगे। अन्तिम क्रिया से पहले एक {{ו नहीं है, जिसकी पूर्ति वल्गेट, सुरियानी और तर्गुम करते हैं; और क्रिया का काल इसे आवश्यक बना देता है। — सं.

वह कहता है, उनकी गरमी में मैं उनके लिए जेवनार तैयार करूँगा, अर्थात् मैं उन्हें उनकी जेवनारों में गरम कर दूँगा; क्योंकि जब बाबुल का राजा मतवाला था, तब वह अपने हाकिमों और मन्त्रियों समेत घात किया गया। मैं उन्हें मतवाला करूँगा कि वे हुलसें, अर्थात् कि वे उच्छृंखल हो जाएँ। यह उनकी जड़ता की ओर संकेत करता है, क्योंकि वे सोचते थे कि वे सदा सुरक्षित रहेंगे, और कुस्रू का उपहास करते थे कि वह इतने कष्ट सह रहा है।

क्योंकि वह तम्बुओं में रहता था, और घेराबन्दी अब लम्बी हो चुकी थी, और नगर में कोई घटी न थी। इस प्रकार उनकी उच्छृंखलता ने ही उन्हें नष्ट कर दिया। और इसी कारण भविष्यद्वक्ता कहता है कि परमेश्वर उन्हें गरम कर देगा, कि वे अपने भोग-विलास में उच्छृंखल हो जाएँ; और फिर, कि वे सदा की नींद सोएँ, अर्थात् कि वे अपने विलास में ही नाश हो जाएँ: यद्यपि उन्होंने अपने शत्रु को तुच्छ जाना था, तौभी वे फिर कभी न जागेंगे; क्योंकि बाबुल, जैसा हमने कल ध्यान दिया था, लम्बे समय तक सामना कर सकता था, परन्तु वह एकाएक ले लिया गया। उसके बाद बाबुलियों को शस्त्र रखने की अनुमति नहीं दी गई।

कुस्रू ने उन्हें भोग-विलास में लगे रहने तो दिया, परन्तु उनसे शस्त्रों का प्रयोग छीन लिया, और उन्हें सारे अधिकार से वंचित कर दिया, यहाँ तक कि वे दासता की दशा में, अत्यन्त हीनता में जीते रहे: और फिर, समय बीतने पर, वे और भी अधिक तुच्छ होते गए, यहाँ तक कि अन्त में नगर ऐसा उलट दिया गया कि कुछ झोंपड़ियों के सिवाय कुछ शेष न रहा, और वह एक तुच्छ गाँव बन गया। अतः इससे हम देखते हैं कि जो कुछ परमेश्वर ने अपने दास यिर्मयाह के द्वारा पहले से कहा था, वह अन्त में पूरा हुआ, परन्तु उचित समय पर,—रौंदने या दाँवने के समय पर, जैसा कहा जा चुका है। इसके बाद आता है,—

यिर्मयाह 51:40

40. मैं उन्हें भेड़ के बच्चों के समान, और बकरों समेत मेढ़ों के समान घात होने के लिए उतार ले आऊँगा।

40. Educam (ad verbum est, descendere faciam) eos tanquam agnos ad mactationem, tanquam arietes cure hircis.

यह पहली तुलना से भिन्न तुलना है, जब भविष्यद्वक्ता ने कहा था कि वे सिंहों के समान होंगे, परन्तु केवल गरजने के विषय में। परन्तु अब वह दिखाता है कि जब परमेश्वर को बाबुलियों को नष्ट करना भाएगा, तब वह विनाश कितना सहज होगा। अतः अपनी चिल्लाहट के विषय में तो वे सिंहों के समान थे; परन्तु अपने विनाश की सहजता के विषय में वे घात के लिए ले जाए जानेवाले मेमनों के समान थे। परमेश्वर का यहाँ यह अर्थ नहीं कि वे इतनी नम्रता से सम्पन्न होंगे कि स्वेच्छा से अपने को मृत्यु के हाथ सौंप देंगे; वरन् उसका अर्थ यह है कि बाबुली पहले चाहे कितने ही बलवान रहे हों, और उन्होंने अन्य सब जातियों को चाहे कितना ही धमकाया हो, तौभी तब वे साहस में स्त्रियों के समान होंगे, और ऐसे घात के लिए ले जाए जाएँगे मानो वे मेमने या मेढ़े हों।

461 "उनकी गरमी में," अर्थात्, जैसा प्रतीत होता है, क्रोध की गरमी में, जब वे सिंहों के समान गरज रहे थे। जिस शब्द का अनुवाद कैल्विन ने और हमारे अनुवाद ने "जेवनार" किया है, उसका ठीक अर्थ पीना है, और प्राचीन अनुवादों में उसका यही अनुवाद किया गया है, और यहाँ वह अधिक उपयुक्त है,— उनकी गरमी में मैं उनके लिए उनका पेय रखूँगा, और उन्हें मतवाला करूँगा, कि वे आनन्द से उछलें; और वे सदा की नींद सोएँगे, और न जागेंगे, यहोवा की यही वाणी है। यह उस जेवनार की ओर स्पष्ट संकेत है जो बाबुल में ठीक उसी रात मनाई गई जिस रात वह ले लिया गया। — सं.

यह एक ऐसी तुलना है जो भविष्यद्वक्ताओं में बार-बार आती है, क्योंकि उस समय प्रतिदिन बलिदान चढ़ाए जाते थे; और भविष्यद्वक्ता दुष्टों के विनाश को एक प्रकार का बलिदान मानते थे; क्योंकि जैसे व्यवस्था के अधीन भक्ति और आराधना के प्रमाण के रूप में बलिदान चढ़ाए जाते थे, वैसे ही जब परमेश्वर न्यायी के रूप में प्रकट होता है और ठुकराए हुओं से पलटा लेता है, तो यह ऐसा ही है मानो वह एक वेदी खड़ी करता है, और इस प्रकार उस आराधना का प्रमाण प्रदर्शित करता है जो उसको उचित है; क्योंकि ऐसे बलिदानों के द्वारा उसकी महिमा और आराधना का आदर होता है, वरन् उनका गुणगान होता है। अतः, जैसा हमने कहा है, सब दुष्टों के विनाश की तुलना ठीक ही बलिदानों से की जा सकती है; क्योंकि ऐसे अवसरों पर परमेश्वर की महिमा चमक उठती है, और यही वह बात है जो विशेष रूप से उसकी आराधना से सम्बन्ध रखती है। अन्त में यह आता है,—

यिर्मयाह 51:41

41. शेशक कैसे ले लिया गया! सारी पृथ्वी की प्रशंसा कैसे पकड़ी गई! बाबुल जातियों के बीच कैसा विस्मय का विषय हो गया है!

41. Quomodo capta est Sesak, et comprehensa laus totius terrae? quomodo facta est Babylon in vastitatem (vel, in stuporem) inter curtetas gentes?

यहाँ भविष्यद्वक्ता द्वारा प्रकट किया गया आश्चर्य उसकी कही हुई बात की पुष्टि के लिए था, क्योंकि इस प्रकार उसने उन बातों को दूर कर दिया जो प्रायः भक्तों के मनों को व्याकुल करती थीं, जिससे वे उसकी भविष्यद्वाणियों पर पूरा विश्वास न करें। इसमें तो कोई सन्देह नहीं कि जब भक्तों ने यिर्मयाह को बाबुल के विनाश के विषय में इस प्रकार बोलते सुना, तब उनके मन में बहुत सी बातें आईं। उनके मन में सदा यह विचार उठता था, "यह कैसे हो सकता है?" इसलिये यिर्मयाह ने ऐसे विचारों का पहले ही उत्तर दे दिया, और स्वयं आश्चर्य से भरे हुए व्यक्ति का रूप धारण किया,—शेशक कैसे ले लिया गया? मानो वह कहता हो, "चाहे सारा संसार बाबुल के विनाश पर चकित हो जाए, तौभी जो मैं पहले से कहता हूँ वह निश्चित है; और ऐसा ही वे पाएँगे जो अभी मेरी कही हुई बात की सच्चाई को नहीं मानते, और आनेवाली पीढ़ियाँ भी।"

परन्तु वह यहाँ बाबुल को शेशक कहता है, जैसा यिर्मयाह 25 में। कुछ लोग समझते हैं कि वहाँ यह किसी मनुष्य का व्यक्तिवाचक नाम है, और अन्य लोग इसे कसदिया के किसी प्रसिद्ध नगर का नाम मानते हैं। परन्तु हम देखते हैं कि उनका कथन निराधार है; क्योंकि यह वचन सारे विवाद का अन्त कर देता है, क्योंकि पहले वाक्यांश में वह शेशक का उल्लेख करता है, और दूसरे में बाबुल का। यिर्मयाह 25 का वह वचन भी बाबुल के सिवाय और किसी से सम्बन्ध नहीं रख सकता; क्योंकि भविष्यद्वक्ता ने कहा था, "सब जातियाँ परमेश्वर के जलजलाहट के कटोरे में से पीएँगी, और उनके बाद शेशक का राजा," अर्थात् जब परमेश्वर सब जातियों को ताड़ना दे चुकेगा, तब अन्त में बाबुल के राजा की बारी आएगी। परन्तु इस स्थान पर भविष्यद्वक्ता स्पष्ट रूप से दिखाता है कि शेशक बाबुल के सिवाय और कुछ नहीं हो सकता। यह नाम वास्तव में वर्णमाला को उलटकर बनाया गया है।

और यह कोई नई धारणा नहीं है; क्योंकि जेरोम के समय में उनके पास यह उलटी वर्णमाला थी।

वे {,}תताव, अर्थात् अन्तिम अक्षर, को {,}אआलेफ़, अर्थात् पहले अक्षर, के स्थान पर रखते थे; फिर {,}שशीन को {,}בबेथ के स्थान पर; इस प्रकार हम देखते हैं कि उन्होंने शेशक कैसे बनाया। {,}שशीन शब्द में दो बार आता है, अन्त से दूसरा अक्षर आरम्भ से दूसरे अक्षर {,}בबेथ के स्थान पर रखा गया है; और फिर उलटी वर्णमाला के क्रम के अनुसार {,}כकाफ़ को {,}לलामेद के स्थान पर रखा गया है। कुछ लोग जो यह कहते हैं कि भविष्यद्वक्ता ने यहूदियों के कारण इस प्रकार अस्पष्ट रीति से कहा, क्योंकि वह भविष्यद्वाणी अप्रिय थी, और उनके लिए खतरे उत्पन्न कर सकती थी, उसका कोई ठोस कारण नहीं; क्योंकि तब उसने एक ही पद में शेशक और फिर बाबुल का उल्लेख क्यों किया?

बहुत से लोग इस वचन को पहेली के रूप में समझते हैं; परन्तु इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह वर्णमाला उस समय, जैसा हम कह चुके हैं, सामान्य प्रयोग में थी, जैसे आज के दिन हमारे पास वे गूढ़-लिपियाँ (Ziphras, जैसा वे उन्हें कहते हैं) हैं। इस बीच, यद्यपि भविष्यद्वक्ता डरपोक न था, और अपने लोगों को भरोसा रखने के लिए प्रोत्साहित करता था, तौभी परमेश्वर को यह भाया कि यह भविष्यद्वाणी एक प्रकार से छिपी रहे, परन्तु इस प्रकार नहीं कि वह अपनी निश्चितता के प्रमाण से रहित हो; क्योंकि हम इस अध्याय के अन्तिम से पहले पद में देखेंगे कि उसने आज्ञा दी कि वह पुस्तक फरात में फेंक दी जाए, जब तक कि स्वयं घटना ने परमेश्वर के सामर्थ्य को प्रकट न कर दिया, जो लम्बे समय तक मानो गड़ा हुआ रहा, उस दण्ड के समय तक जिसके विषय में उसने कहा था।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जैसे आज के दिन तुझे हमें अपनी प्रजा करके ग्रहण करना भाता है, वैसे ही हम अन्त तक उसी अनुग्रह का आनन्द उठाएँ, और तेरे पंखों की छाया में शरण पाएँ; और यद्यपि हम सर्वथा त्याग दिए जाने के योग्य हैं, तौभी यदि तू कुछ समय के लिए हमें ताड़ना दे, तो हमारे साथ संयमित कठोरता से व्यवहार कर, और हमें न्याय के साथ ताड़ना दे, न कि अत्यन्त कड़ाई से; और फिर अन्धकार के बाद तेरा प्रसन्न मुख प्रकट हो, जब तक कि हम अन्त में उस पूर्ण ज्योति का आनन्द न उठाएँ जिसकी ओर तू हमें हमारे प्रभु मसीह यीशु के द्वारा प्रतिदिन बुलाता है। — आमीन।

एक सौ इक्यानवेवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 51:42

42. समुद्र बाबुल पर चढ़ आया है; वह उसकी बहुत सी लहरों से ढँक गया है।

42. Ascendit contra Babylonem mare, multitudine fluctuum ejus cooperta est (vel, obruta.)

भविष्यद्वक्ता यहाँ बाबुल के विनाश के विषय में अपनी भविष्यद्वाणी की और भी पूर्ण पुष्टि करने के लिए एक तुलना का प्रयोग करता है; क्योंकि जैसे यह अविश्वसनीय था कि वह मनुष्यों के बल या सेनाओं से वश में किया जा सकता है, वैसे ही वह उस विपत्ति की तुलना, जिससे परमेश्वर उसे डुबो देगा, जल-प्रलय से करता है। फिर वह कहता है कि फ़ारसियों और मादियों की सेना समुद्र के समान होगी, क्योंकि वह अप्रतिरोध्य रूप से उमड़ पड़ेगी; जैसे जब आँधी उठती है तब समुद्र उफनता है, वैसे ही वह कहता है कि मादी और फ़ारसी ऐसे बल से आएँगे कि बाबुल मनुष्यों की सेनाओं से नहीं, वरन् मानो जल-प्रलय से डूब जाएगा। अतः अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं, जब वह कहता है कि जब मादी और फ़ारसी आएँगे, तब बाबुल लहरों से ढँक जाएगा। इसके बाद आता है,—

यिर्मयाह 51:43

43. उसके नगर उजाड़, सूखी भूमि और जंगल हो गए हैं, ऐसा देश जिसमें कोई मनुष्य नहीं बसता, और न कोई आदमी उससे होकर चलता है।

43. Erunt urbes ejus in vastitatem, terra deserti et siccitatis (aut, vastitatis) terra; non transibit per eam quisquam (onmis homo,) et non habitabit in illa quisquam (et non transibit in illa, hoc est, per illam) filius hominis.

वह उस बात को दोहराता है जो उसने पहले कही थी, परन्तु हम पहले ही तुम्हें स्मरण दिला चुके हैं कि वह एक ऐसे विषय पर, जो अपने आप में अस्पष्ट नहीं, इतने विस्तार से क्यों बोलता है। क्योंकि वह जो कुछ उसने पिछले अध्याय में और इसमें भी कहा है, वह सब थोड़े से शब्दों में समेट सकता था; परन्तु जो कुछ वह सिखाता था उसका मनुष्यों को विश्वास दिलाना कठिन था,—इसलिये उस विषय पर विस्तार से ठहरना आवश्यक था।

अब वह कहता है कि बाबुल के, अर्थात् उस राज्य के, नगर उजाड़ हो जाएँगे। ऐसा प्रतीत होता है कि अब तक उसने अपनी धमकियाँ स्वयं उस नगर के विरुद्ध दी थीं; परन्तु अब वह घोषित करता है कि परमेश्वर का पलटा उन सब नगरों तक फैलेगा जो कसदी जाति के अधिकार में थे; और वह उनके उजड़ने के विषय में विस्तार से कहता है, क्योंकि वह कहता है कि वह जंगल का देश, सूखे का, या मलिनता का देश होगा, यहाँ तक कि उसमें कोई न बसेगा। और यद्यपि वह एकवचन का प्रयोग करता है और उसे दोहराता है, तौभी वह नगरों की ओर संकेत करता है, उससे होकर कोई मनुष्य न चलेगा, उसमें कोई मनुष्य न बसेगा। वह वास्तव में सारे देश के विषय में कहता है, परन्तु इस प्रकार कि वह ठीक-ठीक नगरों की ओर संकेत करता है, मानो वह कहता हो कि विनाश इतना बड़ा होगा कि बाबुल का राज्य चाहे जितनी दूर तक फैला हो, उसके सब नगर काट डाले जाएँगे। इसके बाद आता है, यिर्मयाह 51:44

44. और मैं बाबुल में बेल को दण्ड दूँगा, और जो कुछ उसने निगल लिया है उसे उसके मुँह से निकालूँगा: और जातियाँ फिर उसकी ओर धारा के समान न चलेंगी: हाँ, बाबुल की शहरपनाह गिर जाएगी।

44. Et visitabo super Bel in Babylone, et extraham quod voravit ab ore ejus; et non confluent ad ipsum amplius gentes; etiam murus Babylonis cecidit.

परमेश्वर फिर घोषित करता है कि वह बाबुल की मूरतों से पलटा लेगा; इसलिये नहीं कि परमेश्वर वास्तव में मूरतों पर क्रोधित है, क्योंकि वे मनुष्यों की बनाई हुई वस्तुओं के सिवाय और कुछ नहीं; परन्तु इसलिये कि वह दिखाए कि वह सब अन्धविश्वासी और मूर्तिपूजक उपासना से कितनी घृणा करता है। परन्तु वह बेल के विषय में ऐसे बोलता है मानो वह उसका शत्रु हो; तौभी परमेश्वर का बुद्धि और संवेदना से रहित एक निर्जीव आकृति से कोई झगड़ा न था; और ऐसी लड़ाई हास्यास्पद होती। तौभी परमेश्वर मनुष्यों के कारण बेल के विरुद्ध इस प्रकार उठता है, और घोषित करता है कि वह उसका शत्रु है, इसलिये नहीं कि वह मूरत, जैसा हमने कहा है, अपने आप में किसी दण्ड के योग्य थी।

परन्तु इससे हम सीखते हैं कि वह भ्रष्टता और वह झूठा धर्म कितना घृणित था। अन्यजातीय लेखकों से यह स्पष्ट प्रकट होता है कि बेल कसदी जाति का सर्वोच्च देवता था; वरन् उस मूरत की उपासना सारे अश्शूर में होती थी, जैसा सब एक मत से गवाही देते हैं। वे सोचते थे कि कोई राजा था जो नक्षत्रों के ज्ञान में निपुण था, और इसी कारण भटके हुए मनुष्यों ने उसे देवताओं में स्थान दे दिया। परन्तु हम भविष्यद्वक्ताओं से सीखते हैं कि यह एक अत्यन्त प्राचीन अन्धविश्वास था; और यह कठिनता से सम्भव है कि इस नाम का कोई राजा हुआ हो,—क्योंकि अन्यथा यशायाह और यिर्मयाह, इस मूरत के विनाश की भविष्यद्वाणी करते समय, इस विषय पर चुप न रहते। अतः वह प्रचलित मत मुझे सम्भव नहीं प्रतीत होता; परन्तु मैं इसके विपरीत यह सोचता हूँ कि यह नाम उस मूरत को मनुष्यों की कल्पनाओं के अनुसार दिया गया; क्योंकि कोई कारण नहीं मिल सकता कि अन्यजातियों ने अपने झूठे देवताओं के ऐसे नाम क्यों रखे। यह तो निश्चित है कि यूनानियों और रोमियों ने, और बर्बर जातियों ने भी, मरणशील मनुष्यों को ईश्वरीय आदर दिया। परन्तु बेल की उपासना उस समय से अधिक प्राचीन थी जब ऐसा किया जाता था। और वह मूरत इतनी श्रद्धा से मानी जाती थी कि उन्होंने उसी के नाम पर अपने कुछ बहुमूल्य रत्नों का नाम रखा। उन्होंने नेत्र-मणि को अश्शूरियों के देवता को समर्पित किया, क्योंकि वह बड़े मूल्य का रत्न था। (देखिए Plin. lib. 37, chap. 10.) 462 सेप्तुआजिन्त और सुरियानी अनुवाद इस पद में पाई जानेवाली असंगति को दूर कर देते हैं; वे पहले आनेवाले "देश" से पहले {{כ जोड़ देते हैं, और दूसरे "देश" को छोड़ देते हैं। तब यह पद इस प्रकार पढ़ा जाएगा,— 43. उसके नगर उजाड़ हो गए हैं, सूखे के देश और जंगल के समान; उनमें कोई मनुष्य न बसेगा, और उनसे होकर कोई आदमी न चलेगा। दूसरा "देश" दो हस्तलिपियों में नहीं है; और एक में "उनमें" के स्थान पर "उसमें" है। — सं.

अतः यिर्मयाह अब घोषित करता है कि बेल परमेश्वर के पलटे के अधीन किया जाएगा, इसलिये नहीं कि परमेश्वर, जैसा हमने कहा है, उस प्रतिमा पर क्रोधित था, परन्तु वह इस रीति से यह गवाही देना चाहता था कि वह उस अभक्तिपूर्ण उपासना से, जिसमें कसदी आनन्दित होते थे, कितनी घृणा करता है। और न उसने कसदियों पर उतना ध्यान दिया जितना यहूदियों पर; क्योंकि मैं तुम्हें बार-बार स्मरण दिला चुका हूँ कि यह एक कठिन परीक्षा थी, जो सहज ही प्रजा के विश्वास को संकट में डाल सकती थी, कि वे यह सोचें कि कसदियों ने इतनी अधिक और इतनी उल्लेखनीय विजयें प्राप्त न की होतीं, यदि परमेश्वर ने उन पर अनुग्रह न किया होता। इस कारण यहूदियों को मन्दिर और स्वयं व्यवस्था के विषय में कुछ सन्देह हो सकता था। अतः जब बाबुली सफलता साथ होने पर विजय का उत्सव मनाते थे, तब भक्तों के मनों को दृढ़ करना आवश्यक था, कि वे स्थिर बने रहें, यद्यपि बाबुली अपनी विजयों पर घमण्ड करते थे। कहीं ऐसा न हो कि विश्वासी अपनी परीक्षाओं के नीचे हार मान लें, भविष्यद्वक्ताओं ने उपयुक्त उपाय प्रदान किया, जो यहाँ यिर्मयाह द्वारा किया गया है। अतः परमेश्वर घोषित करता है कि वह बेल को दण्ड देगा; किस कारण से और किस उद्देश्य से? कि यहूदियों को निश्चय हो जाए कि वह मूरत कुछ नहीं कर सकती थी, परन्तु यह कि वे अपने पापों के कारण बाबुलियों द्वारा दुःख दिए गए थे। अतः कहीं सच्चे धर्म की प्रतिष्ठा न घटे, परमेश्वर ने गवाही दी कि वह किसी समय न केवल स्वयं कसदियों से, वरन् उनकी मूरत से भी, जिसे उन्होंने अपने लिए गढ़ लिया था, पलटा लेगा; तब मैं बाबुल में बेल को दण्ड दूँगा।

और वह जोड़ता है, और जो कुछ उसने निगल लिया है उसे मैं उसके मुँह से निकालूँगा या खींच लाऊँगा।

{,}בעיबेलो शब्द का अर्थ वास्तव में वह है जो निगला गया हो; परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ उन पवित्र भेंटों की ओर संकेत करता है जिनके द्वारा उस समय तक बेल का आदर किया जाता था। और इसमें कोई सन्देह नहीं कि बहुत सी जातियाँ कसदी जाति के कारण उस मूरत को भेंटें चढ़ाती थीं, जैसे हम पाते हैं कि जब रोमी साम्राज्य फल-फूल रहा था, तब संसार के सब भागों से जुपिटर कैपिटोलिनस के लिए भेंटें लाई जाती थीं; क्योंकि जब यूनानी, एशियाई या मिस्री कोई कृपा प्राप्त करना चाहते थे, तब वे सोने के मुकुट, या दीवट, या कोई बहुमूल्य पात्र भेजते थे; और वे अपनी भेंटें जुपिटर कैपिटोलिनस को समर्पित करना सबसे बड़ा विशेषाधिकार समझते थे। अतः इसमें कोई सन्देह नहीं कि बहुत सी जातियाँ, जब कसदियों की चाटुकारिता करना चाहती थीं, तब बेल को अपनी भेंटें चढ़ाती थीं। और इसी कारण भविष्यद्वक्ता घोषित करता है कि जब परमेश्वर उस मूरत को दण्ड देगा, तब वह उससे वह उगलवा देगा जो उसने पहले निगल लिया था। यह वास्तव में ठीक-ठीक उपयुक्त रीति से नहीं कहा गया; परन्तु भविष्यद्वक्ता ने यहूदियों का ध्यान रखा, जिन्हें यह सन्देह हो सकता था कि क्या इस्राएल का परमेश्वर ही एकमात्र सच्चा परमेश्वर है, जबकि वह उस खोखली प्रतिमा को इतनी बहुमूल्य भेंटों से आदर पाने देता था; क्योंकि यह सच्चे परमेश्वर का आदर एक निर्जीव आकृति को दे देना था।

फिर वह कहता है, मैं निकाल लाऊँगा, मानो बेल ने वह निगल लिया हो जो उसे चढ़ाया गया था,—जो कुछ उसने निगल लिया है उसे मैं उसके मुँह से निकाल लाऊँगा। यद्यपि यह भाषा ठीक-ठीक शुद्ध नहीं, तौभी हम देखते हैं कि यह आवश्यक थी, ताकि यह बात यहूदियों के मनों को व्याकुल न करे कि लगभग सब जातियाँ उस मूरत को इतनी श्रद्धा से मानती थीं।

इसके बाद वह यह जोड़कर अपना अभिप्राय और स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है, जातियाँ फिर धारा के समान इकट्ठी न होंगी। अतः इससे हम देखते हैं कि बेल की पेटूपन से उसका क्या अर्थ था, अर्थात् यह कि सब भागों से इस मन्दिर की ओर आना-जाना लगा रहता था, क्योंकि जातियाँ, बाबुलियों की कृपा पाने का प्रयत्न करती हुई, अपना ध्यान उनके देवता की ओर लगाती थीं। हम वास्तव में जानते हैं कि नगर के जीत लिए जाने के बाद भी बेल का मन्दिर बना रहा; तौभी इसमें कोई सन्देह नहीं कि यिर्मयाह और यशायाह की भविष्यद्वाणियाँ पूरी हो चुकी हैं। क्योंकि यशायाह कहता है, "बेल झुक गया, नबो टूट गया है।" (यशायाह 46:1) 463 हेंडरसन कहता है, "तीर्थयात्रियों के लम्बे जुलूस, जो धीरे-धीरे आगे बढ़ते हैं, {,{נהר के द्वारा उचित रीति से व्यक्त किए गए हैं, जिसका ठीक अर्थ है, नदी के समान बहना।" — सं.

वह एक और देवता का नाम लेता है, जो अन्यजातीय लेखकों द्वारा ज्ञात नहीं कराया गया; परन्तु इस गवाही से यह पर्याप्त रूप से स्पष्ट है कि बेल की बड़ी प्रतिष्ठा थी। फिर वह कहता है कि वह "पशुओं के लिए थकावट तक बोझ" होगा। इससे हम सीखते हैं कि बेल उठा ले जाया गया, इसलिये नहीं कि मादी और फ़ारसी उसकी उपासना करते थे, परन्तु इसलिये कि सारा धन हटा लिया गया, और सम्भवतः वह मूरत सोने की बनी थी।

इसके बाद आता है, बाबुल की शहरपनाह भी गिर गई है। हम अन्यत्र कह चुके हैं कि यह भविष्यद्वाणी बाबुल के पहले पतन तक ही सीमित नहीं की जानी चाहिए, क्योंकि उस समय उसकी शहरपनाह केवल उसी भाग में गिराई गई थी जहाँ से सेना, फरात की धाराओं के मोड़ दिए जाने के बाद, भीतर घुसी थी। तौभी नगर का प्राचीन वैभव बना रहा। परन्तु जब हिस्टास्पीस के पुत्र दारा ने बाबुल को फिर से अपने अधिकार में लिया, तब शहरपनाह नेव तक ढा दी गई, जैसा हेरोडोटस लिखता है, जिससे अन्य अन्यजातीय लेखक सहमत हैं। क्योंकि जब मागियों ने शासन प्राप्त किया, तब बाबुल ने अश्शूरियों के साथ मिलकर विद्रोह कर दिया था; परन्तु जब दारा ने राज्य फिर से प्राप्त किया, तब उसने उन अश्शूरियों के विरुद्ध, जो बाबुल में जा इकट्ठे हुए थे, सेना तैयार की; और उनकी बर्बर क्रूरता का वर्णन किया गया है, क्योंकि उन्होंने सब स्त्रियों का गला घोंट दिया कि वे भोजन-सामग्री न खा जाएँ। प्रत्येक को भोजन तैयार करने और रसोइया बनकर सेवा करने के लिए एक स्त्री को दासी के रूप में रखने की अनुमति दी गई; परन्तु उन्होंने न कुलीन स्त्रियों को छोड़ा, न पत्नियों को, न अपनी ही बेटियों को। कुछ समय तक फ़ारसियों को उन्होंने दृढ़ता से पीछे हटाया। अन्त में ज़ोपाइरस की युक्ति के द्वारा दारा नगर में घुस गया; तब उसने शहरपनाह और फाटकों को ढा दिया, और उसके बाद बाबुल एक गाँव से अच्छा न रहा। तब उसने नगर के प्रधान पुरुषों को भी, जिनकी संख्या तीन या चार हजार थी, फाँसी दी, जो अविश्वसनीय होता यदि हम नगर के विस्तार पर विचार न करें; क्योंकि साधारण आकार के नगर में ऐसा संहार भयानक होता, चाहे सब वर्गों के मनुष्य मार डाले जाते। परन्तु इससे प्रकट होता है कि वह कैसी जघन्य क्रूरता रही होगी, जब सब प्रधान पुरुष फाँसी पर लटकाए गए या क्रूसों पर ठोंके गए; और तब शहरपनाह भी ढा दी गई, यद्यपि वह, जैसा अन्यत्र कहा जा चुका है, अविश्वसनीय ऊँचाई और चौड़ाई की थी। उसकी चौड़ाई पचास फुट थी; हेरोडोटस पचास हाथ बताता है, परन्तु मैं यही समझता हूँ कि वे फुट थे; और तौभी उनके फुट सामान्य से लम्बे थे।

अतः जब यिर्मयाह अब कहता है कि बाबुल की शहरपनाह गिर गई है, तो इसमें कोई सन्देह नहीं कि उसकी भविष्यद्वाणी में यह दूसरी विपत्ति भी सम्मिलित है, जो दारा के अधीन घटी; और यह उस बात की पुष्टि करता है जिसका मैंने अन्यत्र उल्लेख किया है। अब इसके बाद आता है,—

यिर्मयाह 51:45

45. हे मेरी प्रजा, उसके बीच में से निकल आओ, और अपने अपने प्राण को यहोवा के भड़के हुए कोप से बचाओ।

45. Exite e mediom ejus, popule mi, et serrate quisque animam suam ab exeandescentia irae Jehovae.

यहाँ भविष्यद्वक्ता इस्राएलियों को कसदिया और अश्शूर से भाग निकलने के लिए उपदेश देता है। तौभी यह उपदेश एक और उद्देश्य के लिए था, अर्थात् छुटकारे की आशा में उन्हें प्रोत्साहित करने के लिए; क्योंकि यह कठिनता से विश्वास करने योग्य था कि उन्हें कभी स्वतन्त्र रूप से निकल जाने का अवसर मिलेगा, क्योंकि बाबुल उनके लिए कब्र के समान था। अतः जब वह उन्हें उनके छुटकारे के विषय में उपदेश देता है, तब वह संकेत करता है कि परमेश्वर, जैसी उसने प्रतिज्ञा की थी, उनका छुड़ानेवाला होगा। परन्तु वह दिखाता है कि बाबुल पर परमेश्वर का पलटा भयानक होगा, जब वह कहता है, परमेश्वर के कोप की जलजलाहट से भागो।

तौभी हमें ध्यान देना चाहिए कि विश्वासियों को इस प्रकार इसलिये जगाया गया, कि कहीं ऐसा न हो कि वे कसदियों के भोग-विलास से मतवाले होकर हठपूर्वक वहीं बने रहें, जब परमेश्वर ने उनकी ओर अपना हाथ बढ़ाया; क्योंकि हम जानते हैं कि जब इस्राएलियों को लौटने की स्वतन्त्रता दी गई तब क्या हुआ,—केवल एक छोटा भाग लौटा; कुछ ने परमेश्वर के बड़े अनुग्रह को तुच्छ जाना; वे अपने निवास-स्थानों के इतने अभ्यस्त हो गए थे, और वहाँ इतने जम गए थे, कि उन्होंने न मन्दिर की कुछ चिन्ता की, न उस देश की जिसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने उनसे की थी। अतः भविष्यद्वक्ता, कि वह विश्वासियों को ऐसे भोग-विलास से दूर खींच ले, कहता है कि जो कोई अपनी सुस्ती में वहाँ बने रहेंगे वे सब दुःखी होंगे, क्योंकि परमेश्वर का कोप उस नगर के विरुद्ध भड़केगा। अब हम भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य समझते हैं।

यह वास्तव में यहूदियों को केवल वहाँ से हट जाने का एक साधारण उपदेश प्रतीत होता है, कि वे बाबुल की मलिनता से अशुद्ध न हो जाएँ; परन्तु पवित्र भविष्यद्वक्ता द्वारा प्रस्तावित एक और उद्देश्य पर भी ध्यान देना चाहिए। अतः इस उपदेश में लौटने की प्रतिज्ञा निहित है, मानो वह कहता हो कि उन्हें डरना नहीं है, क्योंकि जैसी परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की थी, अन्त में उन्हें स्वतन्त्रता दी जाएगी। इस बीच, प्रतिज्ञा के साथ एक प्रेरणा भी जोड़ी गई है, कि कहीं ऐसा न हो कि इस्राएली कसदिया के सुखों से मोहित हो जाएँ, और इस प्रकार उस मीरास को तुच्छ जानें जिसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने उनसे की थी; क्योंकि हम जानते हैं कि उस देश की मनोहरता कितनी बड़ी थी, और उसमें सब आशीषों की कितनी बहुतायत थी; क्योंकि उस देश की उपजाऊ शक्ति अन्य सब देशों से अधिक प्रसिद्ध है। अतः कोई आश्चर्य नहीं कि भविष्यद्वक्ता ने यहूदियों को लौटने के लिए इतनी दृढ़ता से उभारा, और यदि वे कसदिया में ऊँघते रहें तो उन्हें भय से डराने के लिए परमेश्वर का पलटा उनके सामने रखा। और इसके बाद वह जोड़ता है,—

यिर्मयाह 51:46

46. कहीं ऐसा न हो कि तुम्हारा मन कच्चा हो जाए, और तुम उस उड़ती हुई चर्चा से डरो जो देश में सुनी जाएगी; एक वर्ष एक चर्चा आएगी, और उसके बाद दूसरे वर्ष एक और चर्चा आएगी, और देश में उपद्रव होगा, और हाकिम हाकिम के विरुद्ध होगा।

46. Et ne forte mollescat cor vestrum, et timeatis in rumore (hoc est, ob rumorem) qui audietar in terra; veniet in anno rumor, et postea in anno (altero, subaudiendum est anno posteriore) rumor, et violentia in terra, et dominator super dominatorem.

यहाँ भविष्यद्वक्ता उचित समय पर एक संकट का पहले से उपाय करता है, कि कहीं यहूदी अपने मनों में व्याकुल न हो जाएँ, जब वे उन भयानक उथल-पुथलों को देखें जो बाद में हुईं; क्योंकि जब उनके मन लौटने की आशा की ओर उठाए गए, तब बाबुल में बड़े-बड़े उपद्रव उठने लगे। बाबुल, जैसा भली-भाँति ज्ञात है, लम्बे समय तक घेरे में रहा, और, जैसा युद्धों में सामान्य होता है, हर दिन कुछ नया उत्पन्न करता है। अतः जब परमेश्वर ने एक प्रकार से सारे देश को हिला दिया, तब यह हो ही नहीं सकता था, विशेषकर बढ़ती हुई विपत्तियों के बीच, कि वे दुःखी बँधुए निरन्तर भय में रहकर हताश न हो जाएँ; क्योंकि वे अपने शत्रुओं की उच्छृंखलता के अधीन थे। अतः भविष्यद्वक्ता यहाँ समय पर उनसे भेंट करता है, और दिखाता है कि चाहे जो कुछ हो, उनके व्याकुल होने का कोई कारण न था।

वह कहता है, नाना प्रकार की चर्चाएँ आएँगी और उठेंगी; परन्तु तुम अपने मनों में स्थिर बने रहो। व्याख्याकार इन चर्चाओं को बेलशस्सर के पहले वर्ष तक सीमित करते हैं; परन्तु मैं नहीं जानता कि यह दृष्टिकोण सही है या नहीं। मैं इन शब्दों को केवल निर्बल मनों को दृढ़ करने के लिए समझता हूँ, कि जब वे भारी उपद्रवों के विषय में सुनें, तब वे परीक्षाओं के कारण दब न जाएँ, या कम से कम डगमगा न जाएँ।

परन्तु यहाँ एक शिक्षा है जो विशेष रूप से उपयोगी है; क्योंकि जब परमेश्वर अपनी कलीसिया की सहायता करना चाहता है, तब वह संसार को एक प्रकार से गड़बड़ी में पड़ने देता है, कि छुटकारे का अनुग्रह और भी उल्लेखनीय दिखाई दे। अतः यदि विश्वासियों को परमेश्वर की दया का कुछ ज्ञान न होता, तो वे उन परीक्षाओं को, जिनके द्वारा परमेश्वर उन्हें परखता है, साहसी मनों से कभी सह न सकते, जबकि दूसरी ओर शैतान उनके विश्वास को उलट देने का प्रयत्न करता है। इसी बात की पूर्व-झलक प्राचीन प्रजा में देखी जा सकती है: परमेश्वर ने उनका छुड़ानेवाला होने की प्रतिज्ञा की थी; जब वह दिन निकट आया, तब एकाएक युद्ध छिड़ गया, और मादियों और फ़ारसियों ने टिड्डियों के समान सारे देश को ढँक लिया। हम जानते हैं कि युद्ध अपने साथ कैसी-कैसी विपत्तियाँ लाता है। अतः इसमें कोई सन्देह नहीं कि परमेश्वर की सन्तानों ने बहुत से और भारी कष्ट सहे, विशेषकर इसलिये कि वे वहाँ बँधुए थे; उन्हें अवश्य घटी सहनी पड़ी होगी, उन्हें अवश्य नाना प्रकार से सताया गया होगा। अब, क्योंकि युद्ध का परिणाम अनिश्चित था, यदि इस भविष्यद्वाणी ने उन्हें सम्भाला न होता, तो वे सौ बार हताश हो जाते। परन्तु, जैसा मैंने कहा है, वैसे ही अब भी परमेश्वर अपनी कलीसिया से व्यवहार करता है; क्योंकि जब कोई छुड़ानेवाला प्रकट होता है, तब सब बातें आनन्दमय और सुखद छुटकारे की प्रतिज्ञा करने की अपेक्षा विनाश की धमकी देती हुई प्रतीत होती हैं। अतः यह आवश्यक है कि ये भविष्यद्वाणियाँ हमारे मन में आएँ, और जो कुछ पहले हमारे पूर्वजों के साथ हुआ उसे हम अपने लाभ के लिए अपने ऊपर लागू करें, क्योंकि हम एक ही देह हैं। इसलिये आज के दिन हमारे लिए आश्चर्य करने का कोई कारण नहीं, यदि सब बातें बिगड़ती ही जाती दिखाई दें, जबकि परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की है कि उसकी कलीसिया का उद्धार उसे सदा बहुमूल्य रहेगा, और वह उसकी देखभाल करेगा: यह कैसे? क्योंकि कहा गया है, तुम्हारा मन कच्चा न हो, जब एक के बाद एक चर्चाएँ उठें तब तुम न डरो; जब एक वर्ष उपद्रव लाए, और फिर दूसरा वर्ष नए उपद्रव लाए, तौभी यह सब तुम्हारे मनों को व्याकुल न करे।

और मसीह इन्हीं भविष्यद्वक्ता के शब्दों की ओर संकेत करता हुआ प्रतीत होता है, जब वह कहता है, "लड़ाइयाँ और लड़ाइयों की चर्चा होगी: तुम घबरा न जाना।" (मत्ती 24:6)

मसीह के ये वचन हमें पर्याप्त रूप से चेतावनी देते हैं कि यदि आज के दिन कलीसिया प्रचण्ड लहरों के सामने खुली पड़ी हो, और मानो लगातार आँधियों से उछाली जाती हो, तो हम इसे अनोखी बात न समझें: ऐसा क्यों? क्योंकि यह उचित और न्यायसंगत है कि हमारी दशा पितरों की दशा के समान हो, या कम से कम उसके निकट पहुँचे। अतः अब हम भविष्यद्वक्ता के अभिप्राय को, और जो कुछ यहाँ सिखाया गया है उसके निरन्तर उपयोग को समझ गए हैं।

इसके बाद वह आगे कहता है, देश में उपद्रव, और हाकिम पर, अर्थात् हाकिम के बाद, हाकिम। यह कुस्रू की ओर संकेत करता है, जो दारा के बाद आया, जिसे कुछ लोग कयाक्सारेस कहते हैं। यह तो सब जानते हैं कि उन दोनों ने राज्य किया; परन्तु दारा को, जो आयु में बड़ा था, सर्वोच्च राजा होने का सम्मान प्राप्त था। बाद में, जब दारा मर गया, तब कुस्रू सम्पूर्ण साम्राज्य का राजा बना। और मादी दारा बाबुल के ले लिए जाने के बाद केवल एक ही वर्ष जीवित रहा।

464 कुछ लोग, जैसे ब्लेनी, सुरियानी अनुवाद का अनुसरण करते हुए, इस पद को पिछले पद से जोड़ते हैं: यहूदियों को आज्ञा दी गई है कि वे बाबुल को छोड़ दें, ताकि परमेश्वर के कोप से बच सकें, और कहीं ऐसा न हो कि वहाँ फैलनेवाली बुरी अफ़वाहों से उनका मन मूर्च्छित हो जाए, — और कहीं ऐसा न हो कि तुम्हारा मन मूर्च्छित हो जाए, और तुम उस समाचार से डर जाओ जो देश में सुनाई देता है, — क्योंकि एक वर्ष में वह समाचार आएगा, इत्यादि। परन्तु यदि {,{פן को, जिसका अनुवाद “कहीं ऐसा न हो” किया गया है, जैसा कि कभी-कभी होता है, निषेधवाचक अव्यय माना जाए, तो अनुवाद इस प्रकार होगा, --- और तुम्हारा मन मूर्च्छित न हो, और न तुम उस समाचार से डरो जो देश में सुनाई देता है; जब एक वर्ष में वह समाचार आएगा, और उसके बाद दूसरे वर्ष में वह समाचार, और देश में उपद्रव होगा, हाकिम हाकिम के विरुद्ध। ऐसा प्रतीत होता है कि यहाँ यहूदियों के छुटकारे से पहले बाबुल में होनेवाली उथल-पुथल की ओर संकेत है। --- सं.

परन्तु मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ यहूदियों को आज्ञा देता है कि वे साहस रखें और प्रसन्न मन बने रहें, चाहे देश बार-बार अपने स्वामी बदले; क्योंकि वह परिवर्तन, चाहे कितनी ही बार हो, परमेश्वर के अधिकार और शासन में से कुछ भी नहीं छीन सकता था। इसके बाद यह आता है, ---

यिर्मयाह 51:47

47. इसलिये देख, वे दिन आते हैं, जब मैं बाबुल की खुदी हुई मूरतों पर दण्ड दूँगा; और उसका सारा देश लज्जित होगा, और उसके सब मारे हुए उसी के बीच गिरेंगे।

47. Propterea ecce dies veniunt, et visitabo super simulachra Babylonis; et tota terra ejus pudefiet, et omnes occisi ejus (vel, interfecti) cadent in medio ejus.

वह एक पहले कहे हुए वचन को दोहराता है, कि परमेश्वर बाबुल की मूरतों की सुधि लेगा। अब वह केवल बेल ही की नहीं कहता, परन्तु सब झूठे देवताओं को सम्मिलित करता है। हम पहले ही कह चुके हैं कि परमेश्वर ने मूरतों के विरुद्ध, जो फिर भी केवल मनगढ़न्त और तुच्छ वस्तुएँ थीं, अपना हाथ क्यों उठाया। यह उसने मनुष्यों के निमित्त किया, कि इस्राएली जान लें कि वे शैतान की युक्तियों से धोखा खा गए थे, और विश्वासी समझ लें कि जब परमेश्वर कुछ समय तक अधर्मियों को छोड़े रखता था, तो उसका श्रेय उन्हें झूठे देवताओं को नहीं देना चाहिए। अतः वे अपनी समृद्धि में चाहे कितने ही उच्छृंखल क्यों न रहे हों, फिर भी जब वे अपनी मूरतों समेत नष्ट हुए, तब विश्वासी अनुभव से सीख लेते कि मूरतों ने अपने उपासकों के लिए कोई विजय प्राप्त नहीं की।

इसलिये जब भविष्यद्वक्ता अब कहता है, देखो, दिन आ रहे हैं, और मैं सुधि लूँगा, इत्यादि, तो निस्सन्देह उसका अभिप्राय भक्तों के मनों को सम्भालना था, जो अन्यथा गिरकर टूट जाते। और सबसे अच्छा सहारा यही था कि वे धीरज से उस सुधि लेने के समय की बाट जोहें जिसके विषय में वह अब कहता है। वह कहता है, मैं बाबुल की सब मूरतों की सुधि लूँगा; और फिर वह जोड़ता है, उसका सारा देश लज्जित होगा। वह देश की बात इसलिये करता है कि उस साम्राज्य का प्रभुत्व दूर-दूर तक फैला हुआ था, यहाँ तक कि उसके सब प्रदेशों में से होकर यात्रा करना कठिन था, और शत्रु कठिनाई से ही उन तक पहुँच सकते थे। अन्त में वह जोड़ता है, उसके सब मारे हुए उसी के बीच गिरेंगे। तब वह पहले देश की बात करता है, और फिर जोड़ता है कि नगर चाहे कितना ही दृढ़ किया गया हो, तौभी उसकी शहरपनाह और गुम्मट किसी काम के न होंगे, क्योंकि विजेता उसकी गलियों में ही होकर चलेंगे, और हर कहीं उन लोगों को घात करेंगे जो अपने आप को किसी सुरक्षित स्थान में छिपा हुआ, और मानो बादलों के ऊपर बैठा हुआ समझते थे। फिर वह जोड़ता है, ---

यिर्मयाह 51:48

48. तब आकाश और पृथ्वी, और जो कुछ उनमें है, सब बाबुल पर जयजयकार करेंगे; क्योंकि उत्तर दिशा से नाश करनेवाले उस पर चढ़ आएँगे, यहोवा की यही वाणी है।

48. Et jubilabunt contra Babylonem coeli et terra, et omnia quae in eis sunt; quia ab aquilone veniet illi vastatores, (est mutatio numeri,) dicit Jehova.

इसलिये कि वह यहूदियों को उन सब बातों की सच्चाई का, जो उसने अब तक बाबुल के विनाश के विषय में कही हैं, और भी पूरी रीति से निश्चय करा दे, वह घोषणा करता है कि परमेश्वर उसे पूरा करेगा, और सब तत्व उस पर तालियाँ बजाएँगे। वह कहता है, आकाश और पृथ्वी जयजयकार करेंगे; जो एक प्रकार का मानवीकरण है --- क्योंकि वह आकाश और पृथ्वी को ज्ञान का गुण देता है।

465 बल्कि, और उसके सब मारे हुए, वे उसी के बीच गिरेंगे। — सं.

इसकी व्याख्या निस्सन्देह और भी सूक्ष्म रीति से की जा सकती है, कि स्वर्गदूत और मनुष्य आनन्द से जयजयकार करेंगे, परन्तु वह एक नीरस व्याख्या होगी; और भविष्यद्वक्ता यह जोड़कर कि, और जो कुछ उनमें है, हर प्रकार की अस्पष्टता को दूर कर देता है: निस्सन्देह वह इसमें तारों, मनुष्यों, वृक्षों, मछलियों, पक्षियों, खेतों, पत्थरों और नदियों को सम्मिलित करता है। और जब वह यह कहता है, तो यह कथन बहुत ही प्रबल है, कि सब सृजी हुई वस्तुएँ, यद्यपि बुद्धि और समझ से रहित हैं, तौभी आनन्द से भर जाएँगी, यहाँ तक कि वे एक प्रकार से मगन होकर स्तुति गाएँगी। यदि निर्जीव सृष्टि में भी ऐसी भावना होती, जब परमेश्वर बाबुल के विरुद्ध अपना हाथ बढ़ाता, तो क्या यह सम्भव था कि वह नगर सुरक्षित बना रहे, जिससे आकाश और पृथ्वी इतनी घृणा करते थे, और जिसे पक्षी और वनपशु, वृक्ष और हर एक समझ-रहित वस्तु शापित ठहराते थे!

इससे हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता हर प्रकार के अलंकार और कहने की रीतियों को एक साथ इकट्ठा करता है, ताकि निर्बल मनों को दृढ़ करे, जिससे वे भरोसे के साथ बाबुल के विनाश की बाट जोहें। साथ ही वह संकेत देता है कि बाबुल से सब प्राणी घृणा करते थे, क्योंकि वह दुष्टता की सबसे ऊँची चोटी तक पहुँच गया था। फिर वह प्रभाव के द्वारा कारण को दिखाता है, मानो वह कहता हो कि आकाश और पृथ्वी बाबुल से घृणा करते थे, यहाँ तक कि आकाश और पृथ्वी मानो उस नगर को देखने से अपने आप को एक प्रकार से अशुद्ध हुआ समझते थे। इसलिये जब तक बाबुल खड़ा रहा, आकाश और पृथ्वी आहें भरते रहे: परन्तु इसके विपरीत, जब परमेश्वर पलटा लेनेवाले के रूप में प्रकट हुआ, तब आकाश और पृथ्वी, और उनमें की सब वस्तुएँ, आनन्द से जयजयकार करेंगी। तो क्या ऐसा हो सकता था कि परमेश्वर, जो जगत का न्यायी है, उसके पापों को सदा अनदेखा करता रहे? यदि आकाश और पृथ्वी उसे सह न सकते थे, और बाबुल सब के लिए इतना घिनौना था, और उसके विनाश से आनन्द उत्पन्न होता, तो क्या परमेश्वर उस नगर को, जो इतने पापों से भरा था, और जिससे आकाश और पृथ्वी घृणा करते थे, अपने न्याय से दण्ड पाए बिना बच निकलने दे सकता था?

अतः अब हम और भी पूरी रीति से समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता क्यों कहता है कि आकाश और पृथ्वी में, और सब सृजी हुई वस्तुओं के बीच, विजयोल्लास और आनन्द होगा।

वह कहता है, क्योंकि; परन्तु अव्यय {,}כיki को समयवाचक क्रियाविशेषण भी माना जा सकता है: तब वह कहता है, जब उत्तर से नाश करनेवाले आएँगे। वह मादियों की ओर संकेत करता है, क्योंकि फारसी पूर्व दिशा में थे। परन्तु मादी अधिक निकट थे, और उनका राजा भी अधिक धनी था, इसलिये जब भविष्यद्वक्ता कहता है कि विपत्ति उत्तर से आएगी, तो वह विशेष रूप से मादियों की ओर संकेत करता है। क्योंकि मादी कसदियों के देश के उत्तर में थे, जैसे फारसी पूर्व में थे।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जब तू हमें न केवल यह साक्षी देता है कि तू अपनी कलीसिया का छुड़ानेवाला होगा, जिसमें तू ने हमें लाने की कृपा की है, परन्तु तू ने अपने एकलौते पुत्र में अपने आप को सचमुच हम पर प्रकट भी किया है, --- हाँ, यह वरदान दे कि हम उन सब संघर्षों और क्लेशों को, जिनके द्वारा तू अब हमारे विश्वास को परखता है, धीरज से सहें, और क्रूस के नीचे स्थिरता से लड़ते रहें, जब तक कि अपनी सब परीक्षाओं से पार होकर हम अन्ततः अनन्त महिमा का आनन्द न उठाएँ, जब हम तुझे अपना पूर्ण छुड़ानेवाला पाएँगे, उसी हमारे प्रभु मसीह यीशु के द्वारा। --- आमीन।

एक सौ बानवेवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 51:49

49. जैसे बाबुल ने इस्राएल के मारे हुओं को गिराया है, वैसे ही बाबुल में सारी पृथ्वी के मारे हुए गिरेंगे।

49. Sicuti Babylon ut caderent (hoc est, fecit ut caderent, subaudiendum est aliquid,) interfecti Israelis, sic Babyloni cadent interfecti totius terrae.

शब्द अक्षरशः इस प्रकार पढ़े जाते हैं, “जैसे बाबुल, कि वे गिरें, इस्राएल के मारे हुए, वैसे ही बाबुल के लिए वे गिरेंगे, सब देशों के मारे हुए।” कुछ लोग दूसरे वाक्यांश में {,}ל lamed को छोड़कर इस स्थल का अनुवाद इस प्रकार करते हैं, “जैसे इस्राएल के मारे हुए बाबुल के द्वारा गिरे हैं, वैसे ही बाबुल के द्वारा वे गिरेंगे:” और अन्य लोग अन्तिम भाग का अनुवाद भी पहले भाग के समान करते हैं, “बाबुल के द्वारा।” परन्तु अधिक सरल अनुवाद वही है जो मैंने दिया है, अर्थात् यह कि परमेश्वर बाबुल को यही बदला देगा, कि जैसे उसने इस्राएल की प्रजा को घात किया था, वैसे ही उसके सारे देश में हर कहीं लोग गिरेंगे। क्योंकि निस्सन्देह भविष्यद्वक्ता का यही उद्देश्य था कि किसी सान्त्वना के द्वारा भक्तों के शोक को हल्का करे; और सान्त्वना का आधार यह था कि परमेश्वर उन सब बुराइयों का पलटा लेगा जो बाबुलियों ने उन पर डाली थीं। क्योंकि जब हम यह सोचते हैं कि परमेश्वर हमारी उपेक्षा करता है, और हमारे शत्रु बिना दण्ड पाए अपनी ही इच्छा के अनुसार हम पर अन्धेर करते हैं, तो यह एक भारी परीक्षा होती है। अतः भविष्यद्वक्ता साक्षी देता है कि परमेश्वर किसी प्रकार यह नहीं सहेगा कि इतने इस्राएली नष्ट हों और इसका दण्ड न मिले, क्योंकि वह अन्त में बाबुलियों को उनके योग्य बदला देगा, अर्थात् यह कि जिन्होंने दूसरों को नष्ट किया, वे अपनी बारी में नष्ट किए जाएँगे।

अब हम सहज ही समझ सकते हैं कि भविष्यद्वक्ता का क्या अर्थ है, वह कहता है, “जैसे बाबुल ने इस्राएल में बहुतों को गिराया है, वैसे ही अब बाबुली स्वयं गिरेंगे।” इसका अनुवाद “के द्वारा” या “के कारण” करना अनुचित है। फिर वह कहता है कि बाबुली स्वयं गिरेंगे, सारे देश के मारे हुए। सारे देश से मैं, अन्य व्याख्याकारों के समान, सारा संसार नहीं, परन्तु केवल कसदियों का देश समझता हूँ। तब कसदियों के देश में हर कहीं वे लोग नष्ट होंगे, जो इतने क्रूर थे कि हर कहीं निर्दोषों का लहू बहाते थे। और यद्यपि यह कथन सामान्य रूप से सत्य है, जो कोई मनुष्य का लहू बहाए वह दण्ड पाएगा; तौभी यह वचन विशेष रूप से कलीसिया को सम्बोधित है। अतः परमेश्वर सब हत्याओं का पलटा लेता है, क्योंकि वह अपने उस स्वरूप का उल्लंघन सह नहीं सकता, जो उसने मनुष्यों पर अंकित किया है। परन्तु क्योंकि वह अपनी कलीसिया की पिता के समान चिन्ता करता है, इसलिये वह विशेष रीति से उस क्रूरता का पलटा लेनेवाला है जो अधर्मी लोग विश्वासियों के प्रति करते हैं।

सारांश यह, कि भविष्यद्वक्ता का अर्थ यह है कि यद्यपि परमेश्वर कुछ समय तक अधर्मियों को अपनी कलीसिया के विरुद्ध उत्पात मचाने दे, तौभी वह उचित समय पर उसका पलटा लेनेवाला होगा, यहाँ तक कि जो लोग इस प्रकार क्रूर रहे हैं वे हर कहीं घात किए जाएँगे।

परन्तु इससे हम यह सीखते हैं कि जब परमेश्वर अधर्मियों को इतनी छूट देता है कि वे दीन और निर्दोष लोगों को घात करते हैं, तो हमें किसी प्रकार निराश नहीं होना चाहिए, क्योंकि प्राचीन प्रजा के साथ भी पहले यही हुआ था। वह परमेश्वर की कलीसिया ही थी जिसमें कसदियों ने वह मार-काट की जिसके विषय में भविष्यद्वक्ता बोलता है: परमेश्वर की सन्तान तब भेड़ों के समान घात की गई। यदि आज के दिन हमारे साथ भी ऐसा ही हो, तो हमारे लिए हताश होने का कोई कारण न होगा, परन्तु हमें उस पलटा लेने के समय की बाट जोहनी चाहिए जिसके विषय में भविष्यद्वक्ता यहाँ बोलता है; क्योंकि तब अनुभव दिखा देगा कि सब भक्तों का प्राण परमेश्वर की दृष्टि में कितना बहुमूल्य है। अब यह आता है, ---

यिर्मयाह 51:50

50. हे तलवार से बचे हुओ, चले जाओ, खड़े मत रहो! यहोवा को दूर से स्मरण करो, और यरूशलेम की भी सुधि लो।

50. Qui evasistis e gladio, abite, ne stetis; recordamini e longinquo Jehovae, et Jerusalem ascendat in cor vestrum.

466 इस पद को बाबुल के पतन पर गाया जानेवाला जयजयकार का गीत माना जा सकता है, — “जैसे बाबुल ने इस्राएल के मारे हुओं को गिराया, वैसे ही बाबुल के कारण सारे देश के मारे हुए गिर पड़े हैं।” इससे पहले, यिर्मयाह 51:47 में, कहा गया है कि उसके मारे हुए उसके देश के बीच गिरेंगे। “बाबुल के कारण” का अर्थ है, उसने जो कुछ किया था उसके कारण। परन्तु यदि यह “बाबुल में” हो, तो अर्थ है, उसने जो कुछ किया था उसके कारण। परन्तु बाबुल का; और संकेत यह है कि कोई बन्दी बनाकर नहीं ले जाया जाएगा, परन्तु देश ही में घात किया जाएगा, जब तक कि “सारे” को, जैसा प्रायः होता है, बड़ी संख्या का सूचक न माना जाए। — सं.

भविष्यद्वक्ता फिर विश्वासियों को आज्ञा देता है कि वे कसदियों के देश से शीघ्र भाग जाएँ; परन्तु वह कहता है, वे जो तलवार से बचे रहते हैं। इससे वह संकेत देता है कि घात इतना बड़ा होगा कि उसमें परमेश्वर की प्रजा के बहुत से लोग भी आ जाएँगे, और वे नष्ट हो जाएँगे। और हम जानते हैं कि उनमें से बहुत से ऐसे दुःखद अन्त के योग्य थे; परन्तु भविष्यद्वक्ता अब उन लोगों को सम्बोधित करने लगता है जो परमेश्वर के विशेष अनुग्रह से बचाए गए थे। फिर वह उन्हें आज्ञा देता है कि चले जाएँ, और खड़े न रहें, न ठहरें।

अब, हमने कल कहा था कि इस उपदेश का उद्देश्य क्या था, अर्थात् यह कि विश्वासी अपने देश में स्वतन्त्र रूप से लौटने के विषय में निश्चिन्त हो जाएँ, जिससे वे फिर भी अपने आप को सदा के लिए वंचित समझते थे; क्योंकि वे छुटकारे से पूरी रीति से निराश हो चुके थे, यद्यपि उसकी प्रतिज्ञा इतनी बार की गई थी। अतः इस उपदेश में एक प्रतिज्ञा निहित है; और साथ ही भविष्यद्वक्ता हमें स्मरण दिलाता है कि यद्यपि परमेश्वर ने अपनी चुनी हुई प्रजा को अस्थायी दण्ड दिया, तौभी बाबुलियों पर उसका पलटा सदा का होगा। क्योंकि परमेश्वर विश्वासियों की ताड़ना करते समय न केवल उनके प्रति अपनी कठोरता को कम करता है, परन्तु उन्हें एक सुखद परिणाम भी देता है, यहाँ तक कि उनके सब क्लेश उनके उद्धार के सहायक बन जाते हैं, जैसा कि पौलुस भी हमें सिखाता है। (रोमियों 8:28।) सारांश यह, कि परमेश्वर अपनी सन्तान को जो दण्ड देता है वे सब औषधियाँ हैं; क्योंकि जब वह अपने कोप के चिह्न प्रकट करता है तब भी वह सदा उनके कल्याण का ध्यान रखता है। परन्तु अधर्मियों की दशा भिन्न है; क्योंकि उनके सब दण्ड सदा के हैं, वे भी जिनका अन्त होता हुआ दिखाई देता है। ऐसा क्यों? क्योंकि वे अनन्त विनाश की ओर ले जाते हैं। भविष्यद्वक्ता का यही अर्थ है जब वह बचे हुओं को आज्ञा देता है कि कसदियों के देश से भाग जाएँ, जैसा कि हमने कल देखा था, जब उसने कहा, परमेश्वर के कोप की जलजलाहट से भागो। अतः यहाँ उस दण्ड के बीच, जो निकम्मे ठहराए गए लोगों पर अन्तिम विनाश लाता है, और उस अस्थायी दण्ड के बीच, जो परमेश्वर अपनी सन्तान को देता है, एक निहित तुलना है।

वह उन्हें आज्ञा देता है कि दूर से यहोवा को स्मरण करें। कुछ लोग इसे सत्तर वर्षों पर लागू करते हैं, परन्तु मेरी दृष्टि में यह अर्थ बहुत संकीर्ण है। अतः मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता उन्हें आज्ञा देता है कि वे आशा रखें और परमेश्वर की ओर दृष्टि करें, चाहे वे उससे कितनी ही दूर क्यों न भगा दिए गए हों, मानो वह उनसे पूरी रीति से पराया हो गया हो। इस्राएली तब दूर-दूर के देशों में भगा दिए गए थे, मानो परमेश्वर का उन्हें कभी लौटा लाने का विचार ही न हो। अतः जब कसदियों के देश और यहूदिया के बीच इतनी बड़ी दूरी थी, तो उन दुखी निर्वासितों के मन में इसके सिवा और क्या आ सकता था कि परमेश्वर उनसे बहुत दूर हट गया है, यहाँ तक कि उसे खोजना या उसे पुकारना उनके लिए व्यर्थ है? भविष्यद्वक्ता इस अविश्वास का निवारण करता है, और उनके भरोसे को जगाता है, कि यद्यपि वे दूर-दूर के देशों में भगा दिए गए थे, तौभी परमेश्वर की शरण में भागना न छोड़ें: अतः दूर से यहोवा को स्मरण करते रहो।

फिर वह जोड़ता है, यरूशलेम तुम्हारे हृदय पर चढ़े; अर्थात्, चाहे कितनी ही बाधाएँ तुम्हारे विश्वास का मार्ग रोकें, तौभी यरूशलेम का स्मरण करो। प्रजा की दशा ऐसी थी कि उन्हें इस प्रकार उत्साहित किया जाना आवश्यक था, क्योंकि अन्यथा, जैसा कहा जा चुका है, वे सौ बार निराश हो जाते, और इस प्रकार अपनी विपत्तियों में सुन्न पड़ जाते। अतः भविष्यद्वक्ता साक्षी देता है कि परमेश्वर तक पहुँचने का मार्ग उनके लिए खुला था, और यद्यपि वे दूर हटा दिए गए थे, तौभी वह उनकी चिन्ता करता था, और जब भी उसे पुकारा जाता, सहायता देने को तैयार था। और इसी कारण वह उन्हें आज्ञा देता है कि अपने मन यरूशलेम की ओर लगाएँ, ताकि वे परमेश्वर के मन्दिर को सारे संसार से बढ़कर मानें, और तब तक कभी चैन से न बैठें जब तक परमेश्वर उन्हें लौटा न लाए, और उन्हें वहाँ उसकी आराधना करने की स्वतन्त्रता न मिल जाए।

अब यह स्थल विशेष ध्यान देने योग्य है, क्योंकि यह आज के दिन हम पर लागू होता है; क्योंकि जब कलीसिया तितर-बितर होती है, तब हम सोचते हैं कि परमेश्वर ने हमें त्याग दिया है, और हम यह भी निष्कर्ष निकालते हैं कि वह हमसे बहुत दूर है, यहाँ तक कि उसे व्यर्थ ही खोजा जाता है। अतः जैसे हम, अविश्वास की ओर झुके रहने के कारण, अपनी विपत्तियों में शीघ्र सुन्न पड़ जाने के आदी हैं, मानो हम परमेश्वर से बहुत दूर हों, और मानो वह हमारे दुःखों को देखने के लिए अपनी आँखें न फेरता हो, तो आइए, जो यहाँ कहा गया है उसे हम अपने ऊपर लागू करें, अर्थात् यह कि दूर से यहोवा को स्मरण करें; अर्थात्, जब हम घोर दुःखों में फँसे हुए दिखाई दें, जब परमेश्वर अपना मुख हमसे छिपा ले और दूर प्रतीत हो; सारांश यह, कि जब हम अपने आप को त्यागा हुआ समझें, और परिस्थितियाँ इसे प्रमाणित करती हुई दिखाई दें, तब भी हमें ऐसी सब बाधाओं से तब तक संघर्ष करना चाहिए जब तक हमारा विश्वास विजयी न हो जाए, और अपने विचारों को परमेश्वर के स्मरण में लगाए रखना चाहिए, चाहे वह ऊपर से हमसे पराया दिखाई दे। आइए, हम यह भी सीखें कि अपने मनों को कलीसिया की ओर लगाएँ; क्योंकि हमारी दशा चाहे कितनी ही दुखद क्यों न हो, तौभी वह उस सुख से उत्तम है जिसे अधर्मी लोग संसार में अपने लिए खोजते हैं। अतः जब हम अधर्मियों को अपनी सम्पत्ति के विषय में अपने आप पर इतराते हुए देखें, जब हम उन्हें प्रसन्न और आनन्दित देखें मानो परमेश्वर उनके साथ कोमलता का व्यवहार कर रहा हो, तब यरूशलेम हमारे मन में आए, अर्थात्, हम कलीसिया की दशा को बढ़कर मानें, चाहे वह दुःखद और कुरूप ही क्यों न हो, और ऐसी हो जिससे हम, यदि अपनी ही इच्छाओं के पीछे चलते, तो दूर भागते। अतः कलीसिया की दशा हमारे मन में आए, अर्थात्, हम भक्तों के सामान्य दुःखों को गले लगाएँ, और परमेश्वर की सन्तान के साथ उनके सब क्लेशों में जुड़े रहना हमें उन लोगों की समृद्धि से मतवाले होने की अपेक्षा अधिक प्रिय लगे, जो केवल संसार में आनन्द पाते हैं और साथ ही परमेश्वर की ओर से शापित हैं। यहाँ जो कुछ सिखाया गया है उससे हमें यही लाभ उठाना चाहिए। अब यह आता है, ---

यिर्मयाह 51:51

51. हम लज्जित हुए, क्योंकि हम ने नामधराई सुनी है; लज्जा ने हमारे मुँह ढाँप लिए हैं; क्योंकि परदेशी यहोवा के भवन के पवित्रस्थानों में घुस आए हैं।

51. Pudefacti sumus, quia audivimus opprobrium; operuit igno minia facies nostras, quia venerunt extranei in sanctuaria domus Jehovae.

ऐसा समझा जाता है कि ये वचन भविष्यद्वक्ता ने विश्वासियों से उनके लौटने के विषय में उन्हें दृढ़ करने के लिए कहे थे। परन्तु मैं यह समझना अधिक उचित मानता हूँ कि वे पूर्वानुमान की रीति से कहे गए थे। जो लोग समझते हैं कि वे इस्राएलियों के लिए एक सूत्र के रूप में कहे गए थे, ताकि वे और भी तत्परता से अपने लौटने की तैयारी करें, वे एक क्रिया को अनकही मान लेते हैं, “तुम कहो, हम लज्जित (या व्याकुल) हुए हैं, क्योंकि हमने नामधराई सुनी है;” अर्थात् यह कि शोक विश्वासियों के मनों को घायल करेगा, इस उद्देश्य से कि वे फिर भी अपनी सब कठिनाइयों से पार हो जाएँ। परन्तु जैसा मैंने कहा है, भविष्यद्वक्ता यहाँ उन बातों को दोहराता है जिनकी कल्पना विश्वासी अपने आप ही अपने मनों में कर सकते थे; और इस प्रकार वह छूट देने की रीति से बोलता है, मानो वह कहता हो, “मैं जानता हूँ कि ये शब्द तुम्हारे होंठों पर तैयार हैं, ‘हम लज्जित हैं, हम नामधराई से दबे हुए हैं; परदेशी परमेश्वर के पवित्रस्थान में घुस आए हैं: जब मन्दिर अशुद्ध हो गया और नगर उलट दिया गया, तो हमारे लिए और क्या शेष रहा? और निस्सन्देह हम देखते हैं कि सब बातें निराशा के कारण प्रस्तुत करती हैं।’ ”

अतः जब शरीर के विचार विश्वासियों के मन में ऐसी बातें डालते थे जो उनके मनों को गिरा सकती थीं, तो भविष्यद्वक्ता उनसे मिलता है और उनके शब्दों को दोहराता है। फिर वह मानो उनकी ओर से कहता है, हम लज्जित हुए, क्योंकि हमने नामधराई सुनी है; अर्थात्, क्योंकि हमारे शत्रुओं की नामधराई ने हमें सताया है। क्योंकि इसमें सन्देह नहीं कि कसदियों ने उस दुखी प्रजा पर बहुत सी नामधराई का ढेर लगाया; क्योंकि उनका घमण्ड और उनकी क्रूरता ऐसी थी कि वे यहूदियों का अपमान करते थे, विशेषकर इसलिये कि उनका धर्म पूर्णतः भिन्न था। अतः जब प्रजा के कान बार-बार नामधराई से दुखाए जाते थे, तो भविष्यद्वक्ता यहाँ घोषणा करता है कि शरीर के अनुसार उनके पास कुछ कारण था कि वे लौटने की आशा रखने का कठिनाई से ही साहस कर सकते थे।

इसी अभिप्राय से वह यह जोड़ता है, लज्जा ने हमारे मुँह ढाँप लिए हैं, क्योंकि परदेशी यहोवा के पवित्रस्थानों में घुस आए हैं। क्योंकि चुनी हुई प्रजा की मुख्य महिमा यह थी कि उनके पास एक मन्दिर था जहाँ वे परमेश्वर को व्यर्थ नहीं पुकारते थे; क्योंकि यह प्रतिज्ञा एक अनमोल धन के समान थी, “मैं तुम्हारे बीच वास करूँगा; यह मेरा विश्रामस्थान है, यहीं मैं वास करूँगा।” (भजन संहिता 132:13, 14)

अतः जब परमेश्वर ने संसार में अपने लिए वह सिंहासन और निवासस्थान चुनने की इच्छा की, तो वह, जैसा मैंने कहा है, प्रजा की प्रमुख प्रतिष्ठा थी। परन्तु जब मन्दिर उलट दिया गया, तो उनके लिए और क्या शेष रहा? यह ऐसा था मानो धर्म पूर्णतः उलट दिया गया हो, और मानो परमेश्वर भी उन्हें छोड़कर कहीं और चला गया हो; सारांश यह, कि ईश्वरीय सहायता और उद्धार की उनकी सारी आशा वहाँ से उठा ली गई थी।

अतः अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता प्रजा के सामान्य विचारों के अनुसार इस प्रकार क्यों बोलता है, अर्थात् यह कि वे लज्जा से ढँप गए थे, क्योंकि परदेशी परमेश्वर के पवित्रस्थानों में घुस आए थे; क्योंकि वह निवासस्थान, जिसे परमेश्वर ने अपने लिए चुना था, अशुद्ध हो गया था। और वह बहुवचन में “पवित्रस्थान” कहता है, क्योंकि मन्दिर के, जैसे निवासस्थान (तम्बू) के, कई भाग थे; क्योंकि एक ओसारा या आँगन था जहाँ वे बलिपशुओं को मारते थे; और फिर पवित्रस्थान था, और परमपवित्रस्थान था, जो भीतरी पवित्रस्थान था। अतः इसी कारण उसने कहा कि परमेश्वर के भवन के पवित्रस्थानों पर परदेशियों का अधिकार हो गया था; क्योंकि यह एक दुःखद और लज्जाजनक अशुद्धता थी जब परदेशियों ने परमेश्वर के मन्दिर पर अधिकार कर लिया, जहाँ साधारण लोगों को भी प्रवेश नहीं दिया जाता था; क्योंकि यद्यपि सारी प्रजा परमेश्वर को समर्पित थी, तौभी याजकों को छोड़ और कोई मन्दिर में प्रवेश नहीं करता था।

अतः यह मन्दिर का एक भयानक अपवित्रीकरण था, जब शत्रु बलपूर्वक और उसे अपमानित करने के उद्देश्य से उसमें घुस आए। तो फिर प्रजा के लिए निराशा के सिवा और क्या शेष रहा? “सब जातियों के सामने तुम्हारी महिमा है,” मूसा ने कहा, “क्योंकि कौन सी प्रजा इतनी कुलीन, कौन सी जाति इतनी प्रतिष्ठित है, जिसके देवता उसके इतने निकट हों!” (व्यवस्थाविवरण 4:6-8)

अतः जब परमेश्वर ने यहूदियों के बीच घनिष्ठता से वास करना छोड़ दिया, तब उनकी सारी महिमा गिर गई, और वे लज्जा से दब गए। परन्तु भविष्यद्वक्ता इन विलापों को दोहराने के बाद तुरन्त एक सान्त्वना जोड़ता है, ---

यिर्मयाह 51:52

52. इसलिये देखो, यहोवा की यह वाणी है, ऐसे दिन आते हैं कि मैं उसकी खुदी हुई मूरतों पर दण्ड दूँगा; और उसके सारे देश में घायल लोग कराहेंगे।

52. Propterea ecce dies veniunt, dicit Jehova, et visitabo super sculptilia ejus; et in tota terra ejus clamabit vulneratus (vel, occisus, hoc nomen {,}חללjam soepius vidimus.)

भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य, जैसा मैंने तुम्हें स्मरण दिलाया है, भक्तों के मनों को उठाना है, ताकि वे यह देखकर कि वे लज्जा के सामने खुले पड़े हैं और सब प्रतिष्ठा से रहित हैं, अपनी परीक्षाओं के नीचे दब न जाएँ। फिर वह कहता है कि वह समय आएगा जब परमेश्वर बाबुल की मूरतों से पलटा लेगा। और इस प्रकार परमेश्वर अपने लिए उस सामर्थ्य का दावा करता है जो उस समय लगभग लुप्त हुआ सा प्रतीत होता था; क्योंकि मन्दिर के उलट दिए जाने से बाबुली मानो एक प्रकार से उस पर विजय मनाते हुए दिखाई देते थे, मानो मन्दिर में परमेश्वर का सामर्थ्य पराजित हो गया हो। अतः जब उसका विनाश, जैसा हमने कहा है, परमेश्वर के सामर्थ्य को बुझा देता हुआ प्रतीत होता था, तो भविष्यद्वक्ता एक उपचार प्रस्तुत करता है, और कहता है कि यद्यपि मन्दिर उलट दिया गया, तौभी परमेश्वर ज्यों का त्यों पूर्ण बना रहा और उसका सामर्थ्य अपरिवर्तनीय रहा। परन्तु अन्य बातों के साथ वह विश्वासियों को धीरज से बाट जोहने की आज्ञा देता है, क्योंकि वह उनका ध्यान उस बात की आशा की ओर खींचता है जो अब तक छिपी हुई थी।

अब हम देखते हैं कि ये बातें आपस में कैसे मेल खाती हैं, और भविष्यद्वक्ता इस अव्यय का प्रयोग क्यों करता है, इसलिये, देखो, दिन आ रहे हैं, अर्थात्, यद्यपि तुम लज्जित हो, तौभी परमेश्वर तुम्हें घमण्ड करने का कारण देगा, यहाँ तक कि तुम फिर आनन्द से उसकी स्तुति गाओगे। परन्तु वह कहता है, “दिन आएँगे;” इन शब्दों से वह हमें स्मरण दिलाता है कि जब तक परमेश्वर अपना कार्य पूरा न कर ले, तब तक हमें प्रतिज्ञाओं की आशा को सँजोए रखना है; और इस प्रकार उसने उस उतावलेपन को सुधारा जो हमारे क्लेशों के बीच हम पर छा जाता है, क्योंकि हम चाहते हैं कि तुरन्त उड़कर परमेश्वर के पास पहुँच जाएँ। अतः भविष्यद्वक्ता यहाँ विश्वासियों को उपदेश देता है कि परमेश्वर के ठहराए हुए समय तक साहस बनाए रखें; और इस प्रकार वह उन्हें परमेश्वर के विधान के हवाले करता है, कहीं ऐसा न हो कि वे यह चाहकर बहुत अधिक ढिठाई करें कि वह उनके अपने मन के अनुसार कार्य करे। तब वे दिन आएँगे जब मैं बाबुल की खुदी हुई मूरतों की सुधि लूँगा; और कराहेंगे या चिल्लाएँगे, इत्यादि; क्योंकि शब्द {,}אנקanak का अर्थ है चिल्लाना। कुछ लोग इस प्रकार अनुवाद करते हैं, “घायल कराहेंगे;” और वे अन्तिम शब्द का अनुवाद ऐसा इसलिये करते हैं कि वे यह कहना अनुचित समझते हैं कि मारे हुए चिल्लाते या कराहते हैं। परन्तु भविष्यद्वक्ता का अर्थ यह है कि उस घात में चिल्लाहट बड़ी होगी, अर्थात्, जब बाबुली घात किए जा रहे होंगे, तब हर कहीं बड़ा हाहाकार होगा। इसके बाद यह आता है, ---

यिर्मयाह 51:53

53. चाहे बाबुल आकाश तक चढ़ जाए, और चाहे वह अपने ऊँचे गढ़ को दृढ़ करे, तौभी मेरी ओर से नाश करनेवाले उस पर चढ़ आएँगे, यहोवा की यही वाणी है।

53. Si ascenderit Babylon in coelos, et si munierit excelsum fortitudinis sum (vel, munierit fortitudinem suam in excelso, quod mihi magis placet,) a me venient vastatores ei, dicit Jehova.

भविष्यद्वक्ता फिर हमें सिखाता है कि बाबुल चाहे कितना ही अजेय क्यों न हो, तौभी यह डरने का कोई कारण नहीं था कि परमेश्वर उसका न्यायी न होगा; क्योंकि उसके सामर्थ्य को अपने विचारों से नापना किसी प्रकार उचित नहीं। और परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं को ग्रहण करने से हमें कोई बात इतना नहीं रोकती या बाधा डालती, जितना यह सोचना कि स्वाभाविक रीति से क्या हो सकता है, या क्या सम्भव प्रतीत होता है। अतः जब हम इस प्रकार अपने ही विचारों से सम्मति लेते हैं, तो हम परमेश्वर के सामर्थ्य को, जो काम में लाए जा सकनेवाले सब साधनों से श्रेष्ठ है, बाहर कर देते हैं।

इसलिये भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है कि चाहे बाबुल आकाश से भी ऊपर चढ़ जाए, और ऊँचाई पर अपने लिए गढ़ दृढ़ करे, तौभी, वह कहता है, मेरी ओर से उस पर नाश करनेवाले आएँगे। यहाँ परमेश्वर और मनुष्यों के बीच एक विरोध समझा जाना चाहिए; क्योंकि यदि मनुष्यों के बीच संघर्ष हो, तो वे एक दूसरे से लड़ते हैं; परन्तु परमेश्वर की रीति भिन्न है, क्योंकि वह स्वर्ग से गरज सकता है, और इस प्रकार ऊँचे से ऊँचे पहाड़ों को भी गिराकर समतल कर सकता है।

467 ऐसा प्रतीत होता है कि विचार यह है, कि यदि बाबुल आकाश पर, या आकाशमण्डल पर, चढ़ जाए, और वहाँ अपने बल के लिए एक ऊँचा स्थान दृढ़ करे, तौभी इस स्थान पर भी उजाड़नेवाले आएँगे, — चाहे बाबुल आकाशमण्डल पर चढ़ जाए, और चाहे वह उस ऊँचाई को अपना बल बनाकर दृढ़ करे, तौभी मेरी ओर से उस पर नाश करनेवाले आएँगे, यहोवा की यही वाणी है। — सं.

अतः अब हम भविष्यद्वक्ता के अभिप्राय को समझते हैं, जब वह कहता है कि बाबुल को नष्ट करने के लिए परमेश्वर की ओर से उजाड़नेवाले आएँगे, चाहे वह बादलों से भी ऊपर चढ़ जाए। इसके बाद यह आता है, यिर्मयाह 51:54

54. बाबुल से चिल्लाहट का शब्द, और कसदियों के देश से बड़े विनाश का कोलाहल सुनाई देता है:

54. Vox clamoris e Babylone, et confractio magna e terra Chaldaeorum.

यिर्मयाह एक प्रकार से बाबुल पर जयजयकार करता है, इसलिये कि विश्वासी, सब बाधाओं के हट जाने या उन पर विजय पा लेने के बाद, निश्चिन्त हो जाएँ कि भविष्यद्वक्ता ने बाबुल के पतन के विषय में जो भविष्यद्वाणी की थी वह पक्की ठहरेगी; अतः वह उन्हें मानो उसी घटना-स्थल पर ले आता है, जब वह कहता है कि बाबुल से चिल्लाहट का शब्द होगा, और कसदियों के देश से बड़ा टूटना या संकट होगा।

साथ ही हम यहाँ {,}שברshober का अनुवाद “चरमराहट” भी कर सकते हैं, ताकि वह पिछले वाक्यांश से मेल खाए: उसने कहा था, बाबुल से चिल्लाहट का शब्द; अब वह कहता है, कसदियों के देश से चरमराहट। वे उस शब्द को चरमराहट कहते हैं जो किसी बड़े झटके से उत्पन्न होता है; जैसे जब कोई बड़ा ढेर गिरता है, तो वह बड़े शोर के बिना नहीं गिरता। अतः भविष्यद्वक्ता का ठीक यही अर्थ है। हम पहले ही बता चुके हैं कि उसने इन शब्दों का प्रयोग क्यों किया, अर्थात् इसलिये कि विश्वासी उस घटना को, जो अब तक अविश्वसनीय थी, अपनी आँखों के सामने देख सकें। इसके बाद यह आता है, ---

यिर्मयाह 51:55

55. क्योंकि यहोवा ने बाबुल को उजाड़ दिया है, और उसमें से बड़े कोलाहल को नष्ट कर दिया है; जब उनकी लहरें महासागर के समान गरजती हैं, तब उनके शब्द का कोलाहल सुनाई देता है:

55. Quia perdens Jehova Babylonem (hoc est perdet, aut vastabit proprie est {)}שדדet perdet (nunc aliud est verbum) ex ea vocem magnam (vel, magnificam;) et sonuerunt fluctus eorum tanquam aquae magnae, editus est sonitus vocis eorum.

अब चरमराहट का कारण जोड़ा गया है, अर्थात् यह कि परमेश्वर ने बाबुल को उजाड़ने और उसे मिटाकर कुछ भी न रहने देने का निश्चय कर लिया था। यिर्मयाह फिर विश्वासियों को परमेश्वर के सामर्थ्य पर विचार करने के लिए बुलाता है। फिर वह कहता है कि यह मनुष्यों का किया हुआ कार्य न होगा, क्योंकि परमेश्वर अपना महान सामर्थ्य प्रकट करेगा, जिसे मानवीय बुद्धि समझ नहीं सकती। फिर वह परमेश्वर के नाम को सब प्राणियों के विरोध में रखता है, मानो वह कहता हो कि जो बात मनुष्यों के सब प्रयत्नों से परे है, वह परमेश्वर के द्वारा सहज ही पूरी हो जाएगी। निस्सन्देह वह यहाँ परमेश्वर को मानो हमारी आँखों के सामने प्रस्तुत करता है, और कहता है कि बाबुल नष्ट होगा, परन्तु वह परमेश्वर ही है जो उसे उजाड़ेगा। इस प्रकार वह यहाँ परमेश्वर को बाबुल को काट डालने के लिए मानो पहले से ही हथियारबन्द दिखाता है। और वह उसमें से भव्य शब्द को नष्ट करेगा, अर्थात् उसकी असीम डींग को।

इसके बाद जो आता है उसकी व्याख्या बहुत से लोग उस प्रकार करते हैं जिसे मैं स्वीकार नहीं कर सकता; क्योंकि वे कहते हैं कि जिस समय नगर घनी आबादी वाला था, उस समय बाबुलियों के बीच लहरें शोर करती थीं; क्योंकि जहाँ मनुष्यों की बड़ी भीड़ होती है, वहाँ बड़ा कोलाहल सुनाई देता है, परन्तु सुनसान और उजाड़पन सन्नाटा लाते हैं। अतः वे भविष्यद्वक्ता के शब्दों की इस प्रकार व्याख्या करते हैं, कि यद्यपि अब बाबुल में लहरें, अर्थात् कोलाहल, महासागर के समान गूँजते थे, और उनके शब्द का कोलाहल निकलता था, तौभी परमेश्वर उनके बड़े या भव्य शब्द को नष्ट करेगा। परन्तु मुझे इसमें कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता ने उनके बड़े शब्द से उनकी उस बढ़-चढ़कर की जानेवाली डींग का अर्थ लिया, जिसमें बाबुली अपनी समृद्धि के समय लिप्त रहते थे। अतः जब तक साम्राज्य फलता-फूलता रहा, वे मानो ऊँचाई पर से बोलते रहे। जब परमेश्वर उस घमण्डी बड़ाई को रोकेगा, तब, जैसा भविष्यद्वक्ता संकेत देता है, भय और लज्जा के कारण उनका मौन होना निश्चित था।

परन्तु जो इसके बाद आता है, उसे मैं भिन्न अर्थ में लेता हूँ; क्योंकि मैं उसे मादियों और फारसियों पर लागू करता हूँ: और इस प्रकार यहाँ एक सम्बन्धवाचक शब्द है जिसका कोई पूर्ववर्ती शब्द नहीं --- जो इब्रानी भाषा में कहने की एक असामान्य रीति नहीं है। फिर वह उस रीति को व्यक्त करता है जिससे परमेश्वर बाबुलियों की बढ़-चढ़कर की जानेवाली डींग को नष्ट या समाप्त करेगा, अर्थात् इसलिये कि उनकी लहरें, अर्थात् फारसियों की, महासागर के समान शोर करेंगी; अर्थात्, फारसी और मादी प्रचण्ड लहरों के समान उन पर टूट पड़ेंगे, और इस प्रकार बाबुली चुप करा दिए जाएँगे और उजाड़ दिए जाएँगे। जब वे शान्ति में थे, और कोई शत्रु उन्हें नहीं सताता था, तब वे अपने घमण्ड को पूरी छूट देते थे; और इस प्रकार जब तक बाबुल फलता-फूलता रहा, उसकी बोली डींग से भरी थी; परन्तु जब शत्रुओं ने अचानक धावा बोला, तब उसके भीतर के भयानक कोलाहल के कारण बाबुल चुप या गूँगा हो गया। इससे हम देखते हैं कि वह फारसियों और मादियों की तुलना उन प्रचण्ड लहरों से क्यों करता है जो उस शब्द को तोड़कर समाप्त कर देंगी जो पहले बाबुल में सुनाई देता था। इसके बाद यह आता है, ---

यिर्मयाह 51:56

56 क्योंकि उस पर, अर्थात् बाबुल पर, नाश करनेवाला चढ़ आया है, और उसके शूरवीर पकड़े गए हैं, उनमें से हर एक का धनुष तोड़ डाला गया है; क्योंकि यहोवा बदला देनेवाला परमेश्वर है, वह अवश्य ही बदला चुकाएगा।

56. Quia venit super eam, super Babylonem, vastator; et deprehensus est fortis ejus (deprehensi sunt, vel, capri, fortes ejus;) confractus est arcus eorum, quia Deus retributionum Jehova reddendo reddet.

वह पिछले पद की पुष्टि करता है; क्योंकि जिस बात के विषय में वह बोलता है उस पर विश्वास करना कठिन था, इसलिये वह परमेश्वर को उनके सामने रखता है, और दिखाता है कि वही उस युद्ध का कर्ता होगा। अब वह अपनी बात जारी रखता है और कहता है कि उजाड़नेवाले बाबुल के विरुद्ध आएँगे। जो बात उसने परमेश्वर को सौंपी थी, उसे अब वह मादियों और फारसियों पर लागू करता है। उसने कहा था, यहोवा ने उजाड़ा या नष्ट किया है, {,}שדד{ }יהוהshedad Jeve; अब वह कहता है, एक उजाड़नेवाला आ रहा है, {,}שודדshudad। वह कौन है? परमेश्वर नहीं, परन्तु कुस्रू, फारसियों और मादियों की संयुक्त सेना के साथ; हाँ, बहुत सी जातियों से इकट्ठी की गई विशाल सेनाओं के साथ। अब यह कि एक ही नाम परमेश्वर को भी और फारसियों को भी दिया गया है, यह सेवा-कार्य को ध्यान में रखकर किया गया है। ठीक-ठीक कहें तो, बाबुल का उजाड़नेवाला परमेश्वर था; परन्तु क्योंकि इस चढ़ाई में उसने मनुष्यों की सेवाओं को काम में लिया, और फारसियों और मादियों को मानो अपना सेवक, और अपने न्याय को कार्यान्वित करनेवाले बनाया, इसलिये जो नाम वास्तव में परमेश्वर का है, वह उन सेवकों पर लागू किया गया है जिन्हें उसने काम में लगाया। यही कहने की रीति आशीषों की चर्चा में भी प्रयुक्त होती है। कहा गया है कि उसने अपनी प्रजा के लिए उद्धारकर्ता खड़े किए, यद्यपि वह स्वयं ही एकमात्र उद्धारकर्ता है, और कोई भी नश्वर मनुष्य अपवित्रता के बिना वह नाम धारण नहीं कर सकता। (न्यायियों 3:15; 2 राजाओं 13:5।) क्योंकि जब उद्धार मनुष्यों की भुजा के द्वारा खोजा जाता है, तब परमेश्वर की विशेष महिमा छीन ली जाती है, जैसा हम यिर्मयाह 17 में देख चुके हैं। परन्तु यद्यपि परमेश्वर ही उद्धार का एकमात्र कर्ता है, तौभी इस सत्य के विरुद्ध यह कोई आपत्ति नहीं कि वह अपने उद्देश्यों को पूरा करने में मनुष्यों को काम में लाता है। इसी प्रकार वह मनुष्यों का मन फिराता है, सुसमाचार के सेवकों के द्वारा उनके मनों को प्रकाशित करता है, और उन्हें अनन्त मृत्यु से छुड़ाता भी है।

468 यह वही अर्थ है जो तरगूम में दिया गया है। वेनेमा और हॉर्स्ली {,{אבד के बाद अर्धविराम या पूर्णविराम रखेंगे --- 55. क्योंकि यहोवा बाबुल को उजाड़ रहा है और उसे नष्ट कर रहा है: उसमें से एक बड़ा कोलाहल निकलता है! और उनकी लहरें महासागर के समान गरजती हैं, उनके शब्द का कोलाहल निकल रहा है। पिछले पद के अनुसार, बाबुल का विनाश उस समय घटित होता हुआ दिखाया गया है, --- 54. बाबुल से हाहाकार का शब्द! और कसदियों के देश से बड़े विनाश का! शत्रुओं के आक्रमण से उत्पन्न होनेवाली उथल-पुथल और कोलाहल यिर्मयाह 51:55 में प्रस्तुत किए गए प्रतीत होते हैं; और अगले पद, यिर्मयाह 51:56, के आरम्भ का अनुवाद वर्तमान काल में किया जाना चाहिए, क्योंकि पहली क्रिया कृदन्त है। --- सं.

(लूका 1:17) निःसन्देह यदि कोई उस बात को अपने लिए हड़प ले जिसे मसीह अपने सुसमाचार के सेवकों को देना उचित समझता है, तो वह किसी भी रीति से सहन नहीं किया जा सकता; परन्तु जैसा मैं कह चुका हूँ, हमें यह बात स्मरण रखनी चाहिए कि यद्यपि परमेश्वर अपनी ही सामर्थ्य से कार्य करता है, और किसी से कुछ उधार नहीं लेता, और न उसे किसी सहायता की आवश्यकता है, तौभी जो बात ठीक-ठीक उसी की है वह एक प्रकार से, कम से कम अनुग्रहपूर्वक दी गई छूट के रूप में, मनुष्यों पर भी लागू की जाती है। इसलिए अब भविष्यद्वक्ता परमेश्वर को उजाड़नेवाला कहता है, और फिर उसी उपाधि से फारसियों और मादियों को भी सम्मानित करता है।

वह आगे कहता है कि बाबुल के शूरवीर पकड़े गए, जैसा हम पहले देख चुके हैं कि नगर ऐसी रीति से ले लिया गया कि किसी ने विरोध नहीं किया। फिर वह कहता है कि उनका धनुष तोड़ दिया गया; यहाँ अंश को सम्पूर्ण के स्थान पर रखा गया है, क्योंकि धनुष शब्द के अन्तर्गत वह सब प्रकार के हथियारों को सम्मिलित करता है। परन्तु क्योंकि धनुष दूर से चलाए जाते थे, और तीर बरसाकर शत्रु शहरपनाह से भगाए जाते थे, इसलिए भविष्यद्वक्ता कहता है कि धनुषों का कोई उपयोग न होगा, क्योंकि पहरुओं के देखने से पहले ही शत्रु नगर के बीच में आ खड़े होंगे; और हम जानते हैं कि वास्तव में ऐसा ही हुआ।

अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता तलवारों या अन्य हथियारों के स्थान पर धनुष का ही उल्लेख क्यों करता है।

इसके बाद कारण आता है, क्योंकि यहोवा बदला देनेवाला परमेश्वर है, और वह बदला देकर बदला चुकाएगा, अर्थात् वह अवश्य बदला देगा। भविष्यद्वक्ता यहाँ उन सब बातों की पुष्टि करता है जो उसने कही थीं, और स्वयं परमेश्वर के स्वभाव या चरित्र से तर्क करता है। अतः क्योंकि विश्वासी बाबुल के पतन पर कठिनाई से ही विश्वास करते, भविष्यद्वक्ता यह नहीं पूछता कि परमेश्वर अपने आप में क्या है, वरन् यह घोषणा करता है कि वह बदला देनेवाला परमेश्वर है; मानो वह कहता हो कि बदला देनेवाला परमेश्वर होना परमेश्वर का ही गुण है, और यह उसके स्वभाव से अलग नहीं किया जा सकता, अन्यथा उसका न्याय कुछ भी न होता, उसकी धार्मिकता कुछ भी न होती। क्योंकि यदि त्यागे हुए लोग बिना दण्ड पाए सफल होते रहें, और धर्मी बिना किसी सहायता के सताए जाते रहें, तो क्या परमेश्वर काठ के एक ठूँठ या किसी काल्पनिक वस्तु के समान न होता? क्योंकि उसके पास सामर्थ्य किसलिए है, सिवाय इसके कि वह न्याय करे? परन्तु परमेश्वर सामर्थ्य से रहित नहीं हो सकता।

अब हम देखते हैं कि यह पुष्टि कितनी प्रबल है, जिसके साथ भविष्यद्वक्ता अपने प्रवचन को समाप्त करता है; क्योंकि यह मानो ऐसा कहना है कि बाबुल के पतन के विषय में किसी प्रकार का सन्देह नहीं किया जा सकता, क्योंकि परमेश्वर बदला देनेवाला परमेश्वर है। वह कहता है, या तो परमेश्वर है ही नहीं, या बाबुल का नाश होना ही है; यह कैसे? क्योंकि यदि परमेश्वर है, तो वह बदला देनेवाला परमेश्वर है; यदि वह बदला देनेवाला परमेश्वर है, तो वह बदला देकर बदला चुकाएगा। अब यह भली-भाँति विदित है कि बाबुल कितना दुष्ट था, और उसने कितनी विविध रीतियों से परमेश्वर के क्रोध को भड़काया था। तब उसके लिए उसके हाथ से बिना दण्ड पाए बच निकलना असम्भव था, क्योंकि उसने इतनी रीतियों से अपना ही विनाश ढूँढ़ा था।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जब तू आज के दिन अपना मुख हम से छिपाता है, तब जो दयनीय निराशा हमें घेरती है वह हमारे विश्वास को न डुबो दे, और न तेरी भलाई और अनुग्रह की ओर हमारी दृष्टि को धुँधला करे; वरन् घोर से घोर अन्धकार में भी तेरी वह सामर्थ्य हम पर सदा प्रकट होती रहे जो हमें संसार से ऊपर उठा सकती है, जिससे हम अन्त तक साहस के साथ लड़ते रहें, और कभी सन्देह न करें कि तू अन्त में अपनी उस कलीसिया का रक्षक ठहरेगा जो अब दबी हुई प्रतीत होती है, जब तक कि हम अपने प्रभु मसीह के द्वारा स्वर्ग में अपने पूर्ण आनन्द का उपभोग न करें। — आमीन।

एक सौ तिरानवेवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 51:57

57. मैं उसके हाकिमों, पण्डितों, अधिपतियों, रईसों और शूरवीरों को ऐसा मतवाला करूँगा कि वे सदा की नींद में पड़ेंगे और कभी न जागेंगे, राजाधिराज, जिसका नाम सेनाओं का यहोवा है, उसकी यही वाणी है।

57. Et inebriabo principes ejus et sapientes ejus et duces ejus et praefectos ejus et fortes ejus; et dormient somnum perpetuum, et non expergefient, dicit rex, cujus nomen est Jehova exercituum.

यिर्मयाह उसी विषय को आगे बढ़ाता है; उसने कल कहा था कि उजाड़नेवाले बाबुल का नाश करने आएँगे। अब वह एक उपमा के द्वारा इसकी पुष्टि करता है; और स्वयं परमेश्वर बोलता है, मैं हाकिमों और अधिपतियों को, और साथ ही सैनिकों और सब मन्त्रियों को मतवाला करूँगा।

ऐसा प्रतीत होता है कि वह यहाँ उस भोज की ओर संकेत करता है जिसके विषय में दानिय्येल बताता है, और जिसके विषय में अन्यजाति लेखकों ने भी लिखा है। (दानिय्येल 5:1) क्योंकि जब बाबुली भोज मना रहे थे, उसी रात नगर ले लिया गया, न केवल कुस्रू की युक्ति और पराक्रम के द्वारा, वरन् उन लोगों के विश्वासघात के द्वारा भी जो बेलशस्सर से फिर गए थे। अतः क्योंकि वे भोज के समय ही पकड़े गए, और राजा उसी रात अपने क्षत्रपों समेत मार डाला गया, ऐसा प्रतीत होता है कि परमेश्वर इसी घटना की ओर संकेत करता है जब वह घोषणा करता है कि जब वह उन्हें मतवाला कर देगा, तब वे सदा की नींद में पड़ जाएँगे; क्योंकि उस भोज के तुरन्त बाद मृत्यु आ पड़ी। उन्होंने अपना भोज आधी रात तक लम्बा खींचा था; और जब वे भोजन पर बैठे ही थे, नगर में अचानक कोलाहल उठा, और राजा ने सुना कि वह अपने शत्रुओं के हाथ में है। अतः क्योंकि भोज और मृत्यु एक के तुरन्त बाद दूसरे आए, यह भविष्यद्वक्ता का एक अद्भुत संकेत है जब परमेश्वर बाबुलियों को मतवाला करने के बाद उन्हें सदा की नींद की धमकी देता है।

परन्तु वह यहाँ हाकिमों और अधिपतियों का, और साथ ही मन्त्रियों और पण्डितों का उल्लेख करता है। हम जानते ही हैं कि बाबुली दोहरे भरोसे से फूले हुए थे, — वे अपने आप को परम बुद्धि से सम्पन्न समझते थे, और यह भी कि उनके पास युद्ध का पराक्रम है। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता इतनी स्पष्टता से कहता है कि बाबुल के सब अधिपति और हाकिम, चाहे वे तीक्ष्णता और विवेक में कितने ही श्रेष्ठ क्यों न हों, तौभी अपनी मेज़ से उठने से पहले ही सदा की नींद में पड़ जाएँगे। और हमें ध्यान देना चाहिए कि यिर्मयाह ने बाबुल के विषय में बहुत वर्ष पहले ऐसी भविष्यवाणी की थी; और इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि उसका मन और उसकी जीभ दोनों परमेश्वर के आत्मा के द्वारा चलाए गए थे, क्योंकि वह किसी भी रीति से यह अनुमान नहीं लगा सकता था कि अस्सी वर्ष बाद क्या होगा; तौभी भविष्यवाणी और उसकी पूर्ति के बीच इतना लम्बा समय बीता, जैसा हम अभी देखेंगे।

इसके अतिरिक्त, भविष्यद्वक्ता यहाँ बोलने की एक ऐसी रीति का प्रयोग करता है जो पवित्रशास्त्र में बहुधा पाई जाती है, अर्थात् यह कि जड़ता एक प्रकार का मतवालापन है जिसके द्वारा परमेश्वर अपने गुप्त न्याय से मनुष्यों की बुद्धि भ्रष्ट कर देता है। अतः यह ध्यान देने योग्य है कि संसार में जो भी विवेक और कौशल है, वह इस प्रकार परमेश्वर का दान है कि जब कभी वह चाहता है, बुद्धिमान से बुद्धिमान भी अन्धे कर दिए जाते हैं, और मतवालों के समान वे या तो भटक जाते हैं या गिर पड़ते हैं।

परन्तु हमें वह बात स्मरण रखनी चाहिए जो मैं कह चुका हूँ, कि भविष्यद्वक्ता उसी इतिहास की ओर संकेत करता है, क्योंकि उस समय भोज से मृत्यु तक तुरन्त परिवर्तन हुआ था। अब आगे आता है, यिर्मयाह 51:58

58. सेनाओं का यहोवा यों कहता है, बाबुल की चौड़ी शहरपनाह नेव से ढा दी जाएगी, और उसके ऊँचे फाटक आग लगाकर जलाए जाएँगे; और उसमें राज्य-राज्य के लोगों का परिश्रम व्यर्थ ठहरेगा, और जातियों का परिश्रम आग का कौर हो जाएगा, और वे थक जाएँगे।

58. Sic dicit Jehova exercituum, Murus Babylonis latitudinis (hoc est, latus) dissipando dissipabitur, et portae ejus excelsae igne comburentur, et laborabunt populi ad nihilum, et gentes in igne, et fatigabuntur.

भविष्यद्वक्ता फिर से परमेश्वर को वक्ता के रूप में प्रस्तुत करता है, ताकि जो कुछ उसने कहा वह यहूदियों का अधिक ध्यान पा सके; और इसी कारण उसने पिछले पद के अन्त में एक स्तुति-वचन जोड़ा, और कहा कि वह राजा बोलता है, जिसका नाम सेनाओं का यहोवा है। हम अन्यत्र बता चुके हैं कि ऐसे वचनों का क्या उद्देश्य है, अर्थात् यह कि जब परमेश्वर की सामर्थ्य का उल्लेख हो तब मनुष्य संसार में दिखाई देनेवाली हर वस्तु से ऊपर उठें, ताकि वे उसे अपने ही छोटे माप में समेटने का प्रयत्न न करें। इसलिए भविष्यद्वक्ता अब फिर से परमेश्वर का नाम दोहराता है, ताकि यहूदी जो कुछ वह घोषित करता है उसे उचित भय और श्रद्धा के साथ ग्रहण करें।

और वह जो कहता है वह यह है, बाबुल की शहरपनाह, चाहे वह कितनी ही चौड़ी क्यों न हो, तौभी निश्चय ढा दी जाएगी। हम कह चुके हैं कि शहरपनाह पचास फुट चौड़ी थी, और वे फुट वास्तव में लम्बे थे, यद्यपि हेरोदोतुस, जैसा मैं कह चुका हूँ, फुट का नहीं वरन् हाथों का उल्लेख करता है।

उसकी चौड़ाई सचमुच इतनी थी कि आमने-सामने से आते हुए चार घोड़े एक पंक्ति में निकल सकते थे, क्योंकि उनके लिए पर्याप्त स्थान था। इससे यह प्रकट होता है कि उसकी मोटाई इतनी अधिक थी कि बाबुली भविष्यद्वक्ता द्वारा की गई हर भविष्यवाणी की निडर होकर उपेक्षा करते थे; क्योंकि युद्ध का कोई भी यन्त्र इतनी मोटी शहरपनाह को कभी गिरा नहीं सकता था, विशेषकर इसलिए कि वह ईंटों से बनी थी और राल से जोड़ी गई थी। अतः क्योंकि मोटाई के अतिरिक्त उसकी सामग्री भी इतनी दृढ़ और मज़बूत थी, यह भविष्यवाणी अविश्वसनीय प्रतीत होती थी।

वास्तव में यह भविष्यवाणी बाबुलियों तक नहीं पहुँची, परन्तु स्वयं यहूदी उस सब को कहानी समझते थे जो उन्होंने भविष्यद्वक्ता के मुख से सुना था। तौभी परमेश्वर ने व्यर्थ ही शहरपनाह की चौड़ाई का उल्लेख नहीं किया, ताकि विश्वासी यह निश्चय जान लें कि बाबुल की शहरपनाह उसका सामना किसी भी रीति से नहीं कर सकती, चाहे वह अपनी सामग्री और मोटाई में कितनी ही दृढ़ क्यों न हो। वह कहता है, शहरपनाह निश्चय ढा दी जाएगी।

इसके बाद वह फाटकों का उल्लेख करता है, जिनके विषय में हेरोदोतुस कहता है कि वे पीतल के थे जब दारा ने उन्हें हटा लिया। वह वास्तव में किवाड़ों से तात्पर्य रखता है, परन्तु भविष्यद्वक्ता चौखट और पीतल के किवाड़ों दोनों को सम्मिलित करता है। फिर वह कहता है, वे आग से भस्म किए जाएँगे। बाबुली यिर्मयाह की इस धमकी पर हँस सकते थे, क्योंकि पीतल आग से भस्म नहीं हो सकता था, चाहे शत्रुओं को उनमें आग लगाने की अनुमति भी मिल जाती — क्योंकि पीतल इतनी शीघ्र पिघल नहीं सकता था। परन्तु क्योंकि भविष्यद्वक्ता ने यह परमेश्वर की आज्ञा से कहा था, इसलिए अन्त में उसकी मृत्यु के बाद उसकी भविष्यवाणी सच सिद्ध हुई, क्योंकि घटना से यह प्रमाणित हो गया कि यह परमेश्वर की ओर से थी; क्योंकि जब किवाड़ हटा दिए गए, तब स्वयं फाटक ढा दिए गए; और सम्भव है कि दारा ने उनमें आग लगाई हो, ताकि वह फाटकों और गुम्मटों को, जो बहुत ऊँचे थे, और शहरपनाह को भी, शीघ्र नष्ट कर सके।

इसके बाद वह जोड़ता है, लोग व्यर्थ परिश्रम करेंगे, और जातियाँ आग के लिए; वे थक जाएँगे। इस वचन की सामान्यतः यों व्याख्या की जाती है, मानो भविष्यद्वक्ता ने यह कहा हो कि जब बाबुल की शहरपनाह जलने लगेगी, और फाटक आग से भस्म होने लगेंगे, तब कोई उपाय न रहेगा, चाहे बाबुली आग बुझाने के प्रयत्न में अपने आप को कितना ही थका डालें और परिश्रम से चूर कर दें। परन्तु यह व्याख्या खींचतान की हुई और अस्वाभाविक प्रतीत होती है। इसलिए मैं इन शब्दों को, यद्यपि वे भविष्यत् काल में हैं, भूतकाल में लेता हूँ। और क्योंकि बाबुल की शहरपनाह बिना बड़े परिश्रम के खड़ी नहीं की गई थी, और बहुत बड़ी संख्या में मनुष्य मज़दूरी पर लगाए गए थे, कुछ राल लाने के लिए, कुछ मिट्टी का ढेर लगाने के लिए, और कुछ ईंटें बनाने के लिए, इसलिए भविष्यद्वक्ता इस स्थान पर संकेत करता है कि यह सारा परिश्रम व्यर्थ होगा, इसी कारण कि वह आग के लिए किया गया था, — अर्थात् जिन्होंने, चाहे मज़दूरी पर रखे जाकर या अधिकार से विवश किए जाकर, शहरपनाह खड़ी की, उन्होंने जो कुछ किया वह आग के लिए परिश्रम था; अर्थात् उन्होंने इसलिए परिश्रम किया कि अन्त में उनका काम आग से भस्म हो जाए। मुझे यही भविष्यद्वक्ता का वास्तविक अर्थ प्रतीत होता है। तब वह कहता है कि लोगों ने व्यर्थ, या निष्फल, परिश्रम किया था; और क्यों? क्योंकि उन्होंने आग के लिए परिश्रम किया। मेरी दृष्टि में दूसरा वाक्यांश पहले की व्याख्या है। अब आगे आता है, —

यिर्मयाह 51:59

59. यहूदा के राजा सिदकिय्याह के राज्य के चौथे वर्ष में जब उसके साथ सरायाह भी बाबुल को गया था, जो नेरिय्याह का पुत्र और महसेयाह का पोता था, तब यिर्मयाह भविष्यद्वक्ता ने उसको ये बातें आज्ञा देकर कहीं। और यह सरायाह एक शान्त हाकिम था।

59. Sermo quem praecepit Jeremias propheta Seraiae filio Neriae, filii Mahesiae, quum profectus est pro Zedechia (vel, a Zedechia,) rege Jehudah, Babylonem, anno quarto regni ipsius; Seraiah autem princeps quietis.

बाबुल के विनाश के विषय में अब तक जो कुछ हमने कहा हुआ पाया है, उस सब पर यह एक उल्लेखनीय मुहर है; क्योंकि भविष्यद्वक्ता ने न केवल वह कहा और प्रचारित किया जो परमेश्वर के आत्मा ने बताया था, वरन् उसे एक पुस्तक में लिख भी दिया; और इतने से सन्तुष्ट न होकर, उसने वह पुस्तक नेरिय्याह के पुत्र सरायाह को सौंप दी, जब वह राजा सिदकिय्याह की आज्ञा से बाबुल को गया, ताकि वह उसे वहाँ पढ़े, उसे फरात में फेंक दे, और उन सब बातों की आशा में अपने आप को दृढ़ करे जिनकी भविष्यवाणी परमेश्वर की ओर से की गई थी।

वह पहले कहता है कि उसने सरायाह को आज्ञा दी कि उसे क्या करना है, अर्थात् पुस्तक को पढ़ना और उसे फरात में फेंक देना, जैसा हम आगे देखेंगे। परन्तु वह समय बताता है और सरायाह के स्वभाव का उल्लेख करता है, ताकि हमें यह विचित्र न लगे कि भविष्यद्वक्ता ने राजा के दूत को अधिकारपूर्वक आज्ञा देने का साहस किया, जिसे किसी दूसरे स्वभाव का मनुष्य ठुकरा देता। समय के विषय में, वह सिदकिय्याह के राज्य का चौथा वर्ष था; नगर के ले लिए जाने से सात वर्ष पहले, क्योंकि वह नौवें वर्ष में घेरा गया और ग्यारहवें वर्ष में ले लिया गया। अतः नगर के विनाश और उजड़ने से सात वर्ष पहले सरायाह राजा की ओर से बाबुल भेजा गया। इसमें कोई सन्देह नहीं कि यह सन्देश बाबुल के राजा को शान्त करने के लिए भेजा गया था, जो राजा सिदकिय्याह की चंचलता और विश्वासघात से अप्रसन्न हो गया था; इसलिए क्षमा माँगने के लिए एक राजदूत भेजा गया। परन्तु यहूदी जो कहते हैं कि सिदकिय्याह स्वयं बाबुल गया, वह पूर्णतः निराधार है; और हम जानते हैं कि सेदेर-ओलाम, जिससे उन्होंने यह बात ली है, सब प्रकार की कहानियों और व्यर्थ बातों से भरा है; और ऐसी बात पर पवित्र इतिहास मौन न रहता, क्योंकि यह बड़े महत्व की बात थी; और फिर निपात {,}אתat, ऐसी किसी बात को व्यक्त नहीं करता, वरन् उसका अनुवाद इस अर्थ में किया जा सकता है कि दूत सिदकिय्याह के लिए, या उसकी ओर से, या उसके स्थान पर भेजा गया। अतः हम इसी सरल और स्पष्ट व्याख्या से सन्तुष्ट रहें कि सरायाह राजा का दूत था जो उन ठोकरों को दूर करने के लिए भेजा गया था जो बाबुलियों ने खाई थीं। और यह सिदकिय्याह के चौथे वर्ष में हुआ।

469 {}יגעו से पहले आनेवाला {{ו स्पष्टतः परिवर्तक है, और इसका अनुवाद "जिससे" या "इसलिए" किया जा सकता है, — सेनाओं का यहोवा यों कहता है, बाबुल की शहरपनाह, वह चौड़ी शहरपनाह, वह पूरी रीति से ढा दी जाएगी; और उसके फाटक, वे ऊँचे फाटक, वे आग से भस्म किए जाएँगे: जिससे लोगों ने व्यर्थता के लिए परिश्रम किया था, और जातियों ने आग के लिए, और अपने आप को थका डाला। कई हस्तलिपियों में ,{}חמתशहरपनाह है, और सेप्टुआजिन्ट में भी ऐसा ही है, जैसा "चौड़ी" शब्द के लिए आवश्यक है, जो एकवचन में है। "व्यर्थता के लिए" का अर्थ है व्यर्थ वस्तु के लिए; और "आग के लिए" का अर्थ है उस वस्तु के लिए जो आग से भस्म होनेवाली थी। अन्तिम शब्दों का अनुवाद "यद्यपि उन्होंने अपने आप को थका डाला" भी किया जा सकता है। — सं.

अब, सरायाह को शान्ति का हाकिम कहने में, मुझे सन्देह नहीं कि उसकी कोमलता और नम्रता की ओर संकेत किया गया है; और मुझे आश्चर्य है कि इतनी स्पष्ट बात में व्याख्याकारों ने इतना परिश्रम किया है। एक, अर्थात् कसदी भावानुवाद, इसका अनुवाद "भेंटों का हाकिम" करता है, मानो वह राजा को चढ़ाई गई भेंटों की जाँच करने पर नियुक्त था। दूसरे यह कल्पना करते हैं कि वह एक विनोदी मनुष्य था जो राजा के भय के समय उसका मन बहलाता था; और कुछ और लोग सोचते हैं कि वह "शान्ति का हाकिम" इसलिए कहलाया क्योंकि उसने नगर को शान्त दशा में रखा। परन्तु ये सब बातें निराधार हैं। अतः मुझे कोई दूसरा विचार ठीक नहीं लगता, सिवाय इसके कि वह शान्त स्वभाव का हाकिम था।

इसलिए "शान्ति" शब्द को किसी पद से सम्बन्धित नहीं करना चाहिए, वरन् यह षष्ठी विभक्ति की एक संज्ञा है जो विशेषण के स्थान पर प्रयुक्त हुई है। अतः वह एक शान्त हाकिम था, अर्थात् सौम्य स्वभाव का मनुष्य। और यह प्रशंसा बिना कारण नहीं जोड़ी गई, क्योंकि हम जानते हैं कि हाकिम परमेश्वर के सेवकों द्वारा दी गई हर आज्ञा को कितने घमण्ड से ठुकरा देते थे। सरायाह आपत्ति कर सकता था, और कह सकता था कि वह किसी निजी व्यक्ति, या साधारण लोगों में से किसी के द्वारा नहीं, वरन् स्वयं राजा के द्वारा बाबुल भेजा गया है। तब वह घमण्ड से भविष्यद्वक्ता को डाँट सकता था कि वह उसके साथ बहुत अधिक स्वतन्त्रता ले रहा है, "तू कौन है जो मुझे आज्ञा देने का साहस करता है, जबकि मैं राजा का प्रतिनिधि हूँ? और जबकि मैं उसके नाम से बाबुल के राजा के पास जा रहा हूँ? और फिर तू मुझे यह पुस्तक पढ़ने की आज्ञा देकर उपद्रव खड़ा करना चाहता है। यदि यह मेरे पास पाई जाए तो क्या होगा? यदि कुछ लोग यह सन्देह करें कि मैं ऐसी वस्तु बाबुल ले जा रहा हूँ तो क्या होगा? क्या मैं, पहले तो, अपनी छाती में मृत्यु लिए न फिरूँगा? और दूसरे, क्या मैं अपने राजा के प्रति विश्वासघाती न ठहरूँगा? क्योंकि इस प्रकार मेरा दूतकार्य अत्यन्त अप्रिय हो जाएगा।"

अतः क्योंकि सरायाह ये सब बातें कह सकता था, और यिर्मयाह की दी हुई आज्ञा को ठुकरा सकता था, इसलिए उसकी कोमलता का स्पष्ट उल्लेख किया गया है, अर्थात् यह कि वह एक नम्र मनुष्य था, और अपनी सेवा देने से पीछे नहीं हटा — संक्षेप में, वह परमेश्वर और उसके सेवक की आज्ञा मानने को तैयार था। एक शब्द में, यहाँ जिसकी प्रशंसा की गई है वह सरायाह की नम्रता है, कि उसने भविष्यद्वक्ता को इतनी तत्परता से ग्रहण किया, — कि उसने अपने आप को उसके द्वारा आज्ञा दिए जाने दिया, और जो कुछ उसने आज्ञा दी थी उसे पूरा करने में भी हिचकिचाया नहीं, जबकि यह प्राणदण्ड योग्य अपराध हो सकता था, और विशेषकर उसके उस दूतकार्य के विरुद्ध हो सकता था जिसका उद्देश्य बाबुल के राजा से मेल कराना था।

470 वल्गेट और सीरियाई अनुवाद में "साथ" है, परन्तु सेप्टुआजिन्ट और तर्गूम इसे "से" का अर्थ देते हैं; और {{אתका अर्थ बहुधा ;{}מאתका होता है; देखिए उत्पत्ति 6:1; उत्पत्ति 44:4; उत्पत्ति 50:9, 25। गैटेकर, वेनेमा और ब्लेनी का भी यही मत है।

471 प्राचीन अनुवादों में भिन्नता उल्लेखनीय है; सेप्टुआजिन्ट और तर्गूम में "भेंटों" या उपहारों "का हाकिम" है; वल्गेट में "भविष्यवाणी का हाकिम"; और सीरियाई में "युद्ध का हाकिम"। ऐसा ही एक वाक्यांश 1 इतिहास 22:9 में पाया जाता है; सुलैमान को "विश्राम का पुरुष" कहा गया है, {{}מנוחה{. איש इस स्थान के लिए सबसे उपयुक्त अर्थ वही है जो कैल्विन का और हमारे अनुवाद का है। गैटेकर भी ऐसा ही मानता है; परन्तु लाउथ और पार्कहर्स्ट ने इन शब्दों को राजा के प्रधान कञ्चुकी के रूप में उसके पद का सूचक माना, "विश्राम-स्थान" अर्थात् शयनकक्ष "का हाकिम"; परन्तु इसके विरुद्ध आपत्ति यह है कि यह शब्द कभी इस अर्थ में प्रयुक्त नहीं होता; इसका अर्थ नींद का विश्राम नहीं, वरन् शान्ति और चैन का विश्राम है। — सं.

और निश्चय ही यह ध्यान देने योग्य एक उदाहरण है कि सरायाह संकट से डरकर भविष्यद्वक्ता की आज्ञा का तुरन्त पालन करने से पीछे नहीं हटा, और न उसने अपने आप को या अपने को सौंपे गए पद को इतना महत्व दिया कि, हाकिमों के सामान्य आचरण के अनुसार, अपनी प्रतिष्ठा के बहाने भविष्यद्वक्ता को ठुकरा दे; वरन् अपने सम्मान को एक ओर रखकर और अपनी सारी महानता को भूलकर, वह यिर्मयाह का शिष्य बन गया, जो, जैसा भली-भाँति विदित है, बहुत समय से लोगों द्वारा तुच्छ समझा गया था, और कभी-कभी मृत्यु के निकट पहुँचा दिया गया था। अतः यह सरायाह में सद्गुण का एक उल्लेखनीय उदाहरण था कि उसने भविष्यद्वक्ता द्वारा कही गई बात को इतनी विनम्रता और तत्परता से ग्रहण किया, और अपने प्राण के प्रत्यक्ष संकट में भी उसकी आज्ञा का पालन किया। अब आगे आता है, —

यिर्मयाह 51:60-64

60. यिर्मयाह ने उन सब विपत्तियों को जो बाबुल पर पड़नेवाली थीं, अर्थात् बाबुल के विषय में जितनी बातें लिखी हुई हैं, उन सभों को पुस्तक में लिख दिया।

60. Et scripsit Jeremias omne malum, quod venturum erat contra Babylonem in libro uno, omnes sermones istos scriptos contra Babylonem.

61. और यिर्मयाह ने सरायाह से कहा, जब तू बाबुल में पहुँचे, तब अवश्य ही देखना, और ये सब वचन पढ़ना,

61. Et dixit Jeremias ipsi Seraiae, Quum ingressus fueris Babylonem, et conspexeris eam, tunc leges omnes sermones istos,

62. और यह कहना, हे यहोवा, तू ने तो इस स्थान के विषय में यह कहा है कि मैं इसे ऐसा मिटा दूँगा कि इसमें क्या मनुष्य, क्या पशु, कोई भी न रहेगा, वरन् यह सदा उजाड़ पड़ा रहेगा।

62. Et dices, Jehova, tu loquutus es contra locum hunc, ad excidendum ipsum, ut non sit in eo habitator, ab homine ad bestiam, quia vastationes perpetuae erit (hoc est, erit in vastationes perpetuas, vel redigetur.)

63. और जब तू इस पुस्तक को पढ़ चुके, तब इसे एक पत्थर के संग बाँधकर फरात महानद के बीच में फेंक देना,

63. Et erit quum finem feceris legendo librum hunc, alligabis ad ipsum lapidem, et projicies in medium Euphratem:

64. और यह कहना, यों ही बाबुल डूब जाएगा, और मैं उस पर ऐसी विपत्ति डालूँगा कि वह फिर कभी न उठेगा। और वे थके रहेंगे। यहाँ तक यिर्मयाह के वचन हैं।

64. Et dices, Sic mergetur Babylon, et non exurget a facie mali quod ego immitto contra eam, et volabunt (aut, fatigabunt.) Hue usque sermones Jeremiae.

यहाँ हम एक ओर यह देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता में कितना साहस था, जिसने राजा के दूत को आज्ञा देने का साहस किया; क्योंकि यद्यपि सरायाह एक नम्र मनुष्य था, जिससे वह अपने आप को अधीन कर सका, तौभी यिर्मयाह ने अपने आप को संकट में डाला; क्योंकि सरायाह भीरु हो सकता था, यद्यपि वह न घमण्डी था न अहंकारी; और इस प्रकार, जैसा मनुष्य भयभीत होने पर किया करते हैं, वह भविष्यद्वक्ता से सुनी हुई बात राजा को बता सकता था।

अतः यिर्मयाह ने जो कुछ हम यहाँ पढ़ते हैं वह बिना संकट के नहीं किया; और इससे उसकी दृढ़ता प्रकट होती है। तब हम देखते हैं कि वह अजेय साहस की आत्मा से सम्पन्न था, जिससे वह स्वतन्त्रता और निर्भयता से अपना पद निभा सका।

दूसरी ओर, हमें न केवल सरायाह की नम्रता पर, वरन् उसकी विनम्रता के साथ उसकी भक्ति पर भी ध्यान देना है; क्योंकि यदि उसमें धर्म का दृढ़ सिद्धान्त न होता, तो वह इनकार करने के लिए विश्वसनीय लगनेवाले कारण प्रस्तुत कर सकता था। अतः क्योंकि वह इतना आज्ञाकारी था, और किसी संकट से नहीं डरा, यह स्पष्ट है कि परमेश्वर का सच्चा भय उसके प्राण में सजीव था।

और इन बातों पर सावधानी से ध्यान देना चाहिए; क्योंकि आज के दिन हमारे दरबारी हाकिमों में से कौन ऐसा मिल सकता है जो, जब परमेश्वर और उसके सेवकों की आज्ञा माननी हो, सब संकटों की ओर से आँखें मूँद ले, और सब प्रतिकूल घटनाओं की दृढ़ता से उपेक्षा करे? और फिर हम देखते हैं कि जो अपने आप को परमेश्वर के राजदूत होने का दावा करते हैं, और अपने लिए पास्टर का नाम लेते हैं, वे कितने कायर हैं। अतः जैसे शिक्षक विश्वासयोग्यता से अपना पद निभाने का साहस नहीं करते, वैसे ही दूसरी ओर दरबारी हाकिम अपने आप में और अपनी ही चतुराई में इतने लीन हैं कि वे ऐसे कर्तव्य उठाना नहीं चाहते जो लोगों को अप्रिय हों।

इसलिए इस कारण से इस वचन पर, उसकी सब परिस्थितियों समेत, सावधानी से ध्यान देना चाहिए।

अतः यिर्मयाह ने उन सब विपत्तियों को जो बाबुल पर पड़नेवाली थीं, अर्थात् उन सब वचनों को, एक पुस्तक में लिख दिया, (वह उन भविष्यवाणियों की ओर संकेत करता है जिन्हें हम देख चुके हैं;) और यिर्मयाह ने सरायाह से कहा, इत्यादि। यहाँ यिर्मयाह का साहस प्रकट होता है, कि उसने सरायाह को यह आज्ञा देने में संकोच नहीं किया कि जब वह बाबुल में पहुँचे और उसे देख ले, तब इस पुस्तक को पढ़े। उसे देखने का उल्लेख यहाँ बिना कारण नहीं किया गया, क्योंकि उस नगर का वैभव सरायाह को चकित कर सकता था। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ समय पर उस कठिनाई का सामना करता है, और उसे शहरपनाह और गुम्मटों की ऊँचाई की उपेक्षा करने को कहता है; और यह कि बाबुल दूसरों की आँखों को चाहे कितना ही चौंधिया दे, तौभी वह मानो ऊँचाई से उस सारी धूमधाम और घमण्ड को नीचे देखे: जब तू नगर में प्रवेश करे, और उसे देख ले, तब इस पुस्तक को पढ़ना। क्रिया {,}קראkora, का अर्थ है पुकारना, प्रचार करना, और पढ़ना भी। अतः सरायाह को यह पुस्तक अकेले में पढ़नी थी; और मुझे सन्देह नहीं कि इन शब्दों को ऐसे ही समझना चाहिए, जैसा हम देखेंगे। अतः सरायाह के लिए यह आवश्यक नहीं था कि उसके पास कोई मंच हो, या वह इकट्ठे हुए लोगों के सामने सार्वजनिक रीति से पुस्तक पढ़े; वरन् इतना पर्याप्त था कि वह बिना किसी गवाह के, अकेले में, उसे निजी रूप से पढ़े; और यह बात प्रसंग से समझी जा सकती है।

और तू कहना, हे यहोवा, तू ने इस स्थान के विरुद्ध कहा है। इससे प्रकट होता है कि सरायाह को सुननेवालों के लाभ के लिए पुस्तक पढ़ने की आज्ञा नहीं दी गई थी, क्योंकि वे सरायाह के शब्दों के प्रति दोगुने बहरे होते। और यह सम्भव नहीं कि उस समय इब्रानी भाषा कसदियों के लिए परिचित थी। जैसा भली-भाँति विदित है, इन भाषाओं में बड़ी समानता है, परन्तु कुछ भिन्नता भी है। परन्तु इस वचन से हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि पढ़ना किसी कोठरी में, या किसी गुप्त स्थान में हुआ; क्योंकि सरायाह को आज्ञा दी गई है कि वह अपने सब विचार परमेश्वर पर लगाए, और अपने शब्द उसी को सम्बोधित करे। अतः उसने उपदेशक का काम या पद नहीं उठाया कि ये सब बातें खुलेआम बाबुलियों के सामने घोषित करे। वरन् नगर को देख लेने के बाद, उसे वह पुस्तक, अर्थात् जो कुछ लिखा गया था, अकेले में पढ़नी थी।

और यह बात भी ध्यान देने योग्य है; क्योंकि हम चाहे कितने ही साहसी क्यों न हों, तौभी हमारी स्थिरता और निर्भीकता तब अधिक प्रकट होती है जब हमारा व्यवहार मनुष्यों से होता है, बजाय तब के जब हम अकेले हों और परमेश्वर ही एकमात्र गवाह हो; क्योंकि जब हमें कोई नहीं देखता, तब हम काँपते हैं; और यद्यपि हम पहले पुरुषोचित साहस से युक्त दिखाई दिए हों, तौभी अकेले होने पर भय हमें जकड़ लेता है। सौ में कठिनाई से एक ऐसा होगा जो, जब केवल परमेश्वर ही गवाह हो, उतना साहसी हो जितना उसे होना चाहिए। परन्तु लज्जा हमें साहसी बनाती है और दृढ़ रहने के लिए विवश करती है, और जो बल एकान्त में लगभग बुझ चुका होता है वह सार्वजनिक रूप में जाग उठता है। अतः क्योंकि महत्वाकांक्षा लगभग सदा मनुष्यों पर शासन करती है, इसलिए इस वचन पर सावधानी से ध्यान देना चाहिए, जहाँ भविष्यद्वक्ता सरायाह को आज्ञा देता है कि वह अकेले में परमेश्वर से व्यवहार करे, और यद्यपि कोई मनुष्य उपस्थित न हो, तौभी परमेश्वर की निश्चित और अचूक विश्वासयोग्यता पर भरोसा रखकर अपने आप को दृढ़ करे; तब तू कहना, हे यहोवा, इत्यादि। और निःसन्देह यह विश्वास की सच्ची परीक्षा है जब हम अपने भीतर परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर विचार करते हैं, और अपनी दृढ़ता का अंगीकार करने के लिए लोगों के सामने नहीं निकलते; क्योंकि जब कोई चुपचाप परमेश्वर को सच्चा मानता है, और उसकी प्रतिज्ञाओं में अपने आप को दृढ़ करता है, और सब के झूठे निर्णयों की ऐसी उपेक्षा करता है कि यदि वह संसार में अकेला भी हो तौभी निराश न हो, — यही विश्वास की सच्ची और वास्तविक परीक्षा है। 472 ताकि सम्बन्ध और अधिक स्पष्ट दिखाई दे, यिर्मयाह 51:60 और यिर्मयाह 51:61 का पहला वाक्य कोष्ठक में रखा जाना चाहिए; क्योंकि यिर्मयाह 51:59 में उल्लिखित "वह वचन जिसकी आज्ञा यिर्मयाह ने सरायाह को दी," वह है जो आगे आता है, "जब तू बाबुल में पहुँचे," इत्यादि। — सं.

तब तू कहना, हे यहोवा, तू ने इस स्थान के विरुद्ध कहा है। इन शब्दों का उद्देश्य यह था कि सरायाह निश्चय जान ले कि परमेश्वर सच्चा है, और जो कुछ वह पढ़ता है उसे उसकी उपस्थिति में ग्रहण करे, और सन्देह न करे कि जो वचन परमेश्वर की ओर से आया है वह ठीक समय पर पूरा होगा: यह कैसे? क्योंकि परमेश्वर सच्चा है। अतः यहोवा शब्द को बलपूर्वक कहा गया समझना चाहिए; और तू कहना, हे यहोवा, तू ही ने इस स्थान के विरुद्ध कहा है; अर्थात् इस भविष्यवाणी का रचयिता न यिर्मयाह है, न कोई अन्य मनुष्य; वरन् हे प्रभु, तू ही ने अपने सेवक को वह सब बताया है जो इस पुस्तक में लिखा है।

इसे मिटा देने के लिए, कि इसमें कोई निवासी न रहे, न मनुष्य न पशु: यह कैसे? क्योंकि यह उजाड़ कर दिया जाएगा; या निपात {,}כיki, को विरोधवाचक रूप में लिया जा सकता है, परन्तु यह सदा के उजाड़ में बदल दिया जाएगा।

इसके बाद वह जोड़ता है, और जब तू पढ़ चुके, तब उसमें एक पत्थर बाँधकर उसे फरात में फेंक देना, और कहना, यों ही बाबुल डूब जाएगा।

यहाँ सरायाह के विश्वास की पुष्टि के लिए एक बाहरी चिह्न जोड़ा गया है। तौभी हमें स्मरण रखना चाहिए कि यह बात केवल सरायाह के लिए ही नहीं कही गई थी, वरन् इसलिए भी कि लोग भी जान लें कि राजा का दूत, जो मेल कराने के लिए भेजा गया था, परमेश्वर का और भविष्यद्वक्ता का भी दूत था, जिसे अन्यथा लोग तुच्छ समझ सकते थे। इसलिए जब विश्वासियों ने यह जाना, तब भविष्यवाणी की सच्चाई में वे असाधारण रीति से दृढ़ किए गए। अतः यिर्मयाह ने केवल सरायाह के ही नहीं, वरन् सब भक्तों के लाभ का ध्यान रखा; क्योंकि यद्यपि यह बात बहुत समय तक अज्ञात रही, तौभी उस दूत ने बाद में स्वीकार किया कि यिर्मयाह ने उसे यह आज्ञा दी थी, और उसने पुस्तक लेकर फरात में फेंक दी थी। अतः यह सब भक्तों के लिए एक पुष्टि के रूप में दिया गया।

जिन चिह्नों के द्वारा परमेश्वर ने पूर्वकाल में भविष्यवाणियों पर मुहर लगाई, उनके विषय में हम अन्यत्र बोल चुके हैं; इसलिए अब मैं उन्हें संक्षेप में छोड़ देता हूँ: केवल हमें यह एक बात स्मरण रखनी चाहिए कि ये चिह्न केवल अस्थायी संस्कार थे; क्योंकि साधारण संस्कार स्थायी होते हैं, जैसे पवित्र भोज और बपतिस्मा। परन्तु यहाँ उल्लिखित चिह्न अस्थायी था, और, जैसा वे कहते हैं, एक विशेष कार्य से सम्बन्धित था: तौभी उसके उपयोग के विषय में, अर्थात् इस भविष्यवाणी की पुष्टि के विषय में, उसमें संस्कार का बल और स्वरूप था।

अतः सरायाह को आज्ञा दी गई कि वह पुस्तक में एक पत्थर बाँधे, और फिर उसे फरात में फेंक दे: ऐसा क्यों? ताकि पुस्तक पानी की सतह पर तैरती न रहे, वरन् तल तक डूब जाए; और फिर उसका प्रयोग आता है, तू कहना, इत्यादि। हम देखते हैं कि वचनों को सदा चिह्नों के साथ जोड़ना चाहिए। इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि पोपवादी कितने मूर्ख हैं, जो बहुत-सी विधियाँ तो करते हैं, परन्तु बिना ज्ञान के। वास्तव में, मनुष्य अपने लिए जो भी चिह्न गढ़ लें, वे मृत और खोखली वस्तुएँ हैं, जब तक उनके साथ परमेश्वर का वचन न जोड़ा जाए। तब तू कहना, यों ही बाबुल डूब जाएगा, और उस विपत्ति से जो मैं उस पर डालूँगा फिर न उठेगा। संक्षेप में, सरायाह को भविष्यद्वक्ता के दूत के रूप में आज्ञा दी गई कि वह स्वयं अकेले में बाबुल के पतन की भविष्यवाणी करे; परन्तु यह सब भक्तों के लिए था, जिन्हें बाद में बताया गया कि क्या किया गया था। 473 शाब्दिक रूप से शब्द ये हैं, — क्योंकि वह (पुल्लिंग या स्त्रीलिंग) सदा के उजाड़ों के लिए होगा। बाबुल का उल्लेख कभी पुल्लिंग में और कभी स्त्रीलिंग में किया जाता है। — सं.

इसके बाद उपसंहार आता है, यहाँ तक यिर्मयाह के वचन हैं। हम कह चुके हैं कि भविष्यद्वक्ता मन्दिर में या लोगों से बोलने के बाद संक्षिप्त सार इकट्ठे करते थे, और उनमें मुख्य बातें होती थीं: इन्हीं से भविष्यद्वाणी की पुस्तकें बनीं। क्योंकि यिर्मयाह ने वह पुस्तक, जैसी आज हमारे पास है, अध्यायों को छोड़, नहीं लिखी; और यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि वह उस क्रम में नहीं लिखी गई जिसमें उसने बातें कही थीं। अतः समय का क्रम सर्वत्र नहीं माना गया; परन्तु लेखकों ने इस विषय में सावधानी बरती कि उन्होंने मन्दिर के द्वारों पर लगाए गए सारों को इकट्ठा किया; और इस प्रकार उन्होंने यह उपसंहार जोड़ा, यहाँ तक यिर्मयाह के वचन हैं। परन्तु मेरी दृष्टि में इसे बाबुल के पतन से सम्बन्धित भविष्यवाणियों तक ही सीमित नहीं करना चाहिए; क्योंकि मुझे सन्देह नहीं कि जिस लेखक ने उसकी सब भविष्यवाणियाँ इकट्ठी कीं, उसने ये शब्द जोड़े कि उसने यहाँ तक यिर्मयाह के वचनों की प्रतिलिपि की है।

इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि अन्तिम अध्याय यिर्मयाह की भविष्यद्वाणी की पुस्तक में सम्मिलित नहीं है, वरन् उसमें केवल उतना ही इतिहास है जितना यहाँ सिखाई गई बातों को समझने के लिए आवश्यक था: क्योंकि यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि इस इतिहास के ज्ञान के बिना भविष्यवाणी के बहुत-से भाग समझे नहीं जा सकते थे। जहाँ तक विलापगीत की पुस्तक का प्रश्न है, हम जानते हैं कि वह यिर्मयाह की भविष्यवाणियों से अलग एक रचना थी: अतः इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि यह जोड़ा गया है, यहाँ तक यिर्मयाह के वचन हैं।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जबकि तू ने हमें अपनी प्रजा होने के लिए चुनने की कृपा की है, हम इसमें सन्देह न करें कि हमारे शत्रु तेरे सामने बाबुल के समान ठहरेंगे, जिससे जब तू हमारी ताड़ना कर चुके, तब अन्त में तू उन्हें घातक और सदा के विनाश के द्वारा ऐसा गिरा दे कि वे फिर कभी न उठें; और जब तू शरीर को मार चुके, तब अपने आप को हमारा छुड़ानेवाला प्रकट कर, जब तक कि हम अन्त में उस स्वर्गीय राज्य में इकट्ठे न किए जाएँ जो तेरे एकलौते पुत्र के द्वारा हमारे लिए तैयार किया गया है। — आमीन।

474 कैल्विन यहाँ उस क्रिया पर कोई ध्यान नहीं देता जो इस वाक्य को समाप्त करती है, {;{ויעפו परन्तु अपने अनुवाद में वह इसका अनुवाद "और वे उड़ जाएँगे," या वे थक जाएँगे, करता है। आलोचक नहीं जानते कि इसका क्या अर्थ लें: सेप्टुआजिन्ट में यह छोड़ दी गई है, और वल्गेट में इसका अनुवाद "और वह गल जाएगा" किया गया है; सीरियाई में "परन्तु वे गिरा दिए जाएँगे;" और तर्गूम में "और वे नष्ट हो जाएँगे।" किसी भी हस्तलिपि में यह छोड़ी नहीं गई है। ब्लेनी, सेप्टुआजिन्ट का अनुसरण करते हुए, इसे छोड़ देता है। सबसे अच्छी व्याख्या जूनियस और ट्रेमेलियस ने दी है, "चाहे वे अपने आप को कितना ही थका डालें," अर्थात् बाबुल के नागरिक: अपने शत्रुओं के विरुद्ध उठने और उनका सामना करने का उनका प्रयत्न निष्फल होगा, चाहे वे उस प्रयत्न में कितना ही परिश्रम करें। संशोधक हूबीगाँ इस शब्द को ,{`` }ויספו "और उनका अन्त हो जाएगा" पढ़ने का प्रस्ताव करता है। यह तर्गूम के "और वे नष्ट हो जाएँगे" से लगभग मेल खाता है। — सं.