यिर्मयाह 24

यिर्मयाह 24

यिर्मयाह 24:1-2

1. जब बाबुल का राजा नबूकदनेस्सर यहूदा के राजा यहोयाकीम के पुत्र यकोन्याह को, और यहूदा के हाकिमों को, और बढ़इयों और लोहारों को बन्दी बनाकर यरूशलेम से बाबुल को ले गया, उसके पश्चात् यहोवा ने मुझे दिखाया, और देखो, यहोवा के मन्दिर के सामने अंजीरों की दो टोकरियाँ रखी हुई थीं।

1. Videre me fecit (ostendit mihi visionem) Jehova, et ecce duo calathi ficuum positi coram Templo Jehovae, postquam transtulerat Nebuchadne-zer, rex Babylonis, Jechoniam, filium Joakim, regem Jehudah, et principes Jehudah, et artificem et inclusorem (vel, sculptorem) 122 e Jerusalem, et ab-duxerat eos Babylonem:

2. एक टोकरी में बहुत अच्छे अंजीर थे, जैसे पहिले पके हुए अंजीर होते हैं; और दूसरी टोकरी में बहुत निकम्मे अंजीर थे, जो खाए नहीं जा सकते थे, वे ऐसे बुरे थे।

2. Calathus unus ficuum bonarum valde, sicuti sunt ficus praecoces; et alter calathus ficuum malarum valde, quae non comederentur propter malitiam (hoc est, adeo malae erant.)

इस दर्शन का अर्थ यह है कि दुष्टों के लिए अपने आप को फुसलाने का कोई कारण न था, यदि वे अपनी दुष्टता में बने रहते, यद्यपि परमेश्वर ने कुछ समय तक उन्हें सह लिया था। राजा यकोन्याह उस समय प्रधान पुरुषों और कारीगरों समेत बँधुआई में ले जाया जा चुका था। राजा की और शेष लोगों की दशा वास्तव में उन लोगों की दशा से कहीं अधिक बुरी दिखाई देती थी जो देश में रह गए थे; क्योंकि उन्हें अब भी यह आशा थी कि राजकीय प्रतिष्ठा फिर से स्थापित हो जाएगी, और नगर फिर से फलेगा-फूलेगा और हर प्रकार की आशीष की बहुतायत का आनन्द उठाएगा, यद्यपि वह उस समय लगभग खाली हो चुका था; क्योंकि हर बहुमूल्य वस्तु विजेता की लूट बन गई थी; और हम जानते ही हैं कि नबूकदनेस्सर का लोभ और लूट-खसोट कितनी बड़ी थी। तब नगर उस समय लगभग खाली था, और अपने पहले के वैभव की तुलना में उजाड़ था। तौभी जो लोग रह गए थे वे अवश्य ही किसी अच्छी दशा की आशा कर सकते थे, परन्तु जो बँधुआई में चले गए थे वे मानो मृत शरीरों के समान हो गए थे। इसलिए अभागा यकोन्याह, जो देश से निकाला गया और अपने राज्य से वंचित किया गया था, अपने उन साथियों समेत जो उसके साथ ले जाए गए थे, प्रत्यक्ष रूप में अत्यन्त भारी दण्ड भोग रहा था; और जो यहूदी यरूशलेम में रह गए थे वे निस्सन्देह अपने आप को फुसलाते थे, मानो परमेश्वर ने उनके साथ अधिक कृपा का व्यवहार किया हो। यदि उन्होंने सचमुच पश्चाताप किया होता, तो वे अवश्य ही परमेश्वर का धन्यवाद करते कि उसने उन्हें बचा रखा; परन्तु जब उन्होंने उसकी सहनशीलता का दुरुपयोग किया, तो यह आवश्यक था कि उनके सामने वह बात रखी जाए जो इस अध्याय में है, अर्थात् यह कि जब उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला कि परमेश्वर शेष लोगों की अपेक्षा उन पर अधिक प्रसन्न रहा है, तब उन्होंने मूर्खता से तर्क किया। 122 इस शब्द का ठीक-ठीक अर्थ क्या है, यह जानना कठिन है; विभिन्न अनुवादों में और तर्गुम में इसका अनुवाद अलग-अलग किया गया है। यहाँ सेप्टुआजिंट इसका अनुवाद “बन्दी” करता है, और 2 राजा 24:14 और 16 में “बन्द करनेवाला, या जोड़नेवाला — {συγκλείς}”; वुल्गेट तीन स्थानों में “clausor” और “inclusor — बन्द करनेवाला और घेरनेवाला” करता है, और यिर्मयाह 29:2 में भी। यह शब्द और कहीं नहीं मिलता। तर्गुम इसका अनुवाद “द्वारपाल” करता है, और सीरियाई “सैनिक”। चूँकि “शिल्पी” या कारीगर शब्द में लकड़ी और लोहे का काम करनेवाले, अर्थात् बढ़ई और लोहार, सम्मिलित हैं, इसलिए सम्भव है कि {}מסגר का अर्थ कशीदाकारी, नक्काशी और जड़ाई का काम करनेवाले हों। पार्कहर्स्ट इसका अनुवाद बहुमूल्य पत्थरों को जड़नेवाला या घेरनेवाला करने की ओर झुका था; परन्तु ब्लेनी इसका अनुवाद कवच बनानेवाला करता है, जो शरीर को घेरनेवाले झिलम बनाता था, क्योंकि जिस शब्द से यह निकला है उसका अर्थ घेरना है। सम्भवतः इसमें कला के सूक्ष्म कामों में लगे हुए सब लोग सम्मिलित हैं, विशेषकर पहले बताई गई तीनों शाखाओं के। कदाचित् इसके लिए सबसे अच्छा आधुनिक शब्द “कलाकार” होगा, — “जब बाबुल का राजा नबूकदनेस्सर यहूदा के राजा यहोयाकीम के पुत्र यकोन्याह को, और यहूदा के हाकिमों को, और कारीगर और कलाकार को यरूशलेम से हटाकर बाबुल को ले गया।” — सं.

परन्तु यह बात एक दर्शन के द्वारा दिखाई गई है: भविष्यद्वक्ता ने दो टोकरियाँ या डलियाँ देखीं; और उसने उन्हें अंजीरों से भरी हुई देखा, और वह भी परमेश्वर के मन्दिर के सामने; परन्तु एक टोकरी के अंजीर मीठे और स्वादिष्ट थे, और दूसरी के अंजीर कड़वे थे, यहाँ तक कि वे खाए नहीं जा सकते थे। मीठे अंजीरों के द्वारा परमेश्वर यकोन्याह और अन्य बँधुओं को दर्शाना चाहता था, जो अपना देश छोड़ चुके थे: और वह उनकी तुलना पके हुए अंजीरों से करता है; क्योंकि पके अंजीरों का स्वाद मीठा होता है, जबकि दूसरे अंजीर अपनी कड़वाहट के कारण फेंक दिए जाते हैं। इसी प्रकार यकोन्याह और शेष लोग मानो खा लिए गए थे; परन्तु कुछ अंजीर अब भी बचे हुए थे; और वह कहता है कि उन लोगों का भाग, जिन्हें परमेश्वर ने ठीक समय पर दण्ड दिया था, उन दूसरों से अच्छा था जो पीछे रह गए थे, क्योंकि वे अपनी हठ के द्वारा अपने ऊपर और भी भारी न्याय इकट्ठा कर रहे थे। क्योंकि जब से नबूकदनेस्सर ने नगर को लूटा था और उसमें से हर मूल्यवान वस्तु ले ली थी, तब से जो लोग रह गए थे वे पापों पर पाप बढ़ाते जाने से नहीं रुके थे, यहाँ तक कि ईश्वरीय पलटे का और भी बड़ा भाग उन पर गिरने को तैयार था।

अब हम इस दर्शन का उद्देश्य देखते हैं। और वह कहता है कि यह दर्शन परमेश्वर ने उसे दिखाया था; और यह कहना बहुत आवश्यक था, ताकि लोगों पर उसकी शिक्षा का अधिक प्रभाव हो। निस्सन्देह परमेश्वर ने अनेक बार बिना दर्शन के भी बातें कीं; परन्तु दर्शन का उद्देश्य क्या था, यह हम अन्यत्र बता चुके हैं; वह जो कुछ सौंपा गया था उस पर एक प्रकार की मुहर थी; क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं को अधिक अधिकार प्राप्त हो, इसलिए वे केवल बोलते ही नहीं थे, वरन् मानो अपनी शिक्षा पर मुहर भी लगाते थे, मानो परमेश्वर ने उस पर, मानो अपनी उँगली से, एक निश्चित चिह्न खोद दिया हो। परन्तु चूँकि इस विषय पर अन्यत्र विस्तार से विचार किया जा चुका है, इसलिए मैं अब इसे छोड़ देता हूँ।

देखो, वह कहता है, मन्दिर के सामने अंजीरों की दो टोकरियाँ रखी हुई थीं। इस स्थान पर ध्यान देना चाहिए। हो सकता है कि भविष्यद्वक्ता को अपने घर से एक पग भी हटने की अनुमति न रही हो; और हो सकता है कि यह दर्शन उसे रात में, घोर अन्धकार के समय दिखाया गया हो: परन्तु मन्दिर का उल्लेख यह दिखाता है कि लोगों का एक भाग अकारण नहीं ले जाया गया था, और दूसरा भाग अकारण नगर में नहीं छोड़ा गया था; क्योंकि यह स्वयं परमेश्वर की ओर से हुआ था। क्योंकि मन्दिर में परमेश्वर अपने आप को प्रकट करता था; और इसलिए भविष्यद्वक्ता, जब दुष्टों के हृदयों पर धावा बोलना चाहते थे, तब प्रायः कहते थे, “परमेश्वर अपने मन्दिर से निकलेगा।” (यशायाह 26:21; मीका 1:3।) 123 ब्लेनी का अनुवाद है, “व्यवस्था के अनुसार मन्दिर के सामने चढ़ाई हुई।” देखिए व्यवस्थाविवरण 26:2। — सं.

तो यहाँ मन्दिर को परमेश्वर का न्यायासन समझना चाहिए। इसलिए वह कहता है कि ये दो टोकरियाँ मन्दिर में रखी गई थीं; मानो वह कहता हो कि सारी प्रजा परमेश्वर के न्यायासन के सामने खड़ी थी, और जो लोग पहले ही बँधुआई में डाले जा चुके थे वे अपने शत्रुओं की इच्छा से नहीं ले जाए गए थे, वरन् इसलिए कि परमेश्वर ने उन्हें दण्ड देने का निश्चय किया था।

समय का भी उल्लेख किया गया है, जब यहोयाकीम का पुत्र यकोन्याह ले जाया जा चुका था; क्योंकि यदि यह न जोड़ा गया होता तो दर्शन अस्पष्ट रहता, और आज कोई यह न समझ पाता कि परमेश्वर ने यिर्मयाह के सामने दो टोकरियाँ क्यों रखीं। तो यहाँ बँधुओं और अपने देश में रहनेवालों के बीच भेद किया गया है; और साथ ही वे बड़ी दरिद्रता में पहुँचा दिए गए थे, और नगर अपने वैभव से वंचित हो गया था; मन्दिर में मुश्किल से कोई भव्यता बची थी, राजभवन लूटा जा चुका था, और दाऊद का वंश केवल अनुमति से राज्य करता था। परन्तु यद्यपि नगर और प्रजा की विपत्ति भारी थी, तौभी, जैसा कहा जा चुका है, जो यहूदी नगर में रह गए थे वे अपने उन भाइयों की तुलना में, जो मानो मृत हो गए थे, अपने आप को एक प्रकार से सुखी समझते थे; क्योंकि परमेश्वर ने राजा को निकाल दिया था, और उसके साथ एक बन्दी के समान तिरस्कार का व्यवहार किया जाता था, और दूसरों की दशा तो और भी बुरी थी। तो बन्दियों और देश में रह जानेवालों के बीच का यही अन्तर यहाँ दर्शाया गया है।

अब वह आगे कहता है कि एक टोकरी में बहुत अच्छे अंजीर थे, और दूसरी में बहुत बुरे अंजीर। यदि यह पूछा जाए कि क्या यकोन्याह अपने आप में परमेश्वर को ग्रहणयोग्य था, तो उत्तर सरल है, — कि वह अपने पापों का दण्ड भोग रहा था। तो भविष्यद्वक्ता यहाँ तुलनात्मक रूप में बोलता है, जब वह कुछ को अच्छे और दूसरों को बुरे कहता है। हमें यह भी ध्यान देना चाहिए कि वह यहाँ व्यक्तियों के विषय में नहीं, वरन् दण्ड के विषय में बोलता है; मानो उसने कहा हो, “जब उन बँधुओं का नाम लिया जाता है, जो परमेश्वर के द्वारा उनसे की गई प्रतिज्ञा के निज भाग से वंचित किए गए हैं, तब तुम भय मानते हो: यह तुम्हें कठोर प्रतीत होता है; परन्तु जब तुम विचार करो कि तुम्हारा कैसा अन्त होनेवाला है, तो यह हलका है।” तो वह यकोन्याह और अन्य बन्दियों को अपने आप में अच्छे नहीं कहता; परन्तु वह उन्हें अच्छे अंजीर इसलिए कहता है क्योंकि परमेश्वर ने उनकी ताड़ना उससे कहीं अधिक कोमलता से की थी जितनी वह सिदकिय्याह और शेष लोगों की ताड़ना करना चाहता था। इसी प्रकार वह उन यहूदियों को जो रह गए थे बुरे अंजीर कहता है, केवल इस कारण नहीं कि वे अधिक दुष्ट थे, यद्यपि आंशिक रूप में यह भी कारण था, परन्तु उसने उस दण्ड का ध्यान रखा जो निकट आ पहुँचा था; क्योंकि परमेश्वर की कठोरता उन लोगों के प्रति अधिक होनेवाली थी जिन्हें उसने बचा रखा था, और जिन पर उसने तुरन्त अपना पलटा नहीं लिया था। अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझते हैं। शेष बातें हम अगले व्याख्यान तक के लिए रख छोड़ेंगे।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, हमें यह अनुग्रह दे कि जब तू उन दण्डों को, जिनके हम योग्य हैं और जिन्हें हम प्रतिदिन अपने ऊपर बुलाते हैं, इतनी सहनशीलता से टालता है, — तो हमें यह अनुग्रह दे कि हम अपने आप को ढील न दें, वरन् ध्यानपूर्वक विचार करें कि हमने कितनी बार और कितनी भिन्न-भिन्न रीतियों से तेरे क्रोध को अपने विरुद्ध भड़काया है, ताकि हम इस प्रकार दीनता से क्षमा के लिए तेरे सम्मुख आना सीखें, और सच्चे पश्चाताप के साथ तेरी दया की ऐसी याचना करें कि हम मन से अपने आप को पूर्ण रूप से तेरे अधीन करने की अभिलाषा करें, ताकि चाहे तू हमारी ताड़ना करे, या अपनी असीम भलाई के अनुसार हमें क्षमा करे, हमारी दशा सदा धन्य बनी रहे, — अपनी जड़ता में अपने आप को फुसलाने के द्वारा नहीं, वरन् तुझे अपना कृपालु और उदार पिता पाने के द्वारा, जो अपने एकलौते पुत्र में हमसे मेल कर चुका है। — आमीन।

बानवेवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 24:3-5

3. फिर यहोवा ने मुझ से पूछा, हे यिर्मयाह, तुझे क्या देख पड़ता है? मैं ने कहा, अंजीर; जो अंजीर अच्छे हैं वे तो बहुत ही अच्छे हैं, परन्तु जो निकम्मे हैं वे बहुत ही निकम्मे हैं; वरन् ऐसे निकम्मे हैं कि खाए नहीं जा सकते।

3. Et dixit Jehova ad me, Quid tu vides Jeremiah? et dixi, Ficus, ficus bonas, bonas valde; et malas, malas valde, quae non comedantur propter malitiam.

4. फिर यहोवा का यह वचन मेरे पास पहुँचा,

4. Et fuit sermo Jehovae ad me, dicendo,

5. इस्राएल का परमेश्वर यहोवा यों कहता है, जैसे इन अच्छे अंजीरों को, वैसे ही मैं यहूदा के उन बँधुओं को, जिन्हें मैं ने इस स्थान से कसदियों के देश में भेज दिया है, उनकी भलाई के लिए अपना मानूँगा।

5. Sic dicit Jehova, Deus Israel, Sicuti ficus bonae istae, sic agnoscam captivitatem

Jehudah, quem emisi ex hoc loco in terram Chaldaeorum ad beneficentiam.

पिछले व्याख्यान में हमने उस दर्शन का अर्थ समझाना आरम्भ किया था जिसका वर्णन भविष्यद्वक्ता करता है। हमने कहा था कि वे अभागे बँधुए, जिनकी दशा सबसे बुरी प्रतीत हो सकती थी, तौभी अच्छे अंजीरों से उपमा दिए गए हैं, और जो लोग अब भी देश में रह गए थे उनकी उपमा बुरे और कड़वे अंजीरों से दी गई है। हमने समझाया था कि परमेश्वर ने अपने दास यिर्मयाह को यह दर्शन क्यों दिखाया, अर्थात् इसलिए कि अन्यथा बन्दी निराशा में डूब सकते थे, विशेषकर विलम्ब से थककर; क्योंकि वे देखते थे कि उनके भाई अब भी उस निज भाग पर अधिकार रखे हुए हैं जो परमेश्वर ने उन्हें दिया था, जबकि वे स्वयं दूर देश में खदेड़ दिए गए थे, और मानो निज भाग से वंचित कर दिए गए थे, यहाँ तक कि कोई उन्हें परमेश्वर की प्रजा नहीं समझ सकता था। तो चूँकि निराशा उनके मनों को दबा सकती थी, परमेश्वर ने उन्हें कुछ सान्त्वना देने का निश्चय किया। दूसरी ओर, जो लोग देश में रह गए थे वे न केवल अभागे बँधुओं पर आनन्द से इतराते थे, वरन् परमेश्वर की सहनशीलता का भी दुरुपयोग करते थे, यहाँ तक कि वे हठपूर्वक सब धमकियों का विरोध करते थे, और इस प्रकार परमेश्वर के न्याय के विरुद्ध अपने आप को और भी अधिक कठोर करते जाते थे; इसलिए परमेश्वर वह बात घोषित करता है जो सामान्य धारणा से सबसे अधिक दूर थी, अर्थात् यह कि जो लोग बाबुल में बन्दी होकर रहते थे उनका भाग उनसे अच्छा था जो मानो अपने ही घोंसले में चैन से रह गए थे।

हमने कहा है कि अंजीरों की बुराई को दोष के विषय में नहीं, वरन् दण्ड के विषय में समझाना चाहिए: और यिर्मयाह इसी बात की पुष्टि करता है, जब वह कहता है, जैसे इन अच्छे अंजीरों को, वैसे ही मैं बँधुआई को भलाई के लिए, या उपकार के लिए, {,}טובהthube, अपना मानूँगा। यह भली-भाँति ज्ञात है कि बँधुआई का अर्थ बन्दी बनाकर ले जाए गए लोग हैं, क्योंकि यह एक समूहवाचक शब्द है।

तब वह कहता है, “मैं यहूदा के उन बँधुओं को, जिन्हें मैं ने इस प्रजा में से खदेड़ दिया है, अपना मानूँगा, ताकि फिर उनका भला करूँ।”

चूँकि यह शिक्षा उस समय अविश्वसनीय थी, इसलिए परमेश्वर यहूदियों का ध्यान अन्तिम परिणाम की ओर खींचता है; मानो उसने कहा हो कि वे लोग भूल में थे जो बातों की केवल वर्तमान दशा पर दृष्टि करते थे, और अपने विचारों को दया की आशा तक नहीं बढ़ाते थे। क्योंकि वे इस प्रकार तर्क करते थे, “उस देश में रहना जहाँ परमेश्वर की उपासना होती है, जहाँ मन्दिर और वेदी हैं, अन्यजातियों के बीच रहने से अच्छा है; अत्याचार के जूए के नीचे रहने से कुछ स्वतन्त्रता होना अच्छा है; इधर-उधर तितर-बितर हो जाने से, यहाँ तक कि कोई समाज ही न रहे, एक अलग प्रजा होने का नाम भर बनाए रखना भी अच्छा है।” इसलिए उस समय की अपनी स्थिति के अनुसार वे अपनी दशा को अच्छा समझते थे: परन्तु परमेश्वर ने इस गलत धारणा को सुधारा; क्योंकि उन्हें अन्त पर दृष्टि करनी चाहिए थी, और इस पर कि बँधुओं और बन्दियों के लिए, और उनके लिए भी जिन्हें बाबुल के राजा ने कुछ समय के लिए छोड़ दिया था, क्या रखा हुआ था। यद्यपि भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य निस्सन्देह उन लोगों के शोक को हलका करना था जो कसदियों के देश में ले जाए गए थे, तौभी उसने विशेष रूप से उस प्रजा का ध्यान रखा जिस पर वह शिक्षक और उपदेशक ठहराया गया था। वह उस समय यरूशलेम में था; और हम जानते हैं कि जिनसे उसे संघर्ष करना पड़ा वे कितने टेढ़े थे, क्योंकि उस प्रजा से अधिक हठीला कोई नहीं हो सकता था।

124 “अपना मानना” या स्वीकार करना, यह शब्द हमें इस वाक्यांश का कुछ भिन्न अर्थ लगाने की ओर ले जाएगा: परमेश्वर उन्हें अच्छे अंजीरों के समान “अच्छा” ठहराएगा। अगला पद परमेश्वर के इस अभिप्राय की ओर संकेत करता है कि वह उनका भला करेगा। — सं.

चूँकि परमेश्वर ने अपने दण्ड को टाल दिया था, इसलिए उन्होंने समझा कि वे पूरी रीति से बच निकले हैं, विशेषकर इसलिए कि उनके बन्दी राजा के उत्तराधिकारी के रूप में उनके पास एक चाचा था।

इसी से उनका धमकियों के प्रति तिरस्कार था; इसी से पाप करने में उनकी अधिक स्वच्छन्दता थी: वे सोचते थे कि परमेश्वर ने बँधुओं से पलटा ले लिया है, और वे स्वयं समाज का श्रेष्ठतर भाग होने के कारण बचा लिए गए हैं। इसलिए भविष्यद्वक्ता ने इस अहंकार को, जिसे वह झुका नहीं सकता था, तोड़ने के लिए, उनके सामने यह दर्शन रखा जो उसे ऊपर से दिया गया था। तो अब हम देखते हैं कि जो शिक्षा विशेष रूप से यहाँ प्रस्तुत की गई है वह यह है कि परमेश्वर बन्दियों का भला करने के लिए उन्हें स्मरण करेगा, मानो उसने कहा हो कि कुछ वर्षों की विपत्ति के विषय में गलत धारणा बना ली गई थी, और अन्त पर दृष्टि करनी चाहिए थी। आगे लिखा है,

यिर्मयाह 24:6

6. क्योंकि मैं भलाई के लिए उन पर अपनी दृष्टि लगाऊँगा, और उन्हें इस देश में लौटा ले आऊँगा; मैं उन्हें बनाऊँगा, और ढाऊँगा नहीं; उन्हें रोपूँगा, और उखाड़ूँगा नहीं।

6. Et ponam (vel, adjiciam) oculum meum super eos in beneficentiam, et reducam eos ad terram hanc, et aedificabo eos et non diruam, et plantabo eos et non evellam.

वह पिछले पद में कही गई बात की पुष्टि करता है, परन्तु दूसरे शब्दों में, क्योंकि उन्हें यह विश्वास दिलाना कठिन था कि जो प्रत्यक्ष रूप में नष्ट हो चुके थे वे उनसे अधिक सुखी थे जो अब भी कुछ हद तक सुरक्षित थे। उसने कहा था कि वह उन्हें अपना मानेगा; परन्तु अब वह जोड़ता है, मैं उन पर अपनी दृष्टि लगाऊँगा। वह एक ऐसा रूपक प्रयोग करता है जो पवित्रशास्त्र में अनेक बार आता है, क्योंकि जब परमेश्वर अपनी कृपा को छिपा लेता है, तब कहा जाता है कि वह अपना मुख फेर लेता है; और इसी अर्थ में उसके विषय में कहा जाता है कि वह भूल जाता है, दूर हो जाता है, चिन्ता नहीं करता, तुच्छ जानता है, त्याग देता है। तब, चूँकि ऐसा प्रतीत हो सकता था कि परमेश्वर को अब इस प्रजा की कोई चिन्ता नहीं रही, वह कहता है, “मैं उन पर अपनी दृष्टि लगाऊँगा।” परन्तु वह इससे भी आगे बढ़ता है, क्योंकि वह पिछले पद में घोषित वचन की ओर संकेत करता है — उसने कहा था कि वही उनकी बँधुआई का कर्ता था, “मैं ने उन्हें कसदियों के देश में डाल दिया है;” परन्तु अब वह उसी बात की पुष्टि करता है, यद्यपि दूसरे शब्दों में, जब वह कहता है, “मैं भलाई के लिए उन पर अपनी दृष्टि लगाऊँगा।” क्योंकि परमेश्वर के विषय में यह कहा जाता है कि वह मनुष्यों की सुधि लेता है, न केवल तब जब वह उन पर अपनी कृपा प्रकट करता है, वरन् तब भी जब वह उनकी ताड़ना करता है और उनके पापों का दण्ड देता है। तब उसने उन पर दण्ड देने के लिए अपनी दृष्टि लगाई थी; अब वह कहता है कि वह भिन्न रीति से व्यवहार करेगा, कि वह उन अभागों के साथ कृपा का व्यवहार करेगा।

इसके बाद वह कहता है, मैं उन्हें लौटा ले आऊँगा। क्योंकि जैसे उसने उन्हें भेज दिया था, वैसे ही उन्हें लौटा लाना भी उसके वश में था। तो चूँकि वह अपने ही हाथ से दिए गए घाव को चंगा कर सकता था, इसलिए यह प्रतिज्ञा बन्दियों के मनों से उनकी वापसी के विषय में हर सन्देह को दूर करने के लिए पर्याप्त होनी चाहिए थी; और फिर, जो यहूदी अब तक यरूशलेम में और यहूदा देश में रह गए थे, उन्हें जानना चाहिए था कि वे अपने अच्छे भाग पर व्यर्थ घमण्ड करते थे, मानो परमेश्वर उनके साथ उनके बन्दी भाइयों से अच्छा व्यवहार करता हो, क्योंकि जिन्हें उसने निकाल दिया था उन्हें लौटा लाना उसके वश में था।

और वह जोड़ता है, मैं उन्हें बनाऊँगा और ढाऊँगा नहीं, मैं उन्हें रोपूँगा और उखाड़ूँगा नहीं।

बोलने का यह ढंग न तो लातीनी में और न यूनानी में इतना अर्थपूर्ण होता; परन्तु ऐसी पुनरावृत्ति, जैसा भली-भाँति ज्ञात है, इब्रानी में अनेक बार आती है। परन्तु जब कभी किसी सकारात्मक कथन के साथ नकारात्मक कथन जोड़ा जाता है, तब ऐसी अभिव्यक्ति का अर्थ इस प्रकार लगाना चाहिए, “मैं उन्हें उखाड़ना तो दूर, उन्हें रोपूँगा; मैं उन्हें ढाना तो दूर, उन्हें बनाऊँगा;” या, “चूँकि मैं ने उन्हें ढा दिया था, इसलिए अब मैं उन्हें बनाऊँगा; चूँकि मैं ने उन्हें उखाड़ दिया था, इसलिए अब मैं उन्हें रोपूँगा:” या स्थायित्व का अर्थ लिया जा सकता है, मानो परमेश्वर ने कहा हो, “मैं उन्हें ऐसा रोपूँगा कि फिर उन्हें न उखाड़ूँ; मैं उन्हें ऐसा बनाऊँगा कि फिर उन्हें न ढाऊँ।” परन्तु ऐसी अभिव्यक्तियों का सबसे प्रचलित आशय वही है जिसका मैंने पहले उल्लेख किया, “मैं उन्हें ढाऊँगा नहीं, वरन् इसके विपरीत उन्हें बनाऊँगा; मैं उन्हें उखाड़ूँगा नहीं, वरन् इसके विपरीत उन्हें रोपूँगा।”

सारी बात का अर्थ यह है कि कसदियों के देश में प्रजा की विपत्तियाँ चाहे कितनी ही दुःखद क्यों न हों, और वे बँधुए होकर उजाड़ दशा में क्यों न पहुँचा दिए गए हों, तौभी परमेश्वर उन्हें फिर से इकट्ठा कर सकता था, उस मनुष्य के समान जो पेड़ रोपता है या घर बनाता है। बनाने का रूपक पवित्रशास्त्र में सामान्य है, और रोपने का भी। परमेश्वर के विषय में कहा जाता है कि वह मनुष्यों को रोपता है, जब वह उनके बीच एक निश्चित व्यवस्था स्थापित करता है, या जब वह उन्हें रहने के लिए एक निश्चित स्थान देता है, या जब वह उन्हें शान्ति और चैन प्रदान करता है। भजन संहिता 44:2 में कहा गया है कि परमेश्वर ने अपनी प्रजा को रोपा; परन्तु मैं उन अनेक स्थलों का उल्लेख नहीं करूँगा जो हर कहीं मिलते हैं। परमेश्वर अनेक बार कहता है कि उसने अपनी दाख की बारी लगाई थी। (यशायाह 5:2, इत्यादि।) और फिर यह स्थल भली-भाँति ज्ञात है, “यहोवा की शाखा, और उसकी महिमा के लिए लगाया हुआ पौधा।” (यशायाह 60:21)

यह कलीसिया की रक्षा के विषय में कहा गया है।

तो अर्थ यह है कि यद्यपि परमेश्वर ने उन बँधुओं की, जो कसदियों के देश में ले जाए गए थे, कठोर ताड़ना की, तौभी उनकी दशा का अनुमान एक दिन, या एक महीने, या कुछ वर्षों से नहीं लगाया जाना था, वरन् एक सुखद अन्त की आशा करनी थी। और चूँकि परमेश्वर का अभिप्राय यह था कि अन्त में वह अपने आप को मेल करने को तैयार और कृपालु दिखाए, इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि जो विपत्ति उन पर पड़ी थी वह उस विपत्ति से हलकी थी जो शेष लोगों के लिए रखी हुई थी, जो दृढ़ता से परमेश्वर और उसके भविष्यद्वक्ताओं को तुच्छ जानते थे, और इस प्रकार उस पलटे को बढ़ाते थे जिसकी घोषणा उनके विरुद्ध पहले ही की जा चुकी थी। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 24:7

7. और मैं उन्हें ऐसा मन दूँगा कि वे मुझे जानें कि मैं यहोवा हूँ; और वे मेरी प्रजा ठहरेंगे, और मैं उनका परमेश्वर ठहरूँगा, क्योंकि वे अपने सारे मन से मेरी ओर फिरेंगे।

7. Et dabo illis cor ad cognoscendum me, quod ego sum Jehova; et erunt mihi in

populum, et ego ero ipsis in Deum, quia revertentur ad me in toto corde suo.

यहाँ मुख्य उपकार जोड़ा गया है, अर्थात् यह कि परमेश्वर बन्दियों को केवल लौटा ही नहीं लाएगा, कि वे प्रतिज्ञा के देश में बसें, वरन् उन्हें भीतर से भी बदल देगा; क्योंकि जब तक परमेश्वर हमें हमारे अपने पापों का बोध न कराए, और फिर अपने आत्मा के द्वारा हमें पश्चाताप की ओर न ले चले, तब तक वह हम पर चाहे जो भी उपकार करे, वे केवल हमारे और भी बड़े विनाश का कारण बनेंगे। भविष्यद्वक्ता ने अब तक दण्ड के हलका किए जाने के विषय में बात की है, मानो उसने कहा हो, “परमेश्वर अपनी प्रजा को उसके अपने देश में लौटा लाने के लिए अपना हाथ बढ़ाएगा।” तो अब तक दण्ड से छुटकारे की ही प्रतिज्ञा की गई है; परन्तु अब भविष्यद्वक्ता एक कहीं अधिक उत्तम अनुग्रह के विषय में बोलता है, कि परमेश्वर न केवल दण्ड को हलका करेगा, वरन् उनके हृदयों को भीतर से बदलेगा और सुधारेगा भी, यहाँ तक कि वे न केवल अपने देश को लौटेंगे, वरन् एक सच्ची कलीसिया भी बनेंगे, — एक ऐसा नाम जिस पर वे व्यर्थ घमण्ड करते आए थे। क्योंकि यद्यपि वे एक निज प्रजा होने के लिए चुने गए थे, तौभी चूँकि वे सच्चे धर्म से हट गए थे, इसलिए वे केवल नाम की कलीसिया थे। परन्तु अब परमेश्वर प्रतिज्ञा करता है कि वह उन्हें न केवल सांसारिक और नाशवान आशीषों का आनन्द उठाने तक, वरन् अनन्त उद्धार तक भी पहुँचाएगा, क्योंकि वे सचमुच उसका भय मानेंगे और उसकी सेवा करेंगे।

और इस बात पर हमें ध्यानपूर्वक ध्यान देना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर मनुष्यों के प्रति जितना अधिक उदार होता है, उतना ही अधिक कृतघ्नता से उसका पलटा भड़क उठता है। तो यदि हमारे पास अपने प्रति परमेश्वर की पिता-सरीखी कृपा के प्रमाण न हों, तो सब अच्छी वस्तुओं की बहुतायत होने से हमें क्या लाभ होगा? परन्तु जब हम इस उद्देश्य पर ध्यान देते हैं, कि परमेश्वर हमारे प्रति अपनी उदारता के द्वारा हम पर यह साक्षी देता है कि वह हमारा पिता है, तब हम उसकी सब आशीषों का उचित उपयोग करते हैं; और परमेश्वर के उपकार हमारे उद्धार के साधन नहीं बन सकते जब तक हम उन्हें इस दृष्टि से न देखें। इसलिए यिर्मयाह, प्रजा के लौटाए जाने के विषय में बात करने के बाद, उचित ही इस अनुग्रह को हर बात से बढ़कर ऊँचा ठहराता है, कि प्रजा पश्चाताप करेगी, यहाँ तक कि वे न केवल उन सब आशीषों के पूरे भागी होंगे जिनकी वे आशा कर सकते थे, वरन् सीधाई और सच्चाई से परमेश्वर की उपासना भी करेंगे।

अब परमेश्वर कहता है कि वह उन्हें अपने को जानने के लिए मन देगा। मन (हृदय) शब्द को यहाँ बुद्धि या समझ के अर्थ में लेना चाहिए, जैसा इब्रानी में इसका अर्थ प्रायः होता है। निस्सन्देह इसका अर्थ प्रायः भावनाओं का आसन, और मनुष्य का प्राण भी होता है, जिसमें तर्क या समझ और इच्छा दोनों सम्मिलित हैं। परन्तु यद्यपि हृदय को प्रायः भावनाओं का आसन माना जाता है, तौभी इसका प्रयोग प्राण के दूसरे भाग को दर्शाने के लिए भी होता है, जैसा इन शब्दों में है, “परन्तु यहोवा ने आज तक तुम को न तो समझने की बुद्धि दी।” (व्यवस्थाविवरण 29:4)

लातीनी लोग भी कभी-कभी इसे इसी अर्थ में लेते हैं, जैसा सिसरो दिखाता है जब वह एन्नियस के ये शब्द उद्धृत करता है, “कातुस ऐलियस सेक्स्तुस समझ में असाधारण मनुष्य था।” (Egregie cordatus; Cic. 1 Tuscul.) तो इस स्थल में हृदय शब्द समझ के प्रकाश के लिए रखा गया है। तौभी एक और बात कहनी आवश्यक है, कि परमेश्वर का सच्चा ज्ञान, जैसा वे कहते हैं, काल्पनिक नहीं है, वरन् सदा उचित भावना से जुड़ा रहता है।

भविष्यद्वक्ता के शब्दों से हम सीखते हैं कि पश्चाताप परमेश्वर का विशेष दान है।

यदि यिर्मयाह ने केवल इतना कहा होता कि जो लोग पहले पागलपन के कारण विनाश की ओर खदेड़े गए थे, वे फिर से सुबुद्धि में लौट आएँगे, तो वह ऐसा प्रतीत हो सकता था मानो वह स्वतन्त्र इच्छा को स्थापित कर रहा हो और मन फिराव को स्वयं मनुष्य के वश में रख रहा हो, जैसा पोपपन्थी मानते हैं, जो यह स्वप्न देखते हैं कि हम किसी भी ओर मुड़ सकते हैं, भलाई की ओर भी और बुराई की ओर भी; और इस प्रकार वे कल्पना करते हैं कि परमेश्वर को त्याग देने के बाद हम अपने आप से उसकी ओर फिर सकते हैं। परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ स्पष्ट दिखाता है कि यह परमेश्वर का विशेष दान है; क्योंकि जो कुछ परमेश्वर अपने लिए दावा करता है, वह निश्चय ही उसे मनुष्यों से इस रीति से नहीं छीनता मानो वह उन्हें किसी ऐसे अधिकार से वंचित करना चाहता हो जो उनका हो सकता है, जैसा पेलागियन लोग मानते हैं, जो यह सोचते प्रतीत होते हैं कि जब परमेश्वर घोषित करता है कि मनुष्य का मन फिराव उसके वश में है, तब वह लगभग ईर्ष्यालु दिखाई देता है; परन्तु यह शैतानी पागलपन से कम कुछ नहीं है। तो हमारे लिए इतना जानना पर्याप्त है कि जो कुछ परमेश्वर अपने लिए दावा करता है, वह मनुष्यों से छीना नहीं जाता, क्योंकि वह उनके वश में है ही नहीं।

सो जब वह यह कहता है कि वह उन्हें समझने के लिए हृदय देगा, तो इससे हम सीखते हैं कि मनुष्य स्वभाव से अन्धे हैं, और यह भी कि जब शैतान उन्हें अन्धा कर देता है, तब वे सीधे मार्ग पर लौट नहीं सकते, और वे किसी अन्य रीति से ज्योति ग्रहण करने के योग्य नहीं हो सकते सिवाय इसके कि परमेश्वर अपने आत्मा के द्वारा उन्हें प्रकाशित करे। तब हम देखते हैं कि मनुष्य, जिस समय से वह गिरा, तब से फिर उठ नहीं सकता जब तक परमेश्वर अपना हाथ न बढ़ाए — केवल उसकी सहायता करने के लिए नहीं (जैसा पोप के अनुयायी कहते हैं, क्योंकि वे पूरे पश्चाताप का श्रेय अपने आप को देने का साहस तो नहीं करते, परन्तु उसे अपने और परमेश्वर के बीच आधा-आधा बाँट लेते हैं), वरन् आरम्भ से अन्त तक सारा काम स्वयं करने के लिए; क्योंकि परमेश्वर पश्चाताप में सहायक नहीं, वरन् उसका रचयिता कहलाता है। सो परमेश्वर यह नहीं कहता, “मैं उनकी सहायता करूँगा, कि जब वे अपनी आँखें मेरी ओर उठाएँ, तो उन्हें तुरन्त सहायता मिल जाए;” नहीं, वह यह नहीं कहता; परन्तु वह जो कहता है वह यह है, “मैं उन्हें समझने के लिए हृदय दूँगा।” और जब समझ या ज्ञान पश्चाताप में मुख्य बात है, तो इससे यह निकलता है कि मनुष्य पूरी रीति से शैतान के वश में बना रहता है, और मानो उसका दास है, जब तक परमेश्वर उसे उसके दयनीय बन्धन से निकाल न ले। संक्षेप में, हमें यह दृढ़ता से मानना चाहिए कि ज्यों ही शैतान हमें उद्धार के सीधे मार्ग से खींच ले जाता है, त्यों ही हमारे मन में ऐसा कुछ भी नहीं आ सकता जो हमें विनाश में और अधिक न डुबाए, जब तक परमेश्वर बीच में न पड़े, और इस प्रकार हमें, जब हम ऐसी किसी बात का विचार भी नहीं करते, फिर से बहाल न करे।

यह पद यह भी दिखाता है कि हम सचमुच परमेश्वर की ओर तब तक नहीं फिर सकते जब तक हम उसे न्यायी न मान लें; क्योंकि जब तक पापी अपने आप को परमेश्वर के न्याय-आसन के सामने खड़ा नहीं करता, तब तक वह सच्चे पश्चाताप की भावना से कभी द्रवित न होगा। तो हम यह जान लें कि पश्चाताप का द्वार हमारे लिए तभी खुलता है, जब परमेश्वर हमें विवश करता है कि हम उसकी ओर देखें।

साथ ही, यहोवा नाम में परमेश्वर के प्रताप से कहीं अधिक बात सम्मिलित है, क्योंकि वह यह सिद्धान्त मानकर चलता है, जो सारी प्रजा को भली-भाँति ज्ञात होना चाहिए था, कि वही एकमात्र सच्चा परमेश्वर था जिसने अपने लिए अब्राहम के वंश को चुना था, जिसने मूसा के द्वारा व्यवस्था प्रकाशित की थी, जिसने अब्राहम की सन्तान के साथ वाचा बाँधी थी। तो इसमें कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह था कि जब यहूदी प्रकाशित किए जाएँगे, तब वे उस बात के विषय में कायल हो जाएँगे जिसे वे भूल गए थे, अर्थात् यह कि वे एकमात्र सच्चे परमेश्वर से हट गए थे। तब कहने की यह रीति वैसा ही अर्थ रखती है मानो उसने कहा हो, “मैं उनकी आँखें खोलूँगा, कि वे अन्ततः यह मान लें कि वे धर्मत्यागी हैं, और जब उन्हें यह बोध हो कि मुझ जीवन के जल के सोते को त्यागने में उनकी अभक्ति कितनी गम्भीर थी, तो वे इस प्रकार दीन किए जाएँ।”

इसके बाद वह यह जोड़ता है कि वे उसकी प्रजा ठहरेंगे, और वह भी अपनी ओर से उनका परमेश्वर ठहरेगा; क्योंकि वे सम्पूर्ण मन से उसकी ओर फिरेंगे। इन वचनों के द्वारा भविष्यद्वक्ता उस बात को और अधिक स्पष्ट करता है जिसका उल्लेख उसने पहले किया था, कि परमेश्वर की आशीषें तभी पूरी रीति से हितकारी होंगी जब वे उनके देनेवाले पर दृष्टि करेंगे। जब तक हम केवल परमेश्वर की आशीषों पर दृष्टि करते हैं, तब तक हमारी जड़ता का यह परिणाम होता है कि वह हमारे प्रति जितना अधिक उदार होता है, हम उतने ही अधिक दोषी बनते जाते हैं। परन्तु जब हम अपने प्रति परमेश्वर की उदारता और पितृवत् करुणा पर दृष्टि करते हैं, तब हम सचमुच उसकी आशीषों का आनन्द उठाते हैं। भविष्यद्वक्ता के वचनों का यही अर्थ है जब वह कहता है, “मैं तुम्हारा परमेश्वर ठहरूँगा, और तुम मेरी प्रजा ठहरोगे।”

कहने की इस रीति का क्या अर्थ है, यह अन्यत्र बताया जा चुका है।

यद्यपि परमेश्वर सारे जगत पर शासन करता है, तौभी वह घोषित करता है कि वह कलीसिया का परमेश्वर है; और जिन विश्वासियों को उसने लेपालक बनाया है, उन्हें वह इस ऊँची प्रतिष्ठा से सम्मानित करता है कि वे उसकी प्रजा हैं; और वह ऐसा इसलिए करता है कि उन्हें यह निश्चय हो जाए कि उसमें सुरक्षा है, जैसा हबक्कूक के द्वारा कहा गया है, “तू हमारा परमेश्वर है, हम न मरेंगे।” (हबक्कूक 1:12।)

और इस वाक्य का सबसे उत्तम व्याख्याकार स्वयं मसीह है, जब वह कहता है कि वह मुर्दों का नहीं, परन्तु जीवतों का परमेश्वर है (लूका 20:38); वह मूसा की गवाही से प्रमाणित करता है कि अब्राहम, इसहाक और याकूब, यद्यपि मर चुके थे, तौभी जीवित थे। यह कैसे? क्योंकि यदि वे उसके लिए जीवित न होते, तो परमेश्वर यह घोषणा न करता कि वह उनका परमेश्वर है। सो जब वह उन्हें अपनी प्रजा मानता है, तो साथ ही वह यह भी दिखाता है कि उनके लिए उसमें जीवन रखा हुआ है। संक्षेप में, हम देखते हैं कि यहाँ परमेश्वर केवल थोड़े समय के लिए पुनःस्थापन की प्रतिज्ञा नहीं करता, वरन् वह अनन्त जीवन और उद्धार की आशा भी जोड़ता है; क्योंकि यहूदी केवल अपने देश को ही नहीं लौटनेवाले थे, जब कसदियों के देश को छोड़ने का समय आता और उन्हें अपना नगर बनाने की स्वतन्त्रता दी जाती; परन्तु वे परमेश्वर की सच्ची कलीसिया भी बननेवाले थे।

और कारण भी जोड़ा गया है, क्योंकि वे सम्पूर्ण मन से मेरी ओर फिरेंगे, वह कहता है। वह उसी बात को दोहराता है जिसे हम पहले देख चुके हैं, कि वे बुद्धिमान (cordatos) और समझदार होंगे, जबकि वे बहुत समय से मूढ़ और मूर्ख रहे थे, और शैतान ने उन्हें ऐसा अन्धा कर दिया था कि वे खरी शिक्षा ग्रहण करने के योग्य नहीं थे। परन्तु यद्यपि ये दो बातें — मनुष्यों के साथ परमेश्वर का मेल-मिलाप और पश्चाताप — आवश्यक रूप से परस्पर जुड़ी हुई हैं, तौभी पश्चाताप को क्षमा या मेल-मिलाप का कारण नहीं समझना चाहिए, जैसा बहुत से लोग झूठे रूप से सोचते हैं, जो यह कल्पना करते हैं कि मनुष्य इसलिए क्षमा के योग्य ठहरते हैं कि वे पश्चाताप करते हैं। यह तो सच है कि परमेश्वर हम पर कभी अनुग्रहकारी नहीं होता, सिवाय इसके कि हम उसकी ओर फिरें; परन्तु जैसा पहले कहा जा चुका है, यह सम्बन्ध ऐसा नहीं कि पश्चाताप क्षमा का कारण हो; वरन् यही पद स्पष्ट दिखाता है कि पश्चाताप स्वयं परमेश्वर के अनुग्रह और दया पर निर्भर है। जब यह सच है, तो इससे यह निकलता है कि परमेश्वर की सेंतमेंत करुणा मनुष्यों से पहले ही आगे बढ़ आती है।

इससे हम आगे यह भी सीखते हैं कि परमेश्वर हम पर अपनी सुइच्छा के अनुसार ही अनुग्रहकारी होता है, किसी और रीति से नहीं, अतः सब बातों का कारण केवल उसी में है। ऐसा क्यों होता है कि पापी सीधे मार्ग पर लौट आता है और उस परमेश्वर को खोजता है जिससे वह दूर हो गया था? क्या इसलिए कि वह अपने आप से ऐसा करने को प्रेरित होता है? नहीं, वरन् इसलिए कि परमेश्वर उसके मन को प्रकाशित करता है और उसके हृदय को छूता है, या यों कहें कि उसे नया बनाता है। परमेश्वर उसे कैसे प्रकाशित करता है जो अन्धा हो गया है? निश्चय ही इसका कोई अन्य कारण हम परमेश्वर की सेंतमेंत दया के सिवा नहीं पा सकते। तो जब परमेश्वर मनुष्यों पर ऐसा अनुग्रहकारी होता है कि उन्हें अपने पास लौटा लाए, तो क्या वह अपने अनुग्रह के द्वारा उनसे पहले आगे नहीं बढ़ आता? तब पश्चाताप को मेल-मिलाप का कारण कैसे कहा जा सकता है, जबकि वह उसका फल है? वह एक ही समय में उसका फल और कारण दोनों नहीं हो सकता।

इसलिए हमें यहाँ प्रसंग पर ध्यानपूर्वक दृष्टि करनी चाहिए, क्योंकि यद्यपि भविष्यद्वक्ता कहता है कि यहूदी, जब वे लौटेंगे, परमेश्वर की प्रजा ठहरेंगे, क्योंकि वे सम्पूर्ण मन से उसकी ओर फिरेंगे, तौभी उसने पहले ही समझा दिया था कि यह फिरना या मन-परिवर्तन कहाँ से उत्पन्न होगा, अर्थात् इसलिए कि परमेश्वर उन पर दया करेगा। जो लोग ऐसे पदों को अपनी कल्पनाओं के अनुसार तोड़-मरोड़ देते हैं, वे पवित्रशास्त्र से इतने परिचित नहीं कि यह जानें कि परमेश्वर के साथ मनुष्यों का मेल-मिलाप दो प्रकार का है: पहले वह गुप्त रीति से मनुष्यों से मेल कर लेता है, क्योंकि जब वे उसे तुच्छ जानते हैं, तब वह अपने अनुग्रह से उनसे पहले आगे बढ़ आता है, और उनके मनों को प्रकाशित करता और उनके हृदयों को नया बनाता है। यह पहला मेल-मिलाप वह है जिसे वे नहीं समझते। परन्तु एक दूसरा मेल-मिलाप भी है, जो अनुभव से जाना जाता है, अर्थात् जब हम यह अनुभव करते हैं कि हमारे प्रति परमेश्वर का क्रोध शान्त हो गया है, और उसके परिणामों के द्वारा सचमुच इसका बोध पाते हैं। इन वचनों में इसी की ओर संकेत है, “तुम मेरी ओर फिरो, तब मैं तुम्हारी ओर फिरूँगा” (जकर्याह 1:3), अर्थात् “मैं तुम्हें कठोर और निष्ठुर दिखाई देता हूँ; परन्तु यह क्यों? इसीलिए कि तुम मेरे क्रोध को भड़काना नहीं छोड़ते; मेरी ओर लौट आओ, और तुम मुझे तुम पर दया करने को तैयार पाओगे।” इसलिए परमेश्वर ने पापियों को क्षमा करना तब पहली बार आरम्भ नहीं किया जब वह उनका भला करता है, परन्तु क्योंकि वह पहले ही शान्त हो चुका था, इसलिए वह उन्हें अपनी ओर फेरता है, और उसके बाद दिखाता है कि वह सचमुच उनसे मेल कर चुका है।

सम्पूर्ण मन से सच्चाई या खराई का संकेत मिलता है, जैसे दोहरे मन से, या “मन और मन” से, कपट का बोध होता है। यह निश्चित है कि कोई भी परमेश्वर की ओर इस रीति से नहीं फिरता कि वह शरीर की सारी अभिलाषाओं को उतार फेंके, कि वह एक ही बार में परमेश्वर के स्वरूप में नया बन जाए, जिससे वह हर एक कलंक से छूट जाए। ऐसा मन-परिवर्तन मनुष्य में कभी नहीं पाया जाता। परन्तु जब पवित्रशास्त्र सम्पूर्ण मन की बात करता है, तो वह कपट के विपरीत होता है; “मैं पूरे मन से तेरी खोज में लगा हूँ,” दाऊद कहता है; “मैं ने तेरे वचन को अपने हृदय में रख छोड़ा है और उनका पालन करूँगा; मैं ने तेरी कृपा के लिए विनती की है; मैं माँगूँगा,” इत्यादि (भजन संहिता 119:10-16); और वे “मुझे ढूँढ़ेंगे,” जैसा मूसा कहता है, “अपने सम्पूर्ण मन से।” (व्यवस्थाविवरण 4:29; व्यवस्थाविवरण 10:12)

दाऊद ने अपने आप से हर एक पापमय बात को उतार नहीं फेंका था, क्योंकि वह बहुत से स्थानों में मान लेता है कि वह बहुत से पापों के बोझ से दबा हुआ था; परन्तु स्पष्ट अर्थ यह है कि परमेश्वर जो माँगता है वह खराई है। संक्षेप में, सम्पूर्ण मन खराई है, अर्थात् जब हम परमेश्वर के साथ कपट का व्यवहार नहीं करते, वरन् हृदय से चाहते हैं कि अपने आप को उसे सौंप दें।

जैसे हमने पहले उन लोगों की भूल का खण्डन किया है जो सोचते हैं कि पश्चाताप वह कारण है जिससे परमेश्वर हमसे मेल कर लेता है, वैसे ही अब हमें यह जानना चाहिए कि जब तक हम उसे न खोजें, परमेश्वर हम पर अनुग्रहकारी न होगा। क्योंकि यहाँ सम्बन्ध का एक पारस्परिक बन्धन है, कि परमेश्वर अपने अनुग्रह के द्वारा हमसे पहले आगे बढ़ आता है, और हमें अपने पास बुलाता भी है; संक्षेप में, वह हमें खींचता है, और हम अपने भीतर पवित्र आत्मा के कार्य का अनुभव करते हैं। हम सचमुच तब तक नहीं फिरते जब तक हमें फेरा न जाए; हम अपनी इच्छा या प्रयत्नों से नहीं फिरते, वरन् यह पवित्र आत्मा का कार्य है। तौभी जो अनुग्रह के बहाने अपने आप को ढील देता है और परमेश्वर की चिन्ता नहीं करता, और पश्चाताप की खोज नहीं करता, वह अपने आप को यह कहकर भुलावे में नहीं रख सकता कि वह परमेश्वर की प्रजा में से एक है; क्योंकि जैसा हमने कहा है, पश्चाताप आवश्यक है। इसके बाद आता है, — परन्तु मैं आज इस भाग को पूरा नहीं कर सकता, क्योंकि वह अंजीरों के निकम्मेपन की, और उन बचे हुओं की बात करता है जो अभी तक रह गए थे।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जैसे हम इस संसार में रखे गए हैं, वैसे ही प्रतिदिन इतनी अधिक आशीषें पाते हुए हम अपना समय ऐसे बिताएँ कि अपने अन्त पर दृष्टि रखें और लक्ष्य की ओर शीघ्रता से बढ़ते जाएँ, — हाँ, यह वरदान दे कि जिन उपकारों और आशीषों के द्वारा तू हमें अपनी ओर बुलाता है, वे हमारे लिए बाधा न बनें, और हमें इस संसार से बाँधे न रखें, वरन् इसके विपरीत हमें उभारें कि हम तेरे नाम का भय मानें और तेरी दया का भी मोल समझें, कि हम इस प्रकार तुझे अपना परमेश्वर जानें, और अपनी ओर से यत्न करें कि अपने आप को तेरी प्रजा के रूप में तेरे सम्मुख प्रस्तुत करें, और अपने आप को तथा अपनी सारी सेवाओं को तुझे ऐसा समर्पित करें कि हमारे प्रभु मसीह के द्वारा हममें तेरे नाम की महिमा हो। — आमीन।

तिरानवेवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 24:8

8. और जैसे निकम्मे अंजीर, जो निकम्मे होने के कारण खाए नहीं जाते, निश्चय यहोवा यह कहता है, कि वैसे ही मैं यहूदा के राजा सिदकिय्याह और उसके हाकिमों और बचे हुए यरूशलेमियों को, जो इस देश में बचे रहें, और जो मिस्र देश में रह रहे हैं, उन सब को ऐसा कर दूँगा।

8. Et sicut ficus malae, quae non comeduntur prae malitia (id est, amaritudine,) sic certe (est {,}כיsed abundat, certe sic,) dicit Jehova, ita ponam Zedekiam, regem jehudah, et principesejus, et reliquias Jerusalem, quae residuae sunt in terra hac, et eos qui habitant in terra AEgypti.

परमेश्वर, बँधुओं के साथ कृपा का व्यवहार करने की प्रतिज्ञा करने के बाद, अब यह घोषित करता है कि वह राजा सिदकिय्याह पर, और उस सारी प्रजा पर जो अब तक अपने ही देश में बची हुई थी, और भारी दण्ड देगा। हम बता चुके हैं कि परमेश्वर ने यह दर्शन भविष्यद्वक्ता को क्यों दिखाया, अर्थात् इसलिए कि वह उन लोगों के मनों को सम्भाले जिन्हें निराशा के कारणों के सिवा और कुछ दिखाई नहीं देता था, और इसलिए भी कि दूसरी ओर वह उन लोगों के घमण्ड को सुधारे जो अपनी दशा पर अपने आप को सराहते थे, क्योंकि परमेश्वर ने उनके विषय में अपना पलटा लेना टाल दिया था।

तब भविष्यद्वक्ता, दुखी निर्वासितों को शान्ति देने के बाद, अब सिदकिय्याह और उसकी प्रजा के विरुद्ध बोलता है, जो यह डींग मारते थे कि परमेश्वर उन पर अनुग्रहकारी है, और कि वे अपने ही देश में बने रहने के कारण न केवल भाग्यशाली, वरन् बुद्धिमान भी ठहरे थे।

तब वह कहता है कि सिदकिय्याह और उसके हाकिम, और वे सब जो यहूदिया में बचे रह गए थे, उन निकम्मे अंजीरों के समान थे जो अपनी कड़वाहट के कारण खाए नहीं जा सकते थे। मैं कह चुका हूँ कि इसे दोष से नहीं, वरन् दण्ड से सम्बन्धित समझना चाहिए। मैं मानता हूँ कि उन्होंने अत्यन्त गम्भीर पाप किया था; परन्तु हमें भविष्यद्वक्ता के अभिप्राय पर ध्यान देना है। तो अर्थ यह है कि यद्यपि जो बँधुआई में पहुँचा दिए गए थे उनकी दशा वर्तमान में अधिक कठिन थी, तौभी परमेश्वर उन लोगों के साथ और भी कठोरता से व्यवहार करेगा जो बचे रह गए थे, क्योंकि उसने कुछ समय तक उन्हें छोड़ रखा था, और उन्होंने पश्चाताप नहीं किया, वरन् अपनी दुष्टता में अपने आप को और भी अधिक कठोर करते गए।

अब हम जानते हैं कि जब यकोन्याह ने अपने आप को नबूकदनेस्सर के हाथ सौंप दिया, तब सिदकिय्याह यहूदा के राज्य पर ठहराया गया: वह यकोन्याह का चाचा था, और उसने ग्यारह वर्ष राज्य किया; और उस समय में उसे कम से कम दूसरे की हानि देखकर बुद्धिमान हो जाना चाहिए था। क्योंकि एल्याकीम, जो यहोयाकीम भी कहलाता था, ताड़ना पा चुका था, और वह भी केवल एक बार नहीं; वरन् नबूकदनेस्सर ने मन्दिर को लूटने के बाद, कसदियों के देश को लौटते समय, उसे अपना कर देनेवाला बना लिया था। अन्त में, उससे बार-बार धोखा खाने के बाद, वह उससे अत्यन्त अप्रसन्न हो गया; और उसके पुत्र ने, जो अपने पिता के साथ राज्य करता था, उसकी मृत्यु के तीन महीने बाद, स्वेच्छा से अपने आप को विजेता के अधिकार और इच्छा के हाथ सौंप दिया। इसके बाद मत्तन्याह ने राज्य किया, जिसके विषय में भविष्यद्वक्ता यहाँ बोलता है। वैसे ही, वह कहता है, मैं सिदकिय्याह को (जो पहले मत्तन्याह कहलाता था) ऐसा कर दूँगा, जो यहूदा का राजा है, और उसके हाकिमों को, और यरूशलेम के बचे हुओं को, जो इस देश में बचे रह गए हैं (क्योंकि अधिकांश लोग निर्वासन में पहुँचा दिए गए थे), और उन्हें जो मिस्र देश में रहते हैं, क्योंकि बहुत से लोग वहाँ भाग गए थे; और हम जानते हैं कि वे मिस्रियों के साथ मैत्री-सन्धि में बँधे थे, और उन पर व्यर्थ भरोसा रखने के कारण वे बार-बार विद्रोह करते थे।

125 वरन् “बनाऊँगा।” क्रिया {,{נתן, देना, का अर्थ प्रायः बनाना, ठहराना होता है; और स्पष्ट है कि यहाँ भी उसका यही अर्थ है। जैसे अंजीर निकम्मे और खाने के अयोग्य थे, वैसे ही परमेश्वर सिदकिय्याह, हाकिमों इत्यादि को उनके समान बना देगा। पहले के शब्द, “हाँ, यहोवा यों कहता है,” कोष्ठक में रखे जाएँ तो अधिक अच्छा होगा: 8. परन्तु उन निकम्मे अंजीरों के समान, जो खाए नहीं जा सकते, क्योंकि वे इतने निकम्मे हैं, (हाँ, यहोवा यों कहता है,) वैसे ही मैं सिदकिय्याह इत्यादि को बना दूँगा। — सं.

और यही कारण भी था कि भविष्यद्वक्ताओं ने उन्हें इतनी कड़ाई से डाँटा: वे मिस्र की सहायता पर भरोसा रखते थे, और उसकी सुरक्षा की छाया में शरण लेते थे। इसलिए जब उन्होंने अपने आप को अपने शत्रुओं की इच्छा के अधीन पाया, तो वे मिस्र को भाग गए।

परन्तु बाद में नबूकदनेस्सर ने, जैसा हम देखेंगे, मिस्र को भी जीत लिया। इस प्रकार ऐसा हुआ कि वे केवल थोड़े समय के लिए संकट की पहुँच से बाहर रहे। परन्तु जैसे भगोड़े दास, पकड़े जाने पर, बाद में अपने स्वामियों के द्वारा और अधिक कठोरता से बरते जाते हैं, वैसे ही राजा नबूकदनेस्सर का क्रोध उनके विरुद्ध और भी प्रचण्ड हो गया। अब आगे आता है —

यिर्मयाह 24:9

9. और मैं ऐसा करूँगा कि वे पृथ्वी के राज्य-राज्य में मारे-मारे फिरते हुए दु:ख भोगते रहेंगे, और जितने स्थानों में मैं उन्हें बरबस निकाल दूँगा, उन सभों में वे नामधराई और दृष्टान्त और श्राप का विषय होंगे, और उनकी चुटकी ली जाएगी।

9. Et ponam eos in commotionem (vel, strepitum, vel, perturbationem, alii concussionem vertunt) in malum omnibus regnis terrae, in probrum, et parabolam, et proverbium, et execrationem in omnibus locis quo ejecero ipsos (vel, expulero.)

यहाँ भविष्यद्वक्ता अपनी भविष्यद्वाणी को अधिकार दिलाने के लिए अपने शब्द मूसा से उधार लेता है; क्योंकि यहूदी मूसा को अस्वीकार करने में लज्जित होते थे, क्योंकि वे विश्वास करते थे कि व्यवस्था परमेश्वर की ओर से आई है: कम से कम उनकी दृष्टि में व्यवस्था पर विश्वास न करना एक घिनौनी बात समझी जाती। और फिर भी उन्होंने ढिठाई से सब भविष्यद्वक्ताओं को अस्वीकार कर दिया, यद्यपि वे व्यवस्था के विश्वासयोग्य व्याख्याकार ही थे, जैसा आज के समय के पोप के अनुयायियों के साथ है, जो यद्यपि इस बात का इन्कार करने का साहस नहीं करते कि पवित्रशास्त्र में स्वर्गीय सत्य है, तौभी उसमें से जो कुछ प्रस्तुत किया जाता है उसे क्रोध में भरकर अस्वीकार कर देते हैं। यहूदियों का हठ भी ऐसा ही था।

इसलिए भविष्यद्वक्ता अपने वचनों को अधिक विश्वसनीयता दिलाने के लिए प्रायः ठीक वही शब्द मूसा से उधार लेते थे, मानो वे किसी लिखित लेख में से वह पढ़कर सुना रहे हों जो उन्हें लिखवाया गया था। क्योंकि व्यवस्थाविवरण में और अन्य स्थानों में मूसा ने इसी प्रकार की भाषा बोली थी, — कि परमेश्वर प्रजा को पृथ्वी की सब जातियों के बीच झकझोरे जाने या उथल-पुथल के लिए, नामधराई के लिए, दृष्टान्त के लिए, ताने के लिए सौंप देगा।

(व्यवस्थाविवरण 28:37; 1 राजा 9:7।)

तो यह वैसा ही है मानो यिर्मयाह ने कहा हो कि अन्ततः वह समय आएगा जब यहूदी यह जान लेंगे कि मूसा ने इतने सारे श्राप व्यर्थ नहीं सुनाए थे। निस्सन्देह वे मूसा को पढ़ते थे; परन्तु क्योंकि वे इतने मूढ़ थे, इसलिए उनमें परमेश्वर के प्रति न कोई भय था, न कोई श्रद्धा, उस समय भी जब वह उन्हें ऐसे वचनों से भयभीत करता था। तब भविष्यद्वक्ता कहता है कि अब वह समय निकट था जब वे अनुभव से जान लेंगे कि परमेश्वर ने उन्हें व्यर्थ धमकी नहीं दी थी।

मैं उन्हें उथल-पुथल के लिए ठहराऊँगा। क्रिया {,}זועzuo, का अर्थ है हिलना और कोलाहल करना। बहुत से लोग यहाँ संज्ञा का अनुवाद “कोलाहल” करते हैं, दूसरे “व्याकुलता,” और दूसरे “सिर का हिलाना;” क्योंकि हम तिरस्कार में सिर हिलाया करते हैं।

जो भी हो, हमें इसके साथ आगे के शब्दों को जोड़कर पढ़ना है, — कि वे सब जातियों के लिए नामधराई, और भय, और ताना, और श्राप ठहरेंगे। तब कहा गया है, बुराई के कारण: क्योंकि उपसर्ग {,}לlamed, यहाँ भिन्न-भिन्न अर्थों में लिया जाना है: “उथल-पुथल” से पहले उसका अर्थ “के लिए” है; परन्तु यहाँ वह कारणवाचक है, “के कारण।” परमेश्वर का कठोर और भयानक पलटा ऐसा होगा कि वह सब जातियों को हिला देगा और व्याकुल कर देगा। वह वास्तव में सब राज्यों का उल्लेख करता है, परन्तु अर्थ वही है। फिर वह नामधराई जोड़ता है, अर्थात् यह कि वे सब जातियों के दोषारोपण के अधीन किए जाएँगे। उन्होंने परमेश्वर के न्याय के अधीन होने से इन्कार किया था, और जब वह उनकी भलाई के लिए उन्हें लज्जित करना चाहता था, तब उन्होंने दुष्टता से उसका विरोध किया था। इसलिए यह आवश्यक था कि उन्हें सब लोगों की नामधराई के अधीन किया जाए।

यह जोड़ा गया है, दृष्टान्त के लिए और कहानी के लिए, या जैसा कुछ लोग पढ़ते हैं, “दृष्टान्त के लिए और कहावत के लिए।” शब्द {,}משלmeshel, का अर्थ है एक प्रचलित कहावत; परन्तु यहाँ उसका अर्थ उपहास है, और {,}שנינהshenine, अर्थात् कहानी या किस्से, को भी ऐसा ही अर्थ दिया जाना चाहिए। दोनों शब्दों से उसका अभिप्राय यह है कि जब अन्यजाति लोग किसी अत्यन्त भारी विपत्ति का वर्णन करना चाहेंगे, तो वे यही उदाहरण लेंगे, “हाँ, यहूदियों का तो सब कुछ समाप्त हो गया, कोई जाति इतनी दयनीय नहीं हुई।” श्राप के विषय में भी यही दृष्टिकोण रखना है; क्योंकि वह संकेत करता है कि वे श्राप का नमूना और आदर्श बन जाएँगे, “हाँ, तुम यहूदियों के समान नाश हो जाओ; परमेश्वर तुमसे वैसा ही पलटा ले जैसा उसने यहूदियों से लिया है।” फिर वह जोड़ता है कि यह उनके साथ उन सब स्थानों में होगा जहाँ कहीं परमेश्वर उन्हें निकाल देगा; मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो कि परमेश्वर उनके निर्वासन से ही सन्तुष्ट न होगा, यद्यपि वह भारी और कड़वा होनेवाला था; परन्तु जब वे दूर देशों में निकाल दिए जाएँगे, तब वे नामधराई के पात्र बन जाएँगे, यहाँ तक कि सब लोग नामधराई के हर एक चिह्न के साथ तिरस्कार से उनकी ओर उँगली उठाएँगे, और उन्हें श्राप का उदाहरण भी बनाएँगे। इसके बाद वह जोड़ता है —

यिर्मयाह 24:10

10. और मैं उनमें तलवार चलाऊँगा, और अकाल और मरी फैलाऊँगा, और अन्त में इस देश में से जिसे मैं ने उनके पुरखाओं को और उनको दिया, वे मिट जाएँगे।

10. Et mittam in ipsos gladium, famem et pestem, usque dum consumantur e superficie terrae, quam dedi ipsis et patribus ipsorum.

वह पिछले पद की पुष्टि करता है, — कि परमेश्वर तब अत्यन्त कठोरता से उन्हें दण्ड देगा, इस प्रकार कि वह नगर को और उन निवासियों को जो बचे रह गए थे, उनके शत्रुओं की इच्छा के हाथ सौंप दिए जाने देगा। और यिर्मयाह अब भी मानो मूसा के मुख से बोलता है, कि उसकी भविष्यद्वाणी अधिक भारी ठहरे, और कि वह उन अत्यन्त हठीले मनुष्यों को भयभीत करे। यहाँ तीन प्रकार के दण्ड हैं जिनसे हमारा प्रायः सामना होता है, जिनके अन्तर्गत अन्य सब दण्ड सम्मिलित हैं। परन्तु क्योंकि परमेश्वर अधिकतर मनुष्यों के पापों का दण्ड मरी से, या अकाल से, या युद्ध से देता है, इसलिए जब उसका उद्देश्य सब प्रकार के दण्डों को सम्मिलित करना होता है, तब वह इन तीनों को एक साथ जोड़ देता है।

126 “क्लेश,” जैसा वुल्गेट में अनुवाद किया गया है, और हमारे अनुवाद में भी कई स्थानों में, सबसे उत्तम शब्द है। इसके बाद आनेवाला शब्द भी मिलते-जुलते आशय का है, “बुराई के लिए,” अर्थात् सताव। पद इस प्रकार है, — 9. और मैं उन्हें क्लेश, एक बुराई, बना दूँगा पृथ्वी के सब राज्यों के लिए, — एक नामधराई और एक कहावत, एक ताना और एक श्राप, उन सब स्थानों में जहाँ मैं उन्हें निकाल दूँगा। “ताना” के लिए जो शब्द है, उसका अनुवाद अन्य स्थानों में “उपहास का शब्द” किया गया है: वह उसका बोध कराता है जो तीखा और चुभनेवाला है। वे इन बातों के पात्र भी बननेवाले थे और विषय भी। क्लेश और बुराई, या दूसरों के लिए सताव होने के कारण, वे नामधराई और श्राप के पात्र, और कहावतों और तानों के विषय बन जाएँगे। यिर्मयाह 15:4 पर टिप्पणी देखिए; खण्ड 2। — सं.

वह जोड़ता है, जब तक वे देश के ऊपर से मिट न जाएँ; वह यह नहीं कहता, “जब तक वे देश में मिट न जाएँ,” वरन् उसके ऊपर से, {,}מעלmol, उसके ऊपर से: क्योंकि यहूदी अपने ही देश में नहीं मिटाए गए; वरन् उसने उन्हें धीरे-धीरे अन्यत्र मिटाया, जिससे वे क्रमशः घुलते चले गए: वे निर्वासन में निकाल दिए गए, और वही उनका अन्तिम विनाश था। इस वाक्यांश का क्या अर्थ है, यह मैं एक अन्य स्थान पर समझा चुका हूँ।

भविष्यद्वक्ता जोड़ता है, जिसे मैं ने उनको और उनके पुरखाओं को दिया। यहाँ उसका उद्देश्य यहूदियों से उस मूर्खतापूर्ण भरोसे को झाड़ देना था जिससे वे मतवाले हो रहे थे: क्योंकि उन्होंने उस देश के विषय में, जिसमें वे बसे थे, सुना था कि वह परमेश्वर का विश्राम है, और वे जानते थे कि वह उनके पुरखाओं से की गई प्रतिज्ञा के अनुसार उन्हें पैतृक अधिकार से दिया गया था, इसलिए वे सोचते थे कि वह उनसे कभी छीना नहीं जा सकता। इसलिए वे अपने पापों में सुस्त पड़ गए, मानो परमेश्वर उनसे बँधा हुआ हो। भविष्यद्वक्ता इस मूर्खता का उपहास यह कहकर करता है कि परमेश्वर की प्रतिज्ञा और कृपा उसे इस बात से न रोकेगी कि वह उन्हें देश से और उसके अधिकार से वंचित कर दे, और उन्हें परदेशियों के समान ठुकरा दे, इस तथ्य के होते हुए भी कि उसने पहले उन्हें अपनी सन्तान के रूप में लेपालक बनाया था।

अब हम इस दर्शन के दोनों भागों का अर्थ देखते हैं। क्योंकि भविष्यद्वक्ता ने निर्वासितों के शोक को हलका करना चाहा जब उसने कहा कि अन्ततः उनकी दशा अच्छी होगी; और इसी प्रकार उसने प्रतिज्ञा की कि परमेश्वर कुछ समय तक उनकी ताड़ना करने के बाद उनसे मेल कर लेगा। इस प्रकार जब हम अन्त पर दृष्टि करते हैं, तो यह हमारे लिए कोई छोटी शान्ति नहीं; क्योंकि जैसा प्रेरित इब्रानियों से कहता है, जब हम परमेश्वर के कोड़ों का अनुभव करते हैं, तो शोक धैर्यपूर्वक सहने में बाधा बनता है, क्योंकि वर्तमान में ताड़ना भारी, कड़वी और सहने में कठिन होती है। (इब्रानियों 12:11।) इसलिए यदि हम धैर्य से परमेश्वर के अधीन होना चाहते हैं, तो परिणाम पर दृष्टि रखना आवश्यक है: क्योंकि जब तक पापी परमेश्वर के अनुग्रह और दया का स्वाद लेना आरम्भ नहीं करता, तब तक वह कुढ़ता और कुड़कुड़ाता रहेगा, या वह मूढ़ और कठोर बना रहेगा; और निश्चय ही उसे कोई शान्ति न मिलेगी। इसके बाद भविष्यद्वक्ता दूसरी ओर यह दिखाता है कि यद्यपि परमेश्वर कुछ समय तक हमें छोड़ रखे, तौभी हमारे लिए अपने आप को ढील देने का कोई कारण नहीं, क्योंकि वह अन्ततः अपने दण्ड की भारीपन से उस विलम्ब की कसर पूरी कर देगा: वह हमारे साथ जितनी अधिक कोमलता से व्यवहार करता है, उतना ही अधिक भारी और भयानक उसका पलटा होगा, जब वह देखता है कि हमने उसकी सहनशीलता का दुरुपयोग किया है।

अब आगे आता है —

127 “तलवार” का अर्थ युद्ध है, और युद्ध के द्वारा वे बँधुआई में ले जाए गए। परन्तु यहाँ बँधुआई में उनके मिट जाने का वर्णन नहीं है; वरन् उनके अपने देश से हटाए जाने का, और उस प्रयोजन के लिए काम में लाए गए साधनों का। उसने पहले यह कहा था कि निर्वासन में उनकी क्या दशा होगी; परन्तु यहाँ वह मानो पीछे लौटकर उनकी बँधुआई के समय के उनके दुःख का वर्णन करता है; वे अपने देश से या तो बँधुआई के द्वारा, जिसका संकेत तलवार से है, या अकाल के द्वारा, या मरी के द्वारा हटाए जाएँगे। — सं.