विलापगीत 4

विलापगीत 4

चौदहवाँ व्याख्यान

विलापगीत 4:1

1. सोना कैसे खोटा हो गया! अत्यन्त खरा सोना कैसे बदल गया! पवित्रस्थान के पत्थर तो हर एक सड़क के सिरे पर उण्डेल दिए गए हैं।

1. Quomodo obscuratum est aurum! Mutatum est aurum bonum! Effusi sunt (vel, projecti) lapides sanctuarii in capite omnium platearum.

यहाँ यिर्मयाह चौथी बार वर्णमाला के क्रम का अनुसरण करते हुए नगर के विनाश, और याजकपद तथा राज्य के नाश पर विलाप करता है। क्योंकि जो लोग यह समझते हैं कि यहाँ योशिय्याह की मृत्यु पर शोक किया गया है, वे भूल करते हैं; क्योंकि यहाँ बहुत सी ऐसी बातें हैं, जिन्हें हम आगे बढ़ते हुए देखेंगे, जो उस घटना से मेल नहीं खातीं।

इसमें कोई सन्देह नहीं कि यह शोकगीत मन्दिर और नगर के विनाश से सम्बन्ध रखता है; परन्तु जब योशिय्याह मारा गया था, तब शत्रु नगर तक नहीं आया था, और न तब मन्दिर के पत्थर सड़कों और सार्वजनिक मार्गों में फेंके गए थे।

और भी ऐसी बातें हैं जिन्हें हम देखेंगे, जो उस समय नहीं घटी थीं। अतः यह निष्कर्ष निकलता है कि यहाँ परमेश्वर के उस भयानक पलटे का वर्णन है, जिस पर हम पहले ही विचार कर चुके हैं।

वह अपना विस्मय प्रकट करते हुए आरम्भ करता है, सोना कैसे धुँधला हो गया! और बहुमूल्य सोना! क्योंकि {,}כתםcatam ठीक-ठीक सबसे उत्तम सोने को कहते हैं, यद्यपि उसके साथ अच्छा शब्द,{}הטוב ethub, भी जोड़ा गया है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि साधारणतः वह केवल सोने ही को सूचित करता है। अतः वह दो बार सोने का उल्लेख करता है, परन्तु इब्रानी में ये दो भिन्न शब्द हैं, {,}זהבzaeb, और {}כתםcatam। अब पद के पहले भाग में वह अलंकार की भाषा में बोलता है; परन्तु इसमें कोई सन्देह नहीं कि सोने से, और अत्यन्त खरे सोने से, जैसा उसका अनुवाद किया गया है, उसका अभिप्राय मन्दिर के वैभव से है; क्योंकि, जैसा सब जानते हैं, परमेश्वर ने ठहराया था कि मन्दिर अत्यन्त भव्य रीति से बनाया जाए। इसलिए वह मन्दिर में जो कुछ शोभायमान था उसे सोना कहता है।

566 यहाँ, पहले दो अध्यायों के समान, पद केवल वर्णमाला के क्रम से आरम्भ होते हैं, परन्तु उनमें तीन या छः पंक्तियों के स्थान पर केवल दो या चार पंक्तियाँ हैं। — सं.

567 यह अध्याय, पहले दो अध्यायों के समान, {,{`` איכהयह कैसे!'' शब्द से आरम्भ होता है, और क्रियाएँ भविष्यत् काल में हैं, जो वर्तमान के लिए प्रयुक्त हुई हैं। --- यह कैसे! धुँधला पड़ गया है सोना, बदल गया है कुन्दन, सबसे उत्तम: फेंक दिए गए हैं पवित्र पत्थर हर एक सड़क के सिरे पर। --- सं.

फिर वह बिना अलंकार के बोलता है, और कहता है कि पत्थर इधर-उधर चारों ओर फेंक दिए गए। कुछ लोग सचमुच यह समझते हैं कि ये शब्द पवित्र पात्रों से सम्बन्ध रखते हैं, जो, जैसा हम जानते हैं, मन्दिर में बड़ी मात्रा में थे। परन्तु यह मत सम्भव नहीं जान पड़ता, क्योंकि भविष्यद्वक्ता यह शिकायत नहीं करता कि सोना ले लिया गया, परन्तु यह कि वह धुँधला हो गया और बदल गया। अतः निःसन्देह यह एक रूपकात्मक कथन है।

परन्तु बाद में वह स्वयं इसका अर्थ खोलता है जब वह कहता है कि पवित्रस्थान के पत्थर सब सड़कों में इधर-उधर फेंक दिए गए। यह सचमुच एक दुःखद दृश्य था; क्योंकि परमेश्वर ने उस मन्दिर को अपने लिए पवित्र किया था, कि वह उसमें वास करे। इसलिए जब पवित्रस्थान के पत्थर इस प्रकार अपमानपूर्वक बिखेर दिए गए, तो अवश्य ही इससे सब भक्त लोगों के मन गहरे घायल हुए होंगे; क्योंकि उन्होंने देखा कि इस प्रकार परमेश्वर का नाम निन्दा के लिए खुला छोड़ दिया गया। और इसमें भी कोई सन्देह नहीं कि जब कसदियों ने इस प्रकार मन्दिर के पत्थर बिखेरे, तब उन्होंने परमेश्वर के विरुद्ध बहुत सी निन्दा की बातें उगलीं।

इससे प्रकट होता है कि भविष्यद्वक्ता ने अकारण यह पुकार नहीं की, यह कैसे हो गया! क्योंकि ऐसा दृश्य उचित ही था कि सब भक्त लोगों को चकित कर दे, क्योंकि उन्होंने मन्दिर की दुर्गति को स्वयं परमेश्वर की निन्दा के साथ जुड़ा हुआ देखा। आगे लिखा है, ---

विलापगीत 4:2

2. सिय्योन के बहुमूल्य पुत्र, जो कुन्दन के तुल्य थे, वे कुम्हार के हाथ के बनाए हुए मिट्टी के घड़ों के समान कैसे तुच्छ गिने गए हैं!

2. Filii Sion pretiosi (alii vertunt, inclytos) comparatiauro (alii vertunt, amicti auro, quod mihi magis placet,) quomodo reputati sunt in lagenas testaceas (testae, ad verbum) opus manuum figuli?

भविष्यद्वक्ता अब लोगों की ओर आता है, यद्यपि वह सारी प्रजा को इसमें सम्मिलित नहीं करता, वरन् उन्हीं को सामने लाता है जो प्रसिद्ध थे, और आदर और प्रतिष्ठा में श्रेष्ठ थे। तब वह कहता है कि वे मिट्टी के पात्रों और कुम्हार के हाथ की कारीगरी के समान हो गए थे, जो बहुत ही उपयुक्त रीति से जोड़ा गया है। अतः सिय्योन के पुत्रों से, जिन्हें वह बहुमूल्य या प्रतापी कहता है, उसका अभिप्राय प्रधान पुरुषों और राजा के मन्त्रियों और उन लोगों से है जो सबसे अधिक प्रतिष्ठित थे। और ऐसा जान पड़ता है कि वह उस भविष्यद्वाणी की ओर संकेत करता है जिसकी व्याख्या हम पहले कर चुके हैं; क्योंकि उसने कहा था कि लोग मिट्टी के पात्रों के समान हैं; और वह कुम्हार के घर गया था, कि देखे कि वहाँ क्या बनाया जाता है। जब कुम्हार कोई ऐसा पात्र बनाता था जो उसे अच्छा न लगता, तो वह उसे फिर से गढ़ता था, और तब वह दूसरा रूप ले लेता था; तब परमेश्वर ने घोषणा की कि लोग उसके हाथ में और उसकी इच्छा के अधीन हैं, जैसे मिट्टी कुम्हार के हाथ में होती है। (यिर्मयाह 18:2; 19:11।) अब जब वह कहता है कि प्रधान पुरुष सारी प्रतिष्ठा से वंचित कर दिए गए, और दूसरे रूप में ढाल दिए गए, यहाँ तक कि वे मिट्टी के पात्रों के समान हो गए, तो निःसन्देह वह इस परिवर्तन के द्वारा परमेश्वर के उस न्याय को प्रकट करता है, जिसकी यहूदियों ने कुछ समय तक उपेक्षा की थी।

और हमें भविष्यद्वक्ता के उद्देश्य को ध्यान में रखना चाहिए: उसने मन्दिर और नगर के विनाश का वर्णन किया, कि वह लोगों को उस दण्ड का स्मरण दिलाए जो अन्ततः उन पर डाला गया था; क्योंकि हम जानते हैं कि लोग केवल बहरे ही नहीं बने रहे थे, वरन् उन्होंने सब भविष्यद्वाणियों और धमकियों का ठट्ठा और उपहास भी किया था। अतः जैसे उन्होंने यिर्मयाह की शिक्षा पर विश्वास नहीं किया था, वैसे ही अब वह दिखाता है कि जो कुछ उसने पहले से कहा था वह सचमुच पूरा हुआ, और लोग अपनी हानि उठाकर यह जान रहे थे कि जब परमेश्वर ने बार-बार उस बात की धमकी दी थी जो अन्ततः घटी, तब वह उनसे खिलवाड़ नहीं कर रहा था। और इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि उस समय वस्त्रों में आवश्यकता से अधिक तड़क-भड़क थी, क्योंकि हम पढ़ते हैं कि वे सोना पहने हुए या सोने से विभूषित थे; निश्चय ही यह अत्यधिक वैभव का प्रदर्शन था।

तौभी इसमें कोई आश्चर्य नहीं, क्योंकि हम जानते हैं कि पूर्वी देशों के लोग ऐसे आडम्बरों में बहुत ही अधिक लिप्त रहते हैं।

अब, यदि दूसरा पाठ, कि सिय्योन के पुत्र पहले सोने के तुल्य गिने जाते थे, अधिक मान्य हो, तो इस खण्ड को उनकी सारी प्रतिष्ठा तक, और उन सब वरदानों तक फैलाना होगा जिनके द्वारा वे अनुग्रह पाए हुए थे और प्रसिद्ध हो गए थे। मैं आपको पहले ही स्मरण दिला चुका हूँ कि यहाँ कुम्हार के हाथ की कारीगरी से पात्रों या मिट्टी की सुराहियों का अर्थ लेना चाहिए; परन्तु भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य उस निन्दा को बढ़ाकर दिखाना था, जो पहले अविश्वसनीय जान पड़ती थी। आगे लिखा है ---

विलापगीत 4:3

3. समुद्री दानव भी थन निकालकर अपने बच्चों को दूध पिलाते हैं; परन्तु मेरे लोगों की बेटी जंगल के शुतुर्मुर्गों के समान निर्दयी हो गई है।

3. Etiam serpentes educunt mammam, lactant catulos suos; filia populi mei ad crudelem tanquam ululm (vel, struthiones) in deserto.

बहुत से लोग इस पद की कठोर व्याख्या करते हैं, क्योंकि वे समझते हैं कि लोगों की बेटी इसलिए निर्दयी कहलाती है कि उसने अपने बच्चों के साथ वैसा ही व्यवहार किया जैसा सर्प अपने बच्चों के साथ करते हैं। परन्तु यह अर्थ उपयुक्त नहीं है, क्योंकि यह भली-भाँति ज्ञात है कि {,}בתbeth शब्द स्त्रीलिंग है। वह कहता है कि लोगों की बेटी एक क्रूर या निर्दयी के पास आ पहुँची थी; यह बाद वाला शब्द पुल्लिंग है। अतः भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह जान पड़ता है कि सर्पों के बच्चों (यही वह शब्द है) के साथ यहूदियों की अपेक्षा अधिक दयालुता का व्यवहार होता है। सर्पों में मानवीयता का लेश भी नहीं होता, तौभी वे अपने बच्चों का पालन-पोषण करते और उन्हें थन देते हैं। इसलिए भविष्यद्वक्ता इस तुलना के द्वारा लोगों के दुःखों को बढ़ाकर दिखाता है, कि उनकी दशा सर्पों से भी बुरी थी, क्योंकि कोमल बच्चों का पालन उनकी माताएँ करती हैं; परन्तु लोग हर प्रकार की सहायता से रहित थे, यहाँ तक कि उन्होंने अपनी माता और दूसरों से व्यर्थ ही सुरक्षा की याचना की। अब हम भविष्यद्वक्ता का वास्तविक अर्थ देखते हैं।

{,}גםgam अव्यय बल देनेवाला है; क्योंकि यदि उसने ऐसे पशुओं की चर्चा की होती जो अपने बच्चों के पालन-पोषण में सावधान रहते हैं, तो यह इतना आश्चर्यजनक न होता; परन्तु सर्पों की हिंस्रता और बर्बरता इतनी बड़ी जान पड़ती है कि उनसे यही आशा की जा सकती है कि वे अपने बच्चों को फेंक दें। अब वह कहता है कि सर्प भी थन निकालते हैं। यहूदी कहते हैं कि सर्पों के थन छिलकों से ढके रहते हैं, मानो छिपे हुए हों; परन्तु यह उनकी गढ़ी हुई कल्पनाओं में से एक है। यह एक साधारण मुहावरा है, जो साधारण व्यवहार से लिया गया है; क्योंकि स्त्री जब अपने शिशु को दूध पिलाती है तब थन निकालती है; वैसे ही सर्पों के विषय में कहा गया है कि वे जब अपने बच्चों को दूध पिलाते हैं तब थन निकालते हैं; क्योंकि {,}גוריםgurim सिंहों या भालुओं के बच्चे होते हैं; परन्तु इस स्थान पर यह शब्द सर्पों के लिए प्रयुक्त हुआ है। अतः मेरे लोगों की बेटी उस क्रूर के पास आ पहुँची है, क्योंकि लोगों का पाला केवल क्रूरता ही से पड़ा था, और कोई ऐसा न था जो उनके दुःखों में उन्हें सहायता या सहारा दे। इसलिए वह लोगों पर यह दोष नहीं लगाता कि उन्होंने क्रूरता से अपने बच्चों का पालन नहीं किया, वरन् इसके विपरीत उसका अभिप्राय यह है कि वे क्रूर शत्रुओं के हाथ में सौंप दिए गए थे।

568 स्पष्ट है कि यहाँ रूप का नहीं, मूल्य का अर्थ है: "सिय्योन के पुत्र" "बहुमूल्य" थे, जैसा यहाँ स्पष्ट रूप से कहा गया है। इस दृष्टि से उनका मूल्य सोने के बराबर आँका जाता था; परन्तु अब वे कुम्हार के पात्रों के समान निकम्मे हो गए थे: उन्हें ऐसा ही समझा गया और उनके साथ ऐसा ही व्यवहार किया गया, — सिय्योन के पुत्र बहुमूल्य थे, शुद्ध सोने के बराबर मूल्यवान; यह कैसे! वे मिट्टी के पात्रों के समान गिने गए हैं, कुम्हार के हाथों की कारीगरी। — सं.

शुतुर्मुर्गों के समान, या उल्लुओं के समान, वह कहता है, जंगल में। यदि हम समझें कि यहाँ शुतुर्मुर्ग अभिप्रेत है, तो हम जानते हैं कि वह पक्षी बहुत ही मूर्ख होता है; क्योंकि अण्डा देते ही वह उसे भूल जाता और छोड़ देता है। अतः यह तुलना तब उपयुक्त होती, जब लोगों की बेटी को इसलिए निर्दयी कहा जाता कि उसने अपने बच्चों की उपेक्षा की; परन्तु मेरी समझ में भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय इसके विपरीत यह है कि यहूदी हर प्रकार की सहायता से ऐसे रहित थे मानो वे मनुष्यों की दृष्टि से परे निर्जन स्थानों में निर्वासित कर दिए गए हों; क्योंकि एकान्त में रहनेवाले पक्षी दूसरों की सहायता व्यर्थ ही ढूँढ़ते हैं। अतः जैसे शुतुर्मुर्ग या उल्लू के पास जंगल में कोई नहीं होता जो उसकी सहायता करे, और वह अपनी माता से भी रहित होता है, वैसे ही भविष्यद्वक्ता संकेत करता है कि कोई ऐसा न था जो संकट में पड़े लोगों की ओर हाथ बढ़ाकर उनके अत्यन्त दुःखों को दूर करे। आगे लिखा है, ---

विलापगीत 4:4

4. दूध पीते बच्चे की जीभ प्यास के मारे तालू से चिपट गई है; बालबच्चे रोटी माँगते हैं, परन्तु कोई उनके लिए तोड़कर नहीं देता।

4. Adhaesit lingua lactantis ad palatum ejus in siti; parvuli petierunt panem, dividens nemo illis (hoc est, nemo est qui illis dividat, id est, porrigat.)

वह कहता है कि दूध पीते बच्चे इतने प्यासे थे कि जीभ मानो तालू से जड़ गई थी; और यह एक भयानक बात थी; क्योंकि माताएँ अपने शिशुओं को पालने के लिए अपना लहू तक प्रसन्नता से उण्डेल देती हैं। इसलिए जब बच्चे की जीभ उसके मुँह से चिपट गई, तो यह एक प्रकार से प्रकृति से परे की बात जान पड़ती थी। अतः भविष्यद्वक्ता दूसरी विपत्तियों के बीच इसका नाम लेता है, कि शिशु प्यास से घुलते गए, और यह भी कि बच्चे व्यर्थ ही रोटी ढूँढ़ते रहे। पिछली बात में वह दूध पीते बच्चों की नहीं, वरन् तीन या चार वर्ष के बच्चों की चर्चा करता है। तब वह कहता है कि उन्होंने रोटी ढूँढ़ी या माँगी, परन्तु देनेवाला कोई न था।

यहाँ वह नगर के उस अकाल का वर्णन करता है, जिसकी भविष्यद्वाणी उसने तब की थी जब उसने घोषणा की थी कि जीवित बचे रहनेवाले लोगों की अपेक्षा मारे गए लोगों की दशा अच्छी होगी, क्योंकि जीवितों को अकाल और अभाव से कहीं कठिन संघर्ष करना पड़ेगा। परन्तु इस बात पर विश्वास नहीं किया गया था। इसलिए अब भविष्यद्वक्ता यहूदियों को उनके पुराने हठ के लिए उलाहना देता है।

आगे वह यह जोड़ता है, ---

विलापगीत 4:5

5. जो स्वादिष्ट भोजन खाते थे, वे सड़कों में उजाड़ पड़े हैं; जो लाल वस्त्रों में पले थे, वे घूरों को गले लगाते हैं।

5. Qui comedebant ad delicias (hoc est, in deliciis, ad verbum, {),}למעדנים perierunt in plateis; qui educati fuerant in coccino (ad coccinum,) amplexi sunt stercora.

यहाँ वह और आगे बढ़ता है, और कहता है कि वे भी भूख से नाश हो गए थे जो सबसे स्वादिष्ट भोजन के आदी रहे थे। उसने सामान्य रूप से कहा था कि शिशुओं को अपनी माताओं के स्तनों में कुछ न मिला, परन्तु वे प्यास से घुलते गए, और यह भी कि बच्चे रोटी के अभाव में मर गए। परन्तु अब वह इस विपत्ति को यह कहकर बढ़ाकर दिखाता है कि यह केवल साधारण लोगों के बच्चों पर ही नहीं बीता, वरन् उन पर भी जो बड़े लाड़-प्यार से पाले गए थे, और लाल और बैंजनी वस्त्र पहनते थे।

569 यहाँ माताओं के आचरण की ओर संकेत है, जिन्हें यहाँ "मेरे लोगों की बेटी" कहा गया है, जैसा अगले पद से स्पष्ट प्रकट होता है, — अजगरों ने भी थन निकाले हैं, उन्होंने अपने बच्चों को दूध पिलाया है: मेरे लोगों की बेटी क्रूरता में जंगल के शुतुर्मुर्गों के समान हो गई है। कहा जाता है कि शुतुर्मुर्ग अपने अण्डे देकर उन्हें छोड़ देता है। देखिए अय्यूब 39:15। "होना" क्रिया यहाँ समझ ली गई है, जैसा प्रायः होता है, परन्तु वह सदा उसी काल में होनी चाहिए जिसमें वाक्य से जुड़ी क्रिया या क्रियाएँ हों। — सं. 570 यहाँ क्रियाएँ भूतकाल में हैं, न कि वर्तमान काल में, जैसा हमारे अनुवाद में है, — चिपट गई दूध पीते बच्चे की जीभ प्यास के मारे उसके तालू से; बच्चों ने रोटी माँगी, तोड़कर देनेवाला उनके लिए कोई न था। — सं.

तब वह कहता है कि वे सड़कों में नाश हो गए, और यह भी कि उन्होंने घूरों को गले लगाया, क्योंकि उनके पास लेटने को कोई स्थान न था, या इसलिए कि वे, जैसा भूखे मनुष्य करते हैं, घूरों पर भोजन ढूँढ़ते थे। यह एक अतिशयोक्तिपूर्ण कथन जान पड़ता है; परन्तु यदि हम उस पर विचार करें जो भविष्यद्वक्ता पहले बता चुका है और फिर दोहराएगा, तो यह अविश्वसनीय नहीं लगना चाहिए कि जो लोग विलासिता के आदी थे उन्होंने घूरों को गले लगाया; क्योंकि माताओं ने अपने ही बच्चों को पकाकर गाय या भेड़ के मांस के समान खा डाला। इसमें कोई सन्देह नहीं कि जिस घेराबन्दी के विषय में हम पहले पढ़ चुके हैं, उसने लोगों को ऐसे कामों तक पहुँचा दिया जो कहने योग्य भी नहीं, विशेष करके जब वे इतने बड़े हठ के कारण अन्धे हो गए थे, और परमेश्वर के विरुद्ध अपने पागलपन में पूरी रीति से कठोर हो गए थे। आगे लिखा है, ---

विलापगीत 4:6

6. क्योंकि मेरे लोगों की बेटी के अधर्म का दण्ड सदोम के पाप के दण्ड से भी बड़ा है, जो क्षण भर में उलट दिया गया, और उस पर किसी के हाथ न ठहरे।

6. Et major fuit poena filiae populi mei poena Sodomae (ad verbum est, iniquitas filiae populi mei peccato vel scelere Sodomae; sed statim, dicam cur de poena exponam potius quam de ipso scelere,) quae eversa fuit tanquam momento; non manserunt in ea plagae (alii vertunt, et non castrametatae sunt manus; sed postea etiam dicam cur mihi magis placeat illa versio.)

भविष्यद्वक्ता पहले कहता है कि उसके लोगों का दण्ड सदोम के दण्ड से भारी था। यदि कोई दूसरे अनुवाद को अधिक पसन्द करे, तो मैं विवाद नहीं करूँगा, क्योंकि वह अनुपयुक्त नहीं है; और उससे भी एक अत्यन्त उपयोगी शिक्षा निकाली जा सकती है, कि हमें अपने दण्ड की बड़ाई के द्वारा अपने पापों की गम्भीरता का अनुमान लगाना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर जब मनुष्यों के पापों का पलटा लेता है तब कभी उचित से अधिक नहीं करता। अतः उसकी कठोरता दिखाती है कि मनुष्यों ने कितना घोर पाप किया है। इस प्रकार यिर्मयाह ने परिणाम से कारण की ओर तर्क किया हो, और यह घोषणा की हो कि लोग सदोमियों से भी अधिक दुष्ट थे। और यह अनुचित भी नहीं; क्योंकि यद्यपि यहूदी उस बड़ी दुष्टता में नहीं गिरे थे जिसके दोषी सदोमी थे, तौभी भविष्यद्वक्ताओं ने सर्वत्र उन पर ऐसे मनुष्यों के रूप में दोष लगाया जो सदोमियों के बराबर ही नहीं, वरन् उनसे भी बढ़कर थे, विशेष करके यहेजकेल ने, (यहेजकेल 16:46, 47।) यशायाह ने भी उन्हें अमोरा के लोग, और राजा के मन्त्रियों और न्यायियों को सदोम के हाकिम कहा, (यशायाह 1:9, 10।) अतः भविष्यद्वक्ताओं में बोलने की यह रीति साधारण है, और यह अर्थ अनुपयुक्त नहीं है।

परन्तु क्योंकि वह केवल उनके दण्ड की गम्भीरता पर ही ठहरता है, इसलिए दूसरी व्याख्या अधिक सरल जान पड़ती है; क्योंकि मैं उस बात को नहीं देखता जो केवल आकर्षक लगे, वरन् सच्चे अर्थ को ग्रहण करता हूँ। तो आइए हम भविष्यद्वक्ता के शब्दों को दोहराएँ: मेरे लोगों का दण्ड बड़ा है, इत्यादि। {,}עוןoun शब्द का अर्थ दण्ड भी है और अधर्म भी; यह निश्चित है, विवाद से परे। फिर {,}חטאתchethat का अर्थ भी पाप और दण्ड दोनों है।

571 घूरे गोबर और दूसरी वस्तुओं के ढेर थे जो लकड़ी के स्थान पर ईंधन के लिए इकट्ठे किए जाते थे। वे "लाल वस्त्रों पर", अर्थात् लाल बिछौनों पर, पाले गए थे; अब वे कहीं भी, यहाँ तक कि घूरों पर भी, लेट जाने में प्रसन्न थे, और इसलिए कहा गया है कि उन्होंने उन्हें गले लगाया, मानो उन्हें उनसे प्रेम हो, — जो स्वादिष्ट भोजन खाते थे वे सड़कों में नाश हो गए; जो लाल वस्त्रों पर पाले गए थे उन्होंने घूरों को गले लगाया। — सं.

इसी कारण यह प्रायश्चित के लिए प्रयुक्त होता है; पापबलि को {,}חטאתchethat कहा जाता है। अतः जहाँ तक शब्दों की बात है, वे दण्ड को भी सूचित करते हैं और पाप को भी, जो उसका कारण है। परन्तु जो कारण आगे दिया गया है वह मुझे यह समझने की ओर ले जाता है कि यहाँ दण्ड अभिप्रेत है, क्योंकि वह कहता है कि सदोम मानो क्षण भर में उलट दिया गया। यहाँ निःसन्देह हम देखते हैं कि यहूदियों के पापों की तुलना सदोमियों के पापों से नहीं, वरन् केवल उनके विनाश से की गई है: परमेश्वर ने सदोम को उलट दिया था, जैसे बाद में उसने यरूशलेम को उलट दिया; परन्तु सदोम का विनाश अधिक हल्का था, क्योंकि वह क्षण भर में नाश हो गया --- क्योंकि जब परमेश्वर ने भयानक रीति से गर्जन किया, तब सदोमी और उनके पड़ोसी नगरों के निवासी तुरन्त नाश हो गए; और हम जानते हैं कि दण्ड जितना छोटा होता है, उतना ही अधिक सहने योग्य होता है। क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ सदोम के क्षणिक विनाश की तुलना नगर के लम्बे विनाश और लोगों के संहार से करता है, इसलिए हम देखते हैं कि यहाँ पाप की नहीं, वरन् इसके विपरीत परमेश्वर के न्याय की चर्चा है।

तौभी इसमें कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता ने यहूदियों को परमेश्वर के न्यायासन के सामने बुलाया, कि वे जान लें कि वे ऐसे पलटे के योग्य थे, और यह समझ लें कि वे सदोमियों से भी बुरे थे। क्योंकि भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य परमेश्वर से वाद-विवाद करना, या उस पर यह दोष लगाना न था कि उसने यरूशलेम नगर को नाश करने में अत्यधिक कठोरता दिखाई। अतः क्योंकि भविष्यद्वक्ता परमेश्वर पर न अन्याय का और न क्रूरता का दोष लगाता है, इसलिए यह निश्चित है कि यहाँ दण्ड ही प्रस्तुत किया गया है, ताकि लोग जान लें कि वे किस बात के योग्य थे।

परन्तु ये शब्द इससे अधिक कुछ घोषित नहीं करते कि परमेश्वर का पलटा सदोमियों की अपेक्षा यहूदियों के प्रति अधिक कठोर रहा था। ऐसा कैसे? यह इस कारण से स्पष्ट है, क्योंकि सदोम मानो क्षण भर में भस्म हो गया; और फिर यह जोड़ा गया है, और उस पर मार न ठहरी। {,}ידid शब्द का अर्थ, जैसा सब जानते हैं, हाथ, स्थान है, परन्तु कभी-कभी रूपक के रूप में मार भी। यहाँ व्याख्याकारों में मतभेद है, परन्तु मैं सब के मतों का वर्णन नहीं करूँगा, और न इसकी आवश्यकता है। जो लोग भविष्यद्वक्ता के शब्दों के सबसे निकट आते जान पड़ते हैं, वे उनका अनुवाद यों करते हैं, ``और हाथों (या सेनाओं) ने उसके विरुद्ध डेरे नहीं डाले।'' परन्तु यह एक खींचतान से निकाला हुआ और दूर का अर्थ है। ``नहीं ठहरे'' कहना अधिक अच्छा होगा। {}חולchul क्रिया का अर्थ कभी डेरा डालना और कभी ठहरना, बस जाना होता है। अतः सबसे उपयुक्त अर्थ यह होगा कि सदोमियों पर मार नहीं ठहरी, जबकि यहूदी अपनी अनेक विपत्तियों में घुलते रहे। क्योंकि वे सदोमियों के समान तुरन्त नाश नहीं हुए; परन्तु जब परमेश्वर ने उन्हें अपनी दुष्टता में इतना हठीला देखा, तब उसने कुछ को अकाल से, कुछ को मरी से, और कुछ को तलवार से नाश किया; और फिर नगर एकबारगी पूरी रीति से ढा नहीं दिया गया, जैसा प्रायः होता है जब शत्रु संहार करते हैं और पुरुषों, स्त्रियों और बच्चों को मार डालते हैं; परन्तु ये लोग इस प्रकार नाश नहीं किए गए। उनमें से बहुत से बँधुआई में भगा दिए गए, और साधारण लोगों में से कुछ उजड़े हुए नगरों में बसने के लिए छोड़ दिए गए, क्योंकि वहाँ भयानक उजाड़ था। स्वयं राजा, जैसा पहले प्रकट हो चुका है, बाबुल को ले जाया गया, परन्तु उससे पहले उसकी आँखें निकाल ली गई थीं, और उसके बच्चे उसके सामने घात किए गए थे।

572 प्राचीन अनुवाद और तर्गुम इन शब्दों का अनुवाद "अधर्म" और "पाप" करते हैं; परन्तु आधुनिक समालोचक कैल्विन से सहमत हैं। "दण्ड" और "सज़ा" शब्द उपयुक्त रीति से अपनाए जा सकते हैं। — सं. 573 इस वाक्यांश का अनुवाद यों किया जा सकता है, — और उसके विरुद्ध (या, उस पर) हाथ नहीं थके। सार रूप में यही सप्तति अनुवाद और सुरियानी अनुवाद का अर्थ है। ग्रोटियस कहता है कि इसका अर्थ यह है कि सदोम मानवीय साधनों से, अर्थात् घेराबन्दी के द्वारा, नाश नहीं किया गया, जैसा यरूशलेम किया गया था। — सं.

अतः हम देखते हैं कि नगर का विनाश एक धीमे क्षय-रोग के समान था: और इस प्रकार वहाँ मार मानो जमी हुई ठहरी रही, जो सदोम के साथ नहीं हुआ; क्योंकि जब परमेश्वर ने सदोम के विरुद्ध गर्जन किया तब वह अचानक नाश हो गया; परन्तु परमेश्वर का हाथ यहूदियों पर से नहीं हटा, और मार या चोटें, जैसा मैंने कहा है, उन पर जमी रहीं और बनी रहीं। आगे लिखा है, ---

विलापगीत 4:7-8

7. उसके नाज़ीर हिम से भी अधिक निर्मल, और दूध से भी अधिक उजले थे; उनकी देह मूँगों से भी अधिक लाल थी, उनकी चमक नीलमणि की सी थी:

7. Candidiores Nazaraei ejus nive, (vel, puriores,) candidiores laete, rubicundi fuerunt corpore suo (neque enim hoc potest accipi de ossibus) supra lapillos preciosos, sapphirus excisio ipsorum:

8. परन्तु अब उनका रूप कोयले से भी अधिक काला है, वे सड़कों में पहिचाने नहीं जाते; उनका चमड़ा हड्डियों से सट गया, वह सूख गया, वह लकड़ी के समान हो गया है।

8. Obtenebrata est prae caligine forma ipsorum, non agniti in plateis; adhaesit cutis eorum ossi ipsorum, (hoc est, ossibus;) exaruit, fuit tanquam lignum.

यहाँ भविष्यद्वक्ता नाज़ीरों की चर्चा करता है, जिनके द्वारा, जैसा हम जानते हैं, परमेश्वर की आराधना का आदर होता था; क्योंकि वे लोग, जो व्यवस्था के साधारण पालन से सन्तुष्ट न थे, अपने आप को परमेश्वर के लिए अर्पित करते थे, कि अपने उदाहरण से दूसरों को उत्साहित करें। अतः यह थोड़े से लोगों का एक अनोखा उत्साह था कि वे अपने आप को अर्पित करें, जिससे वे नाज़ीर, अर्थात् अलग किए हुए, बन जाएँ। यह रीति क्या थी, यह गिनती के छठवें अध्याय से जाना जा सकता है। क्योंकि परमेश्वर ने, जिसने सदा आराधना के सब मनगढ़ंत रूपों को अस्वीकार किया है, नाज़ीरों के लिए हर एक बात में वही ठहराया जो उसे स्वीकार्य था। इसलिए मूसा ने उन सब बातों का ध्यानपूर्वक उल्लेख किया जिनका पालन नाज़ीरों को करना था।

जहाँ तक इस खण्ड की बात है, इतना कहना पर्याप्त है कि नाज़ीर अपने अलग रहने के समय में विशेष रूप से परमेश्वर की सेवा के लिए समर्पित रहते थे, क्योंकि यह केवल एक अस्थायी सेवा थी।

तब भविष्यद्वक्ता उन्हें सामने लाता है, कि इससे यह प्रकट हो कि वह परिवर्तन कितना दुःखद था, जिसका विश्वास वह यहूदियों को कभी नहीं दिला सका था। वह कहता है कि नाज़ीर हिम से भी अधिक निर्मल, और दूध से भी अधिक उजले, और बहुमूल्य रत्नों से भी अधिक लाल थे, यहाँ तक कि उनकी तुलना नीलमणि से की जा सकती थी; क्योंकि यह कहकर कि नीलमणि उनकी तराश थी, उसका अभिप्राय यह है कि वे भली-भाँति चमकाए हुए नीलमणियों के समान थे। अब हम जानते हैं कि नाज़ीर दाखमधु और मदिरा से परे रहते थे: इसलिए इस संयम के कारण उनकी लालिमा कुछ घट सकती थी। क्योंकि जो दाखमधु पीने का आदी है, यदि वह कुछ समय तक उससे परे रहे, तो उसका पीला पड़ जाना सम्भव है; तब वह अपना लगभग सारा रंग खो देगा, कम से कम वह इतना लाल न रहेगा; और न उसके मुख और अंगों में उतना बल दिखाई देगा जितना तब था जब वह अपना साधारण आहार लेता था। संक्षेप में, यिर्मयाह हमें सिखाता है कि नाज़ीरों में परमेश्वर की आशीष स्पष्ट दिखाई देती थी, क्योंकि जब वे कुछ समय के लिए संयम रखते थे, तब वह अद्भुत रीति से उन्हें सम्भाले रहता था।

अब, इसके विपरीत, वह कहता है कि नाज़ीर सूख गए थे, कि उनका चमड़ा उनकी हड्डियों से सट गया था, कि, संक्षेप में, वे इतने कुरूप हो गए थे कि पहिचाने न जा सकें, न केवल अन्धेरे कोनों में, वरन् खुली सड़क पर, बाज़ार के बीचोंबीच भी। इससे हम सीखते हैं कि जैसे पहले नाज़ीरों के सम्बन्ध में परमेश्वर का अनुग्रह प्रकट हुआ था, वैसे ही अब उसका पलटा भी निश्चित रूप से जाना जा सकता था, क्योंकि वे अपने बल से गिर गए थे, और अपमानजनक कुरूपता की दशा में पहुँचा दिए गए थे।

साथ ही भविष्यद्वक्ता यह दिखाता है कि व्यवस्था के अनुसार की जानेवाली आराधना लोगों के दुर्गुणों के कारण एक प्रकार से बिगड़ गई थी; और सारी बात का यही अभिप्राय है, जैसा मैंने आरम्भ में आपको स्मरण दिलाया था। क्योंकि इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह यहूदियों को जगाना चाहता था, कि वे अन्ततः अपनी आँखें परमेश्वर की ओर उठाएँ; क्योंकि वे बहुत समय से अपने दुर्गुणों में सुन्न पड़े थे, और शैतानी घमण्ड से फूल भी गए थे; इसी से उनका पुराना हठ उत्पन्न हुआ था। जब तक मन्दिर खड़ा रहा, वे समझते रहे कि जो बलिदान वे चढ़ाते हैं उनसे वे परमेश्वर को सन्तुष्ट कर देते हैं। अब जब भविष्यद्वक्ता उनसे कहता है कि मन्दिर के पत्थर गिरा दिए गए, तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि मन्दिर अपवित्र कर दिया गया; यह अपवित्रता कहाँ से आई? लोगों की दुष्टता से।

कसदियों ने सचमुच यह समझा कि जब उन्होंने मन्दिर को ढा दिया तब उन्होंने परमेश्वर की बड़ी निन्दा की; परन्तु क्योंकि उससे पहले लम्बे समय तक अशुद्धता चली आई थी, इसलिए हमारा भविष्यद्वक्ता अब यहूदियों के सामने उनके पापों को मानो दर्पण में या जीवित रूप में प्रस्तुत करता है; क्योंकि उन्होंने कसदियों से पहले ही मन्दिर को अशुद्ध कर दिया था। इसी प्रकार वह यह भी दिखाता है कि व्यवस्था के अनुसार की जानेवाली आराधना अब परमेश्वर को प्रिय न रही, क्योंकि उन्होंने खोखले दिखावों से उसका ठट्ठा किया था; क्योंकि जब भीतर खराई न थी, तब वह केवल एक व्यर्थ प्रदर्शन था। अतः भविष्यद्वक्ता उन्हें वह बात दिखाता है जिसका विश्वास वह उन्हें पहले किसी भी रीति से नहीं दिला सका था, कि जब यहूदी ढिठाई से सारी व्यवस्था का उल्लंघन कर रहे थे, तब परमेश्वर उनकी बाहरी आराधना से किसी भी प्रकार प्रसन्न न था। आगे लिखा है, ---

विलापगीत 4:9

9. तलवार से मारे हुए भूख से मारे हुओं से अच्छे हैं; क्योंकि ये खेत की उपज के अभाव में छिदे हुए-से घुलते जाते हैं।

9. Meliores fuerunt occisi gladio quam occisi fame; fluxerunt transrossi a fructibus agri.

पद का आरम्भ बिना किसी कठिनाई के है; क्योंकि भविष्यद्वक्ता कहता है कि जो लोग तुरन्त तलवार से नाश हो गए, उनकी दशा उन दूसरों से अच्छी रही जिन्हें अकाल से संघर्ष करना पड़ा, उसी के अनुसार जो उसने अभी कहा था, कि सदोम का दण्ड अधिक सहने योग्य था, क्योंकि वह अचानक दिया गया। अचानक मृत्यु सबसे सहज होती है। और भविष्यद्वक्ता, जब इस बात की शिकायत करता है कि अभक्त लोग फलते-फूलते हैं, यहाँ तक कि विश्वासी कभी-कभी उनसे डाह करते हैं, तब कहता है कि वे मानो क्षण भर में मर जाते हैं, और संसार से उठा लिए जाते हैं; परन्तु वह कहता है कि विश्वासी मानो मृत्यु के फन्दों में बन्दी बनाकर रखे जाते हैं, और निरन्तर शिथिलता में अपना जीवन खींचते रहते हैं। इसी कारण भविष्यद्वक्ता अब कहता है कि मृत्यु का दण्ड यहूदियों के लिए हल्का होता। तौभी हम जानते हैं कि हिंसक मृत्यु को हम भय की दृष्टि से देखते हैं।

क्योंकि जो अपने बिछौने पर मरता है उसके विषय में कहा जाता है कि वह अपनी नियति के आगे झुक गया, क्योंकि वह मानो वही चुकाता जान पड़ता है जो वह प्रकृति का ऋणी है; परन्तु जो तलवार से मारा जाता है वह बलपूर्वक, और मानो प्रकृति के विरुद्ध, छीन लिया जाता है। अतः हिंसक मृत्यु सदा भयानक होती है। परन्तु भविष्यद्वक्ता द्वारा प्रयुक्त तुलना उनके दण्ड की भयंकरता को बढ़ाकर दिखाती है, क्योंकि अकाल से संघर्ष करने के लिए जीवित बचे रहने की अपेक्षा एकबारगी मार डाला जाना कहीं अधिक वांछनीय होता।

574 इन दो पदों के विषय में प्राचीन अनुवादों और तर्गुम में बहुत मतभेद है; सप्तति अनुवाद का पाठ मूल के सबसे निकट आता है। उनका अनुवाद यों किया जा सकता है, — 7. उसके नाज़ीर हिम से अधिक निर्मल थे, वे दूध से अधिक उजले थे; देह में वे मूँगों से अधिक लाल थे, नीलमणि उनकी चमक (या चिकनाई) थी: 8. साँझ के धुँधलके से अधिक काला हो गया उनका रूप, वे सड़कों में पहिचाने नहीं गए: सट गया उनका चमड़ा उनकी हड्डियों से, सूखकर वह लकड़ी के समान हो गया। "मूँगों" का अनुवाद बोकार्ट ने "मोती", पार्कहर्स्ट ने "चुम्बक-पत्थर" या चुम्बक, और गेसेनियस ने "लाल मूँगे" किया है। निःसन्देह वे लाल रंग के बहुमूल्य रत्न थे। "नीलमणि" का उल्लेख उसकी चिकनाई के कारण किया गया है, जैसा आठवें पद के अन्त की विपरीत बात से प्रकट होता है, जहाँ कहा गया है कि उनका चमड़ा सूखी "लकड़ी" के समान हो गया था, जिसकी छाल सिकुड़ी हुई होती है। "धुँधलके" का अनुवाद सप्तति अनुवाद में "कालिख" और वल्गेट तथा सुरियानी अनुवाद में "कोयले" किया गया है। {{שחור धुँधलका या भोर है: परन्तु नील नदी को भी उसके गँदले और मटमैले जल के कारण इसी नाम से पुकारा जाता है। देखिए यिर्मयाह 2:18। ऐसी दशा में, क्या इसे यहाँ भी इसी अर्थ में न लिया जाए? खण्ड का स्वरूप इसके पक्ष में है, ``हिम,'' ``दूध,'' इत्यादि। तब पंक्ति यों होगी, --- सीहोर (या, नील नदी) से अधिक काला हो गया उनका रूप। --- सं.

और वह यह कहकर अपने आप को और स्पष्टता से प्रकट करता है कि वे खेत की उपज से छिदकर घुलते गए। यहाँ कुछ अस्पष्टता है, परन्तु भूमि की उपज से निःसन्देह हमें सब प्रकार का भोजन समझना चाहिए। कुछ लोग समझते हैं कि यहाँ ``अभाव,'' या कमी, समझ लेना चाहिए। परन्तु भविष्यद्वक्ता कहीं अधिक बल के साथ बोलता है, अर्थात् यह कि भूमि की सारी उपज ने साधारण आपूर्ति से इनकार करके इन दुष्ट लोगों से पलटा लिया। भूमि परमेश्वर की उदारता और कृपा की दासी है; क्योंकि जब भूमि अपना गर्भ खोलती है, तो यह ऐसा ही है मानो वह अपने हाथ से हमारी ओर भोजन बढ़ाता है; वैसे ही भूमि की उपज हमारे प्रति परमेश्वर के पितृवत् प्रेम के प्रमाण हैं। अब, जब भूमि की उपज हमसे अपने आप को हटा लेती है, तब वह मानो परमेश्वर के पलटे को पूरा करने के हथियार बन जाती है। अतः भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है कि यहूदी भूमि की उपज से छेदे गए थे, और इस प्रकार घुलते गए थे; मानो उसने कहा हो कि वे तलवार से नहीं छेदे गए थे, वरन् अकाल से घायल हुए थे, क्योंकि भूमि की उपज मानो तलवारें बन गई, यद्यपि, जैसा हमने कहा है, वही मनुष्यों के जीवन को सम्भालती है।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जैसे तू अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा दिखाता है कि अपनी प्राचीन प्रजा को बहुत समय तक सहने के बाद अन्त में तेरा कोप यहाँ तक भड़क उठा कि उसने ऐसा अन्तिम न्याय किया जो अन्य सब से बढ़कर उल्लेखनीय ठहरा,— हे प्रभु, ऐसा कर कि हम आज के दिन अपने हठ या अपने आलस्य के द्वारा तेरे कोप को न भड़काएँ, वरन् तेरी धमकियों पर ध्यान दें, हाँ, और तेरे पितृवत् निमन्त्रणों को मानें, और इस प्रकार स्वेच्छा से अपने आप को तेरी सेवा में अर्पित करें, कि जैसे तू ने अब तक हम पर अपनी आशिषों की कृपा की है, वैसे ही तू उन्हें बनाए रखे, जब तक कि हम अन्त में तेरे स्वर्गीय राज्य में सब अच्छी वस्तुओं की परिपूर्णता का आनन्द न उठाएँ, हमारे प्रभु मसीह के द्वारा।— आमीन।

पन्द्रहवाँ व्याख्यान

विलापगीत 4:10

10. दयालु स्त्रियों के हाथों ने अपने ही बच्चों को पकाया है; मेरी प्रजा की पुत्री के विनाश के समय वे ही उनका आहार बन गए।

10. Manus mulierum misericordium coxerunt foetus suos, fuerunt in alimenta ipis in contritione filiae populi mei.

यहाँ यिर्मयाह उस लज्जाजनक और घृणित कार्य का उल्लेख करता है जिसकी चर्चा कल की गई थी; क्योंकि जब माताओं ने अपने ही बच्चों को पकाया, तो वह केवल बर्बरता ही नहीं, वरन् पशुओं जैसी क्रूरता थी। कि ऐसा हुआ, यह अन्य लेखकों से स्पष्ट है; परन्तु हमारे लिए भविष्यद्वक्ता ही पर्याप्त गवाह है, जिसने इसे अपनी आँखों से देखा था। फिर वह कहता है कि माताएँ दयालु थीं, ताकि कोई यह न समझे कि वे हर स्वाभाविक भावना से रहित थीं; परन्तु इस प्रकार उसका अभिप्राय उस अन्धेपन को प्रकट करना था जो परमेश्वर के भयानक पलटे से उत्पन्न होता है। अतः वह माताओं की उनकी कोमलता के लिए प्रशंसा नहीं करता, मानो उन्होंने अपनी सन्तान के प्रति वैसा ही अनुभव किया हो जैसा उन्हें करना चाहिए था; परन्तु वह संकेत करता है कि यद्यपि वे अन्यथा दयावान होतीं, तौभी वे एक असाधारण पागलपन से ग्रस्त हो गई थीं, यहाँ तक कि उन्होंने अपने ही बच्चों को, हाँ, अपनी ही अंतड़ियों को पकाया। सो अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता द्वारा माताओं के लिए प्रयुक्त दयालु शब्द का क्या अर्थ है। इसे उनकी प्रशंसा नहीं समझना चाहिए, मानो उनके मन में अपने बच्चों के प्रति माता का प्रेम हो; परन्तु उसका उद्देश्य उस राक्षसी कार्य को प्रकट करना था, जो उनके मनों को पर्याप्त रूप से न छूता, यदि वह यह साक्षी न देता कि जिन माताओं की वह चर्चा करता है वे इतनी पशु-समान न थीं कि अपने बच्चों को आनन्द से भोजन न देतीं; परन्तु वे प्रचण्ड पागलपन के द्वारा अलौकिक रीति से अन्धी कर दी गई थीं। आगे लिखा है,—

575 हूबीगाँ और ब्लेनी ने इस उपवाक्य का निम्नलिखित अनुवाद दिया है, जिसे हॉर्सली ने स्वीकार किया है,— क्योंकि वे (पहले वाले) चल बसे, खेत की उपज से पहले ही काट डाले जाकर। अर्थात्, वे खेत की उपज के घट जाने से पहले ही काट डाले गए थे, जिससे अकाल पड़ा। यह अनुवाद हमारे अनुवाद या कैल्विन के अनुवाद की अपेक्षा अधिक सन्तोषजनक है।— सं.

विलापगीत 4:11

11. यहोवा ने अपनी जलजलाहट पूरी की है, उसने अपना भड़का हुआ कोप उण्डेल दिया है; और सिय्योन में ऐसी आग लगाई है जिसने उसकी नेवों तक को भस्म कर दिया है।

11. Complevit (vel, perfecit) Jehova iracundiam suam, effudit excandescentiam irae suae et accendit ignem in Sion, qui voravit fundamenta ejus.

अन्त में वह यह निष्कर्ष निकालता है कि परमेश्वर के चरम पलटे को पूरा करने में कुछ भी कमी न रही थी; क्योंकि यदि यहूदियों को साधारण रीति से ताड़ना दी जाती, तो वे फिर भी अपने पापों को हल्का करके बताते, जैसा कि हम जानते हैं कि वे सहज ही मन फिराने की ओर नहीं ले जाए जाते थे। इसलिए भविष्यद्वक्ता यह दिखाने के लिए कि उनके अपराध हल्के न थे, वरन् वे परमेश्वर के सामने अत्यन्त दुष्ट रहे थे, कहता है कि परमेश्वर का सारा कोप पूरा कर दिया गया था: यहोवा ने अपना कोप पूरा किया है। यह कथन लातीनी कानों को निश्चय ही कठोर लगता है; परन्तु इसका अर्थ यह है कि उसने अपना चरम न्याय पूरा कर दिया था।

इसके बाद वह जोड़ता है, उसने अपने कोप की जलजलाहट उण्डेल दी है। परमेश्वर तो निश्चय ही साधारण दण्ड से सन्तुष्ट रहता है, बशर्ते मनुष्य अपनी जड़ता से जाग उठें; परन्तु जब वह अपना कोप उण्डेलता है, तब मन फिराने की कोई आशा नहीं रहती। अतः जब परमेश्वर का पलटा जलप्रलय के समान उमड़ पड़ता है, तो यह अन्तिम निराशा का चिह्न है। परन्तु जब यिर्मयाह इस प्रकार बोलता है, तो वह परमेश्वर से विवाद नहीं करता, वरन् यहूदियों को स्मरण दिलाता है कि वे किस योग्य थे, जैसा कि कल कहा गया था। सो इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह उनके दण्ड की गम्भीरता से यह तर्क करता है कि यहूदियों के लिए अब और अपने आप को फुसलाने का कोई कारण न था, क्योंकि परमेश्वर ने उनके साथ इतनी कठोरता से व्यवहार किया था।

फिर वह दूसरे शब्दों में वही बात दिखाता है, कि परमेश्वर ने ऐसी आग लगाई थी जिसने नेवों तक को निगल लिया या भस्म कर दिया। आग प्रायः घरों की छतों को ही पकड़ती है, या जब वह और आगे फैलती है, तो सतह से आगे नहीं बढ़ती। उसका नेवों तक घुस जाना बहुत ही दुर्लभ बात है। साथ ही हमें यह जानना चाहिए कि भविष्यद्वक्ता नगर के विनाश के विषय में आलंकारिक रूप से बोलता है, क्योंकि वह ऐसा था कि उसने कुछ भी शेष न छोड़ा। क्योंकि जब कुछ खण्डहर बचे रहते हैं, तो भविष्य में पुनर्निर्माण का कुछ संकेत रहता है, कम से कम देखनेवालों के मन यह आशा करने की ओर झुकते हैं कि जो गिर गया है वह फिर बनाया जाएगा; परन्तु जब भवन न केवल गिरा दिए जाते हैं, वरन् उनकी नेवों से ही ढा दिए जाते हैं, तब विनाश पुनर्स्थापन की किसी आशा से रहित प्रतीत होता है। और भविष्यद्वक्ता का यही अभिप्राय है जब वह कहता है कि आग ने न केवल उसे जो भूमि के ऊपर था, वरन् यरूशलेम की नेवों तक को भस्म कर दिया था। आगे लिखा है,—

विलापगीत 4:12

12. पृथ्वी के राजा, और जगत के सब निवासी, इस बात की प्रतीति न करते कि द्रोही और शत्रु यरूशलेम के फाटकों के भीतर घुस आएँगे।

12. Non crediderunt (vel, non credidissent) reges terrae, neque omnes incolae orbis, quod ingressus esset adversarius et inimicus in portas Jerusalem.

वह उसी बात की पुष्टि करता है; क्योंकि जब कोई अविश्वसनीय बात घटती है, तो या तो हम अत्यन्त मूढ़ हैं, या हमें विचलित और प्रभावित होना ही चाहिए। सो भविष्यद्वक्ता अब कहता है कि यरूशलेम नगर का विनाश अविश्वसनीय रहा था, क्योंकि परमेश्वर ने अपनी सामर्थ्य से उसकी रक्षा की थी; वह ऐसा दृढ़ भी किया गया था कि किसी को विश्वास न था कि वह ले लिया जा सकता है, और उस नगर की भव्यता सर्वत्र प्रसिद्ध थी।

तब वह कहता है कि यरूशलेम ले लिया गया और उलट दिया गया था, जिसे अन्यजातियों में से किसी ने, न उनके राजाओं ने और न उनकी प्रजा ने, सम्भव समझा था। अतः इससे यह निकलता है कि नगर शत्रुओं की शक्ति के द्वारा नहीं, वरन् परमेश्वर के हाथ के द्वारा नष्ट किया गया था। नबूकदनेस्सर निश्चय ही एक बलवन्त सेना लाया था, परन्तु नगर इतना भली-भाँति दृढ़ किया गया था कि वे समझते थे कि सब प्रयत्न व्यर्थ होंगे। अतः यह कि नगर ले लिया गया और ढा दिया गया, मानवीय बल का काम नहीं ठहराया जा सकता था, वरन् उस सामर्थ्य का जो मनुष्यों की आँखों से छिपी है। अतः इससे यह निकलता है कि यह परमेश्वर का कार्य था, और वह भी अनोखा। सो अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं जब वह कहता है कि न राजाओं ने और न प्रजा ने यह विश्वास किया था कि शत्रु यरूशलेम पर धावा बोलकर उसे ले सकते हैं। और इसी क्रम में वह आगे कहता है,—

विलापगीत 4:13

13. उसके भविष्यद्वक्ताओं के पापों और उसके याजकों के अधर्म के कामों के कारण, जिन्होंने उसके बीच धर्मियों का लहू बहाया है,

13. Propter peccatum prophetarum ejus, iniquitatem sacerdotum ejus, qui fuderunt in medio ejus sanguinem justorum.

भविष्यद्वक्ता, मानो किसी पूर्णतः प्रमाणित बात के विषय में, यहूदियों को डाँटता है, ताकि वह, जैसा आवश्यक था, उनके घमण्ड को नीचा करे। यदि उसने आरम्भ ही में भविष्यद्वक्ताओं और याजकों की दुष्टता को दोषी ठहराया होता, तो उसके वचन पर कोई विश्वास न किया जाता। परन्तु जब उसने उनके सामने वे बातें रख दीं जो हम देख चुके हैं, और विशेषकर जब उसने दिखा दिया कि नगर का विनाश एक प्रकार की अद्भुत अनहोनी था, तब जो वह अब जोड़ता है उसका निष्कर्ष निश्चय ही निकाला जाना था, अर्थात् यह कि यहूदियों ने इतनी रीतियों से और ऐसे हठ के साथ परमेश्वर को भड़काया था कि यह आवश्यक हो गया कि वे पूर्णतः नष्ट किए जाएँ, जैसा कि हुआ।

परन्तु वह यहाँ उन पापों को दिखाता है जिनके द्वारा प्रजा के विरुद्ध परमेश्वर का कोप भड़का था। तब वह कहता है कि इसका सोता या मूल भविष्यद्वक्ताओं और याजकों में था। अब, हम अन्यत्र समझा चुके हैं कि जब भविष्यद्वक्ता और याजक इस प्रकार दोषी ठहराए गए, तो इससे प्रजा का दोष दूर नहीं हो गया। निश्चय ही साधारण लोग, जब वे अज्ञानता का बहाना कर सकते हैं, या यह कह सकते हैं कि उन्हें उनके शिक्षकों और अगुवों ने धोखा दिया है, तो वे सहज ही अपने आप को निर्दोष ठहरा लेते हैं। परन्तु जब यिर्मयाह बुराइयों का मुख्य भाग भविष्यद्वक्ताओं और याजकों पर डालता है, तो वह, जैसा मैंने कहा है, प्रजा का दोष उन पर नहीं डालता, वरन् संकेत करता है कि उनके वैद्य मानो छली थे। क्योंकि जब प्रजा ने अपने आप को भ्रष्ट किया, तो भविष्यद्वक्ता इसी उद्देश्य से भेजे गए थे कि उनकी बुराइयों का उपचार करें, और वैसे ही याजक भी; क्योंकि हम जानते हैं कि उन पर यह कर्तव्य ठहराया गया था कि वे प्रजा को सच्चे धर्म और परमेश्वर की उपासना में बनाए रखें। संक्षेप में, यिर्मयाह दिखाता है कि प्रजा इसलिए नष्ट हुई थी कि भ्रष्टता भविष्यद्वक्ताओं और याजकों से आरम्भ हुई थी; या, जो वही बात है, कि प्रजा के पाप घातक सिद्ध हुए थे, क्योंकि उनके सिर या प्रधान रोगी थे; क्योंकि, वह कहता है, भविष्यद्वक्ताओं के पाप, और याजकों के अधर्म के कारण, इत्यादि।

वह एक प्रकार के पापों का उल्लेख करता है, कि उन्होंने यरूशलेम के बीच धर्मियों का लहू बहाया। निस्सन्देह उन्होंने अन्य बातों में भी प्रजा को भटकाया था, क्योंकि उन्होंने उनकी बुराइयों की चापलूसी की, और स्वच्छन्दता को खुली लगाम दे दी; परन्तु भविष्यद्वक्ता ने यहाँ एक विशेष पाप को, जो सबसे गम्भीर था, चुन लिया; क्योंकि उन्होंने न केवल अपनी भूलों और झूठी शिक्षाओं और चापलूसियों के द्वारा प्रजा को परमेश्वर के भय से दूर कर दिया था, वरन् हठपूर्वक अपनी अभक्ति का बचाव भी किया था, और बल और क्रूरता के द्वारा उनके विश्वासयोग्य शिक्षकों को दबा दिया था, और परमेश्वर के गवाहों को मार डाला था; क्योंकि धर्मियों या न्यायियों से उसका अभिप्राय निस्सन्देह भविष्यद्वक्ताओं से है। क्योंकि जेरोम और अन्य लोग जो कहते हैं, कि लहू इसलिए बहाया गया था कि झूठे शिक्षक प्राणों को विनाश की ओर खींच ले जाते हैं, वह निरर्थक है और यिर्मयाह के अभिप्राय से पूर्णतः असंगत है; क्योंकि धर्मी शब्द उन अभागे मनुष्यों पर लागू नहीं किया जा सकता जो अपने ही विनाश के फन्दे में फँस गए थे। तब यिर्मयाह, भविष्यद्वक्ताओं के पाप और याजकों के अधर्म की निन्दा करने के बाद, उस निर्दय क्रूरता का उल्लेख करता है जो मानो उनके सब धन का शिखर थी। सो यद्यपि उन्होंने विभिन्न रीतियों से परमेश्वर को भड़काया था, तौभी उनकी चरम दुष्टता यही थी कि उन्होंने परमेश्वर के दासों के प्रति ऐसी बड़ी क्रूरता की कि उन्होंने मानो पवित्र आत्मा को चुप रहने के लिए विवश कर दिया। क्योंकि जब परमेश्वर का तिरस्कार करनेवाले यहाँ तक बढ़ गए कि अपने आप को निर्दोष लहू बहाने के लिए सौंप दिया, तो यह शैतानी हठ का प्रमाण था।

सो अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का यहाँ क्या अभिप्राय था।

अब यह खण्ड हमें सिखाता है कि शैतान ने आरम्भ से ही पवित्र नामों के द्वारा भी परमेश्वर के पवित्रस्थान को अशुद्ध किया है: क्योंकि भविष्यद्वक्ता का पद आदरणीय था,— वैसे ही याजक का पद भी। परमेश्वर ने अपनी प्रजा के बीच याजकपद स्थापित किया था, जो मानो मसीह का जीवित प्रतिरूप था: अतः यदि हम परमेश्वर की स्थापना पर ध्यान दें, तो व्यवस्था के अधीन याजकपद से बढ़कर उत्तम कुछ न था। यह भी एक अनोखी आशिष थी कि परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की कि उसकी प्रजा कभी भविष्यद्वक्ताओं से रहित न होगी। सो जब भविष्यद्वक्ता और याजक कलीसिया में मानो दो आँखें थे, तो शैतान ने उन्हें हर प्रकार की अपवित्रता की ओर मोड़ दिया। अतः यह उदाहरण हमें स्मरण दिलाता है कि हमें कितनी चौकसी करनी चाहिए, कहीं ऐसा न हो कि खोखली उपाधियाँ हमें धोखा दें, जो मुखौटों या छायाओं के सिवा और कुछ नहीं। जब हम कलीसिया और पासबानों का नाम सुनते हैं, तो हमें उस पद का, और उस व्यवस्था का भी, जो परमेश्वर से निकली है, आदर के साथ ध्यान रखना चाहिए, बशर्ते हम केवल नंगी उपाधियों से सन्तुष्ट न हों, वरन् यह जाँचें कि क्या वास्तविकता भी उनके अनुरूप है। इस प्रकार हम देखते हैं कि सारा संसार बहुत युगों से सच्चे धर्म से भ्रष्ट हो गया है; किस बहाने से? इसी से,— कि जो अभागे प्राणों को भटकाते थे, वे घमण्ड करते थे कि वे मसीह के प्रतिनिधि, प्रेरितों के उत्तराधिकारी हैं, यहाँ तक कि वे अब भी अहंकार से इन उपाधियों पर घमण्ड करते और उनसे फूले रहते हैं। परन्तु हम देखते हैं कि यिर्मयाह के समय में क्या हुआ।

हम पहले भी ऐसे ही खण्ड देख चुके हैं; परन्तु इस पर ध्यानपूर्वक विचार करना चाहिए, क्योंकि यह कहता है कि भविष्यद्वक्ताओं और याजकों ने परमेश्वर की कलीसिया को ही नष्ट कर दिया था। यह निश्चय ही एक अत्यन्त भारी परीक्षा थी, और इसलिए मानो सीधे-सादे लोगों के विश्वास को उलट देने का एक शक्तिशाली साधन, जब उन्होंने देखा कि स्वयं भविष्यद्वक्ता और याजक ही विनाश का कारण थे; परन्तु विश्वासियों के लिए उचित था कि वे व्यवस्था की आज्ञाकारिता में निरन्तर स्थिर बने रहें। और साथ ही हमें वह स्मरण रखना चाहिए जो मैंने कहा है, कि भविष्यद्वक्ता प्रजा की दुष्टता को बढ़ाकर दिखाता है, क्योंकि स्वयं याजक और भविष्यद्वक्ता अभक्ति और परमेश्वर के तिरस्कार से संक्रमित हो गए थे, और केवल इतना ही नहीं, वरन् उन्होंने परमेश्वर के दासों के प्रति अत्याचारी क्रूरता का व्यवहार किया था।

आगे लिखा है,—

विलापगीत 4:14

14. वे सड़कों में अन्धों के समान भटकते फिरे, उन्होंने अपने आप को लहू से ऐसा अशुद्ध किया कि मनुष्य उनके वस्त्रों को छू न सकते थे।

14. Errarunt caeci (subaudienda est nota similitudinis, sicut) in plateis, polluti sunt in sanguine, quia non potuerunt quin contingerent vestes ipsorum (ita lego, nec sine ratione, quia alioe versiones nullo modo conveniunt, ut nun videbimus.)

जो लोग केवल यह पढ़ते हैं कि अन्धे भटकते फिरे, वे यह अर्थ निकालते हैं कि अन्धे सड़कों में अशुद्ध हो गए, इसी कारण कि सर्वत्र गन्दगी थी।

वे निश्चय ही भविष्यद्वक्ता के अर्थ के निकट तो आते हैं, परन्तु वे स्पष्ट रूप से नहीं समझाते कि उसका अभिप्राय क्या था। इसलिए मैं इसे निर्विवाद मानता हूँ कि यहाँ प्रजा की तुलना अन्धों से की गई है, परन्तु अभी यह प्रकट नहीं होता कि किस उद्देश्य से। परन्तु मेरा मत यह है, कि सारा नगर अशुद्धताओं से ऐसा भरा हुआ था कि वे अशुद्धता से बच नहीं सकते थे; क्योंकि एक अन्धा मनुष्य किसी लोथ को छू लेगा, वह किसी अशुद्ध पशु को छू लेगा, वह किसी रोग से ग्रस्त मनुष्य को छू लेगा; ऐसा क्यों? क्योंकि वह देख नहीं सकता कि मरे हुए और जीवित मनुष्य में, शुद्ध और अशुद्ध में भेद करे। अब हमारा भविष्यद्वक्ता प्रजा की तुलना अन्धों से करता है, और क्यों? क्योंकि वे जहाँ कहीं जाते थे, अशुद्धता उनके सामने आ खड़ी होती थी, यहाँ तक कि उनकी आँखें मानो घने अन्धकार से चौंधिया गई थीं। क्योंकि जब महामारी सर्वत्र नहीं फैलती, तो हम किसी अशुद्ध स्थान से बच सकते हैं; परन्तु जब कोई ऐसा कोना नहीं जहाँ कोई लोथ या कोई रोग न हो, तो हमें जैसे-तैसे आगे बढ़ना ही पड़ता है, और चुनने का कोई अवसर नहीं रहता,— और क्यों? क्योंकि अशुद्धता हमें सब ओर से घेरे रहती है। सो भविष्यद्वक्ता कहता है कि यरूशलेम के नागरिक सर्वत्र अशुद्ध हो गए थे, मानो वे अन्धे हों।

अब वह कारण आता है जिसे व्याख्याकारों ने नहीं समझा, वे लहू से अशुद्ध हो गए थे, वह कहता है, क्योंकि वे उनके वस्त्रों को छुए बिना नहीं रह सकते थे। वे सब यह अनुवाद देते हैं, “वे उनके वस्त्रों को छू न सकते थे,” और क्योंकि इस अनुवाद में बहुत अस्पष्टता और लगभग बेतुकापन है, इसलिए वे कहते हैं कि इसका अर्थ यह है कि उन्हें उनके वस्त्रों को छूने से बचना था, क्योंकि व्यवस्था ने उन्हें अशुद्ध को छूने से मना किया था। परन्तु भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय कुछ और था। शब्द अक्षरशः इस प्रकार हैं, “वे न सके, वे उनके वस्त्रों को छुएँगे,” अर्थात्, वे अनिवार्य रूप से उनके वस्त्रों को छुएँगे। परन्तु जिस अव्यय का मैंने उल्लेख किया है उसे समझ लेना चाहिए, और तब खण्ड इस प्रकार पढ़ा जाएगा, वे उनके वस्त्रों को छुए बिना नहीं रह सकते थे; और हम जानते हैं कि भाषा इस अर्थ को सह सकती है। और क्योंकि यह उस विषय के अनुरूप है जिसकी भविष्यद्वक्ता चर्चा करता है, इसलिए हर कोई जो ठीक-ठीक विचार करता है, जो मैंने कहा है उसे तत्परता से ग्रहण करेगा।

तो इसका अर्थ यह है, कि वे अन्धों के समान भटकते फिरे, और नगर की सब सड़कों में अशुद्ध हो गए, क्योंकि वे उस अशुद्धता से बच नहीं सकते थे जो सर्वत्र उनके सामने आती थी; अर्थात्, क्योंकि नगर, जैसा मैंने कहा है, इतनी अशुद्धताओं से भरा था कि वे न इधर मुड़ सकते थे न उधर और अशुद्धता से बच नहीं सकते थे।

जहाँ तक लहू से अशुद्ध शब्दों का सम्बन्ध है, वे विधि-सम्बन्धी व्यवस्था की ओर संकेत करते हैं। अशुद्धताओं के निश्चय ही विभिन्न प्रकार थे, परन्तु यह मुख्य था। वह अपने कथनों को अपने युग के अनुरूप ढालता है, और जो व्यवस्था में ठहराया गया था उसका अनुसरण करता है। तौभी वह उन पापों की ओर संकेत करता है जिन्हें लहू कहा गया है। संक्षेप में, हम देखते हैं कि सारा यरूशलेम अशुद्धताओं से ऐसा अशुद्ध हो गया था कि कोई भी किसी न किसी अशुद्धता पर पड़े बिना बाहर नहीं निकल सकता था। एक पुष्टि आगे आती है, जिसे भी व्याख्याकारों ने नहीं समझा,—

विलापगीत 4:15

15. उन्होंने उन्हें पुकारकर कहा, हट जाओ; यह अशुद्ध है; हट जाओ, हट जाओ, मत छूओ: जब वे भाग गए और भटकने लगे, तब उन्होंने अन्यजातियों के बीच कहा, वे फिर वहाँ टिकने न पाएँगे।

15. Discedite, pollutus, clamavit illis; discedite, discedite, ne accedatis: quia evolarunt (aut, festinarunt,) etiam errarunt, dixerant in gentibus, Non adjicient ad

Labitandum

भविष्यद्वक्ता, जैसा मैंने कहा है, पिछले पद की पुष्टि करता है, अर्थात् यह कि नगर का कोई भाग गन्दगी से मुक्त न था, क्योंकि सर्वत्र वे पुकारते थे, “हट जाओ, हट जाओ — अशुद्ध!”

जो कहा गया है वह हमारे लिए और अधिक स्पष्ट हो, इसके लिए हमें ध्यान देना चाहिए कि भविष्यद्वक्ता (जो बात भी नहीं पहचानी गई) लैव्यव्यवस्था 13:45 की ओर संकेत करता है। क्योंकि वहाँ उन कोढ़ियों के विषय में कहा गया है जिनका रोग असाध्य था, कि वे फटे वस्त्र पहने, सिर उघाड़े, होंठ ढाँपे हुए चलें, और पुकारें, “अशुद्ध, अशुद्ध, {}טמא{ }טמא{ }יקרא thema, thema, ikora. सो परमेश्वर चाहता था कि कोढ़ी सभा से निकाल दिए जाएँ; और इसी से यह पुकार प्रचलित हुई, अशुद्ध, अशुद्ध, {,}טמא{ }טמא thema, thema. परन्तु यहाँ भविष्यद्वक्ता कहता है, “हट जाओ, हट जाओ — अशुद्ध {}סורו{ }סורו,}טמא{suru suru thema; जो सार रूप में वही है जिसकी व्यवस्था में आज्ञा दी गई थी।

अब भविष्यद्वक्ता आलंकारिक रूप से बोलता है जब वह कहता है कि नगर अशुद्धता से ऐसा संक्रमित था मानो सर्वत्र कोढ़ी हों। इससे हम देखते हैं कि ये सब बातें आपस में कैसे मेल खाती हैं, “उन्होंने पुकारा, हट जाओ — अशुद्ध; हट जाओ, हट जाओ;” अर्थात्, कोई अपने घर से पाँव भी नहीं हिला सकता, या सार्वजनिक स्थान में नहीं निकल सकता, कि कोई न कोई अशुद्धता उसके सामने न आ जाए, यहाँ तक कि ठीक ही पुकारा जा सकता था, अशुद्ध, हट जाओ, हट जाओ। भविष्यद्वक्ता, इस प्रकार बोलने के बाद, हट जाओ, निकट मत आओ, कहता है, वे भाग गए हैं।

यह प्रजा की बँधुआई की ओर एक सटीक संकेत है, मानो उसने कहा हो कि वे अपनी अशुद्धताओं के कारण दूर हाँक दिए गए थे। सो जब वे एक दूर देश को ले जाए गए, तो वह कहता है कि यह उनके अपने ही दोष से हुआ; ऐसा क्यों? क्योंकि वे अपने पापों की इन अशुद्धताओं को और अधिक सह न सके; उन्होंने पवित्र नगर को ऐसा दूषित कर दिया था कि वह उनकी गन्दगी से दुर्गन्धित हो गया था। सो जब यरूशलेम नगर इतना अशुद्ध हो गया, तो नागरिक, वह कहता है, अन्त में भाग गए: और इस प्रकार बँधुआई उन्हीं से निकली, अर्थात् बँधुआई का कारण उनकी गन्दगी थी, क्योंकि उन्होंने नगर को दूषित किया था। वे भाग गए हैं, वह कहता है, और भटक भी गए हैं; अर्थात्, उनकी उतावली इतनी बड़ी थी कि उन्होंने सीधा मार्ग न पकड़ा, वरन् इधर-उधर मुड़ गए, जैसा वे प्रायः करते हैं जो काँपते हुए उतावली करते हैं। क्योंकि जब कोई यात्रा करता है, और उसका मन शान्त होता है, तो वह मार्ग पर ध्यान देता है ताकि भटक न जाए; परन्तु जो काँपता है, या भय से भरा होता है, वह मार्ग भूल जाता है, और सीधे रास्ते से भटक जाता है। सो हमारा भविष्यद्वक्ता अब कहता है कि यहूदी भागे और भटक भी गए; क्योंकि वह अव्यय {,}גםgam, “भी,” का प्रयोग करता है; वे भटक भी गए, वह कहता है, उसी घबराहट के कारण जिससे वे मारे गए थे।

576 इस उपवाक्य की विभिन्न प्रकार से व्याख्या की गई है। विलापगीत 4:12-16 तक का सम्पूर्ण खण्ड विचारणीय है। कहा गया है कि यरूशलेम का ले लिया जाना अन्यजातियों के लिए भी अविश्वसनीय था। तब भविष्यद्वक्ता, विलापगीत 4:13 में, इसका कारण बताता है — “भविष्यद्वक्ताओं के पाप और याजकों के अधर्म;” और विलापगीत 4:14, 15 और 16 में वह घेराबन्दी के समय उनकी लज्जा और उनके दण्ड का वर्णन करता है, जब प्रजा ने अनुभव से जान लिया कि उन्होंने उसे धोखा दिया था,— 13. उसके भविष्यद्वक्ताओं के पापों के कारण, उसके याजकों के अधर्मों के कारण, जिन्होंने उसके बीच धर्मियों का लहू बहाया था,— 14. वे सड़कों में उन्मत्त होकर भटकते फिरे, वे लहू से अशुद्ध हुए (या, हो चुके थे): यहाँ तक कि वे उनके वस्त्रों को छुए बिना न रह सकते थे, 15. “हट जाओ, अशुद्धता,” उन्होंने उन्हें पुकारा, “हट जाओ, हट जाओ, मत छूओ:” जब वे भागे, हाँ, भगोड़े बन गए, तो उन्होंने अन्यजातियों के बीच कहा, “वे फिर वहाँ न बसेंगे”; 16. यहोवा का मुख, जो उनका भाग है, फिर उन पर दृष्टि न करेगा; वे अपने याजकों के मुख का आदर नहीं करते, अपने पुरनियों पर वे कोई कृपा नहीं दिखाते।” अन्तिम पाँच पंक्तियों में वह है जो अन्यजातियों ने कहा, जब उन्होंने देखा कि भविष्यद्वक्ता और याजक प्रजा के द्वारा अशुद्ध ठहराए गए थे, और उन्हें हट जाने की आज्ञा दी गई थी। उन्होंने लहू बहाया था, और इस प्रकार अशुद्ध हो गए थे, या अपने उन्माद में उन्होंने मारे हुओं को छुआ और इस प्रकार अशुद्ध हो गए। उनका प्रतिफल न्यायसंगत था, और उन्हें उन्हीं के लोगों के द्वारा दिया गया, जिन्हें उन्होंने भटकाया था: क्योंकि सच्चे भविष्यद्वक्ताओं की बात मानने के बदले उन्होंने उन्हें मार डाला, और झूठ के द्वारा प्रजा की चापलूसी की, और उन्हें उनकी मूर्तिपूजा और बुराइयों में प्रोत्साहित किया; और इस प्रकार उस नगर का विनाश ले आए जो अजेय समझा जाता था।— सं.

उन्होंने जातियों के बीच कहा है, वे बसने के लिए फिर न लौटेंगे; अर्थात्, वे लौटने की आशा के बिना विभिन्न जातियों के बीच तितर-बितर किए और हाँक दिए गए हैं।

अब हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता क्या दिखाना चाहता था, अर्थात् यह कि यहूदियों के पास अपनी बँधुआई की शिकायत करने का कोई कारण न था, क्योंकि उन्होंने पवित्र नगर को अपनी बुराइयों से ऐसा संक्रमित कर दिया था कि वे अपनी ही गन्दगी के द्वारा वहाँ से निकाल दिए गए; यह एक बात है: और फिर, यह कि उनकी बुराइयों का ढेर इतना बड़ा था कि वे भय से ग्रस्त हो गए; और इस प्रकार वे सीधे मार्ग पर न रहे, वरन् टेढ़े-मेढ़े रास्तों में मुड़ गए और अन्धकार से जा मिले; और अन्त में, वह जो कुछ कह चुका था उसी के क्रम में यह जोड़ता है कि लौटने की कोई आशा न थी।

विलापगीत 4:16

16. यहोवा के कोप ने उन्हें तितर-बितर कर दिया है; वह फिर उन पर दृष्टि न करेगा: उन्होंने याजकों का आदर न किया, और पुरनियों पर अनुग्रह न किया।

16. Facies Jehovae divisit (vel, dissipavit) eos; non adjiciet ad respiciendum eos; faciem sacerdotum non reveriti sunt (vel honore persequuti,) et senum non fuerunt miserti.

वह यह कहकर अपनी बात समझाता है कि वे यहोवा के मुख के सामने से तितर-बितर कर दिए गए थे। उसने कहा था कि वे परदेशों में भाग गए थे, और कि वे अपनी बँधुआई को सदा की समझते थे; अब वह कारण बताता है कि परमेश्वर ने ही उन्हें इस प्रकार निर्वासित किया था। परन्तु उसने मूसा के द्वारा प्रतिज्ञा की थी कि यद्यपि वे संसार की चारों दिशाओं में तितर-बितर कर दिए जाएँ, तौभी वह उन पर कृपालु होगा, कि तितर-बितर होने पर भी उन्हें इकट्ठा करे, जैसा भजन संहिता में कहा गया है, “वह इस्राएल के निकाले हुओं को इकट्ठा करेगा।” (व्यवस्थाविवरण 30:4; भजन संहिता 147:2.) और हम जानते हैं कि बँधुआई का समय पहले से ठहराया गया था; क्योंकि भविष्यद्वक्ता ने बार-बार साक्षी दी थी कि परमेश्वर अन्त में अपनी प्रजा का छुड़ानेवाला होगा, कि वह फिर अपना हाथ बढ़ाए, और उन्हें कसदियों के देश से वैसे ही निकाल लाए जैसे उसने मिस्र से निकाला था: तो फिर वह कैसे कहता है कि वे यहोवा के मुख के सामने से तितर-बितर कर दिए गए थे, और फिर यह कि वे ऐसे त्याग दिए गए थे कि वह आगे से अपने पितृवत् मुख का अनुग्रह उन पर न करेगा? इसका स्पष्ट उत्तर यह है, कि भविष्यद्वक्ता यहाँ केवल प्रजा की अत्यन्त तितर-बितर दशा पर ही ध्यान देता है।

क्योंकि यद्यपि उनके लौटने के विषय में परमेश्वर की प्रतिज्ञा निश्चित और स्पष्ट थी, तौभी जब कोई उस समय की दशा पर अपनी दृष्टि डालता, तो वह ऐसी किसी बात की आशा न कर सकता था; क्योंकि उजाड़, जो निराशा का आधार था, अपार था: प्रजा का कोई नाम शेष न रहा था, याजकपद बुझ गया था, राजकीय प्रतिष्ठा गिरा दी गई थी, नगर और मन्दिर भी पूर्णतः उलट दिए गए थे।

सो जब जाति और स्थान के विषय में, और परमेश्वर की उपासना के विषय में भी, कुछ भी शेष न रहा, तो वे हताश होने के सिवा और क्या कर सकते थे?

तब भविष्यद्वक्ता, उस उजाड़ को देखकर, कहता है कि इसके सिवा और कोई निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता था कि यहूदी सदा निर्वासित रहेंगे, और कि उन्हें अपने देश को लौटने से रोकने के लिए सब मार्ग बन्द कर दिए गए थे, और यह भी कि परमेश्वर की आँखें बन्द हो गई थीं, कि वह उन पर फिर कभी दृष्टि न करे। सो अब हम समझते हैं कि उसका क्या अभिप्राय है जब वह कहता है कि वे यहोवा के मुख के सामने से तितर-बितर कर दिए गए थे, यहाँ तक कि वह उन पर फिर दृष्टि न करे। और बोलने की यह रीति पवित्रशास्त्र में प्रायः पाई जाती है; क्योंकि एक ओर वह हमारे सामने परमेश्वर का कोप रखता है, जो मृत्यु लाता है; और फिर दूसरी ओर वह हमें सम्भालता है, या जब हम गिर जाते हैं तो हमें उठाता है, हमारे सामने मृत्यु ही में परमेश्वर का अनुग्रह रखकर।

सो भविष्यद्वक्ता अब उस भयानक विपत्ति के सिवा और किसी बात पर विचार नहीं करता, जो सब के मनों को निराशा के सबसे गहरे अथाह कुण्ड में डुबो देने के लिए पर्याप्त थी।

तब वह आगे कहता है, कि उन्होंने याजकों के मुख का आदर न किया, और पुरनियों पर कोई दया न दिखाई। कुछ लोग समझते हैं कि यहाँ यह कारण बताया गया है कि परमेश्वर ने प्रजा को इतना कठोर दण्ड क्यों दिया था, अर्थात् इसलिए कि उन्होंने वृद्धों और याजकों का तिरस्कार किया था; परन्तु यह एक खींचा-तानी वाला मत है। अतः मुझे कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ यह संकेत करता है कि यहूदियों के साथ अपमानजनक व्यवहार किया गया था, यहाँ तक कि वृद्धों का कोई मान न किया गया, और याजकों के प्रति कोई आदर न दिखाया गया। यह निश्चय ही सत्य है कि दानिय्येल बड़े सम्मान में रखा गया था; परन्तु वह यहाँ उन याजकों के विषय में बोलता है जिन्होंने अभक्ति से सब खरी शिक्षा का तिरस्कार किया था; और वह उन वृद्धों के विषय में बोलता है जो उस समय अधिकार में थे जब राज्य अभी स्थिर था। तब वह कहता है कि वे मानो पाँवों तले रौंदे गए थे।

इससे वह यह निष्कर्ष निकालता है कि यदि यहूदी केवल अपनी चरम विपत्ति पर विचार करते, तो पुनर्स्थापन की सारी आशा उनसे छीन ली गई थी। इसके बाद वह जोड़ता है,—

विलापगीत 4:17

17. हमारी आँखें अब तक हमारी व्यर्थ सहायता की बाट जोहते जोहते धुँधला गईं; हम अपनी चौकसी में एक ऐसी जाति की बाट जोहते रहे जो हमें बचा न सकी।

17. Adhue nobis (hoc est quum adhue staremus; sic intrepretor; quidam exponunt, nobis expectantibus, sed male, meo judicio; quum ergo adhuc staremus,) defecerunt oculi nostri ad auxilium nostrum vanum; in expectatione nostra expectavimus (vel, in speculatione nostra respeximus) ad gentem quae non servaret.

यहाँ भविष्यद्वक्ता प्रजा पर एक और अपराध का दोष लगाता है, कि परमेश्वर की उपेक्षा करके, और उसके अनुग्रह का तिरस्कार तक करके, वे सदा व्यर्थ और झूठी आशाओं से चिपके रहे थे। और यह ऐसा पवित्र-वस्तु-अपहरण था जो सहा नहीं जा सकता था, क्योंकि इस प्रकार उन्होंने परमेश्वर को उसके अधिकारों से वंचित किया: और वह इससे अधिक क्या माँगता है कि हम उस पर निर्भर रहें, और हमारे मन केवल उसी में विश्राम पाएँ? इसलिए जब उद्धार की आशा केवल परमेश्वर से नहीं, वरन् दूसरों से की जाती है, तो वह एक प्रकार से शून्य कर दिया जाता है। अतः भविष्यद्वक्ता यहूदियों पर इस बड़े पवित्र-वस्तु-अपहरण का दोष लगाता है, कि उन्होंने कभी परमेश्वर की शरण न ली, और न उस पर कोई आशा रखी, वरन् इसके विपरीत सहायता के लिए इधर-उधर भटकते फिरे।

अब तक हमारे लिए, वह कहता है, अर्थात्, जब तक हम अभी खड़े थे। और यह परिस्थिति ध्यान देने योग्य है; क्योंकि जब यहूदी उलट दिए गए, तब अन्त में वे जानने लगे कि जब उन्होंने मिस्रियों पर भरोसा रखा था, तब वे पहले कैसे धोखा खा गए थे। समृद्धि मनुष्यों को मतवाला कर देती है, यहाँ तक कि वे अपनी ही व्यर्थ बातों में आनन्द लेते हैं: और जब तक हम अपने आप को खड़ा समझते हैं, या जब तक हम जीवित रहते हैं, तब तक परमेश्वर की उपेक्षा होती है, और हम इधर-उधर सहायता ढूँढ़ते हैं, और अपनी सुरक्षा को सब संकट से परे समझते हैं। सो भविष्यद्वक्ता कहता है कि यहूदी झूठे भरोसे से मतवाले हो गए थे, यहाँ तक कि उन्होंने परमेश्वर की उपेक्षा की, और इस बीच मिस्रियों की शरण में भागे।

जब, वह कहता है, हम खड़े थे, हमारी आँखें धुँधला गईं, इत्यादि। हम पहले देख चुके हैं कि इस वाक्यांश का क्या अर्थ है: आँखों के विषय में कहा जाता है कि वे धुँधला जाती हैं, जब हम अथक धीरज के साथ अन्त तक किसी आशा का पीछा करते हैं, जैसा भजन संहिता में कहा गया है, “जीवते परमेश्वर की बाट जोहते जोहते हमारी आँखें धुँधला गई हैं,” (भजन संहिता 69:3;) अर्थात्, हम स्थिर बने रहे हैं, और यद्यपि बहुत-सी परीक्षाओं ने हमें थका दिया हो, तौभी हम परमेश्वर पर अपनी आशा में दृढ़ रहे हैं। सो अब भविष्यद्वक्ता कहता है कि प्रजा की आँखें धुँधला गई थीं; परन्तु वह जोड़ता है, व्यर्थ सहायता के लिए, या व्यर्थता की सहायता के लिए, जिस शब्द से वह मिस्रियों को सूचित करता है: और खोखली और छलपूर्ण सहायता और परमेश्वर की उस सहायता के बीच एक अन्तर्निहित विरोध है, जिसे प्रजा ने तब ठुकरा दिया जब उसने मिस्रियों को प्राथमिकता दी। हमारी आँखें, वह कहता है, धुँधला गईं, अर्थात्, हम व्यर्थ आशा करने में थके नहीं, क्योंकि हम सदा सोचते रहे कि मिस्री हमारे लिए पर्याप्त रक्षा होंगे। यह एक बात है।

इसके बाद वह जोड़ता है, अपनी ताक में हमने एक ऐसी जाति की ओर ताका जो हमें बचा न सकी। वह दूसरे शब्दों में वही बात दोहराता है। कुछ लोग समझते हैं कि यहाँ एक सम्बन्धवाचक शब्द समझ लिया जाना चाहिए, “हमारी उस प्रतीक्षा में जिससे हमने प्रतीक्षा की है,” इत्यादि; परन्तु यह आवश्यक नहीं प्रतीत होता। अतः मैं भविष्यद्वक्ता के शब्दों को इस प्रकार जोड़ता हूँ कि अर्थ यह है, कि यहूदी, जब तक वे एक राष्ट्र और राज्य के रूप में खड़े रहे, सदा अपनी आँखें मिस्र की ओर लगाए रहे, और इस प्रकार उन्होंने जान-बूझकर अपने आप को धोखा दिया, क्योंकि वे अपनी ही व्यर्थता में आनन्द लेते थे। जो दूसरा उपवाक्य आगे आता है उसका भी वही अर्थ है, अपनी प्रतीक्षा में हमने एक जाति की प्रतीक्षा की, इत्यादि; और यह उपवाक्य व्याख्या के रूप में जोड़ा गया है; क्योंकि भविष्यद्वक्ता समझाता है कि उनकी आँखें व्यर्थ आशा के लिए, या व्यर्थ सहायता के लिए, कैसे धुँधला गईं, अर्थात् इसलिए कि प्रजा ने परमेश्वर की ओर नहीं, वरन् केवल मिस्रियों की ओर दृष्टि की।

अब ताकना और ताक शब्द अनुपयुक्त नहीं हैं, क्योंकि वे उन व्यर्थ कल्पनाओं की ओर संकेत करते हैं जिन पर अविश्वासी ध्यान देते हैं; क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें बुलाया, परन्तु वे उससे मुँह मोड़कर अपनी आशा मिस्रियों पर लगा बैठे। सो यह उनकी अपनी ही ताक या कल्पना थी, जब उन्होंने मूर्खतापूर्ण धारणा के कारण यह कल्पना की कि मिस्रियों के द्वारा उनकी सुरक्षा निश्चित हो जाएगी।

वह कहता है कि वे एक ऐसी जाति थे जो बचा नहीं सकती थी; और इसमें कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ उन्हें उन अनेक चेतावनियों का स्मरण दिलाता है जिन्हें यहूदियों ने ग्रहण नहीं किया था; क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें उस विनाशकारी भरोसे से लौटा लाने का यत्न किया था, परन्तु कुछ भी सफलता न मिली; क्योंकि हम जानते हैं कि भविष्यद्वक्ताओं ने इस विषय में कितना परिश्रम किया, परन्तु उनकी बात की कभी प्रतीति न की गई, जब तक कि अन्त में अनुभव ने यह सिद्ध न कर दिया कि मिस्र की सहायता कितनी व्यर्थ थी, जैसी परमेश्वर ने अपने दासों के द्वारा साक्षी दी थी।

577 सच्चा पाठ निःसन्देह {;{עדינו है, और ब्लेनी का विचार है कि अगली क्रिया से पहले एक {}ו छूट गया है, जैसा कि अन्य स्थानों में है; 1 राजा 1:14, 22; अय्यूब 1:16, 17, 18। सेप्टुआजिन्ट, सुरियानी और वल्गेट में यह जोड़ा गया है। तौभी हम थे, और धुँधली पड़ गईं हमारी आँखें हमारी सहायता की बाट जोहते जोहते; व्यर्थ ही ताकते ताकते हम ताकते रहे एक ऐसी जाति की ओर जो बचा नहीं सकती थी। सुरियानी अनुवाद "व्यर्थ" को, अधिक उचित रीति से, तीसरी पंक्ति के साथ जोड़ता है। — सं.

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जब हम चारों ओर से इतने अधिक प्रलोभनों से घिरे हुए हैं, और शैतान व्यर्थ चापलूसियों के द्वारा हमें इधर-उधर खींचने से नहीं रुकता, —हाँ, ऐसा अनुग्रह कर कि हम केवल तुझ ही पर, अर्थात् तेरी सामर्थ्य पर, और संक्षेप में, तेरे वचन पर टिके रहें, और इसमें सन्देह न करें कि चाहे जो कुछ भी हो, तू ही हमारा छुड़ानेवाला होगा; और हम अपने संकटों में सदा तुझे ही इस रीति से खोजें, और तेरी प्रतिज्ञाओं की सच्चाई में ऐसे सन्तुष्ट रहें, कि क्लेशों के सब आक्रमणों को शान्त मन से सहते रहें, जब तक कि तू अन्त में हमें उस धन्य विश्राम में एकत्र न कर ले जो हमारे प्रभु मसीह के द्वारा स्वर्ग में हमारे लिए तैयार किया गया है। —

आमीन।

सोलहवाँ व्याख्यान

विलापगीत 4:18

18. लोगों ने हमारे पैरों को ऐसा फँसाया कि हम अपने नगर के चौकों में भी नहीं चल सकते; हमारा अन्त निकट आया; हमारी आयु पूरी हुई; क्योंकि हमारा अन्त आ गया था।

18. Venati sunt gressus nostros ne ambularemus in compitis nostris; appropinquavit finis noster, impleti sunt dies nostri, certe venit finis noster

बहुत से लोग इस पद को मिस्रियों पर लगाते हैं, कि उन्होंने छल से यहूदियों को फुसलाया कि वे अपनी कठिनाइयों में उनके पास भाग आएँ। यह सच तो है कि यहूदी उनकी झूठी प्रतिज्ञाओं से धोखा खा गए थे; और जैसे कोई वेश्या दुष्ट युक्तियों से जवानों को अपनी ओर खींच लेती है, वैसे ही यहूदी भी मिस्रियों के लुभावने वचनों से फँस गए थे। परन्तु भविष्यद्वक्ता का अर्थ कुछ और ही प्रतीत होता है, अर्थात् यह, —कि कसदी शिकारियों के समान यहूदियों का पीछा करते थे, यहाँ तक कि वे उनके पदचिह्नों पर दृष्टि रखते थे; और मैं इन दोनों पदों को एक साथ जोड़ता हूँ, क्योंकि तुरन्त आगे लिखा है, —

विलापगीत 4:19

19. हमारे खदेड़नेवाले आकाश के उकाबों से भी अधिक वेग से चलते थे; वे पहाड़ों पर हमारा पीछा करते, और जंगल में हमारे लिये घात लगाते थे।

19. Velociores fucrunt persequutores nostri aquilis coelorum; super montes insequuti sunt nos, in deserto insidiati sunt nobis

तो यहाँ भविष्यद्वक्ता का अर्थ यह है कि यहूदी ऐसे संकट में घेर लिए गए थे कि उनके बच निकलने का कोई मार्ग न था, क्योंकि उनके शत्रु उनके पगों पर दृष्टि रखते थे, और इसलिए भी कि कसदियों ने उन्हें पकड़ने के लिए अत्यन्त फुर्ती से काम लिया।

तब वह पहले यह कहता है कि उनके शत्रु शिकारियों के समान थे, क्योंकि यहूदी अपने ही नगर की सड़कों में भी नहीं चल सकते थे। हम जानते हैं कि वे अत्यन्त सकेती में पड़ गए थे; परन्तु घेराबन्दी कितनी कठोर थी, यह इस उपमा से अधिक अच्छी रीति से व्यक्त होता है, अर्थात् यह कि वे नगर में होकर चलने का साहस नहीं करते थे; क्योंकि इसमें एक निहित तुलना है, मानो वह कहता, "स्वयं नगर ही में हमें कोई स्वतन्त्रता न थी, फिर बाहर निकलकर खुले मैदानों में घूमने की अनुमति तो और भी कम थी।" दूसरे स्थान पर वह वह बात जोड़ता है जो पहले वाक्यांश से मेल खाती है, निकट आया हमारा अन्त, पूरे हुए हमारे दिन; निश्चय ही आ गया हमारा अन्त। वह यह निष्कर्ष निकालता है कि जब उनके शत्रु उन्हें इस प्रकार सता रहे थे तो कोई आशा शेष न रही। तब वह यह अनुमान करता है कि अन्त निकट था, जिससे उसका अर्थ अन्तिम नाश या विध्वंस है; और वह जोड़ता है कि दिन पूरे हो गए थे, जहाँ वह यरूशलेम की दशा की तुलना मनुष्य के जीवन से करता हुआ प्रतीत होता है; क्योंकि उस मनुष्य के विषय में कहा जाता है कि उसने अपना दिन पूरा किया जो संसार से विदा होता है —क्योंकि हमारे प्रवास के लिए एक निश्चित समय पहले से ठहराया गया है।

578 वह आदि से अन्त तक उसी का वर्णन करता है जो घटित हो चुका था। हमारा अंग्रेज़ी अनुवाद क्रियाओं को वर्तमान काल में देने में ठीक नहीं है। "आ गया" से पहले "निश्चय ही" की अपेक्षा "क्योंकि" अधिक अच्छा है। उन्होंने हमारे पदचिह्नों का शिकार किया, ऐसा कि हम अपनी सड़कों में न चल सके: निकट था हमारा अन्त; पूरे हो चुके थे हमारे दिन, क्योंकि आ चुका था हमारा अन्त। फिर वह उसका वर्णन करता है जो नगर के ले लिए जाने पर हुआ। — सं.

परमेश्वर, जब उसे भाता है, हमें अपने पास बुला लेता है। इसलिए तब हमारा समय पूरा हो जाता है, जैसे कहा जाता है कि हमारी दौड़ समाप्त हो गई; क्योंकि जैसे पवित्रशास्त्र में मनुष्य के जीवन की तुलना एक दौड़ से की गई है, वैसे ही मृत्यु उस दौड़ के लक्ष्य-स्थान के समान है। सो अब नगर के विषय में बोलते हुए भविष्यद्वक्ता कहता है कि उसका समय पूरा हो गया था, क्योंकि परमेश्वर की यह इच्छा न थी कि वह और अधिक समय तक बना रहे। तीसरे स्थान पर वह कहता है कि अन्त आ गया था। पहले उसने कहा था कि वह निकट था, परन्तु अब वह कहता है कि वह आ ही गया था। संक्षेप में, वह यह दिखाता है कि परमेश्वर ने बहुत समय तक यहूदियों को छोड़े रखा, परन्तु जब उसने देखा कि वे पाप करने का कोई अन्त नहीं करते, तो अन्त में उसने कठोरता से काम लिया; क्योंकि उन्होंने उसकी सहनशीलता का लज्जाजनक दुरुपयोग किया था; क्योंकि उसने बहुत समय तक अपने न्याय को रोके रखा था, और बार-बार यह परखा था कि क्या वे चंगे किए जा सकते हैं। सो भविष्यद्वक्ता अब उनके हठ को डाँटता है, जब वह कहता है कि उनका अन्त आ गया था, और उनका समय पूरा हो गया था।

इसके बाद उसी उद्देश्य से वह यह जोड़ता है कि उनके सतानेवाले या पीछा करनेवाले उकाबों से भी अधिक वेगवान थे। निःसन्देह भविष्यद्वक्ता उसी विषय को आगे बढ़ाता है।

सो जैसे उसने कसदियों को शिकारियों के समान ठहराया था, वैसे ही अब वह कहता है कि उड़ने में वे उकाबों से भी बढ़कर थे। यह तो निश्चय ही अतिशयोक्तिपूर्ण कथन है, परन्तु भविष्यद्वक्ता उस अविश्वसनीय वेग को, जिससे कसदी यहूदियों का पीछा करने में शीघ्रता करते थे, किसी और रीति से व्यक्त नहीं कर सकता था। और इसमें भी कोई सन्देह नहीं कि उसने परोक्ष रूप से उस मूर्ख प्रजा की निश्चिन्तता का उपहास किया; क्योंकि हम जानते हैं कि जब जब भविष्यद्वक्ताओं ने उन्हें धमकाया, तब तब यह झूठी धारणा सदा प्रबल रही कि कसदी नहीं आएँगे, क्योंकि वे बहुत दूर थे, मार्ग लम्बा और कठिन था, और बाधाएँ बहुत थीं।

सो अब भविष्यद्वक्ता उनके इसी भरोसे के कारण, जिससे वे धोखा खा गए थे, उन्हें ताना देता है, जब वह कहता है कि उनके शत्रु आकाश के उकाबों से भी अधिक वेगवान थे।

वह उन उपायों का उल्लेख करता है जिन्हें उन्होंने अपनाया, पहाड़ों पर उन्होंने पीछा किया, और जंगल में घात लगाई। उसका अर्थ यह है कि बच निकलने का हर मार्ग बन्द कर दिया गया था। क्योंकि जब शत्रु आते हैं, तो बहुत से लोग पहाड़ों पर छिप जाते हैं और इस प्रकार बच निकलते हैं; और कुछ लोग जंगल में जाकर वहाँ कोई छिपने का स्थान पा लेते हैं। परन्तु भविष्यद्वक्ता कहता है कि कसदियों का वेग ऐसा था कि यहूदी व्यर्थ ही पहाड़ों या जंगलों की ओर ताकते थे, क्योंकि हर कहीं फन्दे तैयार किए हुए थे, और वे हर कहीं उनका पीछा करने को उपस्थित थे। इस प्रकार वह अपनी कही हुई बात को पुष्ट करता है, कि समय पूरा हो गया था, क्योंकि प्रभु ने उन्हें चारों ओर से बन्द कर रखा था।

अब यद्यपि भविष्यद्वक्ता यहाँ नगर के विनाश के विषय में बोलता है, तौभी हम इससे एक उपयोगी शिक्षा ग्रहण कर सकते हैं: जब परमेश्वर का हाथ हमारे विरुद्ध होता है, तो हम व्यर्थ ही चारों ओर दृष्टि दौड़ाते हैं, क्योंकि न पहाड़ों पर हमारे लिए कोई सुरक्षा होगी, और न जंगल का एकान्त हमारी रक्षा करेगा। सो जैसे हम देखते हैं कि यहूदी परमेश्वर के हाथ से बन्द कर दिए गए थे, वैसे ही जब हम उससे संघर्ष करते हैं, तो व्यर्थ ही अपनी आँखें इधर-उधर फेरते हैं; क्योंकि चाहे हम कुछ समय तक अच्छी आशाएँ पालते रहें, तौभी अन्त में परमेश्वर निश्चय ही हमें निराश कर देगा। आगे लिखा है, —

विलापगीत 4:20

20. यहोवा का अभिषिक्त जो हमारा प्राण था, और जिसके विषय हम ने सोचा था कि अन्यजातियों के बीच हम उसकी शरण में जीवित रहेंगे, वह उनके खोदे हुए गड़हों में पकड़ा गया।

20. Spritus narium nostrarum Christus Jehovae captus est laqueis ipsorum; de quo diximus, In umbra ejus vivemus inter gentes.

यह पद, जैसा मैं अन्यत्र कह चुका हूँ, अज्ञानतावश योशिय्याह पर लगाया गया है, जो नगर के पतन से बहुत पहले युद्ध में मारा गया था। उसकी मृत्यु के बाद भी राजकीय प्रतिष्ठा बनी रही; उसे स्वयं उसके पुरखाओं की कब्र में मिट्टी दी गई; और यद्यपि शत्रु विजयी हुआ, तौभी वह नगर तक नहीं आया। सो जो बात यहाँ उचित रूप से अन्तिम राजा सिदकिय्याह के विषय में कही गई है, उसे उस राजा पर लगाना बेतुका है; क्योंकि यद्यपि वह योशिय्याह से सर्वथा भिन्न था, तौभी वह दाऊद के वंश में से था, और मसीह का प्रतिरूप था।

सो जब परमेश्वर की यह इच्छा थी कि दाऊद का वंश मसीह का प्रतिनिधित्व करे, तो यहाँ सिदकिय्याह को उचित ही यहोवा का मसीह कहा गया है, जिस नाम से पवित्रशास्त्र सब राजाओं को, यहाँ तक कि शाऊल को भी, सूचित करता है; और यद्यपि उसका राज्य अस्थायी था, और शीघ्र ही क्षीण हो गया, तौभी वह "यहोवा का अभिषिक्त" कहलाता है; और निःसन्देह जो अभिषेक उसने शमूएल के हाथ से पाया था, वह सर्वथा व्यर्थ नहीं था। परन्तु उचित अर्थ में दाऊद, अपने वंश समेत, यहोवा का अभिषिक्त कहलाता है। इसी कारण वह बहुधा ये शब्द प्रयोग करता था, "अपने मसीह की ओर दृष्टि कर।" (भजन संहिता 84:10।) और जब हन्ना ने अपने गीत में यहोवा के मसीह की चर्चा की, तब निःसन्देह उसके मन में यही विचार था। (1 शमूएल 2:10।) और अन्त में हमारा प्रभु प्रभु का मसीह कहलाया, क्योंकि शमौन ने उसे यही कहकर पुकारा। (लूका 2:26।)

सो अब हम समझते हैं कि यह स्थल राजा सिदकिय्याह को छोड़ और किसी के विषय में नहीं समझा जा सकता। साथ ही यह भी जोड़ना चाहिए कि वह यहोवा का मसीह इसलिए कहलाता है, क्योंकि उसका मुकुट अब तक गिराया नहीं गया था, वरन वह अब भी वही राजमुकुट धारण किए हुए था जिससे परमेश्वर ने उसे विभूषित किया था। सो जब तक दाऊद का सिंहासन बना रहा, तब तक सिदकिय्याह, चाहे वह उस सम्मान के कितना ही अयोग्य क्यों न रहा हो, तौभी यहोवा का मसीह था, जैसे मनश्शे था, और दूसरे भी जो पूरी रीति से पतित हो गए थे।

तौभी भविष्यद्वक्ता सिदकिय्याह को उसकी योग्यता से कहीं अधिक श्रेय देता हुआ प्रतीत होता है, जब वह उसे प्रजा का जीवन कहता है। परन्तु यह कठिनाई सहज ही दूर की जा सकती है; यहाँ उस मनुष्य का विचार उसकी योग्यता के अनुसार नहीं, वरन इस रूप में किया गया है कि वह परमेश्वर के द्वारा बुलाया गया था, और उस ऊँचे और अद्वितीय सम्मान से विभूषित किया गया था; क्योंकि हम जानते हैं कि जो कुछ यहाँ कहा गया है वह दाऊद के सारे वंश पर लागू होता था, — "...उसे पृथ्वी के सब राजाओं में पहिलौठा ठहराया है।" (भजन संहिता 89:27।)

क्योंकि यद्यपि पृथ्वी के राजाओं ने भी अपना अधिकार केवल इसी प्रकार पाया कि वे परमेश्वर के आदेश से स्थापित किए गए थे, तौभी दाऊद के वंश का राजा उन सब में पहिलौठा था। संक्षेप में, वह एक याजकीय, वरन पवित्र राज्य था, क्योंकि परमेश्वर ने उस सिंहासन को विशेष रीति से अपने लिए अर्पित किया था। सो यह विशेषता स्मरण रखनी चाहिए, जिससे हम उस व्यक्ति को केवल उसके निज रूप में न देखें।

तब यह स्थल सुसंगत रीति से चलता है, जब वह कहता है कि मसीहा, अर्थात् यहोवा का अभिषिक्त, फन्दों में पकड़ा गया था; क्योंकि हम जानते हैं कि वह पकड़ा गया; और यह इतिहास से मेल खाता है। वह एक गुप्त मार्ग से जंगल की ओर भाग गया था, और उसने सोचा था कि वह अपने शत्रुओं के हाथ से बच निकला है; परन्तु वह शीघ्र ही पकड़ लिया गया, और राजा नबूकदनेस्सर के पास लाया गया। सो जब वह अनपेक्षित रूप से अपने शत्रुओं के हाथ में पड़ गया, तो भविष्यद्वक्ता उचित ही रूपक के द्वारा कहता है कि वह उनके फन्दों में पकड़ा गया।

वह उसे प्रजा के नथनों का प्राण कहता है, क्योंकि अपने राजा के बिना प्रजा एक अंग-भंग और अपूर्ण देह के समान थी। क्योंकि परमेश्वर ने दाऊद को, और उसके वंश को भी, इसी उद्देश्य से राजा बनाया था कि प्रजा का जीवन मानो उसी में निवास करे। सो जहाँ तक दाऊद प्रजा का सिर था, और परमेश्वर के द्वारा ऐसा ठहराया गया था, वहाँ तक वह उनका जीवन भी था। उसके सारे वंश के विषय में भी यही बात थी, जब तक उत्तराधिकार चलता रहा; क्योंकि परमेश्वर का अनुग्रह तब तक बुझा नहीं, जब तक सारी स्वतन्त्रता लुप्त न हो गई, जब नगर नष्ट किया गया, और प्रजा का नाम तक मानो मिटा दिया गया।

परन्तु हमें वह बात ध्यान में रखनी चाहिए जो हम पहले कह चुके हैं, कि ये ऊँचे शब्द जिनमें दाऊद के वंश की चर्चा की गई, उचित अर्थ में केवल मसीह ही के हैं; क्योंकि दाऊद प्रजा का जीवन केवल इसी रूप में था कि वह मसीह का प्रतिरूप था, और उसके व्यक्तित्व का प्रतिनिधित्व करता था। सो जो कुछ कहा गया है वह वास्तव में दाऊद के वंश में नहीं, वरन केवल प्रतिरूप के रूप में पाया गया। इसलिए सत्य, अर्थात् वास्तविकता, मसीह को छोड़ और किसी में नहीं खोजी जानी चाहिए। और इससे हम यह सीखते हैं कि कलीसिया अपने सिर से अलग होकर मृतक है, और अंग-भंग देह के समान है। सो यदि हम परमेश्वर के सम्मुख जीवित रहना चाहते हैं, तो हमें मसीह के पास आना होगा, जो वास्तव में हमारे नथनों का आत्मा या श्वास है; क्योंकि जैसे मरा हुआ मनुष्य फिर साँस नहीं लेता, वैसे ही जब हम मसीह से अलग होते हैं तो मृतक कहलाते हैं। दूसरी ओर, जब तक उसके और हमारे बीच एक पवित्र एकता बनी रहती है, तब तक यद्यपि हमारा जीवन छिपा हुआ है, और हम मरते हैं, तौभी हम उसमें जीवित हैं; और यद्यपि हम संसार के लिए मरे हुए हैं, तौभी हमारा जीवन स्वर्ग में है, जैसा कि पौलुस और पतरस भी हमें वहीं की ओर बुलाते हैं। (कुलुस्सियों 3:3, 4; 2 पतरस 3:16।) संक्षेप में, यिर्मयाह का अर्थ यह है कि जब राजा उठा लिया गया तो परमेश्वर का अनुग्रह मानो बुझ गया, क्योंकि प्रजा का सुख राजा पर निर्भर था, और राजकीय प्रतिष्ठा मानो परमेश्वर के अनुग्रह और कृपा की एक निश्चित बयाना थी; इसलिए जब राजा यहूदियों से उठा लिया गया, तब परमेश्वर की आशीष थम गई।

अन्त में आगे लिखा है, जिसके विषय में हमने कहा था, तेरी छाया में हम जातियों के बीच जीवित रहेंगे। भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि यहूदी अपनी पुनर्स्थापना के विषय में अब किसी भी बात की व्यर्थ आशा करते थे; क्योंकि सारी आशीष का मूल राजा ही से था। परमेश्वर ने उन्हें उनके राजा से वंचित कर दिया था; तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि वे आशाहीन दशा में थे। परन्तु भविष्यद्वक्ता, इसे और भी स्पष्ट रूप से व्यक्त करने के लिए, कहता है कि प्रजा सोचती थी कि यदि राज्य बना रहे तो वे सुरक्षित रहेंगे, —वे कहते थे, हम जातियों के बीच भी अपने राजा की छाया में जीवित रहेंगे; अर्थात्, "चाहे हम परदेशी जातियों में खदेड़ दिए जाएँ, तौभी राजा हमें इकट्ठा कर सकेगा, और उसकी छाया दूर दूर तक फैलकर हमें सुरक्षित रखेगी।" यहूदी ऐसा ही विश्वास करते थे, परन्तु झूठा, क्योंकि अपने विद्रोह के द्वारा उन्होंने मसीह और परमेश्वर का जूआ उतार फेंका था, जैसा भजन संहिता 2:3 में कहा गया है। सो जब उन्होंने स्वर्गीय जूए को उतार फेंका था, तो वे एक सांसारिक राजा की छाया पर व्यर्थ ही भरोसा रखते थे, और परमेश्वर की रखवाली और संरक्षण के सर्वथा अयोग्य थे। इसके बाद आगे लिखा है, —

विलापगीत 4:21

21. हे एदोम की पुत्री, तू जो ऊस देश में रहती है, हर्षित और आनन्दित रह; परन्तु यह कटोरा तुझ तक भी पहुँचेगा, और तू मतवाली होकर अपने आप को नंगा करेगी।

21. Guade et laetare, filia Edom quae habitas in terra Uts ({,}עףad verbum;) etiam super te transibit calix, inebriaberis et nudaberis.

579 राजा के बिना कोई राज्य टिक नहीं सकता। इसलिए राजा को राजनैतिक देह का श्वास या जीवन कहा जा सकता है। — सं.

580 अन्तिम वाक्यांश का अनुवाद इस प्रकार किया जाना चाहिए, — जिसकी छाया में, हमने कहा था, हम जातियों के बीच जीवित रहेंगे। सुरियानी अनुवाद कुछ हद तक मूल का अनुकरण करता है, परन्तु न सेप्टुआजिन्ट और न वल्गेट। {{אשר "हमने कहा था" के अधीन नहीं है। इसका अक्षरशः अनुवाद वेल्श भाषा में किया जा सकता है। — सं.

भविष्यद्वक्ता इस पद में यह संकेत करता है कि यहूदी अपने सब शत्रुओं की निन्दा और तानों के लिए खुले छोड़ दिए गए थे, परन्तु वह तुरन्त एक सान्त्वना जोड़कर उनके शोक को हल्का कर देता है; और वह ऐसा शोक था जो अपने आप में अत्यन्त कड़वा रहा होगा; क्योंकि हम जानते हैं कि दुर्दशा की स्थिति में शत्रुओं के ढीठ अपमान से बढ़कर सहने में कठिन और कुछ नहीं होता; ये हमें उन सब अन्य बुराइयों से अधिक घायल करते हैं जो हम भोग सकते हैं।

तब भविष्यद्वक्ता यह संकेत करता है कि यहूदी ऐसी दशा में पहुँचा दिए गए थे कि सब अधर्मी और द्वेषी लोग बेखटके उन पर जयजयकार कर सकते थे, और उनके संकटों को लेकर उन्हें ताना दे सकते थे। यह पहले वाक्यांश में किया गया है; परन्तु क्योंकि यह एक भविष्यद्वाणी, वरन एक अत्यन्त कड़वी चेतावनी थी, इसलिए वह बुराई की भयंकरता को कम कर देता है, जब वह कहता है कि उनके शत्रुओं को भी शीघ्र ही अपनी बारी में दण्ड भोगना पड़ेगा।

कुछ लोग पूरे पद को व्यंग्य के रूप में कहा गया समझाते हैं, मानो भविष्यद्वक्ता ने ताना मारते हुए कहा हो, —"हे एदोमियो, जाओ अब आनन्द मनाओ; परन्तु तुम्हारा आनन्द क्षणभंगुर होगा।" परन्तु मैं यह अधिक ठीक समझता हूँ कि वह घोर दुर्दशा की चरम सीमा की ओर संकेत करता है, क्योंकि यहूदी इस प्रकार अपने शत्रुओं के तानों के लिए खुले छोड़ दिए गए थे; परन्तु इसके बाद वह कुछ राहत जोड़ता है, क्योंकि उनके सब शत्रु अन्त में दण्डित किए जाएँगे। मीका 7:8 में भी कहने की ऐसी ही रीति है, यद्यपि वहाँ एदोम का कोई उल्लेख नहीं है; क्योंकि वहाँ भविष्यद्वक्ता सामान्य रूप से उन सब से बात करता है जो प्रजा से डाह रखते थे और उसके विरोधी थे: वह प्रचलित रीति के अनुसार प्रजा की तुलना एक स्त्री से करता है; और हम जानते हैं कि उस जाति में पुरुषों की अपेक्षा कहीं अधिक डाह होती है; और फिर, जब मन में बैर होता है, तो वे अपने वाद को तीव्रता से आगे बढ़ाती हैं, ताकि उन्हें दूसरों की बुराई करने का अवसर मिले। इसलिए कलीसिया, यह स्वीकार करने के बाद कि उसे उचित ही ताड़ना दी गई थी, यह जोड़ती है, "हे मेरी बैरिन, मुझ पर आनन्द न कर।"

परन्तु मैं भविष्यद्वक्ता का अर्थ पहले ही पूरी रीति से समझा चुका हूँ, —कि कलीसिया अपने सब शत्रुओं को एक शत्रु, अर्थात् एक बैरिन स्त्री, कहती है, मानो स्त्रियों के बीच कोई झगड़ा या डाह रही हो। इसलिए वह कहती है, "यद्यपि मैं गिर गई हूँ, तौभी हे मेरी बैरिन, तू आनन्द न कर; यद्यपि मैं अन्धकार में पड़ी हूँ, तौभी यहोवा मेरे लिये ज्योति का काम देगा —सो यद्यपि मेरी बैरिन ने आनन्द किया है, तौभी मेरी आँखें उसे देखेंगी जब वह रौंदी जाएगी।" (मीका 7:8, 10।)

निःसन्देह भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय वहाँ उन भक्तों के शोक को हल्का करना था, जो देखते थे कि उनके सब पड़ोसी ढिठाई से उन्हें ताना दे रहे हैं। तब वह कुछ समय तक धीरज से सहने की आवश्यकता दिखाता है; क्योंकि परमेश्वर अन्त में अपना हाथ बढ़ाएगा, और शत्रुओं को उनकी बर्बरता का बदला देगा।

परन्तु इस स्थान पर अन्य जातियों के बदले एदोम का उल्लेख क्यों किया गया है, यह स्पष्ट नहीं है। यहूदी तो सचमुच चारों ओर से शत्रुओं से घिरे हुए थे, क्योंकि उनके जितने पड़ोसी थे उतने ही शत्रु थे। परन्तु एदोमियों ने औरों से बढ़कर चुनी हुई प्रजा के प्रति बैर प्रकट किया था। और यह अनादर और भी बड़ा था, क्योंकि वे एक ही पिता से उत्पन्न हुए थे, क्योंकि इसहाक उनका साझा पिता था; और उनकी उत्पत्ति दो भाइयों, एसाव और याकूब से हुई थी। सो जब एदोमी यहूदियों के सम्बन्धी थे, तो उनकी क्रूरता और भी कम सहनीय थी; क्योंकि इस प्रकार वे अपने ही वंश को भूल गए, और अपने भाइयों और कुटुम्बियों पर क्रोध से टूट पड़े। इसलिए भजन संहिता 137:7 में कहा गया है, "हे यहोवा, यरूशलेम के गिराए जाने के दिन को एदोमियों के विरुद्ध स्मरण कर, जो कहते थे, ढा दो! उसको नेव से ढा दो!" 581 यही वह अर्थ है जो सामान्यतः लिया जाता है: गैटेकर, लाउथ, स्कॉट और ब्लेनी इस कथन को व्यंग्यात्मक मानते हैं। — सं.

तब भविष्यद्वक्ता ने सब अधर्मियों पर परमेश्वर के पलटे की प्रार्थना करने के बाद विशेष रूप से एदोमियों का उल्लेख किया; और क्यों? क्योंकि उन्होंने सब से बढ़कर अपनी क्रूरता को खुली छूट दी थी; क्योंकि वे मानो शत्रुओं के ध्वजवाहक थे, और उस ईंधन के समान थे जिससे आग और अधिक भड़कती है; क्योंकि निःसन्देह यह पुकार कसदियों से की गई थी, "ढा दो, ढा दो; कुछ न छोड़ो; पत्थर पर पत्थर भी न रहने पाए।" (भजन संहिता 137:7।)

सो जब एदोमियों ने अपने ही सम्बन्धियों के प्रति अत्यन्त क्रूर व्यवहार किया था, तो भविष्यद्वक्ता उनकी शिकायत करता है, और परमेश्वर से माँगता है कि वह उन्हें वही बदला दे जिसके वे योग्य थे।

सो अब इस स्थान पर हमारा भविष्यद्वक्ता कहता है, हे एदोम की पुत्री, तू जो ऊस देश में रहती है, हर्षित और आनन्दित हो। इस वाक्यांश के द्वारा, जैसा मैं कह चुका हूँ, यिर्मयाह यह संकेत करता है कि यहूदी अपने शत्रुओं के तानों के लिए खुले छोड़ दिए गए थे, क्योंकि एदोमी अब बेखटके उनका अपमान कर सकते थे। परन्तु वह तुरन्त जोड़ता है, भी: यहाँ वह एक नया विषय आरम्भ करता है, और यह {}גםgam अव्यय के द्वारा सूचित किया गया है, तुझ तक भी कटोरा पहुँचेगा। वह एक प्रचलित रूपक का प्रयोग करता है; क्योंकि पवित्रशास्त्र में विपत्ति कटोरा शब्द से सूचित की जाती है; क्योंकि परमेश्वर अपनी इच्छा के अनुसार हर एक को जितना चाहता है उतना पिलाता है। जैसे घर का स्वामी अपने बच्चों और दासों में पेय बाँटता है, वैसे ही परमेश्वर भी, एक प्रकार से, हर उस व्यक्ति की ओर अपना कटोरा बढ़ाता है जिसे वह ताड़ना देता है; और वह किसी को भी यह अनुमति नहीं देता कि वह दिए हुए कटोरे को अस्वीकार करे या दाखमधु को फेंक दे, वरन वह उसे विवश करता है कि जितना वह हर एक को पीने के लिए देता है, उसे वह पिए और तलछट तक खाली कर दे। इसी कारण भविष्यद्वक्ता अब कहता है कि कटोरा एदोमियों तक पहुँचेगा; क्योंकि हम जानते हैं कि थोड़े ही समय बाद वे कसदियों के द्वारा अधीन कर लिए गए, जिनसे वे पहले मिले हुए थे। परन्तु जब वे अपने विश्वासघात के द्वारा अपनी सन्धि से फिर गए, तो अपनी बारी में वे भी दण्डित किए गए।

सो जब कसदियों के साथ उनकी की हुई सन्धि बनी न रही, तो भविष्यद्वक्ता कहता है कि उन तक भी कटोरा पहुँचेगा।

वह जोड़ता है, तू मतवाली होगी और नंगी की जाएगी। परमेश्वर इसी रीति से अपनी सन्तानों और परायों, अर्थात् त्यागे हुए लोगों, के बीच भेद करने का अभ्यस्त है; क्योंकि वह अपनी सन्तानों को भी कड़वा घूँट पीने को देता है, परन्तु उतना ही जितना वे पी सकते हैं; परन्तु दूसरों का वह पूरी रीति से दम घोंट देता है, क्योंकि, जैसा पहले ही कहा जा चुका है, वह उन्हें तलछट तक पीने को विवश करता है। सो अब भविष्यद्वक्ता उन घोर दुर्दशाओं की, जो एदोमियों ने भोगीं, मतवालेपन से तुलना करता है; और इसी उद्देश्य से आगे के ये शब्द हैं, तू नंगी की जाएगी। क्योंकि इस प्रकार वह यह संकेत करता है कि वे अपनी विपत्तियों की भयंकरता से ऐसे घबरा जाएँगे कि उन्हें शालीनता की कुछ चिन्ता न रहेगी, और वे सारी लज्जा के प्रति मरे हुए हो जाएँगे: जैसे एक मतवाला मनुष्य, जो दाखमधु के वश में हो गया है, अपनी कुछ सुधि नहीं रखता, और गिर पड़ता है और अपने को उघाड़ देता है जैसा नूह ने किया था; वैसे ही भविष्यद्वक्ता कहता है कि एदोम की विपत्तियाँ इतनी बड़ी होंगी कि वह प्रजा, हर प्रकार की निन्दा के लिए खुली होकर, अपने चारों ओर के सब लोगों को ताने मारने का अवसर देगी। जैसे जब कोई पियक्कड़ कीचड़ में लेट जाता है, अपने वस्त्र फेंक देता है, और अपने को उघाड़ देता है, तो यह एक दुःखद और लज्जाजनक दृश्य होता है; वैसे ही भविष्यद्वक्ता कहता है कि एदोमी मतवालों के समान होंगे, क्योंकि वे अपनी निन्दा में पड़े रहेंगे। आगे लिखा है, —

विलापगीत 4:22

22. हे सिय्योन की पुत्री, तेरे अधर्म का दण्ड समाप्त हुआ, वह फिर तुझे बँधुआई में न ले जाएगा; परन्तु हे एदोम की पुत्री, तेरे अधर्म का दण्ड वह तुझे देगा, वह तेरे पापों को प्रगट कर देगा।

22. Completa est iniquitas tua, filia Sion; non adjiciet ad te in exilium trahendam; visitavit iniquitatem filiae Edom, et discooperuit super peccatum tuum (hoc est, nudavit peccatum tuum.)

मेरे विचार में इस पद की व्याख्या गलत रीति से की गई है; और यहूदियों ने इसमें बहुत परिश्रम किया है, क्योंकि इसमें एक प्रकार की असंगति प्रतीत होती है, क्योंकि यह निश्चित है कि वे बाद में भी बँधुआई में तितर-बितर किए गए, और केवल एक बार नहीं, वरन कई बार। इसलिए वे इस स्थान को उस दूसरे तितर-बितर होने पर लगाते हैं जो टाइटस के द्वारा, उसके पिता वेस्पेसियन के अधिकार के अधीन, हुआ। तब वे कहते हैं कि प्रजा का अधर्म उसी समय पूरा हुआ, क्योंकि उस बँधुआई के बाद कोई परिवर्तन नहीं हुआ। अन्यथा वे यह नहीं समझते कि भविष्यद्वक्ता की यह भविष्यद्वाणी वास्तविकता या घटना से मेल खाती है; क्योंकि, जैसा मैं कह चुका हूँ, वे सब देशों में खदेड़ दिए गए हैं। वे तो इससे पहले भी भगोड़े थे, जैसा मूसा ने उनके विषय में कहा था। क्योंकि हम जानते हैं कि यहूदी यूनान और मकिदुनिया में रहते थे; हम जानते हैं कि इटली के बहुत से नगर इन लोगों से भरे हुए थे, जब तक कि क्लौदियुस कैसर की आज्ञा से वे इटली से निकाल न दिए गए; क्योंकि उसने सोचा कि इटली उनसे दूषित हो गई है, और उसने उन्हें दूर भगा दिया, मानो वे कोई छूत का रोग हों।

परन्तु यहूदी व्यर्थ ही इन बारीकियों को पकड़ते हैं; क्योंकि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय केवल यह कहना था कि प्रजा का दण्ड ऐसा होगा कि तब उसे दोहराने की आवश्यकता न रहेगी।

सो जब वह कहता है कि उनका अधर्म, अर्थात् उनके अधर्म का दण्ड, पूरा हो गया था, तो वह यह संकेत करता है कि परमेश्वर ने उनके साथ ऐसी कठोरता से व्यवहार किया था कि वह चरम कठोरता से किसी प्रकार कम न था: और कहने की यह रीति अन्यत्र भी पाई जाती है।

इसी उद्देश्य से वह है जो तुरन्त आगे लिखा है: शत्रु, या परमेश्वर, जो एक ही बात है, फिर तुझे बँधुआई में ले जाने का काम न करेगा, —क्यों? क्योंकि जब सारा देश सूनसान कर दिया गया था, तो दूसरी बँधुआई की क्या आवश्यकता थी? क्योंकि वे कंगाल भी, जो देश में छोड़ दिए गए थे, अन्त में मिस्र को चले गए थे, जहाँ से वे फिर कसदिया में लाए गए; परन्तु उस समय वे पवित्र देश से भगोड़े हो गए थे।

तब भविष्यद्वक्ता का अर्थ यह है कि परमेश्वर का न्याय अपने सब अंगों में पूरा हो चुका था, कि यहूदियों पर चरम विपत्ति से किसी प्रकार कम कुछ नहीं आया था।

इसके बाद दूसरे वाक्यांश में आता है, वह दण्ड देगा, जो वास्तव में भूतकाल में है, उसने दण्ड दिया है, परन्तु वह उस बात के विषय में कहता है जो होनेवाली थी। भविष्यद्वक्ताओं की सामान्य रीति के अनुसार, भविष्यद्वाणी को पुष्ट करने के लिए, वह घटना के विषय में ऐसे बोलता है मानो वह बीत चुकी हो, उसने एदोम की पुत्री के अधर्म का दण्ड दिया है; यहाँ तक कि तेरी दुष्टता उघाड़ दी गई है। यदि हम तुलना के अव्यय जोड़ दें तो अर्थ और भी स्पष्ट हो जाएगा, "जैसे, हे सिय्योन की पुत्री, तेरा दण्ड पूरा हो चुका है; वैसे ही, हे एदोम की पुत्री, तेरे अधर्म का दण्ड दिया जाएगा;" अथवा यदि हम इन शब्दों का अनुवाद रियायत के ढंग से इस प्रकार करें, "हे सिय्योन की पुत्री, तेरे अधर्म का दण्ड तो पूरा हो चुका है; परन्तु हे एदोम की पुत्री, तेरा पाप उघाड़ा जाएगा।"

582 इस पद में "अधर्म" शब्द दो अर्थों में प्रयुक्त हुआ है। यह हम उन दो क्रियाओं से जान लेते हैं जो प्रयुक्त हुई हैं। "अधर्म" को पूरा करने का अर्थ यहाँ इसके सिवा और कुछ नहीं हो सकता कि उसके योग्य दण्ड को पूरा करना; और वह दण्ड बँधुआई था, जैसा आगे के शब्द दिखाते हैं। परन्तु अधर्म की "सुधि लेने" का स्पष्ट अर्थ उसे दण्ड देना है। — पूरा हो चुका है तेरा अधर्म, हे सिय्योन की पुत्री; वह फिर तुझे न हटाएगा: उसने तेरे अधर्म की सुधि ली है, हे एदोम की पुत्री; तेरे पापों के कारण तुझे हटाकर, अथवा, — उसने तेरे पापों के कारण तुझे हटा दिया है। यद्यपि सब प्राचीन अनुवाद और तर्गूम अन्तिम क्रिया का अनुवाद प्रगट करने या उघाड़ने के अर्थ में करने में एकमत हैं, तौभी उसका दूसरा अर्थ, जो उसका बहुधा होता है, और इस पद की दूसरी पंक्ति में भी है, इस स्थान के लिए अधिक उपयुक्त है। हटाया जाना या देशान्तरण यहूदियों का दण्ड रहा था: वही एदोम का भी दण्ड होनेवाला था। इसी अर्थ में ब्लेनी और हेण्डरसन ने इस शब्द का अनुवाद किया है। अन्तिम वाक्यांश में भूतकाल स्पष्टतः भविष्यत्काल के लिए प्रयुक्त हुआ है, भविष्यद्वक्ताओं की सामान्य रीति के अनुसार, "वह सुधि लेगा," इत्यादि, "वह हटाएगा," इत्यादि। — सं.

संक्षेप में, हम देखते हैं कि वह कारण समझा दिया गया है कि भविष्यद्वक्ता ने पिछले पद में प्रजा के शोक को सान्त्वना के द्वारा क्यों हल्का किया, अर्थात् यह कि यद्यपि यहूदी अत्यन्त दुर्दशा में थे, तौभी जब दण्ड का समय आएगा तो एदोम की दशा कुछ भी अच्छी न होगी। और यह कहने में कि अधर्म का दण्ड पूरा हो चुका था, वह उनके पाप की ओर संकेत नहीं करता, वरन यह कहता है कि उन्हें इस प्रकार ताड़ना दी गई थी, जैसा परमेश्वर को उचित लगा कि वह उन पर अपनी सारी कठोरता पूरी करे; और कहने की लगभग यही रीति यशायाह के चालीसवें अध्याय में पाई जाती है। तब भविष्यद्वक्ता इस बात का इन्कार नहीं करता कि यहूदी भविष्य में फिर बँधुए हो सकते हैं; परन्तु वह कहता है कि उनका देशान्तरण अब पूरा हो गया था, यहाँ तक कि यह आवश्यक न था कि नबूकदनेस्सर फिर से देश को उसके निवासियों से खाली करे: यह काम मानो एक अचानक बवण्डर के द्वारा हो चुका था; क्योंकि एक ही झपट्टे में वे उठा लिए गए थे। देश तो पहले भी उजाड़ किया गया था, परन्तु जब नबूकदनेस्सर ने नगर को अपने अधिकार में कर लिया, तो उसने केवल प्रजा की तलछट को पीछे छोड़ा। और उसने यह जानबूझकर किया, ताकि वहाँ कर देनेवाले कुछ लोग उसके पास रहें। तब वह देशान्तरण पूरा हो गया।

परन्तु भविष्यद्वक्ता का यहाँ यह अर्थ नहीं है कि परमेश्वर बाद में यहूदियों को, जैसे वे योग्य थे, देश से निकालकर तितर-बितर न करेगा। सो इसमें कोई असंगति नहीं है कि यहूदी बाद में सारे संसार में भगोड़े और मारे-मारे फिरनेवाले बन गए, और फिर भी शत्रु उन्हें फिर बँधुआई में न ले जाएगा, क्योंकि वह यहाँ केवल कसदियों के विषय में बोलता है: और यह इसलिए कहा गया, क्योंकि यिर्मयाह यहूदियों की तुलना एदोमियों से करना, और यह दिखाना चाहता था कि यद्यपि एदोमी ढिठाई से उन पर जयजयकार करते थे, तौभी उनकी अपनी विपत्ति निकट थी, जो उन्हें पूरी रीति से डुबो देगी, जैसा पहले यहूदियों के साथ हुआ था। अब यिर्मयाह की प्रार्थना आरम्भ करने का समय नहीं है: इसलिए मुझे उसे अगले व्याख्यान तक स्थगित करना होगा।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जब तू देखता है कि आज के दिन न केवल हमारे शत्रुओं के, वरन तेरे शत्रुओं के मुँह भी बुराई बकने के लिए खुले हुए हैं, —हाँ, ऐसा अनुग्रह कर कि उन्हें कोई अवसर न दिया जाए, विशेषकर जब उनकी निन्दाएँ तेरे पवित्र नाम पर डाली जाती हैं; वरन तू उनकी ढिठाई को रोक, और हम पर ऐसी दया कर कि यद्यपि हम ताड़ना पाने के योग्य हैं, तौभी तू अपनी महिमा का ध्यान रखे, और इस प्रकार हमें हमारे सिर मसीह के अधीन इकट्ठा करे, और अपनी तितर-बितर हुई कलीसिया को फिर से स्थापित करे, जब तक कि हम सब अन्त में उस स्वर्गीय राज्य में एकत्र न कर लिए जाएँ, जिसे तेरे एकलौते पुत्र हमारे प्रभु ने अपने ही लहू से हमारे लिए प्राप्त किया है। —आमीन।