यिर्मयाह 27

यिर्मयाह 27

यिर्मयाह 27:1-5

1. योशिय्याह के पुत्र यहूदा के राजा यहोयाकीम के राज्य के आरम्भ में यहोवा की ओर से यह वचन यिर्मयाह के पास पहुँचा,

1. Principio regni Jehoiakim filii Josiae regis Jehudah fuit sermo hic ad jeremiam a Jehova, dicendo,

2. यहोवा ने मुझ से यों कहा: बन्धन और जूए बनवाकर अपनी गर्दन पर रख,

2. Sic dicit jehova ad me (mihi,) fac tibi vincula et juga, et pone ea super collum tuum;

3. और उन्हें एदोम के राजा, मोआब के राजा, अम्मोनियों के राजा, सोर के राजा और सीदोन के राजा के पास उन दूतों के हाथ भेज जो यहूदा के राजा सिदकिय्याह के पास यरूशलेम में आए हैं;

3. Et mitte ad regem Edom, et ad regem Moab, et ad regem filiorum Ammon, et ad regem Tyri, et ad regem Sidonis, per manum nuntiorum, qui venient Jerusalem ad Zedechiam regem Jehudah;

4. और उनको उनके स्वामियों के लिये यह कहकर आज्ञा दे कि इस्राएल का परमेश्वर सेनाओं का यहोवा यों कहता है: अपने अपने स्वामी से यों कहो,

4. Et mandata dabis illis ad dominos suos, dicendo, Sic dicit Jehova exercituum, Deus Israel, Sic dicetis ad dominos vestros,

5. पृथ्वी को और पृथ्वी पर के मनुष्यों और पशुओं को अपनी बड़ी शक्ति और बढ़ाई हुई भुजा के द्वारा मैं ने बनाया, और जिस किसी को मैं चाहता हूँ उसी को मैं उन्हें दे देता हूँ।

5. Ego feci terram, hominem et jumentum quod super faciem terrae est, in virtute mea magna, et brachio meo extento; et dedi eam illi qui placeret in oculis meis.

यिर्मयाह इस भविष्यद्वाणी की भूमिका में यह कहता है कि यह उसे यहोयाकीम के राज्य के आरम्भ में दी गई थी। परन्तु जैसा हम कह चुके हैं, यह आरम्भ उसके पूरे राज्य-काल तक फैला हुआ था, जब तक वह समृद्ध और अखण्ड रहा। अतः जब यहोयाकीम शान्ति से राज्य का अधिकारी था, तब यिर्मयाह को आज्ञा दी गई कि जो कुछ उसे सौंपा गया था उसे प्रकट करे, स्वयं यहोयाकीम पर नहीं, वरन्, जैसा हम तीसरे पद से सीखते हैं, सिदकिय्याह पर, जो उसके तुरन्त बाद उत्तराधिकारी नहीं हुआ था, वरन् अनेक उलट-फेर के पश्चात् अन्त में राजा बना। तो परमेश्वर ने यह भविष्यद्वाणी अपने दास को सौंप दी, परन्तु उसकी यह इच्छा न थी कि वह तुरन्त प्रचारित की जाए। यदि यह पूछा जाए कि परमेश्वर ने जो बात प्रकट करवाने का निश्चय किया था, उसे इतने लम्बे समय तक छिपाए रखना क्यों चाहा? तो उत्तर यह है, — कि यह स्वयं भविष्यद्वक्ता के लिए किया गया, ताकि वह अधिक उत्साह से अपना पद निभाए, यह निश्चित रूप से जानते हुए कि कोई भी नहीं सोचता था कि यह कभी हो सकता है, और निश्चय यह बात अविश्वसनीय थी।

तो परमेश्वर का अभिप्राय यह था कि यह बात स्वयं अपने भविष्यद्वक्ता पर प्रकट करे, ताकि वह दूर से वह देख ले जिसके विषय में, जैसा मैंने अभी कहा, किसी ने नहीं सोचा था कि वह कभी घटित हो सकती है।

मेरी समझ में यही कारण है कि यह भविष्यद्वाणी तुरन्त प्रकाशित नहीं की गई, वरन् भविष्यद्वक्ता की छाती में रखे हुए एक धन के समान थी, जब तक कि उपयुक्त समय पक न गया। इस भविष्यद्वाणी की व्याख्या मैं कल तक के लिए स्थगित करता हूँ।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जब कभी तू हमें कठोर धमकियाँ दे, तब हम उसके कारण क्रोधित न हों, वरन् अपने पापों को मान लेना सीखें, और तेरे बलवन्त हाथ के नीचे सचमुच अपने आप को दीन करें, और तेरे कोप को टालने के लिए विनती भी करें, और सच्चे पश्चाताप के द्वारा यह प्रमाणित करें कि हम तेरे वचन से लाभ उठाते हैं और तेरी चेतावनियों पर विश्वास करते हैं, जिससे हम उस दया के भागी हों जिसके द्वारा तू उन सब पर प्रसन्न होने की प्रतिज्ञा करता है जो तेरी ओर फिरते हैं; और इस प्रकार हम अधिकाधिक आगे बढ़ते जाएँ, और पश्चाताप के सीधे मार्ग में स्थिर बने रहें, जब तक कि अन्त में शरीर के सब दुर्गुणों को उतार फेंककर हम धार्मिकता की सिद्धता तक, और उस महिमा के उपभोग तक न पहुँच जाएँ जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा स्वर्ग में हमारे लिए रखी गई है। — आमीन।

एक सौ तीसरा व्याख्यान

हमने कल समझाया था कि यह आज्ञा यिर्मयाह को यहोयाकीम के राज्य के आरम्भ में क्यों दी गई, जिसका पालन सिदकिय्याह के समय तक नहीं होना था: परमेश्वर का अभिप्राय यह था कि इस बीच उसे दृढ़ करे, कहीं ऐसा न हो कि वह अपनी दौड़ में मूर्छित हो जाए। अब हम देखें कि इस भविष्यद्वाणी का उद्देश्य क्या था और इसका अर्थ क्या है।

ऐसा प्रतीत होता है कि भविष्यद्वक्ता ने उन राजदूतों को सम्बोधित किया जिन्हें पड़ोसी राजाओं ने राजा सिदकिय्याह के पास भेजा था; और उसे यह आज्ञा दी गई कि वह उन्हें आदेश दे कि वे प्रत्येक अपने स्वामी को यह बताएँ कि उन सब को बाबुल के राजा के जूए के नीचे आना है।

इसके अतिरिक्त, इसमें कोई सन्देह नहीं कि परमेश्वर का विशेष और मुख्य अभिप्राय सिदकिय्याह और यहूदियों को शिक्षा देना था; क्योंकि यहाँ जिन दूत-मण्डलों का उल्लेख है, वे उन्हें इतना ढीठ बना सकते थे कि वे सब भविष्यद्वाणियों को तुच्छ जानें, और अपने आप को सब संकटों से परे समझें। क्योंकि सीदोन के राजा, सोर के राजा, मोआब और अम्मोन के राजा द्वारा ये दूत-मण्डल जिस उद्देश्य से भेजे गए थे, उस पर विशेष ध्यान देना चाहिए: जब उन्होंने देखा कि बाबुल का राजा उन्हें नहीं छोड़ेगा, तब वे अपनी सेनाओं को मिलाने लगे। पहले तो हर एक ने अपने ही लाभ का विचार किया, और परस्पर सहायता की कोई आवश्यकता न देखी; और इसी कारण कसदियों ने उन्हें, जब तक वे बिखरे हुए थे, सहज ही जीत लिया। अन्त में अनुभव ने उन्हें सिखाया कि न तो यहूदा का राजा और न पड़ोसी राजाओं में से कोई मित्र-राजा इस संघर्ष में टिक सकता है जब तक वे एक संघ न बना लें। इस प्रकार ऐसा हुआ कि सोर के राजा, सीदोन के राजा, मोआब के राजा और अम्मोन के राजा ने अपनी सेनाएँ और अपना धन यहूदा के राजा को अर्पित किया, और उसने भी बदले में प्रतिज्ञा की कि यदि कसदी उन पर आक्रमण करे तो वह उनकी सहायता करेगा। इसलिए यहूदियों के लिए यह भरोसे का एक नया कारण था, जिससे उन्होंने साहस बाँधा, और इतने पड़ोसी राजाओं पर भरोसा करके प्रतिरोध करने का दुस्साहस किया।

177 कैल्विन ने इस भविष्यद्वाणी के इतने लम्बे समय तक छिपे रहने का जो कारण बताया है वह चतुराई भरा है; परन्तु आधुनिक लेखक इससे सन्तुष्ट नहीं हैं। लाइटफुट कहता है कि यिर्मयाह को यहोयाकीम के समय में ये जूए बनाने की आज्ञा दी गई थी, ताकि बाबुल के राजा के अधीन यहूदा की पराधीनता का संकेत मिले, परन्तु उन्हें विदेशी राजाओं के पास भेजने की आज्ञा उसे सिदकिय्याह के राज्य में दी गई। सेप्टुआजिंट में पहला पद छोड़ दिया गया है; थियोडोरेट द्वारा दिए गए यूनानी अनुवाद में “यहोयाकीम” है, और वैसा ही वुल्गेट और तर्गुम में है, परन्तु सीरियाई और अरबी में “सिदकिय्याह” है; और तीन इब्रानी हस्तलिपियाँ हैं जिनमें यही पाया जाता है। जो बात सबसे निर्णायक प्रतीत होती है वह अगले अध्याय का आरम्भ है, जहाँ हनन्याह सिदकिय्याह के “चौथे वर्ष” में आगे आता है और यिर्मयाह का जूआ तोड़ देता है। गेटेकर, हेनरी, लाउथ, स्कॉट और ब्लेनी सब यही मानने की ओर झुकते हैं कि यह भूल मूलतः लिपिक की थी। — सं.

कसदी अब तक सफल रहे थे, क्योंकि उन्होंने हर एक पर अलग-अलग आक्रमण किया था; परन्तु जब वे सब अपनी संयुक्त सेनाओं के साथ उनके आक्रमणों का विरोध करने और उन्हें रोकने को तैयार थे, तब यह विश्वास करना कठिन था कि वे जीते जा सकते हैं। इसलिए परमेश्वर का अभिप्राय यह था कि इस झूठे भरोसे को दूर करे, और सिदकिय्याह तथा सारी प्रजा को चिताए, कि वे ऐसे प्रलोभनों से धोखा न खाएँ, वरन् जान लें कि उन्हें परमेश्वर के द्वारा दिए गए दण्ड को धीरज से सहना है। इसलिए यही कारण था कि भविष्यद्वक्ता उन राजदूतों के पास भेजा गया जो यरूशलेम में आए थे। वह उन पर शिक्षक नियुक्त नहीं किया गया था; परन्तु यह सिदकिय्याह और प्रजा को ध्यान में रखकर किया गया। फिर भी यह सम्भव है कि ये आज्ञाएँ राजा के सामने सुनाई गईं, ताकि राजा जान ले कि वह पूरी तरह धोखे में पड़ा था, और वह अब भी मूर्खता से उन सहायताओं पर भरोसा कर रहा था जो उसे अर्पित की गई थीं।

हम सहज ही कल्पना कर सकते हैं कि राजा और प्रजा के लिए यह भविष्यद्वाणी सुनना कितना कष्टदायक रहा होगा। राजदूतों का एक प्रकार से अपमान हुआ; जिन राजाओं ने उन्हें भेजा था वे शिकायत कर सकते थे कि उनके साथ बड़ा अनादर का व्यवहार किया गया। इसलिए राजा और प्रजा यिर्मयाह पर बहुत क्रोधित हुए होंगे। परन्तु भविष्यद्वक्ता ने, जैसा उसे उचित था, साहस के साथ वह किया जिसकी परमेश्वर ने उसे आज्ञा दी थी। और हम आगे देखेंगे कि उसके वचन इन अन्यजातियों की अपेक्षा राजा सिदकिय्याह को सम्बोधित थे।

अब हम वह कारण समझते हैं कि परमेश्वर क्यों चाहता था कि उसका भविष्यद्वक्ता ये आज्ञाएँ उन राजदूतों को दे, जिन्हें अन्यजाति राजाओं ने राजा सिदकिय्याह के पास भेजा था: यह इसलिए था कि राजा जान ले कि इन राजाओं का अपनी सहायता की प्रतिज्ञा करना सर्वथा व्यर्थ था; क्योंकि उसका सामना कसदी राजा से नहीं, वरन् परमेश्वर के न्याय से था, जिसका कोई प्रतिरोध नहीं कर सकता, और जिससे मनुष्य व्यर्थ ही संघर्ष करते हैं।

यद्यपि भविष्यद्वक्ता को यह आज्ञा दी गई थी कि वह राजदूतों को आदेश दे कि वे उन राजाओं से, जिन्होंने उन्हें भेजा था, कहें, सेनाओं का यहोवा यों कहता है, तौभी वे ऐसा करने से इनकार कर सकते थे, और वह भी क्रोध के साथ: “क्या! क्या हम यहाँ तेरे पास दूत बनकर आए हैं? और तू है कौन जो हमें आज्ञा देता है? और क्या तू समझता है कि हम ऐसे पागल हैं कि तेरे कारण अपने राजाओं और स्वामियों को धमकाएँ, और उनसे वह कहें जो तू कहता है, कि वे शीघ्र ही कसदी राजा के दास बन जाएँगे?” इस प्रकार वे राजदूत पवित्र भविष्यद्वक्ता का उपहास और ठट्ठा कर सकते थे: परन्तु, जैसा हम कह चुके हैं, यह सब सिदकिय्याह और प्रजा के लिए किया गया, ताकि भविष्यद्वक्ता उस व्यर्थ चमक-दमक और आडम्बर को छिन्न-भिन्न कर दे, जिससे उसने देखा कि सिदकिय्याह और सब यहूदी धोखा खा रहे थे; क्योंकि वे सोचते थे कि मानो उनके पास कसदी राजा और उसकी सेना के विरुद्ध खड़े करने को ऊँचे और विशाल पहाड़ हैं: “वे किस ओर से हम पर आक्रमण कर सकते हैं, जब सोर का राजा हमारी ओर है, और सीदोन का राजा, मोआब का राजा और अम्मोन का राजा भी? ये दूर-दूर तक राज्य करते हैं, और इनके नगर अजेय हैं।”

178 हमारे अनुवाद में चौथा पद ठीक नहीं है, “और उनको आज्ञा दे कि वे अपने स्वामियों से कहें,” इसे यों होना चाहिए, “और उनको उनके स्वामियों (या प्रभुओं) के विषय में यह कहकर आज्ञा दे,” — क्योंकि इब्रानी ऐसे स्थानान्तरण की अनुमति नहीं देती। — सं.

इस प्रकार यहूदियों को पूरा निश्चय था कि वे हर प्रकार के कष्ट और उपद्रव से बचे रहेंगे; परन्तु इसलिए कि वे उस व्यर्थ प्रदर्शन से अपने आप को धोखा न दें, यिर्मयाह ने कहा, “हे राजदूतो, अपने स्वामियों को बताओ कि परमेश्वर ने क्या कहा है, अर्थात् यह कि तुम्हें बाबुल के राजा के जूए के अधीन होना ही पड़ेगा।”

और इस भविष्यद्वाणी की पुष्टि के लिए एक दृश्य चिह्न भी जोड़ा गया: भविष्यद्वक्ता को आज्ञा दी गई कि वह अपनी गर्दन पर एक जूआ, या जूए, रखे, क्योंकि वह बहुवचन में बोलता है।

का अर्थ है डण्डा, जूआ, लकड़ी का आड़ा टुकड़ा: और निस्सन्देह उसने लकड़ी के कुछ टुकड़े अपनी गर्दन पर रखे, जैसे बैलों पर जूआ रखा जाता है; और फिर उसने इस जूए या आड़ी लकड़ी को बाँधा; क्योंकि {,}יסרisar, का अर्थ है बाँधना या कसना, और इसलिए {,}מוסרותmusarut, बन्धन हैं; {,}מוסרmusar, का अर्थ कभी-कभी कमरबन्द भी होता है; परन्तु यहाँ इसे बन्धनों या रस्सियों के अर्थ में लेना चाहिए। जब यिर्मयाह बाहर निकलता था, तब उसकी गर्दन पर सब राजाओं और जातियों की दासता का चिह्न देखना एक दुःखद दृश्य था: वह मानो सब के स्थान पर समय से पहले ही एक बन्दी था: परन्तु जब परमेश्वर ने यहूदियों पर और अन्य सब जातियों पर जूआ रखा, तब यिर्मयाह एक स्वतन्त्र मनुष्य था; क्योंकि यद्यपि उसने दासता का यह चिह्न धारण किया, तौभी वह शान्त मन से परमेश्वर के न्याय की प्रतीक्षा करता रहा, जबकि दूसरे उसकी उपेक्षा करते थे। परन्तु इस पुष्टि ने उन्हें और भी अधिक निरुत्तर कर दिया, जैसा उस दशा में होता है जब परमेश्वर विश्वास को दृढ़ करने के लिए अपने वचन के साथ संस्कार या अन्य सहायक साधन जोड़ता है, जिनके द्वारा वह हम पर और गहरी छाप डालता है, क्योंकि वह इस प्रकार न केवल हमारे कानों को, वरन् हमारी आँखों और हमारी सब इन्द्रियों को भी शिक्षा देता है: जब परमेश्वर इस प्रकार कोई भी ऐसी बात नहीं छोड़ता जो उसके वचन में हमारे विश्वास को दृढ़ करने में सहायक हो, तब यदि ऐसे चिह्न व्यर्थ ठहरें तो हम पर और भी भारी दण्ड की आज्ञा होगी।

तो अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता ने आनेवाली दासता का चिह्न अपनी गर्दन पर क्यों रखा: यदि प्रजा में कोई सिखाने योग्य लोग होते, तो अपनी आँखों से ऐसा चिह्न देखना उनके लिए अवश्य लाभदायक होता। परन्तु क्योंकि अधिकांश लोगों ने अपने हठ में अपने आप को कठोर कर लिया था, इसलिए जो बात उन्हें समय रहते परमेश्वर के सामने दीन करके, ताकि वे उसके न्याय से पहले ही चेत जाएँ, उनका भला करती, उसका और कोई परिणाम न हुआ सिवाय इसके कि उनका दण्ड और भी भारी हो गया।

फिर ये वचन आते हैं, पृथ्वी को, और पृथ्वी के ऊपर के मनुष्य और पशु को, अपनी बड़ी शक्ति और अपनी बढ़ाई हुई भुजा के द्वारा मैं ने बनाया है।

179 जब कभी इब्रानी में सर्वनाम लिखे जाते हैं, तो वे बल देनेवाले होते हैं: इस पद के आरम्भ का अनुवाद यों होना चाहिए, “मैं ने स्वयं,” या “बनाया है मैं ने, हाँ मैं ने ही, पृथ्वी को, मनुष्य को भी और पशु को जो पृथ्वी के ऊपर हैं,” (न कि जैसा हमारे अनुवाद में है, “भूमि पर,”) इत्यादि। अन्तिम वाक्यांश, “और जिसे मुझे उचित लगा उसी को मैं ने उसे दे दिया है,” जैसा कैल्विन और हमारे अनुवाद के अनुसार है, उसके स्थान पर यह होना चाहिए, “और मैं उसे उसी को दूँगा जो मेरी दृष्टि में ठीक लगे।” वेनेमा और ब्लेनी भी ऐसा ही करते हैं; और यह सेप्टुआजिंट के अनुसार है, यद्यपि अन्य अनुवाद हमारे अनुवाद के समान हैं। क्रिया तो वास्तव में भूतकाल में है, परन्तु उसके पहले {{וconversive है। फिर अगला पद आता है, “और अब मैं ने — दे दिए हैं मैं ने ये सब देश,” इत्यादि। पाँचवें पद में सत्य की एक सामान्य घोषणा है; परमेश्वर ने पृथ्वी को बनाया, और वह जिसे चाहे उसे दे देगा: छठे पद में इन सब देशों के विषय में उसका निर्णय सम्मिलित है; उसने उन्हें नबूकदनेस्सर को दे दिया था। — सं.

यदि यिर्मयाह ने केवल अपनी गर्दन पर जूआ रखा होता और कोई शिक्षा न जोड़ी होती, तो वह दृश्य अर्थहीन और निष्प्रयोजन होता; क्योंकि हम जानते हैं कि सब चिह्न मानो मृत हैं, जब तक कि वचन के द्वारा उन्हें जीवन न दिया जाए। अतः जैसे कोई प्रतिमा अधिक लाभ नहीं देती, वैसे ही हमारी आँखों के सामने चाहे कितने भी चिह्न रखे जाएँ, यदि उनके जीवन के रूप में कोई शिक्षा न जोड़ी जाए, तो वे तुच्छ और अर्थहीन होंगे। और इसी से पोपवादियों का पागलपन भी दोषी ठहरता है, जो बहुत से चिह्नों से लोगों के मनों को बहलाते हैं, जबकि कोई शिक्षा नहीं दी जाती। इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि वे निरी कल्पनाएँ हैं, और उनसे कोई लाभ नहीं होता। तो परमेश्वर ने सदा चिह्नों के साथ अपनी शिक्षा जोड़ी है, जिसकी तुलना इसलिए सचमुच उस प्राण से की जा सकती है जो देह को जीवन देता है, जो अन्यथा गति या बल से रहित होती। इसी कारण यिर्मयाह दिखाता है कि जूए का क्या अर्थ था। वह परमेश्वर की सामर्थ्य और सर्वोच्च अधिकार के विषय में भी बोलता है; क्योंकि राजा, यद्यपि वे मानते हैं कि संसार का शासन परमेश्वर के हाथ में है, तौभी यह विचार मन में नहीं ला सकते कि वे एक क्षण में कुचले जा सकते हैं और अपनी प्रतिष्ठा से गिराए जा सकते हैं। क्योंकि वे अपने आप को अपने घोंसलों में स्थिर बैठे हुए समझते हैं, और इस प्रकार अपने लिए स्थायी दशा की आशा बाँधते हैं, और कल्पना करते हैं कि वे नश्वर मनुष्यों की सामान्य दशा के अधीन नहीं हैं।

अतः क्योंकि राजा घमण्ड से ऐसे फूले रहते हैं, प्रभु ने यह भूमिका बाँधी कि उसी ने पृथ्वी और सब जीवधारियों को बनाया। वह आकाश की चर्चा नहीं करता, वरन् केवल इतना कहता है कि उसने पृथ्वी को, और मनुष्य को, और उन पशुओं को जो पृथ्वी के ऊपर हैं, बनाया; और वह जोड़ता है, अपनी बड़ी शक्ति और बढ़ाई हुई भुजा के द्वारा। यह क्यों कहा गया, सिवाय इसके कि मनुष्य यह सुनकर जाग उठें कि पृथ्वी अपने आप जैसी है वैसी बनी नहीं रहती, वरन् इसलिए बनी रहती है कि वह परमेश्वर की उस सामर्थ्य से सम्भाली जाती है जिसके द्वारा वह एक बार सृजी गई थी? वही सामर्थ्य मनुष्यों और पशुओं को बनाए रखती है; क्योंकि कुछ भी सुरक्षित नहीं रह सकता जब तक कि परमेश्वर स्वर्ग से अपनी गुप्त सामर्थ्य का प्रयोग न करे। तो यही कारण था कि ये वचन रखे गए। परमेश्वर ने अपनी भुजा और सामर्थ्य को उन लोगों के घमण्ड के विरुद्ध खड़ा किया जो सोचते थे कि वे अपनी ही शक्ति से खड़े हैं, और यह नहीं मानते थे कि वे केवल परमेश्वर के संकेत पर निर्भर हैं, जो जब तक चाहता उन्हें सम्भाले रखता, और जब उसे अच्छा लगता तब उन्हें उलट देता और मिटा डालता।

तो इस शिक्षा को हमें अपने ऊपर लागू करना चाहिए: क्योंकि यिर्मयाह ने परमेश्वर की सामर्थ्य के विषय में सामान्य रूप से और बिना भेद के नहीं कहा, वरन् परमेश्वर की सामर्थ्य के विषय में जो कुछ उसने कहा उसे प्रस्तुत विषय पर लागू किया, ताकि मनुष्य जान लें कि इस संसार में कुछ भी स्थिर या स्थायी नहीं है, वरन् परमेश्वर मनुष्यों और पशुओं को बनाए रखता है, और फिर भी इस प्रकार कि वह किसी भी क्षण एक ही फूँक से उन सब को जो विद्यमान हैं, और जो कुछ उनके पास है, मिटा सकता है। आगे लिखा है —

यिर्मयाह 27:6-7

6. अब मैं ने ये सब देश अपने दास बाबुल के राजा नबूकदनेस्सर के हाथ में कर दिए हैं, और मैदान के जीवजन्तुओं को भी मैं ने उसे दिया है कि वे उसके अधीन रहें।

6. Et nunc ego dedi omnes terras istas in manum Nebuchadnezer regis abylonis servi mei, atque etiam bestiam agri (hoc est, bestias agrestes) dedi illi ad serviendum ei:

7. और सब जातियाँ उसके और उसके पुत्र और पोते के अधीन उस समय तक रहेंगी जब तक उसके भी देश का दिन न आए; तब बहुत सी जातियाँ और बड़े बड़े राजा उस से भी अपनी सेवा कराएँगे।

7. Et servient ei omnes gentes et filio ejus, et filio filii ejus usque dum venerit temput terrae ejus, atque etiam ipsius; et servient ei gentes multae (vel, magnae) et reges magni.

परमेश्वर ने सारी पृथ्वी का शासन अपने लिए दावा करने के पश्चात्, और यह दिखाने के पश्चात् कि जिसे चाहे उसे राज्य सौंप देना उसके अधिकार में है, अब अपना निर्णय घोषित करता है, — कि वह आसपास के सब देशों को, यहाँ तक कि सोर और सीदोन को, मोआब के देश को, अम्मोन के देश को, एदोम के देश को, और स्वयं यहूदिया को भी, बाबुल के राजा के अधीन कर देगा। यदि यिर्मयाह ने यह कहकर आरम्भ किया होता कि परमेश्वर ने ये देश राजा नबूकदनेस्सर को दे दिए हैं, तो यह भविष्यद्वाणी इतनी सहजता से ग्रहण न की जाती, क्योंकि घमण्ड मानो एक अड़चन होता जो उनके मनों और हृदयों पर अर्गला लगा देता। परन्तु जैसा कहा जा चुका है, भूमिका इस बात को दिखाने के लिए थी कि वे यह न सोचें कि वे परमेश्वर की इच्छा के विरुद्ध खड़े रह सकते हैं। तो उस बड़ी ऊँचाई को, जो उनके हृदयों में जमी हुई प्रतीत होती थी, नीचे गिराने के पश्चात्, वह अब घोषित करता है कि राजा नबूकदनेस्सर यहूदा पर और चारों ओर के सब देशों पर स्वामी होगा, क्योंकि परमेश्वर ने उसे इन देशों पर ठहराया था।

वह इस अधीनता को, जिसकी वह चर्चा करता है, स्वयं पशुओं तक भी फैलाता है, और यह अकारण नहीं; क्योंकि इस प्रकार वह परोक्ष रूप से मनुष्यों की कठोरता को दोषी ठहराता है, यदि वे विरोध करें, मानो वह कहता हो, “हठीले मन से जूए को उतार फेंकने का प्रयत्न करने से तुम्हें क्या लाभ होगा? क्योंकि स्वयं पशु, बाघ, भेड़िये, सिंह, और देश का हर एक क्रूर और जंगली पशु, हाँ, ये सब पशु एक गुप्त सहज-प्रवृत्ति से भी यह जान लेंगे कि राजा नबूकदनेस्सर उनका स्वामी है। तो जब ये पशु राजा नबूकदनेस्सर की आज्ञा मानेंगे, क्योंकि परमेश्वर ने उसे उस पद पर उठाया है, तो जिस बात को स्वयं पशु समझते हैं उसे न मानने में मनुष्यों की मूर्खता कितनी बड़ी होगी?” इससे हम पशुओं का उल्लेख करने का अभिप्राय देखते हैं; भविष्यद्वक्ता ने मनुष्यों को उनके पागलपन के लिए धिक्कारा, यदि वे राजा नबूकदनेस्सर का उग्रता से विरोध करें; क्योंकि उस दशा में मैदान के पशु उनसे अधिक समझ से सम्पन्न होते।

क्योंकि पशुओं में भय कहाँ से है, सिवाय इसके कि परमेश्वर ने राजाओं पर प्रतिष्ठा के कुछ चिह्न अंकित किए हैं, जैसा दानिय्येल ने कहा है। (दानिय्येल 2:38।) तो जब राजाओं में परमेश्वर का प्रताप प्रकट होता है, तब स्वयं पशु भी, यद्यपि वे तर्क और विवेक से रहित हैं, स्वभाव की एक गुप्त प्रेरणा से स्वेच्छा से आज्ञा मानते हैं। इसलिए मनुष्यों का घमण्ड अक्षम्य है, यदि वे कम से कम स्वयं पशुओं के उदाहरण का अनुकरण न करें।

इसके बाद नबूकदनेस्सर को परमेश्वर का दास कहा गया है, इसलिए नहीं कि वह ऐसे आदर के योग्य था, क्योंकि परमेश्वर के लिए परिश्रम करना उसका उद्देश्य कभी नहीं रहा था; परन्तु वह दास इसलिए कहलाया कि परमेश्वर उसे अपनी सेवा में लगाना चाहता था, जैसे भजन संहिता में वे परमेश्वर के पुत्र कहलाते हैं जिनके पास परमेश्वर का वचन पहुँचा, अर्थात् जिन्हें उसने शासन करने का अधिकार दिया। (भजन संहिता 82:6; यूहन्ना 10:35।) इसी प्रकार नबूकदनेस्सर भी परमेश्वर का दास था, क्योंकि उसे परमेश्वर की ओर से सर्वोच्च सत्ता प्रदान की गई थी। यह वह नहीं जानता था, न यह उसके लिए कहा गया था, न उसे ऐसे नाम से इसलिए सम्मानित किया गया मानो परमेश्वर उसे अपने लोगों में से एक मानता हो; वरन् इसका सम्बन्ध यहूदियों से और अन्य सब जातियों से था, ताकि उन्हें पूरा निश्चय हो जाए कि अपने आप को दीन करने और बाबुल के राजा का जूआ उठाने में वे परमेश्वर की आज्ञा मान रहे थे, क्योंकि यह परमेश्वर को भाता था। पौलुस कहता है, कोई अधिकार ऐसा नहीं जो परमेश्वर की ओर से न हो, (रोमियों 13:1,) और वह वाक्य इसी सिद्धान्त से निकला है कि सारा अधिकार परमेश्वर की ओर से है; क्योंकि वह जिसे चाहता है उसे राज्य करने और शासन करने का अधिकार देता है। तो जो कोई तलवार के अधिकार और सार्वजनिक सत्ता से सम्पन्न हैं, वे परमेश्वर के दास हैं, चाहे वे अत्याचार करें और लुटेरे हों। वे अपने विषय में नहीं, वरन् इसलिए दास हैं कि परमेश्वर चाहता है कि जब तक उनका समय न आए तब तक वे उसके सेवक माने जाएँ, जैसा आगे लिखा है — 180 कुछ लोग मैदान के पशुओं के विषय में यह विचार प्रस्तुत करते हैं कि न केवल नगर और जोती-बोई भूमि नबूकदनेस्सर को सौंप दी जाएगी, वरन् पहाड़ियाँ और पहाड़, जंगल और वन भी, जिनमें जंगली पशु रहते थे, और यह इसलिए कहा गया कि दिखाया जाए कि उनके देशों का, और उनमें की सब वस्तुओं का, पूरा अधिकार उस राजा को दिया जाएगा, जंगली पशुओं को छोड़कर नहीं। — सं.

सब जातियाँ उसके, और उसके पुत्र, और उसके पुत्र के पुत्र के अधीन रहेंगी। अधिकांश लोग सोचते हैं कि नबूकदनेस्सर के अपने वंश में से केवल दो उत्तराधिकारी हुए, एवील-मरोदक और बेलशस्सर; दूसरे पाँच के नाम बताते हैं, और उनमें से दो को एवील-मरोदक और बेलशस्सर के बीच में रखते हैं। जो सोचते हैं कि तीन से अधिक नहीं थे, वे भविष्यद्वक्ता की इस गवाही का हवाला देते हैं, क्योंकि वह केवल राजा के पुत्र और उसके पोते का नाम लेता है; परन्तु यह पर्याप्त कारण नहीं होगा। फिर भी मैं उसी मत को मानने की ओर झुकता हूँ जो अधिक सामान्य रूप से स्वीकार किया गया है, कि बेलशस्सर, बाबुल का अन्तिम राजा, जिसे कुस्रू ने घात किया, नबूकदनेस्सर से तीसरा था।

परन्तु यह मुख्य बात नहीं है; क्योंकि भविष्यद्वक्ता राजा के समान ही कसदी साम्राज्य के समय के विषय में भी बोलता है, जब तक उसके देश का समय न आए। देश का समय वह था जो स्वर्ग से ठहराया गया था; क्योंकि जैसे हम में से हर एक के लिए एक सीमा ठहराई गई है जिसके पार कोई नहीं जा सकता, वैसे ही हमें राज्यों के विषय में भी समझना चाहिए। तो जैसे हर एक व्यक्ति के जीवन की अपनी ठहराई हुई सीमाएँ हैं, वैसे ही परमेश्वर ने सारी पृथ्वी के साम्राज्यों के विषय में निर्धारित किया है; इस प्रकार हर एक राज्य और जाति का जीवन और मृत्यु परमेश्वर के हाथ में और उसकी इच्छा पर है। इसी कारण अब कहा गया है कि कसदिया का समय आएगा, और फिर जोड़ा गया है, और स्वयं राजा का भी। इसे केवल नबूकदनेस्सर तक सीमित नहीं करना चाहिए; परन्तु क्योंकि उसका पोता उसका प्रतिनिधित्व करता था, इसलिए वह समय, यद्यपि ठीक-ठीक नहीं, तौभी उपयुक्त रूप से वही कहा जा सकता है, जब परमेश्वर ने उसका और उसकी सत्ता का अन्त कर दिया, जब बाबुल मादियों और फारसियों के द्वारा ले लिया गया।

फिर भी यह साथ ही भक्तों की शान्ति के लिए था; क्योंकि परमेश्वर का यह अभिप्राय नहीं था कि विश्वासियों को उनके क्लेश में बिना किसी राहत के छोड़ दे, कहीं ऐसा न हो कि शोक उन पर प्रबल हो जाए; जब उन्होंने अपने आप को कसदियों के द्वारा सताया हुआ, और एक प्रकार से कुचला हुआ पाया, तब निस्सन्देह निराशा उनमें घुस सकती थी, और इससे कुड़कुड़ाहट और निन्दा उत्पन्न हो सकती थी। इसलिए परमेश्वर का अभिप्राय यह था कि वह उनकी कड़वाहट को कुछ हद तक कम करे, जब उसने जोड़ा कि स्वयं नबूकदनेस्सर का समय भी आएगा, अर्थात् वह समय जिसमें उसे नष्ट होना था। इसलिए जब विश्वासियों ने उसे सब देशों पर अधिकार करते, और सब जातियों के लिए भय का कारण बनते देखा, तब उन्हें निराश नहीं होना था, वरन् अपने विचारों को उस समय तक बढ़ाना था जिसकी भविष्यद्वाणी यिर्मयाह ने की थी, ताकि उन्हें अपने शोक में कुछ राहत मिले, और वे अपने ऊपर रखे गए क्रूस को अधिक धीरज से सहने में समर्थ हों। तो इस कथन में एक प्रतिज्ञा सम्मिलित है; क्योंकि छुटकारे की आशा उनके सामने रखी गई, जब उन्होंने समझा कि राजा नबूकदनेस्सर पर शीघ्र ही उलट-फेर आएँगे।

181 ऐसा प्रतीत होता है कि इनके अतिरिक्त दो और थे जिन्होंने कुछ समय तक राजसत्ता का प्रयोग किया, परन्तु वे नबूकदनेस्सर के वंशज नहीं थे। — सं.

182 इसका अनुवाद भिन्न रूप से किया गया है, “जब तक उसके देश का, हाँ, उसी का, समय न आए।” प्राचीन अनुवाद ऐसा ही करते हैं, और वेनेमा और ब्लेनी भी। — सं.

फिर वह आगे जोड़ता है, बड़ी, या बहुत सी, जातियाँ (क्योंकि {,}רבים rebim, शब्द के दोनों अर्थ हैं) और बड़े बड़े राजा उसके अधीन होंगे। यह स्पष्ट रूप से इसलिए कहा गया कि कोई षड्यन्त्र यहूदियों और अन्य जातियों को धोखा न दे; क्योंकि वे सोचते थे कि मिलकर वे प्रभावी प्रतिरोध कर सकते हैं: परमेश्वर कहता है, “अपनी सेनाओं और अपने प्रयत्नों को इकट्ठा करो; तौभी ये सब छिन्न-भिन्न कर दिए जाएँगे; क्योंकि मेरा निर्णय यह है कि बड़े बड़े राजा और बहुत सी जातियाँ कसदियों की सेवा करेंगी।” आगे लिखा है —

यिर्मयाह 27:8

8. परन्तु जो जाति और राज्य बाबुल के राजा नबूकदनेस्सर के अधीन न हो और उसका जूआ अपनी गर्दन पर न ले, उस जाति को मैं तलवार, अकाल और मरी का दण्ड उस समय तक देता रहूँगा जब तक उसके हाथ के द्वारा उसको मिटा न दूँ, यहोवा की यही वाणी है।

8. Erit autem ut gens et regnum, quae non servierint ei, nempe Nebuchadnezer regi Babylonis, et qui non posuerit collum suum sub jugo regis Babylonis, gladio et fame et peste visitabo super gentem illam, dicit Jehova, donec interfecero ipsos in manu ejus.

यिर्मयाह के मुख से अपना निर्णय घोषित करने के पश्चात्, परमेश्वर अब एक धमकी जोड़ता है, ताकि यहूदी और दूसरे भी स्वेच्छा से, और शान्त और दीन मन से, अपने ऊपर रखा गया जूआ उठा लें। भविष्यद्वक्ता के ध्यान में, जैसा हम कह चुके हैं, विशेषकर यहूदी ही थे; परन्तु उसने मानो प्रसंगवश अपनी भविष्यद्वाणी को परदेशियों तक भी फैला दिया। इससे हम देखते हैं कि दण्ड की यह घोषणा क्यों जोड़ी गई। यह कहना तो वास्तव में पर्याप्त होना चाहिए था कि नबूकदनेस्सर यहूदिया को अधीन करने के लिए परमेश्वर का दास था; परन्तु क्योंकि यहूदियों के लिए उस शत्रु को ग्रहण करना कठिन बात थी, और वे उसके अधीन होने के लिए राजी नहीं किए जा सकते थे, इसलिए यह धमकी जोड़ना आवश्यक हो गया, “देखो तुम क्या करते हो, क्योंकि तुम परमेश्वर से अधिक बलवन्त नहीं हो सकते।” यह धमकी तो वास्तव में पिछले पद में सम्मिलित है; परन्तु हम जानते हैं कि मनुष्य सीखने में कितने धीमे होते हैं, विशेषकर जब कोई झूठी धारणा पहले से उनके मनों पर अधिकार कर चुकी हो। तो जब यहूदियों ने नबूकदनेस्सर के अधिकार को अस्वीकार किया, यद्यपि भविष्यद्वक्ता ने उन्हें गवाही दी थी कि वह परमेश्वर का दास है, तो यदि इस धमकी के द्वारा उनकी कठोरता और हठ तोड़ा न गया होता, तो वे अब भी टालमटोल करने और विद्रोही बने रहने में संकोच न करते।

और ऐसा होगा कि जो जाति और राज्य उसकी, अर्थात् नबूकदनेस्सर की, सेवा न करे, और अपनी गर्दन उसके जूए के नीचे न रखे, ऐसा होगा कि मैं उस जाति को दण्ड दूँगा, इत्यादि। परमेश्वर बिना भेद के सब जातियों के विषय में बोलता है; परन्तु यहूदियों को छोटी बात से बड़ी बात का अनुमान लगाना चाहिए था; क्योंकि यदि परमेश्वर अन्यजातियों के घमण्ड को इतनी कठोरता से दण्ड देनेवाला था, यदि वे नबूकदनेस्सर के जूए के नीचे से अपने आप को हटा लें, तो यहूदियों को कितने अधिक भारी और भयानक प्रतिशोध से डरना चाहिए था, जिन्हें भविष्यद्वक्ता ने चिताया था, और जो निस्सन्देह जानते थे कि यह उन पर संयोग से नहीं आया, वरन् यह परमेश्वर का धर्ममय न्याय था, जिसके द्वारा उनके पापों का दण्ड दिया जा रहा था? यदि वे हठ करके अपनी गर्दन से जूआ उतार फेंकने का प्रयत्न करते, तो क्या यह परमेश्वर से लड़ना न होता? तो अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता ने इस प्रकार बिना भेद के सब जातियों के विषय में इसलिए कहा कि वह यहूदियों को तीखी फटकार दे; और उसने दिखाया कि यदि वे स्वेच्छा से अपने आप को दीन न करें तो उनकी उग्रता अक्षम्य होगी। 183 यहाँ कैल्विन ने वुल्गेट का अनुसरण किया है; परन्तु हमारा अनुवाद सच्चा अर्थ देता है। देखिए यिर्मयाह 25:14 पर टिप्पणी। दोनों वाक्यांशों का अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है, “जब तक उसके देश का, हाँ, उसी का, समय न आए; तब बहुत सी जातियाँ और पराक्रमी राजा उसे (या उसको, अर्थात् देश को) अधीन कर लेंगे।” सार रूप में वेनेमा और ब्लेनी का, और पिस्कातोर और जूनियस का भी, यही अनुवाद है। — सं.

नबूकदनेस्सर बाबुल का राजा, यह दो बार कहकर वह किसी महत्त्वपूर्ण बात का संकेत करता प्रतीत होता है; क्योंकि वे आपत्ति करके कह सकते थे, “इतने दूर के राजा से हमारा क्या काम? और वह किस अधिकार से अब हमारे देशों पर चढ़ाई करता है? वह अपने ही बोझ से सन्तुष्ट क्यों नहीं रहता? वह अपने ही नगर और अपने ही देश में क्यों नहीं रहता?” और साथ ही बाबुल का नाम भी घृणित था, क्योंकि उन्होंने बहुत सी जातियों से युद्ध किया था, और अश्शूरियों को अपने जूए के नीचे कर लिया था, जो यहूदियों के पड़ोसी थे, और अश्शूरी भी एक प्रकार से उनसे जुड़े हुए थे; और उनके द्वारा निरन्तर लड़े गए युद्धों के कारण निस्सन्देह यहूदी उनके नाम से घृणा करते थे। इसलिए परमेश्वर यहाँ इन आपत्तियों का उत्तर देता है, और दिखाता है कि यहूदियों को बाबुल चाहे कितना भी घृणित हो, और नबूकदनेस्सर यहूदिया से चाहे कितनी भी दूर हो, तौभी उसका जूआ उठाना ही था, क्योंकि परमेश्वर ने ऐसा ठहराया था। मुझे यही कारण प्रतीत होता है कि यिर्मयाह ने ये शब्द दोहराए, नबूकदनेस्सर बाबुल का राजा।

दण्ड की यह घोषणा भी है कि परमेश्वर मरी, अकाल और तलवार से दण्ड देगा। हम जानते हैं कि जब परमेश्वर का अभिप्राय अपने कोप के चिह्नों को प्रकट करना होता है, तब पवित्रशास्त्र में सामान्यतः इन्हीं शब्दों का उल्लेख किया जाता है। उसके पास वास्तव में अनेक और असंख्य उपाय हैं जिनके द्वारा वह हमें ताड़ना देता है; परन्तु ये उसके सबसे उल्लेखनीय और सबसे प्रसिद्ध कोड़े हैं, मरी, तलवार और अकाल। तो वह कहता है कि जो जातियाँ राजा नबूकदनेस्सर की आज्ञा न मानेंगी, उन्हें वह इन तीन कोड़ों से दण्ड देगा; और साथ ही वह दिखाता है कि अन्त क्या होगा, जब तक मैं उसके हाथ के द्वारा उन्हें घात न करूँ, या मिटा न दूँ। वह उन्हें केवल मरी, अकाल और तलवार की धमकी ही नहीं देता, वरन् यह भी दिखाता है कि अन्त ऐसा होगा कि जो जातियाँ पहले हठ से विरोध करें, उन्हें भी अन्त में जूआ उठाने, और नबूकदनेस्सर को अपना राजा और स्वामी मानने के लिए विवश होना पड़ेगा। यही कारण है कि वह कहता है, उसके हाथ के द्वारा।

यदि वे केवल नबूकदनेस्सर के अत्याचार से बच पाते, तो मृत्यु हल्की प्रतीत हो सकती थी; परन्तु जब दोनों बातें उन पर आनेवाली थीं, अर्थात् अकाल, तलवार और मरी से नष्ट होना, और फिर भी दासता से न बच पाना, तो वह सचमुच एक दयनीय सम्भावना थी। तो अब हम समझते हैं कि परमेश्वर राजा नबूकदनेस्सर के हाथ की चर्चा क्यों करता है; यह इसलिए था कि यहूदी जान लें कि बच निकलने के उपाय खोजने से वे कुछ भी न कर पाएँगे, क्योंकि अन्त में, चाहे वे चाहें या न चाहें, वे इस राजा के हाथ के नीचे और उसके जूए के नीचे लाए जाएँगे।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जब हम नाना प्रकार से तेरे हाथ को अपने विरुद्ध हथियार उठाने के लिए उकसाना नहीं छोड़ते, तब हम कम से कम तेरी पवित्र चेतावनियों से छूकर तेरे बलवन्त हाथ के नीचे अपने आप को दीन करें, और इस प्रकार तेरे न्याय से पहले ही सचेत हो जाएँ, कि तू दयालु और अनुग्रहकारी परमेश्वर होकर हम से मिले, और न केवल वे दण्ड हमें क्षमा करे जिनके हम योग्य हैं, वरन् अपनी पितृ-कृपा भी हम पर प्रकट करे और उसे हम पर सदा बनाए रखे, जब तक कि हम तेरे हाथ से अगुवाई पाकर उस स्वर्गीय राज्य में न पहुँच जाएँ जिसे तू ने हमारे लिए तैयार किया है, और जो तेरे एकलौते पुत्र के लहू के द्वारा हमारे लिए प्राप्त किया गया है। — आमीन।

एक सौ चारवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 27:9

9. इसलिये तुम लोग अपने भविष्यद्वक्ताओं, और अपने भावी कहनेवालों, और अपने स्वप्न देखनेवालों, और अपने टोन्हों, और अपने तान्त्रिकों की ओर चित्त मत लगाओ, जो तुम से कहते हैं कि तुम को बाबुल के राजा के अधीन नहीं होना पड़ेगा।

9. Et vos ne audiatis prophetas vestros, et divinos vestros, et somniatores vestros, et augures vestros, et incantatores vestros, qui dicunt vobis (loquuntur vobiscum dicendo; est quidem idem verbum, sed repetitio esset nimis dura,) Non servietis (vel, ne serviatis) regi Babylonis (est verbum futuri temporis, sed quidam accipiunt in modo hortandi, ut satis tritum est in lingua Hebraica.)

यिर्मयाह ने राजा और नागरिकों दोनों को यह बता दिया था कि वे निकट आए हुए दण्ड से बच नहीं सकते; अब वह उनसे उस व्यर्थ भरोसे को झाड़ देता है जो मार्ग में बाधा के समान पड़ा था, जिसके कारण न तो धमकियाँ उन्हें छूती थीं और न वे हितकारी चेतावनियाँ ग्रहण करते थे। क्योंकि झूठे भविष्यद्वक्ता अपनी चापलूसियों से उन्हें धोखा देते थे, और प्रतिज्ञा करते थे कि उनके साथ सब कुछ भला ही होगा। इसलिए जब भविष्यद्वक्ता ने देखा कि राजा और प्रजा दोनों के कान उसके लिए बन्द हैं, यहाँ तक कि समझाने और धमकाने से वह थोड़ा ही या कुछ भी नहीं कर सकता था, तब उसने वह बात जोड़ दी जिसे वह आवश्यक समझता था, अर्थात् यह कि जो कुछ झूठे भविष्यद्वक्ता व्यर्थ कहते थे वह सब का सब पूर्णतः धोखा था।

इसलिए उसने कहा, अपने भविष्यद्वक्ताओं और अपने भावी कहनेवालों की मत सुनो; क्योंकि {,}קסםkosam, का अर्थ भावी कहना है; फिर वह जोड़ता है, अपने स्वप्न देखनेवालों की; चौथे स्थान पर, अपने शकुन बतानेवालों की; पाँचवें स्थान पर, अपने टोन्हों, या मन्त्र फूँकनेवालों की। कुछ लोग {,}ענניםonnim, को समय का विचार करनेवाले मानते हैं, क्योंकि {,}עונהoune, नियत समय को कहते हैं; अतः जो लोग यह कल्पना करते थे कि अमुक कार्य इस या उस दिन किया जाना चाहिए, और शुभ परिणाम की प्रतिज्ञा करते थे, वे उनके विचार में {}ענניםonnim, कहलाते थे, क्योंकि वे अन्धविश्वास से घड़ियों और समय की अवधियों का विचार करते थे। परन्तु चूँकि {,}ענןonen, का अर्थ बादल है, इसलिए वे लोग भी {,}ענניםonnim, कहलाए जा सकते हैं जो तारों से भावी कहते थे, और उन्हीं से इस विषय में सम्मति लेते थे कि क्या करना चाहिए।

परन्तु अब हम यह पूछें कि क्या यिर्मयाह ऐसे स्वप्न देखनेवालों और अन्य लोगों के विषय में बोलता है जो यहूदियों के बीच थे, या वह उन्हें भी सम्मिलित करता है जो पड़ोसी जातियों में पाए जाते थे। मुझे यह सम्भव प्रतीत होता है कि जो कुछ वह कहता है उसे यहूदियों तक ही सीमित रखना चाहिए; क्योंकि मैं “तुम” शब्द को बलपूर्वक कहा हुआ मानता हूँ, तुम मत सुनो, इत्यादि। इसके बाद एक व्याख्या आती है, इन्हीं वचनों के अनुसार मैं ने राजा से कहा; और फिर वह जोड़ता है कि उसने याजकों और प्रजा से भी कहा। अतः इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यह सारा भाग सम्भवतः केवल यहूदियों ही को सम्बोधित किया गया था।

भावी कहना, शकुन विचारना और मन्त्र फूँकना व्यवस्था में निषिद्ध तो थे ही; परन्तु हम भली भाँति जानते हैं कि यहूदियों ने कितनी बार अपने आप को शैतान की इन चालों के हवाले कर दिया था, जबकि परमेश्वर की व्यवस्था उनके द्वारा पूरी रीति से तुच्छ जानी जाती थी। इसलिए यदि उस समय उनके बीच व्यवस्था के स्पष्ट निषेध के होते हुए भी जादूगर, और शकुन बतानेवाले और भावी कहनेवाले थे, तो इसमें कोई आश्चर्य नहीं। तौभी हम इन वचनों को इस प्रकार भी समझ सकते हैं कि भविष्यद्वक्ता ने इन झूठे भविष्यद्वक्ताओं की तुलना भावी कहनेवालों से, और शकुन बतानेवालों और टोन्हों से भी की। वह पहले स्थान पर भविष्यद्वक्ताओं को रखता है, परन्तु उनका उल्लेख करते हुए वह उन पर कलंक का चिह्न लगाता हुआ प्रतीत होता है, क्योंकि वे अपने पद से हट गए थे और उन्होंने दूसरा ही रूप धारण कर लिया था; क्योंकि वे प्रजा को वैसे ही धोखा देते थे जैसे शकुन बतानेवाले, भावी कहनेवाले और जादूगर जातियों को धोखा दिया करते थे।

184 यहाँ उल्लिखित पाँच नामों की व्याख्या वेनेमा इस प्रकार करता है, — 1. भविष्यद्वक्ता — जो ईश्वरीय प्रेरणा का दावा करते थे; 2. भावी कहनेवाले — जो चिट्ठियों और तीरों के द्वारा भविष्य बताते थे; 3. स्वप्न देखनेवाले — जो यह ढोंग करते थे कि उन्हें ईश्वरीय स्वप्न मिले हैं; 4. ज्योतिषी — जो बादलों और तारों के द्वारा घटनाएँ पहले से बताते थे; 5. टोन्हे — जो किसी आत्मा के साथ घनिष्ठ बातचीत रखने का ढोंग करते थे। पार्कहर्स्ट दूसरे शब्द, भावी कहनेवाले, को एक सामान्य शब्द मानता है, जिसका अर्थ है वे लोग जो स्वप्नों से, या तारों से, या भूत-सिद्ध आत्माओं से भावी कहते थे; और वह चौथे शब्द का अनुवाद “बादलों का व्यापार करनेवाले” करता है, यद्यपि वह मानता है कि वे तारों से, और उल्काओं, गर्जन, बिजली, और सम्भवतः पक्षियों की उड़ान से भी भविष्य बताते थे; परन्तु अन्तिम शब्द को वह उन लोगों के अर्थ में लेता है जो जादू-टोने के साधनों से गुप्त और भावी बातें खोज निकालने का ढोंग करते थे। यहूदी कैसे पूर्णतः अन्यजातियों के समान बन गए थे! उन्होंने परमेश्वर के अचूक वचनों के बदले इन सब मूर्तिपूजक भ्रान्तियों पर विश्वास किया! और फिर भी ये वे बातें थीं जो उनकी व्यवस्था में स्पष्ट रूप से निषिद्ध थीं। — सं.

यह तो निश्चित है, जैसा मैं पहले आपको स्मरण दिला चुका हूँ, कि भविष्यद्वक्ता ने अन्य जातियों के निमित्त नहीं, वरन् इसलिए कहा कि यहूदी निरुत्तर ठहराए जाएँ, या यदि पश्चात्ताप की कोई आशा हो, तो उन्हें स्मरण दिलाया जाए कि वे अपनी सामान्य चाल पर आगे न बढ़ें। इस प्रकार हम वचनों का अर्थ देखते हैं, और साथ ही भविष्यद्वक्ता का, वरन् उस पवित्र आत्मा का अभिप्राय भी समझते हैं जो उसके मुख से बोला।

मैंने आरम्भ में कहा था कि भविष्यद्वक्ता ने एक आपत्ति का उत्तर दिया, जो उसकी शिक्षा के अधिकार को घटा सकती थी या मिटा सकती थी; क्योंकि यह कोई छोटी परीक्षा न थी कि भविष्यद्वक्ता इस बात से इन्कार करते थे कि कोई विपत्ति निकट है। क्योंकि यहूदियों के बीच भविष्यद्वक्ता का नाम सदा बड़े सम्मान और आदर में रहा। परन्तु हम आज भी देखते हैं, और अनुभव हमें भली भाँति सिखाता है, कि मनुष्य परमेश्वर के वचन को ग्रहण करने की अपेक्षा भ्रम और व्यर्थ बातों को ग्रहण करने के लिए अधिक तत्पर रहते हैं; और उस समय भी ऐसा ही था, और यहूदी यह कल्पना करते थे कि वे परमेश्वर का आदर करते हैं, क्योंकि वे उसके भविष्यद्वक्ताओं का ध्यान रखते थे। परन्तु जब कोई भविष्यद्वक्ता के पद को विश्वासयोग्यता से निभाता था, तब प्रायः वह तुच्छ जाना जाता था। इसलिए यहूदी केवल एक कोरे नाम में उलझे हुए थे, और सोचते थे कि यह कहकर कि वे भविष्यद्वक्ताओं की सुनते हैं, उन्होंने वह सब कर दिया जो अपेक्षित था, जबकि साथ ही वे परमेश्वर के सच्चे सेवकों को ढिठाई से तुच्छ जानते थे। आज भी ऐसा ही है; जब पोप-तन्त्र में काथलिक कलीसिया के नाम पर घमण्ड किया जाता है, तो ऐसा प्रतीत होता है कि परमेश्वर का आदर किया जा रहा है; परन्तु जब परमेश्वर का वचन सामने लाया जाता है, जब प्रेरितों और भविष्यद्वक्ताओं के कहे हुए वचन प्रस्तुत किए जाते हैं, तब वह लगभग कुछ भी नहीं समझा जाता। इससे हम देखते हैं कि पोप के अनुयायी, जैसे पहले यहूदी करते थे, परमेश्वर को मानो स्वयं उसी से अलग कर देते हैं।

और इससे हम यह भी देखते हैं कि यिर्मयाह के लिए ऐसी ठोकर के पत्थर को हटाना कितना आवश्यक था; क्योंकि यहूदी हठपूर्वक इस आपत्ति पर अड़े रह सकते थे, — “केवल तू ही हमें बँधुआई की धमकी देता है; परन्तु हमारे पास बहुत से लोग हैं जो भविष्यद्वक्ता होने पर घमण्ड करते हैं और हमें कुशल की प्रतिज्ञा देते हैं: क्या तू चाहता है कि हम इन बहुतों की अपेक्षा केवल तेरा ही विश्वास करें?” इस प्रकार भविष्यद्वक्ता को अकेले ही उन झूठे भविष्यद्वक्ताओं से संघर्ष करना पड़ा जो बहुत थे। और अब पोप के अनुयायियों के साथ हमारा भी ऐसा ही संघर्ष है; क्योंकि वे अपनी संख्या पर घमण्ड करते हैं; और फिर यह आपत्ति करते हैं कि यदि हर किसी को परमेश्वर के वचन की दुहाई देने की अनुमति हो, तो कुछ भी निश्चित न रहेगा। इससे वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि हमें सीधे-सीधे कलीसिया का विश्वास करना चाहिए, और जो कुछ पवित्रशास्त्र होने के बहाने लाया जाए उसे ग्रहण कर लेना चाहिए। परन्तु यिर्मयाह को अपनी बुलाहट पर भरोसा था, और उसने अपने ईश्वरीय भेजे जाने को सचमुच प्रमाणित कर दिया था, और यह भी कि वह वही सन्देश सुनाता था जो उसने परमेश्वर के मुख से पाए थे। इसलिए जब उसने अपनी बुलाहट के निश्चित प्रमाण दे दिए थे, तो उसे उन सब झूठे भविष्यद्वक्ताओं का विरोध करने का अधिकार था, और न केवल उनके झूठ की उपेक्षा करने का, वरन् एक प्रकार से उन्हें अपने पाँवों तले रौंदने का भी, जैसा कि उसने किया प्रतीत होता है; वह कहता है, अपने भविष्यद्वक्ताओं की मत सुनो।

वह उन्हें एक आदरणीय नाम देता है, परन्तु अनुचित रूप से। इसलिए जब वह उन्हें भविष्यद्वक्ता कहता है, तो यह शब्दों का अनुचित प्रयोग (catachresis) है; परन्तु वह उनकी उपाधि उनके पास रहने देता है, क्योंकि शब्दों पर विवाद करना आवश्यक न था। तौभी वह साथ ही यह दिखाता है कि वे सुने जाने के सर्वथा अयोग्य थे। अतः उनके पास कोई अधिकार न छोड़ा गया, यद्यपि उन्हें एक कोरा खोखला नाम दे दिया गया। आज भी ऐसा ही है, जब हम उन लोगों को याजक, अध्यक्ष और प्राचीन कहते हैं जो इन मुखौटों से अपने आप को ढाँपते हैं, और फिर भी यह दिखाते हैं कि उनमें अध्यक्ष-पद के योग्य कुछ नहीं, कलीसियाई कुछ नहीं, और संक्षेप में, ऐसा कुछ भी नहीं जो मसीह की शिक्षा से या किसी उचित व्यवस्था से सम्बन्ध रखता हो।

इसके बाद वह जोड़ता है, जो तुम से कहते हैं कि तुम को बाबुल के राजा के अधीन नहीं होना पड़ेगा।

हम कह चुके हैं कि अन्तिम वाक्यांश का अनुवाद कुछ लोग उपदेश के रूप में करते हैं, बाबुल के राजा के अधीन मत हो, मानो झूठे भविष्यद्वक्ता यहूदियों को जूआ उतार फेंकने के लिए उकसाते थे। परन्तु क्रिया का उचित अर्थ फिर भी बनाए रखा जा सकता है, तुम अधीन नहीं होगे; क्योंकि हम जानते हैं कि झूठे भविष्यद्वक्ता जब निकलते थे, तो यह ढोंग करते थे कि वे परमेश्वर के राजदूत हैं, जो यहूदियों को चैन, शान्ति और समृद्धि की प्रतिज्ञा देने के लिए भेजे गए हैं।

इस प्रकार वे ढोंग करते थे, जबकि परमेश्वर ने, जैसा कहा जा चुका है और जैसा हम अभी फिर देखेंगे, यह गवाही दी थी कि प्रजा के लिए बाबुल के राजा के अधीन होने के सिवा और कोई उपाय न था। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 27:10

10. क्योंकि वे तुम से झूठी भविष्यद्वाणी करते हैं, जिस से तुम अपने देश से दूर हो जाओ, और मैं तुम को निकाल दूँ और तुम नष्ट हो जाओ।

10. Quia mendacium ipsi prophetant vobis, ut procul abducant vos e terra vestra, et ejiciam vos, et pereatis.

यह पद भी उस बात की पुष्टि करता है जो मैंने कही है, — कि यह प्रवचन यहूदियों के लिए अभिप्रेत था, और विशेष रूप से उन्हीं के लिए था; क्योंकि जो कुछ यहाँ कहा गया है वह अन्यजाति जातियों पर लागू नहीं किया जा सकता था। अतः जो कुछ अभी शकुन बतानेवालों, जादूगरों और भावी कहनेवालों के विषय में कहा गया था, उसे निःसन्देह उन छलियों के विषय में समझना चाहिए जो भविष्यद्वक्ताओं के नाम से उस अभागी प्रजा को धोखा देते थे।

वह कहता है कि वे झूठी भविष्यद्वाणी करते थे। निःसन्देह बहुतेरों ने उसका विरोध करने के लिए अपनी ही टालमटोल की बातें प्रस्तुत कीं: “क्या केवल तेरा ही विश्वास किया जाए? क्या केवल तू ही सच बोलता है? तू कैसे प्रमाणित करता है कि जो तू सिखाता है वह स्वर्ग की वाणी है, और ये हमें धोखा देते हैं?” क्योंकि अभक्त लोग प्रायः इसी प्रकार चिल्लाते हैं, जैसा हम आज पोप के अनुयायियों में देखते हैं, जो इसी प्रकार के बहाने से अपने आप को ढाँपते हैं: क्योंकि चाहे कैसी भी घृणित बात हो, वे उसे केवल इसी कुतर्क के द्वारा ढाँप देते हैं — कि पवित्रशास्त्र अस्पष्ट है, और विवाद अनिश्चित है, और इसलिए उस बात को छोड़ जिसे कलीसिया ने ठहराया है, और किसी बात का विश्वास न किया जाए: इस प्रकार उनके यहाँ, जैसा वे कहते हैं, मनुष्यों का निर्णय ही विश्वास का एकमात्र नियम है; और इसलिए पवित्रशास्त्र का सारा अधिकार भी उनके द्वारा पाँवों तले रौंदा जाता है, मानो परमेश्वर ने अपने भविष्यद्वक्ताओं और प्रेरितों के द्वारा व्यर्थ ही बातें की हों। इसमें कोई सन्देह नहीं कि यिर्मयाह की शिक्षा का विरोध ऐसे ही कोलाहल से किया गया था: तौभी वह अपने पद के मार्ग में स्थिर रहा, और साहस के साथ भविष्यद्वक्ताओं को दोषी ठहराया कि वे अपने झूठ से यहूदियों को केवल धोखा ही देते थे।

वह जोड़ता है, जिस से वे तुम को तुम्हारे देश से दूर ले जाएँ। मैंने कहा है कि यह अन्य जातियों पर लागू नहीं किया जा सकता: परन्तु परमेश्वर ने अपनी प्रजा को दया की आशा दी थी, बशर्ते वे स्वेच्छा से बाबुल के राजा की आज्ञा मानें। यह पूरी क्षमा तो न थी; तौभी यह उसकी कृपा ही के कारण था कि परमेश्वर ने यहूदियों से कठोर न्याय के अनुसार व्यवहार नहीं किया, वरन् कोमलता और पिता-सरीखे संयम के साथ उनकी ताड़ना की: क्योंकि अपने ही देश में रहना और बाबुल के राजा को कर देना एक सहने-योग्य दण्ड था। अतः यदि प्रजा स्वेच्छा से जूआ उठा लेती, तो परमेश्वर उनका दण्ड हलका कर देता। यही बात यिर्मयाह अब कहता है: “झूठे भविष्यद्वक्ता केवल यही चाहते हैं कि तुम्हें तुम्हारे देश से दूर भगा दें; क्योंकि वे चाहते हैं कि तुम यह सोचो कि तुम सब दण्ड से छूट जाओगे: परन्तु परमेश्वर तुम्हारे साथ कोमलता से व्यवहार करने को तैयार है; यद्यपि वह तुम्हारे दोषों को पूरी रीति से अनदेखा न करेगा, तौभी तुम्हारी ताड़ना ऐसी होगी जो सहज में सही जा सके, क्योंकि तुम अपने ही देश में बने रहोगे। परन्तु यदि तुम इन छलियों का विश्वास करोगे, तो वे तुम्हें दूर की बँधुआई में ले जाएँगे; क्योंकि परमेश्वर कहता है, मैं तुम को निकाल दूँगा, और तुम नष्ट हो जाओगे।”

यदि फिर यह आपत्ति की जाए कि यहूदी निश्चित राय नहीं बना सकते थे कि यिर्मयाह का विश्वास किया जाए या उन दूसरों का जो बहुत थे, तो उत्तर तैयार है: वे स्वयं अपने दुष्ट होने के विषय में सचेत थे, और यह जानने के लिए कि सत्य क्या है लम्बे वाद-विवाद की आवश्यकता न थी; क्योंकि हर एक ने परमेश्वर के न्याय को अपने ही विरुद्ध पाया, क्योंकि वे परमेश्वर की शुद्ध आराधना से हट गए थे, और उन्होंने बहुत से अभक्तिपूर्ण अन्धविश्वासों से अपने आप को अशुद्ध कर लिया था, और हर प्रकार के पापों की स्वच्छन्दता भी उनके बीच फैल गई थी: उन्हें एक बार नहीं, न एक ही दिन, वरन् बहुत से भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा, और वह भी निरन्तर और लम्बे समय तक, चिताया गया था। अतः जब उन्होंने इस प्रकार अपनी हठीली दुष्टता से परमेश्वर के प्रतिशोध को भड़काया था, तो वे यिर्मयाह के विषय में कैसे सन्देह में रह सकते थे, कि उसने परमेश्वर के मुख से, और स्वर्गीय दूत के समान, उन्हें वह बताया था या नहीं जिसके वे योग्य थे? और निश्चय ही जब कभी मनुष्य यह बहाना करते हैं कि वे भ्रम या अज्ञान के कारण गिरे हैं, तब उनसे यह टालमटोल सदा छीनी जा सकती है; क्योंकि उनका अपना विवेक उन्हें दोषी ठहराता है, और उन्हें दण्ड के योग्य ठहराने के लिए पर्याप्त है।

परमेश्वर जोड़ता है कि यहूदी नष्ट हो जाएँगे, यदि वे अन्तिम न्याय से पहले ही सचेत न हों, अर्थात् यदि वे पिता-सरीखी ताड़ना के अधीन न हों। यह स्थल विशेष ध्यान देने योग्य है, जैसा हम अभी फिर देखेंगे; क्योंकि यहाँ हमें यह सिखाया जाता है कि जब कभी परमेश्वर अप्रसन्नता के कुछ चिह्न दिखाता है, तब हमारे लिए इससे उत्तम कुछ नहीं कि हम अपने आप को धीरज के लिए तैयार करें; क्योंकि इस प्रकार हम सदा उसकी दया को स्थान और खुला मार्ग देंगे: परन्तु हठ से हम कुछ भी प्राप्त नहीं करते, और उसके क्रोध को अधिकाधिक भड़काने के सिवा कुछ नहीं करते। अतः यिर्मयाह का यही अभिप्राय है जब वह घोषणा करता है कि जो बाबुल के राजा के अधीन न होंगे वे नष्ट हो जाएँगे। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 27:11

11. परन्तु जो जाति बाबुल के राजा का जूआ अपनी गर्दन पर लेकर उसके अधीन रहेगी, उसको मैं उसी के देश में रहने दूँगा, यहोवा की यही वाणी है; और वह उस में खेती करती हुई बसी रहेगी।

11. Gens autem quae adduxerit cervicem suam sub jugum regis Babyonis, et servierit ei, relinquam eam in terra sua, dicit Jehova, et colet eam et habitabit in ea.

185 यह हमारे अनुवाद से अधिक उपयुक्त है: इस पद का अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है, — 10. क्योंकि वे तुम से झूठी भविष्यद्वाणी करते हैं, जिस से तुम्हें तुम्हारे अपने देश से दूर हटा दें; क्योंकि मैं तुम्हें निकाल दूँगा और तुम नष्ट हो जाओगे, (अर्थात् देश से।) शब्द {{שקרका अनुवाद प्रायः क्रिया-विशेषण के रूप में किया जा सकता है। यह स्पष्ट है कि {}וका अनुवाद कभी-कभी “क्योंकि” किया जा सकता है: वह निकाले जाने और विनाश की धमकी देता है, यदि वे झूठी भविष्यद्वाणी की सुनें; फिर अगले पद में, वह आज्ञाकारियों को देश में बने रहने की प्रतिज्ञा देता है, “परन्तु जो जाति बाबुल के राजा के जूए के नीचे अपनी गर्दन लाती है और उसके अधीन रहती है, उसे मैं उसकी भूमि पर बसा रहने दूँगा, यहोवा की यही वाणी है, कि वह उसमें खेती करे और उसमें बनी रहे।”

वह यहाँ सचमुच सब जातियों के विषय में बिना भेद के बोलता हुआ प्रतीत होता है; परन्तु यह चेतावनी, जैसा हम कह चुके हैं और जैसा प्रसंग से प्रकट होता है, केवल यहूदियों से सम्बन्ध रखती है। तौभी वह जातियों का उल्लेख इसलिए करता प्रतीत होता है कि यहूदियों को और भी तीखेपन से छुए, मानो उसने कहा हो, “यद्यपि परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ अन्यजाति जातियों तक नहीं फैलाई जानी हैं, तौभी यदि सोरी और मोआबी चुपचाप बाबुल के राजा के अधीन हो जाएँ और उसका जूआ अपने ऊपर ले लें, तो परमेश्वर उन्हें छोड़ देगा। यदि परमेश्वर अन्यजाति जातियों को छोड़ देगा, जबकि उसने उनसे कोई प्रतिज्ञा नहीं की, तो उसकी चुनी हुई प्रजा क्या आशा न करे? परन्तु यदि वह अन्धकार में भटकनेवाली जातियों को दण्ड देगा, तो उस प्रजा का क्या होगा जो जान-बूझकर और हठपूर्वक परमेश्वर और उसके न्यायों का विरोध करती है?” क्योंकि यहूदियों में हठ उन्मत्त अभक्ति थी, मानो वे खुलेआम परमेश्वर से युद्ध करने की ठाने हुए थे; क्योंकि वे जानते थे कि नबूकदनेस्सर परमेश्वर के प्रतिशोध को पूरा करनेवाला था। इसलिए जब उन्होंने क्रूरता से अपने आप को उसके अधिकार से छुड़ाने का प्रयत्न किया, तो यह परमेश्वर से लड़ना था, मानो वे उसके कोड़ों के अधीन होना न चाहते हों।

अब हम समझते हैं कि यिर्मयाह ने जो बात हम यहाँ पढ़ते हैं वह केवल यहूदियों के विषय में नहीं, वरन् सामान्य रूप से सब जातियों के विषय में भी क्यों कही, जो जाति बाबुल के राजा के जूए के नीचे अपनी गर्दन लाती है और उसके अधीन रहती है, उसे मैं उसी के देश में रहने दूँगा। तौभी हमें वह बात स्मरण रखनी चाहिए जो मैं पहले कह चुका हूँ, कि विशेष रूप से यहूदी प्रजा ही ध्यान में थी।

अतः यदि उन्होंने परमेश्वर की कृपा को स्थान दिया होता, तो वह अनुग्रहपूर्वक उन्हें छोड़ देता, और वे सदा अपने निज भाग का आनन्द भोगते रहते; परन्तु उनका हठ ही उन्हें दूर बँधुआई में ले गया। और इसलिए वह जोड़ता है, मैं उसे उसके देश में रहने दूँगा; और वह उस में खेती करेगी और उसमें बसी रहेगी।

शब्द {,}עבדobed, में एक अद्भुत संकेत है, क्योंकि इसका अर्थ अधीन होकर सेवा करना भी है, और खेती करना भी; परन्तु भूमि पर खेती करने और उस अधीनता के बीच, जिसके लिए वह यहूदियों को उपदेश देता था, एक विरोधाभास समझना चाहिए, मानो उसने कहा हो, — “… बाबुल के राजा की, ताकि भूमि तुम्हारी सेवा करे; यदि तुम अपने आप को बाबुल के राजा के अधिकार के अधीन कर दोगे, तो तुम्हारी आज्ञाकारिता का प्रतिफल यह होगा कि भूमि तुम्हारे अधीन हो जाएगी, और तुम उसे अपनी सेवा करने को विवश करोगे, यहाँ तक कि वह तुम्हारे लिए भोजन उपजाएगी।” इससे हम देखते हैं कि परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की कि यदि प्रजा बाबुल के राजा की सेवा करने से इन्कार न करे, तो भूमि प्रजा की सेवा करेगी।

और इससे हम यह उपयोगी शिक्षा भी प्राप्त कर सकते हैं, — कि यदि हम स्वेच्छा से परमेश्वर की आज्ञा मानें, तो सब तत्व हमारे काम आएँगे, परन्तु इसके विपरीत, यदि हम हठपूर्वक परमेश्वर का विरोध करें, तो आकाश और पृथ्वी और सब तत्व हमारे विरुद्ध हो जाएँगे। परन्तु यिर्मयाह यहाँ अधिक स्पष्ट रूप से उस अधीनता के विषय में बोलता है जो मनुष्य परमेश्वर के प्रति दिखाते हैं, जब वे शान्त मन से उसकी ताड़ना ग्रहण करते हैं, और जब वह दण्ड देता है तब स्वीकार करते हैं कि वे न्यायपूर्वक उसके योग्य हैं, और उसके हाथ से ताड़ना पाने से इन्कार नहीं करते। अतः जब मनुष्य इस प्रकार परमेश्वर के न्याय के अधीन हो जाते हैं, तो वे उसकी कृपा प्राप्त करते हैं, यहाँ तक कि पृथ्वी और आकाश और सब तत्व उनकी सेवा करेंगे। परन्तु मनुष्य जितनी अधिक टेढ़ाई से अपने आप को ऊँचा करते और परमेश्वर के विरुद्ध अपने सींग उठाते हैं, उतना ही अधिक वे दासत्व का अनुभव करेंगे; क्योंकि जब वे इस प्रकार परमेश्वर से संघर्ष करते हैं और उसके बलवन्त हाथ के नीचे अपने आप को दीन नहीं करते, तब उनकी अपनी ही जंजीरें उन्हें किसी भी अन्य वस्तु से अधिक कसकर बाँधती हैं। यही बात भविष्यद्वक्ता और भी स्पष्ट रूप से पुष्ट करता है जब वह कहता है, —

यिर्मयाह 27:12

12. और यहूदा के राजा सिदकिय्याह से भी मैं ने इन्हीं सब बातों के अनुसार कहा, कि बाबुल के राजा का जूआ अपनी गर्दनों पर लो, और उसके और उसकी प्रजा के अधीन रहो, और जीवित रहो।

12. Ad Zedekiam ergo regem Jehudah loquutus sum secundum conctos sermones istos, dicendo, Adducite colla vestra ad jugum regis Babylonis et servite ei et populo ejus, et vivetis.

यह पद पर्याप्त स्पष्टता से प्रमाणित करता है कि जो कुछ हमने अब तक समझाया है वह विशेष रूप से चुनी हुई प्रजा से कहा गया था; क्योंकि यिर्मयाह यहाँ हमें बताता है कि उसने राजा सिदकिय्याह से कहा, और सोलहवें पद में वह जोड़ता है कि उसने याजकों और प्रजा से कहा। अतः वह मोआबियों, सोरियों और अन्य परदेशी जातियों के पास शिक्षक होकर नहीं भेजा गया था; वरन् परमेश्वर ने उसके लिए उसकी सीमाएँ ठहरा दी थीं, जिनके भीतर उसे रहना था। इसलिए वह कहता है कि उसने राजा से कहा।

इससे हम वह बात सीखते हैं जो उसने पहले कही थी, कि वह राज्यों और जातियों के ऊपर ठहराया गया था; क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं द्वारा सिखाई गई शिक्षा पृथ्वी की सब ऊँचाइयों से ऊँची है।

यिर्मयाह सचमुच प्रजा में से एक था, और उसने अपने आप को राजा के अधिकार से छूटा हुआ नहीं ठहराया, और न यह बहाना किया कि वह व्यवस्थाओं से मुक्त है, क्योंकि उसे वह ऊँची प्रतिष्ठा प्राप्त थी जिसके द्वारा वह राजाओं से श्रेष्ठ था, जैसा पोप का पादरी-वर्ग करता है, जो अपनी छूट पर डींग मारता है, जो दुष्टता में जीने की स्वच्छन्दता के सिवा और कुछ नहीं। अतः भविष्यद्वक्ता ने दूसरों के समान अपने आप को अपने ही स्थान में बनाए रखा; और फिर भी जब उसे परमेश्वर के नाम से अपना आत्मिक अधिकार चलाना पड़ता था, तब उसने न राजा को छोड़ा न उसके मन्त्रियों को; क्योंकि वह जानता था कि उसकी शिक्षा सब राजाओं से ऊपर है; अतः भविष्यद्वक्ता का पद राजाओं की सब ऊँचाइयों से श्रेष्ठ है।

और भविष्यद्वक्ता ने अपने पद का निर्वाह जितनी चतुराई से उतनी ही बुद्धिमानी से किया, कि उसने पहले राजा पर आक्रमण किया, क्योंकि वह उसी के पास भेजा गया था। साथ ही उसने उसे बहुवचन में सम्बोधित किया, वह कहता है, तुम अपनी गर्दन लाओ; और उसने ऐसा इसलिए किया, क्योंकि प्रजा का अधिकांश भाग अपने राजा की इच्छा पर निर्भर था। फिर वह जोड़ता है, उसकी प्रजा के अधीन रहो। निःसन्देह यह सुनने में बहुत अप्रिय बात थी, जब भविष्यद्वक्ता ने यहूदियों को न केवल बाबुल के राजा के, वरन् उसकी सारी प्रजा के भी अधीन होने की आज्ञा दी; यह ऐसा अपमान था जिसने उन्हें बहुत ही क्रुद्ध किया होगा। परन्तु उसने यह जान-बूझकर जोड़ा, क्योंकि उसने देखा कि उसका काम हठीले और न सधनेवाले मनुष्यों से था। अतः चूँकि वे नम्र न थे, इसलिए उसने उनके साथ और भी कठोरता से व्यवहार किया, मानो वह उनके मूर्खतापूर्ण घमण्ड को तोड़ डालना चाहता हो। इसलिए जब उसने यहूदियों को सब कसदियों की आज्ञा मानने को कहा, तो यह कोई अनावश्यक कथन न था; क्योंकि वे टेढ़े अहंकार से इतने अन्धे हो गए थे कि लम्बे समय से परमेश्वर और उसके भविष्यद्वक्ताओं का विरोध करते आए थे, और न सधनेवाले बने रहे।

इसके बाद एक प्रतिज्ञा जोड़ी गई है, और तुम जीवित रहोगे, जो उस सत्य की पुष्टि करती है जिसका मैंने उल्लेख किया है, — कि विपत्तियों को हलका करने का सबसे उत्तम उपाय यह है कि हम स्वीकार करें कि हम न्यायपूर्वक मारे गए हैं, और परमेश्वर के बलवन्त हाथ के नीचे अपने आप को दीन करें; क्योंकि इसी प्रकार ऐसा होता है कि विपत्तियाँ औषधियों में बदल जाती हैं, और इस रीति से हमारे लिए हितकारी हो जाती हैं। हमारे पापों के लिए हम पर जो भी दण्ड डाला जाता है, वह जैसे परमेश्वर के क्रोध का चिह्न है, वैसे ही एक प्रकार से मृत्यु को हमारी आँखों के सामने रख देता है। अतः दण्ड अपने आप में हमें भय से भर देने, वरन् निराशा से दबा देने के सिवा और कुछ नहीं कर सकता; और मैं छोटे से छोटे दण्ड के विषय में भी कहता हूँ; क्योंकि हम ऐसा कुछ भी नहीं सहते जो हमें हमारे पाप और दोष का स्मरण न दिलाए, मानो परमेश्वर हमें अपने न्यायासन के सामने बुलाता हो। निश्चय ही इसे सहना, और जीवते परमेश्वर के हाथों में पड़ना कितना भयानक होगा! इसलिए जब परमेश्वर हमें मानो अपनी छोटी उँगली से छूता है, तब हम भय के मारे गिरे बिना नहीं रह सकते। परन्तु हमें यह सान्त्वना दी गई है कि दण्ड, यद्यपि अपने आप में दुःखदायी और मानो घातक है, तौभी हमारे लिए लाभदायक हो जाता है, जब हम परमेश्वर को अपना न्यायी होने देते हैं, और जो कुछ उसे अच्छा लगे उसे सहने को तैयार रहते हैं। 186 इब्रानी में यह आज्ञार्थक रूप है, “और जीवित रहो,” परन्तु सब प्राचीन अनुवादों में यह भविष्यत् काल में है, जैसा यहाँ कैल्विन ने अनुवाद किया है। अर्थ एक ही है। — सं.

भविष्यद्वक्ता का यही अभिप्राय है, जब वह प्रतिज्ञा करता है कि यदि यहूदी बाबुल के राजा के अधीन हो जाएँ तो वे जीवित रहेंगे; इसलिए नहीं कि वे अपनी आज्ञाकारिता से जीवन कमा सकते थे; परन्तु परमेश्वर की कृपा प्राप्त करने और उससे मेल-मिलाप करने का एकमात्र मार्ग यह है कि हम स्वेच्छा से अपने आप को दोषी ठहराएँ; क्योंकि, जैसा पौलुस कहता है, जब हम अपने आप को दोषी ठहराते हैं, तब हम अन्तिम न्याय से पहले ही सचेत हो जाते हैं; और तब परमेश्वर हमें दोषी न ठहराएगा। (1 कुरिन्थियों 11:31।) क्योंकि परमेश्वर दुष्टों पर इतना क्रोधित क्यों होता है, सिवा इसके कि वे अपने पापों में बने रहते हुए क्षमा पाना चाहते हैं? परन्तु यह तो उसे उसके सिंहासन से नीचे खींचना है, क्योंकि यदि अभक्त लोग दण्ड से बच निकलें और उसकी सब धमकियों पर हँसें, तो वह जगत का न्यायी नहीं रहता। वैसे ही, दूसरी ओर, जब हम सच्ची दीनता से परमेश्वर द्वारा अपनी ताड़ना होने देते हैं, तब वह तुरन्त हम से मेल कर लेता है।

अतः यहाँ जिस जीवन का उल्लेख है वह यही है। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 27:13

13. हे राजा, तू क्यों अपनी प्रजा समेत तलवार, महंगी और मरी से मर जाए, जैसा कि यहोवा ने उस जाति के विषय में कहा है जो बाबुल के राजा के अधीन न हो?

13. Quare peribitis tu et ppopulus tuus gladio, fame et peste, quemadmodum loquutus est Jehjova super gentem quae non servierit regi Babylonis?

यहाँ एक धमकी जोड़ी गई है; क्योंकि यहूदियों को न केवल निमन्त्रण देने के लिए, वरन् पश्चात्ताप के लिए उकसाने के लिए भी सब उपाय काम में लाए गए। भविष्यद्वक्ता ने उन्हें क्षमा का प्रस्ताव दिया, यदि वे चुपचाप परमेश्वर द्वारा ताड़ना सहने को तैयार हों। उसने कहा कि जब प्रभु अपनी इच्छा के अनुसार उन्हें दण्ड दे, तो वही उनका जीवन होगा। चूँकि इस कृपा से वे पर्याप्त रूप से प्रभावित न हो सके, इसलिए अब वह जोड़ता है, “तुम सावधान रहो, क्योंकि यदि तुम अपने सामने रखे गए जीवन को ग्रहण न करोगे, तो तुम्हें अवश्य ही नष्ट होना पड़ेगा। इसलिए हे सिदकिय्याह, यदि तुम परमेश्वर के विरुद्ध टेढ़े और हठीले बने रहोगे, तो तू अपनी सारी प्रजा समेत अपने आप को अनन्त विनाश में झोंक देगा।”

इससे हम देखते हैं कि यहूदियों को आज्ञाकारिता की ओर झुकाने और पश्चात्ताप की ओर ले जाने के लिए भविष्यद्वक्ता ने कुछ भी उठा न रखा। तलवार, महंगी और मरी का उल्लेख करके वह संकेत करता है कि जब तक वे परमेश्वर के प्रतिशोध से नष्ट न हो जाएँ, तब तक इसका कोई अन्त न होगा, यदि वे, जैसा हम कह चुके हैं, उसकी पितृ-कृपा के द्वारा इस प्रकार अपनी ताड़ना होने न दें, क्योंकि यही उनके लिए हितकारी होता।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जब हम बार-बार और निरन्तर तेरे क्रोध को अपने विरुद्ध भड़काना नहीं छोड़ते, तब हम अपनी ही इच्छा से तेरे न्याय से पहले ही सचेत हो जाएँ, और विशेष करके तेरे वचन के द्वारा चिताए जाने पर अपने पापों में अपने आप को कठोर न करें, वरन् उचित समय पर पश्चात्ताप करें, और अपने आप को तेरे ऐसा अधीन कर दें कि जो कुछ भी तू हमारे लिए ठहराए, हम इस में सन्देह न करें कि तू हम पर अनुग्रहकारी रहेगा; और तेरी दया की शरण लेते हुए, हम उस दण्ड से इन्कार न करें जिसे तू हमें सीधे मार्ग पर लाने के लिए उचित समझता है, जब तक कि अन्त में अपनी सब भ्रष्टताओं को उतार फेंककर हम उस अनन्त मीरास का आनन्द न भोगें जो हमारे लिए स्वर्ग में रखी गई है, हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा। — आमीन। 187 निःसन्देह हम इस प्रतिज्ञा को आत्मिक जीवन तक फैला सकते हैं, परन्तु यहाँ इसका अर्थ कनान देश में जीवित रहना है, यिर्मयाह 27:10 के विनाश या देश-निकाले के विपरीत। — सं.

एक सौ पाँचवाँ व्याख्यान

हमने कल कहा था कि जब भविष्यद्वक्ता ने देखा कि यहूदियों में बड़ी जड़ता है, यहाँ तक कि वे परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाओं की उपेक्षा करते थे, तब उसने दया की आशा के साथ भय भी जोड़ दिया। इसलिए उसने कहा, “तुम नष्ट हो जाओगे, तू और तेरी प्रजा।” निःसन्देह वह आवश्यकता से विवश होकर इस कठोर रीति से बोला; क्योंकि जो कोमल उपदेश उसने दिया था उससे कुछ लाभ न हुआ; और फिर भी परमेश्वर ने साथ ही अपनी धमकी के द्वारा यह दिखाया कि वह प्रजा से कितना प्रेम करता था; क्योंकि उसे उन पर तरस आता था, और, जैसा दूसरे स्थान में कहा गया है, वह पापी की मृत्यु नहीं चाहता था, वरन् उन्हें जो पूरी रीति से सुधार से परे न थे, पश्चात्ताप की ओर ले जाने का यत्न करता था कि वे जीवित रहें। यही बात हम अब भविष्यद्वक्ता के इन वचनों से देखते हैं; क्योंकि परमेश्वर सहायता देने को तत्पर मनुष्य का रूप धारण करता है, और उस प्रजा के दुःखों में सहानुभूति दिखाता है जिसे वह सिर के बल विनाश की ओर दौड़ते देखता था। अब आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 27:14

14. इसलिये जो भविष्यद्वक्ता तुम से कहते हैं कि तुम को बाबुल के राजा के अधीन नहीं होना पड़ेगा, उनकी बातों की ओर चित्त मत लगाओ; क्योंकि वे तुम से झूठी भविष्यद्वाणी करते हैं।

14. Et ne audiatis verba prophetarum, qui dicunt vobis (qui loquutur vobiscum, dicendo,) Non servietis regi Babylonis; quia mendacium ipsi prophetant vobis.

वह वही बातें दोहराता है जो हम पहले देख चुके हैं; इसलिए यहाँ उन पर देर तक ठहरने की आवश्यकता नहीं। तौभी यह दोहराना अनावश्यक न था; क्योंकि उसे उन झूठे भविष्यद्वक्ताओं से कठिन संघर्ष करना पड़ा, जिन्होंने बड़ा अधिकार प्राप्त कर लिया था।

चूँकि यिर्मयाह ने अकेले ही सारी भीड़ पर आक्रमण किया, इसलिए उनमें से अधिकांश लोग यह आपत्ति करके कह सकते थे कि ऐसी उलझन की बातों में कुछ भी निश्चित या स्पष्ट नहीं। अतः चूँकि उन यहूदियों को, जो झूठे भविष्यद्वक्ताओं का विश्वास करने को प्रवृत्त थे, कायल करना सहज न था, इसलिए एक ही बात को बार-बार कहना आवश्यक था, जैसा हम आगे भी देखेंगे। वह जोड़ता है, —

यिर्मयाह 27:15

15. क्योंकि यहोवा की यह वाणी है कि मैं ने उन्हें नहीं भेजा, तौभी वे मेरे नाम से झूठी भविष्यद्वाणी करते हैं; जिस से मैं तुम को निकाल दूँ, और तुम उन भविष्यद्वक्ताओं समेत जो तुम से भविष्यद्वाणी करते हैं नष्ट हो जाओ।

15. Quia non misi eos, dicit Jehova, et ipsi prophetant in nomine meo ad mendacium (id est, fallacium) ut vos ejiciam, et pereatis vos et prophetae, qui prophetant vobis.

वह उस बात की पुष्टि करता है जो उसने कही थी, कि वे परमेश्वर के भेजे हुए न थे। अभिप्राय यहूदियों को यह दिखाना है कि जो कुछ परमेश्वर के नाम से उनके सामने रखा जाए, उसे वे बिना सोचे-समझे ग्रहण न करें, वरन् विवेक और परख से काम लें।

यह स्थल विशेष ध्यान देने योग्य है, क्योंकि शैतान ने सदा झूठ-मूठ परमेश्वर का नाम अपने ऊपर ओढ़ा है; और संसार में जितने भ्रम और धोखे कभी प्रबल हुए हैं, उन सब के लिए उसने इस झूठे बहाने के सिवा और किसी रीति से विश्वास प्राप्त नहीं किया। और आज हम देखते हैं कि बहुत से लोग जान-बूझकर अन्धे बनते हैं, क्योंकि वे सोचते हैं कि यदि वे अज्ञान का बहाना कर सकें तो परमेश्वर के सामने निर्दोष ठहरेंगे, और वे कहते हैं कि वे दुष्टता से सब कुछ मान लेनेवाले नहीं हैं, परन्तु वे जिज्ञासा से खोजबीन करने का साहस नहीं करते। अतः चूँकि बहुत से लोग ऐसे हैं जो जान-बूझकर अपने गले में फन्दे डालते हैं और धोखा खाना भी चाहते हैं, इसलिए हमें उस बात पर ध्यान देना चाहिए जो भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है, कि हमें सच्चे भविष्यद्वक्ताओं को झूठे भविष्यद्वक्ताओं से अलग पहचानना चाहिए; किस उद्देश्य से? इसलिए कि हम केवल उन्हीं को ग्रहण करें, और केवल उन्हीं के वचनों पर निर्भर रहें जो प्रभु के भेजे हुए हैं।

यहाँ यह पूछा जा सकता है कि यह अन्तर कैसे आया? पूर्वकाल में यह आवश्यक था कि भविष्यद्वक्ता विशेष रीति से खड़े किए जाएँ, क्योंकि भविष्य की और गुप्त घटनाओं की पूर्वघोषणा करना एक विशेष वरदान था; इसलिए भविष्यद्वक्ता का पद याजकीय पद के समान कोई साधारण पद नहीं था।

यह प्रतिज्ञा तो सचमुच सदा प्रभावी रही, "मैं तेरे भाइयों के बीच में से तेरे लिये एक भविष्यद्वक्ता उत्पन्न करूँगा।" (व्यवस्थाविवरण 18:18)

परन्तु यद्यपि यह परमेश्वर की ओर से इस्राएलियों को दिया गया एक स्थायी अनुग्रह था, तौभी भविष्यद्वक्ता सदा विशेष रीति से ही बुलाए जाते थे; कोई भी इस पद को तब तक ग्रहण न करे जब तक वह किसी असाधारण वरदान से सम्पन्न न हो। यद्यपि यिर्मयाह याजक था, तौभी इस कारण वह भविष्यद्वक्ता नहीं था; परन्तु, जैसा हम देख चुके हैं, परमेश्वर ने उसे भविष्यद्वक्ता बनाया। परन्तु हमारे विषय में बात भिन्न है, क्योंकि परमेश्वर आज के दिन गुप्त घटनाओं की पूर्वघोषणा नहीं करता; वरन् वह चाहता है कि हम उसके सुसमाचार से सन्तुष्ट रहें, क्योंकि उसी में बुद्धि की सिद्धता हम पर प्रगट की गई है। इसलिए जब हम "समय की पूर्णता" में जी रहे हैं, तो परमेश्वर ऐसी भविष्यद्वाणियाँ प्रगट नहीं करता जिनके द्वारा वह हमें विशेष रूप से यह या वह बात बताए। यदि हम व्यवस्था, भविष्यद्वक्ताओं और सुसमाचार के अनुसार अपना निर्णय करें, तो हम अब सत्य के विषय में निश्चय प्राप्त कर सकते हैं। परखने की आत्मा की आवश्यकता तो अवश्य है; परन्तु यदि हम परमेश्वर के मुख पर निर्भर रहें, और उन बिरीयावासियों के उदाहरण पर चलें जिनके विषय में लूका प्रेरितों के काम में कहता है कि उन्होंने ध्यानपूर्वक पवित्रशास्त्र पढ़ा और जाँचा कि जो बातें पौलुस उन्हें सिखाता था वे ठीक वैसी ही हैं कि नहीं, तो हम कभी भटकेंगे नहीं। (प्रेरितों के काम 17:11) जब चेलों ने अपने विश्वास को दृढ़ करने के लिए यह जाँचा कि उसका प्रचार व्यवस्था और भविष्यद्वक्ताओं के अनुकूल है कि नहीं, तो इससे पौलुस का कोई अनादर नहीं हुआ। इसी प्रकार अब भी हमें सब शिक्षाओं को परखना चाहिए; और यदि हम इस नियम का पालन करें, तो हम कभी नहीं भटकेंगे।

जहाँ तक प्राचीन प्रजा की बात है, जैसा कल कहा गया था, वे धोखा नहीं खा सकते थे, क्योंकि भविष्यद्वक्ता केवल व्यवस्था के व्याख्याता थे। भविष्य की बातों के विषय में, भविष्यद्वक्ताओं ने कभी यह या वह बात पहले से नहीं बताई जब तक वह शिक्षा से जुड़ी न हो, जो मानो उनका नमक थी और भविष्यद्वाणियों को स्वाद देती थी; क्योंकि जब वे सान्त्वना देनेवाली बातों की प्रतिज्ञा करते थे, तो वह परमेश्वर की सनातन वाचा पर आधारित होती थी; और जब वे लोगों को धमकाते थे, तो वे उनके पापों को दिखाते थे, जिससे यह आवश्यक था कि जब उनकी दुष्टता असाध्य हो जाए तो परमेश्वर अपना पलटा ले।

इसलिए जो बात व्यवस्थाविवरण में कही गई है, उसे सदा स्मरण रखना चाहिए, कि जब कभी परमेश्वर ने झूठे भविष्यद्वक्ताओं की लगाम ढीली छोड़ी, तब उसने अपनी प्रजा को परखा (व्यवस्थाविवरण 13:3), क्योंकि जो कोई सच्चाई से और बिना कपट के उससे प्रेम रखता है, वह उसके आत्मा के द्वारा मार्गदर्शन पाएगा। तो यही वह निश्चित परख है जो परमेश्वर अपनी विश्वासयोग्य प्रजा की करता है, जैसा पौलुस भी कहता है, जो मूसा की इसी गवाही की ओर संकेत करता है, कि विधर्म इसलिए उठते हैं कि जो परमेश्वर के विश्वासयोग्य और सच्चे सेवक हैं वे इसके द्वारा प्रगट कर दें कि वे वास्तव में क्या हैं (1 कुरिन्थियों 11:19); क्योंकि वे उपदेश की हर एक बयार से डगमगाते नहीं, वरन् विश्वास की शुद्ध आज्ञाकारिता में दृढ़ और स्थिर बने रहते हैं। अतः यिर्मयाह ठीक ही कहता है कि जिन्होंने लोगों को दण्ड से बच निकलने की आशा दी थी, वे प्रभु के भेजे हुए नहीं थे; क्योंकि हर एक का अपना विवेक उसका न्यायी था।

वह आगे कहता है, वे मेरे नाम से झूठी भविष्यद्वाणी करते हैं। हम देखते हैं कि हमें कितनी तत्परता और विवेक से सावधान रहना चाहिए, कहीं ऐसा न हो कि शैतान अपने मोहक जादू से हमें मोह ले, विशेषकर जब परमेश्वर के नाम का बहाना किया जाता है। इसलिए हमारे लिए केवल यह सुन लेना पर्याप्त नहीं, "परमेश्वर ने यों कहा है," जब तक हमें पूरा निश्चय न हो कि जो लोग ऐसी भूमिका बाँधते हैं वे उसी के द्वारा बुलाए गए हैं, और वे अपनी बुलाहट का निश्चित प्रमाण भी देते हैं, ताकि हम निश्चित हो सकें कि वे मानो आत्मा के यन्त्र हैं। अधर्मी लोग यहाँ कोलाहल मचाने का अवसर पाएँगे, कि मानो परमेश्वर मनुष्यों की व्याकुलता का एक प्रकार से उपहास करता है, क्योंकि वह स्वर्ग से स्वर्गदूतों को भेज सकता था, वह स्वयं बोल सकता था; परन्तु जब वह मनुष्यों को काम में लाता है, और झूठे भविष्यद्वक्ताओं को इस वचन और उस वचन का घमण्ड करने देता है, जबकि वे पूरी तरह कपट करते हैं, तो इस रीति से वह ऐसा प्रतीत होता है मानो जान-बूझकर बेचारे मनुष्यों को उलझन में डालता हो। परन्तु हमारे लिए इससे उत्तम कुछ नहीं कि हम यह स्वीकार करें कि जब परमेश्वर मनुष्यों के द्वारा हमसे बात करता है, तब वह हमारी आज्ञाकारिता को परखता है; क्योंकि हम जानते हैं कि विश्वास के लिए अहंकार से बढ़कर विरोधी कुछ नहीं, जैसे दीनता ही विश्वास का सच्चा मूल और परमेश्वर के राज्य में प्रवेश का वास्तविक द्वार है। तो यही कारण है कि परमेश्वर मनुष्यों को काम में लाता है।

इस बीच, जब धोखेबाज़ चुपके से घुस आते हैं और घमण्ड करते हैं कि वे सच्चे और वैध भविष्यद्वक्ता हैं, तो यह निस्सन्देह एक भारी परीक्षा है और बहुत भय की बात है; तौभी, जैसा मैंने कहा है, परमेश्वर सदा हमें छुटकारा देगा, बशर्ते हम अपनी ही समझ पर भरोसा न रखें, और जो उचित और न्यायसंगत है उससे अधिक अपने लिए न लें, वरन् उसी को न्यायी मानकर उसकी ओर देखें और अपने आप को उसके वचन के अधीन कर दें; और फिर, यदि हम अपने आप को उसके आत्मा के द्वारा चलाए जाने दें, तो वह हमें सदा ऐसी बुद्धि देगा जिससे हम सच्चे और झूठे भविष्यद्वक्ताओं में भेद कर सकेंगे। जो भी हो, हम स्पष्ट देखते हैं कि शैतान के सेवकों का परमेश्वर के नाम से भविष्यद्वाणी करना, अर्थात् झूठमूठ उसका नाम धारण करना, कोई नई बात नहीं है, जबकि वास्तव में और सचमुच वे खोखले ढोंगी ही होते हैं।

फिर वह आगे कहता है, कि मैं तुम को निकाल दूँ, और तुम नाश हो जाओ, और वे भी। यहाँ यिर्मयाह ने उन्हें स्मरण दिलाया कि जो भविष्यद्वक्ता दण्ड से छूटने की प्रतिज्ञा करते थे, वे अन्त में स्वयं भी बच नहीं सकते थे, वरन् उन्हें न केवल अपनी ढिठाई के लिए, परन्तु उन पापों के लिए भी दण्ड भोगना पड़ेगा जिनके द्वारा उन्होंने सारी प्रजा के साथ मिलकर पहले ही परमेश्वर के क्रोध को भड़काया था; क्योंकि उनका अपराध दोहरा था: परमेश्वर को तुच्छ जानकर उन्होंने पाप में लिप्त होने की पूरी स्वतन्त्रता की प्रतिज्ञा की थी; और उन्होंने आगे आकर परमेश्वर के नाम का बहाना करने का दुस्साहस भी किया था, यद्यपि वे न तो बुलाए गए थे, और न, जैसा हम कह चुके हैं, परमेश्वर की ओर से कोई सन्देश लाए थे। परन्तु भविष्यद्वक्ता ने फिर दोहराया कि ऐसे भविष्यद्वक्ता शैतान की चतुराई से उकसाए गए थे, जिससे परमेश्वर का न्याय और भारी हो जाए; क्योंकि आनन्द के मद में चूर लोग पाप पर पाप बढ़ाते जाते थे, जैसे निश्चिन्तता मनुष्यों को हर प्रकार की दुष्टता की ओर ले जाया करती है। इसलिए इससे बढ़कर विनाशकारी कुछ नहीं कि झूठे शिक्षक पापियों की चापलूसी करें, और उन्हें ऐसा फुसलाएँ और बहलाएँ कि वे यह सोचने लगें कि उनका परमेश्वर से कोई लेना-देना नहीं; क्योंकि शैतान तभी वास्तव में राज्य करता है जब मनुष्यों के विवेक इस प्रकार प्राणघातक मूर्छा में सोए पड़े रहते हैं। फिर वह आगे कहता है, यिर्मयाह 27:16

16. फिर याजकों और इन सब लोगों से भी मैं ने कहा, यहोवा यों कहता है, तुम्हारे जो भविष्यद्वक्ता तुम से यह भविष्यद्वाणी करते हैं कि देखो, यहोवा के भवन के पात्र अब शीघ्र ही बाबुल से लौटा दिए जाएँगे, उनके वचनों की ओर कान मत धरो; क्योंकि वे तुम से झूठी भविष्यद्वाणी करते हैं।

16. Et ad sacerdotes et ad populum hunc loquutus sum, dicendo, Sic dicit Jehova, Ne audiatis sermones prophetarum vestrorum, qui prophetant vobis, dicendo, Ecce vasa domus Jehovae reducentur e Babylone nunc cito; mendacium ipsi prophetant vobis.

जैसा हम देख चुके हैं, यिर्मयाह ने केवल राजा से ही निजी रूप में बात नहीं की, क्योंकि उसने उसे प्रजा से अलग नहीं किया; परन्तु चूँकि उसने अपने वचन मुख्यतः उसी की ओर लक्ष्य करके कहे थे, इसलिए अब वह वह बात स्पष्ट करता है जो अस्पष्ट प्रतीत हो सकती थी, कि यद्यपि उसने राजा से आरम्भ किया था, तौभी उसने सब यहूदियों को उसमें सम्मिलित किया। राजा से आरम्भ करना वास्तव में आवश्यक था, क्योंकि हम जानते हैं कि पृथ्वी के राजा अपनी प्रतिष्ठा को बहुत बड़ा समझते हैं, और सारी प्रजा उनकी इच्छा पर निर्भर रहती है। इसी कारण होशे ने उन्हें दोषी ठहराया, क्योंकि वे राजकीय आज्ञाओं का अत्यधिक तत्परता से पालन करते थे, और परमेश्वर की उपासना उसी रीति से करते थे जैसा राजा और उसके मन्त्रियों को निर्देश देना अच्छा लगता था। (होशे 5:11; मीका 6:16) इसलिए जब राजा का नाम भोले लोगों की आँखों को चौंधिया देता था, तो यिर्मयाह को आज्ञा दी गई कि वह पहले स्वयं राजा को सम्बोधित करे; परन्तु अब वह दिखाता है कि याजक और प्रजा भी उसमें सम्मिलित थे।

यह सचमुच एक भयंकर बात के समान थी कि जिन याजकों को परमेश्वर ने अपनी व्यवस्था के व्याख्याता होने के लिए ठहराया था, वे इतने मूढ़ हो गए कि जो कुछ उन्होंने झूठे भविष्यद्वक्ताओं से सुना था उसे साधारण लोगों के साथ बिना सोचे-समझे ग्रहण कर लिया। निश्चय ही यह उस ऊँची प्रशंसा से कदापि मेल नहीं खाता था जिसके द्वारा मलाकी उन्हें सम्मानित करता है, कि याजक के होंठ ज्ञान की रक्षा करें, और लोग उसी से व्यवस्था पूछें, क्योंकि वह सेनाओं के परमेश्वर का दूत है। (मलाकी 2:7) अतः जब वे व्यवस्था और ज्ञान के रक्षक थे, जब वे स्वयं परमेश्वर की ओर से प्रजा के पास भेजे गए दूत थे, तो यह कैसे हुआ कि उनकी मूढ़ता इतनी भयंकर हो गई कि वे सत्य और असत्य में भेद नहीं कर सके, वरन् झूठे भविष्यद्वक्ताओं की कही बातों से अत्यन्त अज्ञानियों के साथ भटका दिए गए!

इस बात पर ध्यानपूर्वक ध्यान देना चाहिए, ताकि आज के दिन जब हम देखें कि अज्ञानी गधों ने पास्टर का पद ग्रहण कर लिया है, और जो सेवक कहलाते हैं और सेवक समझे जाना चाहते हैं वे पवित्रशास्त्र में इतने अनाड़ी हैं कि धर्म के प्राथमिक सिद्धान्तों में भी कोरे हैं, तो हम अत्यधिक विचलित न हों। और हम देखते हैं कि आज के दिन विशेषकर पोपतन्त्र में ठीक वही हो रहा है जो प्राचीन प्रजा में था; क्योंकि पोप के बिशप अधिकतर अत्यन्त मूढ़ और ढीठ हैं। ऐसे बहुत से किसान और कारीगर मिलते हैं जो विद्या के विषय में कुछ नहीं जानते, जिन्होंने केवल धुँधली और अस्पष्ट बातें सुनी हैं, तौभी वे विश्वास के सामान्य सिद्धान्तों पर इन घमण्डी धर्माध्यक्षों से, उनके सारे वैभव के रहते हुए भी, अधिक अच्छी तरह बोल सकते हैं। ऐसा क्यों है? इसलिए कि उन्हें उनके आलस्य का उचित प्रतिफल मिल रहा है। वे सचमुच उस बात से अनजान हैं जो उन्हें बिशप होने के योग्य बनाती, तौभी वे उस नाम पर घमण्ड करते हैं! हाँ, यद्यपि वे यह समझते हैं कि बिशप का पद केवल आमदनी में, और व्यर्थ चिह्नों में ही है, जैसे मुकुट पहनना, बिशप की अँगूठी धारण करना, और ऐसे ही अन्य आडम्बरों का प्रदर्शन करना, तौभी वे अपने आप को एक प्रकार के अर्ध-देवता समझते हैं। इसी कारण परमेश्वर उन्हें घोरतम निन्दा का पात्र बना देता है।

व्यवस्था के अधीन याजकों की दशा भी ऐसी ही थी, जैसा यिर्मयाह अब दिखाता है; क्योंकि वे अपनी अज्ञानता पर लज्जित नहीं हुए, वरन् लोगों को झूठे भविष्यद्वक्ताओं की बात मानने के लिए उत्साहित करते थे; आज के दिन बिशप भी ऐसा ही करते हैं; वे अपने भिक्षुओं और वैसे ही झगड़ालू बकवादियों को भेजते हैं, जो अज्ञानी लोगों को धोखा देने के लिए इधर-उधर दौड़ते फिरते हैं, और बिशप उनके लिए सुनवाई का प्रबन्ध करते हैं। और उनके सन्देश का सार क्या है? यह कि लोग पवित्र काथलिक कलीसिया की ओर ध्यान दें; और काथलिक कलीसिया क्या है? वह धर्मसभा जिसे पोप एकत्र करता है, जहाँ मुकुटधारी बिशप बैठते हैं; किस उद्देश्य से? इसलिए कि वे जान सकें कि इन बकवादियों को, जिन्हें वाद-विवाद का काम सौंपा गया है, क्या भाता है। इससे हम देखते हैं कि आज के दिन पोपतन्त्र में सब बातें घोर अव्यवस्था में हैं; तौभी यह भयानक अव्यवस्था प्राचीनकाल की अव्यवस्था से कुछ भी भिन्न नहीं है। और जैसा मैंने कहा है, इस पर विशेष ध्यान देना चाहिए, ताकि जब हम सब बातों को गड़बड़ी में और कठिनाई से कोई व्यवस्था बचती हुई देखें, तो हमारा विश्वास टूट न जाए।

अब एक और स्पष्ट व्याख्या भी जोड़ी जाती है, — कि यहूदियों को चेतावनी दी गई कि वे मन्दिर के पात्रों के लौटाए जाने के विषय में झूठी भविष्यद्वाणी को ग्रहण न करें; क्योंकि लोगों को भविष्य के विषय में निश्चिन्त करने के लिए झूठे भविष्यद्वक्ता इस प्रकार डींग मारते थे, "मन्दिर का वैभव शीघ्र ही फिर से स्थापित किया जाएगा; क्योंकि जिन पात्रों को नबूकदनेस्सर ले गया है, वे बन्दियों के साथ लौट आएँगे, और जो कुछ जीर्ण हो गया है उसकी मरम्मत की जाएगी।" परन्तु यिर्मयाह ने कहा कि जो कुछ वे प्रतिज्ञा करते थे वह झूठ था; वह कहता है, "जब वे तुम से कहते हैं, देखो, यहोवा के भवन के पात्र लौटा लाए जाएँगे (अथवा वापस किए जाएँगे, अर्थात् यहाँ लौट आएँगे), तो उनका विश्वास न करो; क्योंकि बाबुल का राजा या तो जो कुछ ले गया है उसे लौटाने को विवश किया जाएगा, या वह अपनी इच्छा से उसे लौटा देगा।" और उन्होंने यह भी जोड़ा, अब शीघ्र ही, ताकि समय की अल्पता लोगों के मन को बन्धन में डालने के लिए एक अतिरिक्त ज़ंजीर बन जाए; क्योंकि यदि लम्बे समय का उल्लेख किया जाता, तो भविष्यद्वाणी कम लुभावनी होती और उन्हें कदापि स्वीकार्य न होती; परन्तु उन्होंने कहा, "लगभग एक ही दिन के भीतर मन्दिर के पात्र यहाँ लौटा लाए जाएँगे।" और यिर्मयाह ने भी, जैसा हम देख चुके हैं और अभी फिर देखेंगे, लोगों को हर आशा से वंचित नहीं किया था, वरन् उनकी बँधुआई के लिए सत्तर वर्ष ठहराए थे। अब ये भविष्यद्वक्ता इस भय को दूर करने के लिए कहते थे, — "पात्र शीघ्र ही लौटा दिए जाएँगे;" परन्तु उसने घोषणा की कि वे उनसे झूठी भविष्यद्वाणी करते थे। आगे लिखा है —

यिर्मयाह 27:17

17. उनकी मत सुनो; बाबुल के राजा के अधीन रहकर जीवित रहो। यह नगर क्यों उजाड़ हो जाए?

17. Ne audiatis ipsos, servite regi Babylonis, et vivetis: ut quid erit urbs haec desolatio (hoc est, in vastitatem?)

इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि यिर्मयाह ने एक ही बातें इतनी बार कहीं, क्योंकि, जैसा हम देख चुके हैं, उसे झूठे भविष्यद्वक्ताओं से संघर्ष करना पड़ता था। जब कोई बोलता है और कोई विवाद नहीं होता और कोई विरोधी उसका सामना नहीं करता, तो वह सीखने को तैयार लोगों के साथ शान्ति से व्यवहार कर सकता है और थोड़े शब्दों में अपनी बात समेट सकता है; परन्तु जब विवाद उठता है और विरोधी प्रगट होते हैं, जो हमारी कही बात को उलट देना चाहते हैं, तब हमें अधिक सावधानी बरतनी पड़ती है, क्योंकि जो लोग इस प्रकार भिन्न-भिन्न दिशाओं में खींचे जाते हैं, वे थोड़े शब्दों से सन्तुष्ट नहीं होंगे।

इसलिए जब यिर्मयाह ने देखा कि लोग डगमगा रहे थे, तो उन्हें दृढ़ करने के लिए उसे बहुत से शब्दों का प्रयोग करना आवश्यक लगा; यह नहीं कि विस्तार अपने आप में निश्चय उत्पन्न करने के लिए पर्याप्त है; तौभी इसमें कोई सन्देह नहीं कि यिर्मयाह ने ऐसे प्रभावशाली ढंग से बात की कि कम से कम प्रजा का कुछ भाग प्रभावित हुआ। इसके अतिरिक्त, एक ऐसे विषय पर, जो बहुत लुभावना न था, अधिक स्पष्टता से ठहरना आवश्यक था; झूठे भविष्यद्वक्ताओं की बात अनुग्रह से सुनी जाती थी, और अधिकांश लोग उनकी प्रस्तुत की हुई बातों को लालच से निगल जाते थे; क्योंकि दण्ड से छूट जाने की आशा संसार को सदा प्रिय लगती है और वह उसी को खोजता है।

परन्तु यिर्मयाह ने क्या कहा? बाबुल के राजा की सेवा करो; अर्थात्, "बाबुल के राजा को कर देने से उत्तम कोई दशा तुम्हारी प्रतीक्षा नहीं कर रही; उसके अधिकार के अधीन हो जाओ, और जो कुछ वह तुम पर ठहराए उसे धीरज से सह लो।" यह सचमुच बहुत कठोर वचन था; क्योंकि अधीनता निन्दा से रहित न थी; इसके अतिरिक्त, उसने उन्हें एक अत्यन्त क्रूर शत्रु के हाथ में अपने आप को सौंप देने की आज्ञा दी, मानो वे अपने प्राण उसके सामने खोल दें; और अन्त में, उन्हें अपना सब कुछ लुट जाने का जोखिम उठाना था। इसलिए यिर्मयाह की शिक्षा बहुत अप्रिय लगी, क्योंकि वह इस प्रकार लोगों को सब कुछ सहने का उपदेश देता था। तो यही कारण था कि उसने जो कुछ परमेश्वर ने उसे सौंपा था उसे थोड़े और सीधे शब्दों में घोषित नहीं किया; लोगों को बाबुल के राजा का जूआ उठाने और उसके अत्याचार के अधीन होने के लिए राज़ी करना कठिन था।

इससे हम देखते हैं कि दो बहुत ही उचित कारण थे कि भविष्यद्वक्ता ने इस एक ही विषय पर इतना ज़ोर दिया, और उस बात की पुष्टि की जिसे वह बिना किसी विस्तार के संक्षेप में कह सकता था; वह कहता है, उनकी मत सुनो; बाबुल के राजा की सेवा करो, और तुम जीवित रहोगे। हमें फिर उस बात को स्मरण रखना चाहिए जो हमने कल कही थी, कि परमेश्वर के बलवन्त हाथ के नीचे धीरज से अपने आप को दीन करना दण्ड को हल्का करने का सर्वोत्तम उपाय है, और इसी रीति से दण्ड औषधि में बदल जाता है; और दूसरी ओर, जब हम हठीले और उग्र घोड़ों के समान होते हैं, तो परमेश्वर जो भी दण्ड हम पर डालता है, वह अनन्त विनाश की भूमिका मात्र होता है। तो आइए हम इस सत्य को थामे रहें और निरन्तर इस पर मनन करें, — कि जब हम परमेश्वर को धर्मी न्यायी स्वीकार करते हैं और अपने आप को उसके द्वारा सुधारे जाने देते हैं, तब हमारा दण्ड हमारे लिए जीवनदायी हो जाता है। परन्तु अब मैं इस विषय की ओर केवल संक्षेप में संकेत करता हूँ, क्योंकि कल मैंने इस पर अधिक विस्तार से बात की थी।

वह आगे कहता है, यह नगर क्यों उजाड़ हो जाए? उसने उनके सामने वह नगर रखा जिसमें परमेश्वर का पवित्रस्थान था, और उसके दर्शन के द्वारा उसने उन्हें मन फिराव की ओर मोड़ने का प्रयत्न किया; क्योंकि यह अत्यन्त नीच बात थी कि वे भविष्यद्वक्ताओं की चेतावनियों के विरुद्ध अपने आप को ऐसा कठोर कर लें कि परमेश्वर का मन्दिर ढा दिया जाए, और वह पवित्र नगर भी उजाड़ कर दिया जाए जिसमें परमेश्वर ने अपना निवास बनाना ठहराया था, जैसा उसने कहा था, "यह युग-युग के लिये मेरा विश्रामस्थान है।" (भजन संहिता 132:14)

संक्षेप में, उसने यहूदियों को घोषित किया कि यदि वे अपने ही दोष से नगर को नाश हो जाने दें, तो एक अत्यन्त भयानक दण्ड की आज्ञा उनकी प्रतीक्षा कर रही है, और यदि वे बाबुल के राजा का जूआ अपने ऊपर न लें, तो वे स्वयं अपने विनाश के कारण होंगे। आगे लिखा है —

यिर्मयाह 27:18

18. परन्तु यदि वे भविष्यद्वक्ता हों, और यदि यहोवा का वचन उनके पास हो, तो वे अब सेनाओं के यहोवा से विनती करें कि जो पात्र यहोवा के भवन में और यहूदा के राजा के भवन में और यरूशलेम में रह गए हैं, वे बाबुल न जाने पाएँ।

18. Qued si Prophetae sunt, et si est sermo Jehovae cum ipsis (id est, apud ipsos,) intercedant ipsi apud Jehovam exercituum, ne veniant vasa, quae supersunt in Temple Jehovae, et in dome regis Jehudah et Jerosolymae Babylonem.

188 जैसे यिर्मयाह 27:12 में, वैसे ही यहाँ भी क्रिया आज्ञार्थक रूप में है, परन्तु सब प्राचीन अनुवादों में वैसा ही अनुवाद है जैसा यहाँ किया गया है। — सं.

यहाँ भविष्यद्वक्ता उस मूर्खतापूर्ण भरोसे की हँसी उड़ाता है जिससे झूठे भविष्यद्वक्ता फूले हुए थे, जब वे आनेवाले समय में हर प्रकार के सुख की प्रतिज्ञा करते थे। इसलिए वह कहता है कि जिस समृद्धि की वे भविष्यद्वाणी करते थे, उसके विषय में उनका विश्वास नहीं करना चाहिए, वरन् इसके विपरीत उन्हें एक अत्यन्त भारी दण्ड से डरना चाहिए था।

फिर वह कहता है, यदि वे भविष्यद्वक्ता हैं, तो वे यहोवा से विनती करें कि जो कुछ अब भी बचा है वह यरूशलेम से न ले जाया जाए। वे उन पात्रों के लौट आने की प्रतिज्ञा करते थे जो पहले ही बाबुल को ले जाए जा चुके थे; और तौभी जो कुछ अब भी मन्दिर में, राजा के भवन में और सारे नगर में बचा था, वह भी बाबुल को हटाया जानेवाला था। अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं; वह भविष्य की तुलना अतीत से करता है, और दिखाता है कि ये धोखेबाज़ मूर्खता से किसी उत्तम दशा की प्रतिज्ञा कर रहे थे, ठीक उस समय जब परमेश्वर का भारी न्याय उनके सिर पर मँडरा रहा था; क्योंकि नगर और मन्दिर पूर्ण विनाश के लिए ठहराए जा चुके थे। क्रिया {,}פגעpego का अर्थ है मिलना, भेंट करने को जाना, और इसे लाक्षणिक रूप से विनती करने के अर्थ में लिया गया है; क्योंकि जो कोई मध्यस्थ बनकर किसी से मिलता है, वह एक प्रकार से विरोधी को रोकता है; और पवित्रशास्त्र इस शब्द का प्रयोग तब करता है जब वह पवित्र लोगों के परमेश्वर से गिड़गिड़ाकर प्रार्थना करने की बात करता है; ठीक शब्द है विनती करना।

इस स्थल से हम सीखते हैं कि ये दोनों बातें एक साथ जुड़ी हुई हैं — शिक्षा देना और प्रार्थना करना। तो परमेश्वर चाहता है कि जिसे उसने अपनी कलीसिया में शिक्षक ठहराया है, वह प्रार्थना में लगा रहे। और इसी प्रकार प्रेरितों ने, जब वे सेवकों (डीकनों) को नियुक्त करने की बात कर रहे थे, कहा कि वे खिलाने-पिलाने की सेवा में नहीं लग सकते; क्योंकि उन्होंने कहा कि वे शिक्षा देने में पर्याप्त व्यस्त हैं, और उन्होंने प्रार्थना का भी उल्लेख किया। (प्रेरितों के काम 6:2-4) यही बात हम इस स्थल से भी सीखते हैं, जहाँ यिर्मयाह विनती करने का काम परमेश्वर के उन सच्चे और विश्वासयोग्य सेवकों को सौंपता है जो विवेकपूर्वक शिक्षा देने का काम पूरा करते थे; वह कहता है, यदि वे भविष्यद्वक्ता हैं, तो यहोवा से विनती करें कि बचे हुए पात्र न ले जाए जाएँ। साथ ही हम उस परिभाषा पर भी ध्यान दें जो वह देता है; क्योंकि इसके द्वारा वह यह भी दिखाता है कि किन्हें सच्चे भविष्यद्वक्ता गिना जाए, अर्थात् उन्हें जिनके पास परमेश्वर का वचन है, जैसा हम अन्यत्र पा चुके हैं, "यदि किसी भविष्यद्वक्ता ने स्वप्न देखा हो, तो वह उसे बताए, परन्तु जिसके पास मेरा वचन हो वह मेरा वचन सच्चाई से सुनाए।" (यिर्मयाह 23:28)

हमने कहा था कि भविष्यद्वक्ता के इन शब्दों से यह निर्धारित किया जा सकता है कि भविष्यद्वक्ता कहलाने के योग्य कौन हैं, अर्थात् वे जिनके पास परमेश्वर का वचन है। यिर्मयाह यहाँ भी इसी की पुष्टि करता है जब वह कहता है, यदि वे भविष्यद्वक्ता हैं, और यदि यहोवा का वचन उनके पास है। इन दोनों वाक्यांशों को साथ-साथ पढ़ना चाहिए, क्योंकि दूसरा वाक्यांश पहले की व्याख्या करता है, अर्थात् उसका स्पष्टीकरण है। परन्तु अब मैं पूरा विषय समाप्त नहीं कर सकता, इसलिए शेष को कल तक के लिए टालना होगा।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जैसे हम अपने बहुत से दुर्गुणों के द्वारा निरन्तर अपने ऊपर नया दण्ड खींच लाते हैं, वैसे ही हम तुझ से मेल कर लेने का यत्न करें, और इस प्रकार तेरे न्याय से पहले ही तेरे पास आ जाएँ, और सच्ची दीनता से तेरे अधीन हो जाएँ, कि तेरे विरुद्ध संघर्ष करते हुए हम अवश में न रहें, वरन् अपना अपराध मान लें, तेरा अनुग्रह प्राप्त करें, और तुझ से मेल पाएँ, जब तक कि अन्त में अपने सब दुर्गुणों को उतार फेंककर हम उस धन्य विश्राम में न पहुँच जाएँ, जिसे तेरे एकलौते पुत्र ने अपने ही लहू से हमारे लिए प्राप्त किया है।

189 सेप्टुआजिंट और वल्गेट दोनों पहला अर्थ देते हैं, अर्थात् भेंट करना, न कि दूसरा, अर्थात् विनती करना, और इस प्रकार वे कोई भी अर्थ व्यक्त नहीं करते। सीरियाई अनुवाद "प्रार्थना करना" शब्द का प्रयोग करता है, "वे प्रभु से प्रार्थना करें," इत्यादि। देखिए उत्पत्ति 23:8; अय्यूब 21:15। — सं.

एक सौ छठा व्याख्यान

यिर्मयाह 27:19-22

19. क्योंकि सेनाओं का यहोवा उन खम्भों, और समुद्र (हौज), और कुर्सियों, और उन अन्य पात्रों के विषय में जो इस नगर में रह गए हैं,

19. Quia sic dicit Jehova exercituum de columnis et de mari, et de basibus, et de residuo vasorum quae supersunt in urbe hac,

20. जिन्हें बाबुल का राजा नबूकदनेस्सर उस समय नहीं ले गया जब वह यहोयाकीम के पुत्र यहूदा के राजा यकोन्याह को, और यहूदा और यरूशलेम के सब कुलीनों को बन्दी बनाकर यरूशलेम से बाबुल को ले गया था;

20. Quae non abstulit Nebuchadnezer rex Babylonia, cum adduxit captivum Jechaniam filium Jehoiakim regem Jehudah e Jerusalem, Babylonem, et omnes proceres Jehudah et Jerusalem;

21. हाँ, जो पात्र यहोवा के भवन में और यहूदा के राजा के भवन में और यरूशलेम में रह गए हैं, उनके विषय में इस्राएल का परमेश्वर, सेनाओं का यहोवा यों कहता है,

21. Certe sic dicit Jehovah exercituum, Deus Israel, de vasis quae supersunt in domo Jehovae et in domo regis et in Jerusalem;

22. वे बाबुल में पहुँचाए जाएँगे, और जब तक मैं उनकी सुधि न लूँ तब तक वहीं रहेंगे, यहोवा की यही वाणी है; तब मैं उन्हें ऊपर ले आकर इस स्थान में फिर लौटा दूँगा।

22. Babylonem transferentur, et illic erunt usque ad diem quo visitabo ea (vel, cos, quod mihi magis placet,) dieit Jehova; et ascendere faciam eos et reducam cos ad locum hunc.

यिर्मयाह ने उस स्थल में जिस पर हमने कल विचार किया था, कहा था कि यह कहीं अधिक वांछनीय है कि जो कुछ यरूशलेम में बचा है उसे परमेश्वर सुरक्षित रखे, बजाय इसके कि जो ले जाया गया है वह लौटाया जाए, क्योंकि दण्ड का समय अभी बीता नहीं था; और इस प्रकार उसने झूठे शिक्षकों को दोषी ठहराया, क्योंकि उन्होंने ढिठाई और दुस्साहस से राजा के और उन लोगों के, जो उसके साथ बँधुआई में ले जाए गए थे, शीघ्र लौट आने की प्रतिज्ञा की थी; अब वह उसी बात की पुष्टि करता है, और कहता है कि जो कुछ अब तक यरूशलेम में बचा था, वह उनके शत्रु बाबुलियों के लिए पहले से ही ठहराया जा चुका था, और उनकी लूट बन जाएगा। नबूकदनेस्सर ने मन्दिर और नगर को कुछ हद तक छोड़ दिया था; वह मुख्यतः बहुमूल्य पात्र ले गया था, परन्तु उसने मन्दिर को उसकी शोभा से पूरी तरह वंचित नहीं किया था। इसलिए जब वहाँ अब भी कुछ वैभव दिखाई देता था, तो यहूदियों को समझ लेना चाहिए था कि उसने उनके साथ कृपा का व्यवहार किया था। अब वह कहता है कि मन्दिर और नगर नष्ट कर दिए जाएँगे; और यह उसके शब्दों से समझा जा सकता है जब वह कहता है कि कुछ भी शेष नहीं रहेगा।

यहोवा खम्भों के विषय में यों कहता है, इत्यादि। इसमें कोई सन्देह नहीं कि सुलैमान ने खम्भों पर बहुत धन व्यय किया था, जैसा पवित्रशास्त्र उस कारीगरी की प्रशंसा करता है। वह आगे कहता है, समुद्र के विषय में, जो एक बहुत बड़ा पात्र था, क्योंकि जब भी याजक अपने पवित्र कर्तव्य पूरे करने के लिए मन्दिर में प्रवेश करते थे, तब वे उसी में से अपने आप को धोने के लिए जल लेते थे। और यद्यपि वह पीतल का बना था, तौभी अपने विशाल आकार के कारण वह कम मूल्य का न था; और इसी कारण वह समुद्र कहलाता था। तीसरे स्थान पर वह कुर्सियों का उल्लेख करता है। जेरोम "कुर्सियों की ओर" पढ़ता है, क्योंकि यहाँ सम्बन्धसूचक {,}אל है; परन्तु, जैसा सर्वविदित है, इसका अर्थ प्रायः "के विषय में" होता है। तो वह घोषित करता है कि परमेश्वर ने खम्भों के और समुद्र के और कुर्सियों के विषय में क्या ठहराया था। इनके अतिरिक्त और भी पात्र थे; परन्तु उसने इनका विशेष उल्लेख इसलिए किया कि राजा और प्रजा भी जान लें कि मन्दिर में कुछ भी शेष नहीं छोड़ा जाएगा।

और वह यह भी जोड़ता है, शेष पात्र जो इस नगर में रह गए हैं। यह जोड़कर कि जिन्हें बाबुल का राजा नबूकदनेस्सर नहीं ले गया, उसने परोक्ष रूप से यहूदियों को दोषी ठहराया, क्योंकि उन्होंने यह स्वीकार नहीं किया कि उनके शत्रु की क्रूरता ईश्वरीय सामर्थ्य द्वारा संयमित की गई थी। क्योंकि हम जानते हैं कि बाबुली कितने क्रूर थे, और उनका लोभ कितना अतृप्त था, और यदि परमेश्वर की गुप्त सामर्थ्य ने उनके हाथों को एक प्रकार से रोका न होता, तो मन्दिर में कुछ भी न बचता। यहूदियों को इस पर उचित रूप से विचार करना चाहिए था, और इसलिए भविष्यद्वक्ता उनकी कृतघ्नता की ओर संकेत करता है जब वह कहता है कि नबूकदनेस्सर ने पात्र नहीं लिए थे, यद्यपि वह राजा को और नगर तथा सारे देश दोनों के सब प्रधान पुरुषों को बन्दी बनाकर ले गया था। यहाँ वास्तव में छोटे और बड़े के बीच एक तुलना समझनी चाहिए, मानो उसने कहा हो, "यदि परमेश्वर ने नबूकदनेस्सर की आत्मा को संयमित न किया होता, तो वह इतना कोमल न होता, क्योंकि उसने तुम्हारे राजा को नहीं छोड़ा, वह तुम्हारे सब प्रधान पुरुषों को बँधुआई में ले गया; तो फिर यह कैसे हुआ कि उसने तुम्हारे नगर में कुछ भी शेष रहने दिया, और खम्भे नहीं ले जाए गए? क्या उसने उन्हें तुच्छ जाना? वे उत्कृष्ट कारीगरी से चमकाए गए हैं, और उनकी सामग्री बहुत ही बहुमूल्य है। इससे तुम देखते हो कि परमेश्वर ने तुम्हें अपनी दया का प्रमाण दिया, क्योंकि नगर में और मन्दिर में भी कुछ वस्तुएँ अब तक सुरक्षित बची हैं; तौभी तुम परमेश्वर के द्वारा तुम पर किए गए इतने बड़े उपकार की उपेक्षा करते हो; तो अन्त में तुम्हारा क्या होगा?" अब हम इन शब्दों में भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं जब वह कहता है कि पात्र उस समय भी नहीं ले जाए गए, जब राजा बन्दी बनाया गया, और जब देश के प्रधान पुरुष बँधुआई में ले जाए गए।

इससे उपयोगी शिक्षा भी प्राप्त की जा सकती है। जब कभी परमेश्वर हमें ताड़ना देता है, तो हम सदा यह विचार करें कि वह चरम सीमा तक नहीं जाता; क्योंकि कुड़कुड़ाने का, और प्रायः निराशा का कारण यही है, — कि हम सोचते हैं कि वह हमारे साथ अत्यन्त कठोरता से व्यवहार करता है। परन्तु यह हमारी पापपूर्ण और विकृत समझ के कारण होता है; क्योंकि परमेश्वर हमें कभी इतना कठोरता से दुःख नहीं देता कि उसमें दया और संयम का कुछ अंश सदा प्रगट न हो; संक्षेप में, उसके न्याय सदा उसकी भलाई पर आधारित होते हैं। इसलिए यदि कोई ठीक से स्मरण करे कि वह चरम विपत्तियाँ भोगने से कितनी दूर है, तो इससे उसके दुःख बहुत कुछ हल्के हो जाएँगे। परन्तु जब हम परमेश्वर की भलाई के सब ज्ञान को ठुकरा देते हैं, और केवल उसकी कठोरता पर ही विचार करते हैं, तो हम या तो कुड़कुड़ाते हैं या एक प्रकार से उसके विरुद्ध क्रोधोन्मत्त हो जाते हैं। परन्तु यह स्थल हमें सिखाता है कि जब परमेश्वर हमारे लिए कुछ शेष छोड़ देता है, तो यह उसके पितृतुल्य अनुग्रह का प्रमाण है, और इसलिए, यदि हम हृदय से मन फिराएँ, तो कुछ और भी अधिक की आशा की जा सकती है।

तो भविष्यद्वक्ता की चेतावनी का अभिप्राय यह था कि यहूदी परमेश्वर के इस शेष अनुग्रह को ग्रहण करें, और अपने हठ में तब तक आगे न बढ़ते जाएँ जब तक परमेश्वर उन्हें नष्ट करने के लिए फिर अपना हाथ न बढ़ाए।

190 अथवा नींव, जिन पर समुद्र या खम्भे खड़े थे। देखिए 1 राजा 7:27-37। — सं.

वह फिर वही शब्द दोहराता है, हाँ, यहोवा यों कहता है, इत्यादि; क्योंकि इस स्थान पर अव्यय {,}כיki का अनुवाद इसी प्रकार किया जाना चाहिए। और जो बात अपने आप में पर्याप्त स्पष्ट थी, उसे वह ज़ोर देकर व्यक्त करता है, ताकि परमेश्वर की इस घोषणा को उनके मनों पर गहराई से अंकित कर दे, और इस प्रकार उन लोगों के हृदयों में कुछ भय समा जाए जो इतने हठीले थे कि सत्य के सीधे-सादे कथन से उन पर कुछ प्रभाव डालना सहज न था। तो यहोवा उन पात्रों के विषय में, जो अब भी यहोवा के मन्दिर में और राजा के भवन में बचे हैं, यों कहता है, वे बाबुल को पहुँचाए जाएँगे, और वहीं रहेंगे, इत्यादि। यिर्मयाह संकेत करता है कि यहूदियों के लिए कोई आशा न थी, क्योंकि वे हठपूर्वक परमेश्वर का विरोध कर रहे थे और उसके हाथ से ताड़ना पाने से इनकार कर रहे थे। और वह कहता है, उस दिन तक जब मैं उनकी सुधि लूँगा, अर्थात् पात्रों की; क्योंकि यह सम्बन्ध उचित रूप से जोड़ा जा सकता है; परन्तु चूँकि इब्रानी में प्रायः ऐसा होता है कि जब कोई उल्लेखनीय बात कही जाती है तो बिना किसी संज्ञा के, या जैसा वे कहते हैं, बिना किसी पूर्ववर्ती कर्ता के, सर्वनाम रख दिया जाता है, इसलिए मेरा झुकाव इसे स्वयं यहूदियों से जोड़ने की ओर है; क्योंकि पात्रों का लौटाया जाना प्रजा के लौटाए जाने पर निर्भर था। तो उसका अभिप्राय यह है कि पात्र तब तक बन्दी रहेंगे जब तक परमेश्वर प्रजा को स्वतन्त्र रूप से लौटने की अनुमति न दे, जो कुस्रू की राजाज्ञा के द्वारा हुआ, जब उसने कसदिया और अश्शूर पर अधिकार प्राप्त कर लिया।

यह ऐसा ही था मानो यहूदियों को स्मरण दिलाया गया हो कि जिस बँधुआई की भविष्यद्वाणी की गई थी वह लम्बी होगी, और कि झूठे भविष्यद्वक्ताओं ने पात्रों के विषय में जो प्रतिज्ञा की थी उसकी आशा वे मूर्खता से कर रहे थे; क्योंकि परमेश्वर को अपनी चुनी हुई प्रजा से बढ़कर पात्रों की चिन्ता न थी, क्योंकि पात्र तो प्रजा ही के कारण परमेश्वर को ग्राह्य थे। तो यहाँ यिर्मयाह उस बात की पुष्टि करता है जो उसने अन्यत्र, और वह भी बार-बार, कही है, कि प्रजा सुधि लेने के दिन तक, अर्थात् सत्तर वर्ष पूरे होने तक, बँधुआई में रहेगी। इसलिए परमेश्वर कहता है, जब मैं स्वयं यहूदियों की सुधि लूँगा, तब मैं पात्रों को भी लौटा लाऊँगा; और कुस्रू की आज्ञा से ऐसा ही होने दिया गया। अब हम शब्दों का सीधा-सादा अर्थ समझते हैं। इसके बाद एक और वृत्तान्त आता है, —

191 इस अव्यय के स्वीकारात्मक अर्थ का यह एक स्पष्ट उदाहरण है, क्योंकि यह स्थल कोई दूसरा अर्थ स्वीकार नहीं कर सकता, यद्यपि सीरियाई को छोड़ अन्य अनुवाद इसका कारणवाचक अर्थ ही बनाए रखते हैं। — सं.