विलापगीत 3

विलापगीत 3

विलापगीत 3:1

1. उसके रोष की छड़ी से दुःख भोगनेवाला पुरुष मैं ही हूँ।

1. Ego vir videns afflictionem in virga Indignationis ejus.

शब्द {}עברהobere का ठीक अर्थ है आक्रमण, सीमाओं को लाँघ जाना; परन्तु जो बात मनुष्य के लिए विशेष है, वह पवित्रशास्त्र में प्रायः परमेश्वर पर आरोपित की जाती है। यहाँ वह पुरुष भी बदल देता है; क्योंकि पहले उसने प्रजा के विषय में एक स्त्री के रूप में बात की थी, जैसा कि प्रायः किया जाता है; परन्तु अब स्वयं भविष्यद्वक्ता हमारे सामने आता है। साथ ही इसमें कोई सन्देह नहीं कि उसने अपने ही उदाहरण से अन्य सब लोगों को उस विलाप के लिए उभारा, जिसे सच्चे पश्चाताप के साथ जुड़ा होना था। और यह अध्याय, जैसा हम देखेंगे, समृद्ध शिक्षा से भरपूर है, क्योंकि इसमें उल्लेखनीय विचार हैं, जिन पर हम उनके उचित स्थानों में विचार करेंगे।

कुछ लोग सोचते हैं कि यह विलापगीत यिर्मयाह ने तब लिखा जब वह बन्दीगृह में डाला गया था; परन्तु यह मत मुझे सम्भावित नहीं जान पड़ता; और अध्याय की विषय-वस्तु ही पर्याप्त रूप से दिखाती है कि यह गीत सारी प्रजा की सामूहिक विपत्ति को प्रकट करने के लिए रचा गया था। इसलिए यिर्मयाह यहाँ अपना निजी मुकद्दमा नहीं लड़ रहा, वरन् अपनी जाति को दिखाता है कि निराशा की ऐसी दशा में उनके लिए क्या उपाय था, अर्थात् तुरन्त परमेश्वर की शरण लेना, और एक ओर अपने पापों पर विचार करना और दूसरी ओर परमेश्वर की दया की ओर दृष्टि करना, ताकि वे आशा रख सकें और प्रार्थना में लगे रहें। ये सब बातें हम उनके उचित क्रम में देखेंगे।

तब भविष्यद्वक्ता कहता है कि वह एक दुःखी पुरुष था, अथवा ऐसा पुरुष जिसने दुःख देखा।

बोलने की यह रीति, हम जानते हैं, पवित्रशास्त्र में सामान्य है—दुःख देखना—भला और बुरा देखना—जीवन और मृत्यु देखना। तब वह कहता है कि उसने बहुत से दुःखों का अनुभव किया था, और केवल इतना ही नहीं, वरन् वह मानो विपत्तियों के हाथ सौंप दिया गया था,—कैसे? उसके रोष की छड़ी से। वह परमेश्वर का नाम नहीं लेता, परन्तु यिर्मयाह उसके विषय में ऐसे बोलता है जैसे किसी भली-भाँति जाने-पहचाने के विषय में, केवल एक सर्वनाम का प्रयोग करके। अब, आरम्भ ही में वह स्वीकार करता है कि जो कुछ उसने सहा वह परमेश्वर के हाथ से उस पर डाला गया था। और जैसे सब भक्तों को इस बात का निश्चय होना चाहिए कि परमेश्वर उचित कारणों के बिना कभी क्रोध नहीं करता, वैसे ही रोष शब्द में एक संक्षिप्त अंगीकार निहित है, विशेषकर जब यह जोड़ा गया है, छड़ी से, अथवा लाठी से। सारांश यह कि भविष्यद्वक्ता कहता है कि वह अत्यन्त दुःखी था, और वह इसका कारण भी बताता है, अर्थात् एक क्रुद्ध परमेश्वर ने उसे कठोरता से ताड़ना दी थी।

विलापगीत 3:2

2. वह मुझे ले जाकर उजियाले में नहीं, अन्धियारे ही में चलाता है।

2. Me deduxit et proficisci fecit in tenebras, et non in lucem.

इस अध्याय में वर्णमाला के अक्षर तिगुने किए गए हैं, जिसका उल्लेख करना मैं भूल गया था। पहले दो अध्यायों में प्रत्येक पद वर्णमाला के क्रमिक अक्षरों से आरम्भ होता है, केवल इतना कि पिछले अध्याय में एक स्थान पर क्रम उलटा है, क्योंकि यिर्मयाह ने {,}פphi को {,}עoin से पहले रखा है; अथवा हो सकता है कि लिपिकों ने क्रम बदल दिया हो; परन्तु यह अनिश्चित है। अतः यहाँ, जैसा मैंने कहा, प्रत्येक अक्षर तीन बार दोहराया गया है। तब पहला, दूसरा और तीसरा पद {}א aleph से आरम्भ होता है; और चौथा {,}בbeth से आरम्भ होता है, और इसी प्रकार वह अन्त तक चलता जाता है।

वह यहाँ पिछले पद की पुष्टि करता है, क्योंकि वह अपने दुःखों का कारण या ढंग दिखाता है, अर्थात् वह अन्धकार में ले जाया गया था, उजियाले में नहीं। इस प्रकार के विरोध का अन्य भाषाओं में वह बल नहीं है जो इब्रानी में है। परन्तु जब इब्रानी लोग कहते थे कि वे अन्धकार में हैं और उजियाले में नहीं, तब वे उस अन्धेरे को बढ़ाकर बताते थे, मानो उन्होंने कहा हो कि उस अन्धकार में प्रकाश की एक चिनगारी भी नहीं थी, वह ऐसा घना और गहरा था। भविष्यद्वक्ता का अब यही अभिप्राय है। और हम जानते हैं कि पवित्रशास्त्र में सर्वत्र अन्धकार से क्या समझा जाता है, अर्थात् हर प्रकार का विलाप: क्योंकि प्रकाश का दिखाई देना हमें आनन्दित करता है, हाँ, आकाश की निर्मलता मनुष्यों के मनों को हर्षित करती और उनमें नया जीवन भरती है। अतः अन्धकार सब प्रकार की विपत्तियों और उनसे उत्पन्न होनेवाले शोक का सूचक है। इसके बाद वह जोड़ता है,—

विलापगीत 3:3

3. निश्चय वह मेरे ही विरुद्ध फिरा है; वह दिन भर अपना हाथ मेरे ही विरुद्ध उठाता रहता है।

3. Utique contra me vertetur, eonvertet marrum suam quotidie (vel, toro die, qtuanquam in duobus verbis videtur futurtum tempus debere resolvi in all prceteritutn, vel saltem Propheta actum continuum, designat, ut soepe fieri solet.)

अब वह कहता है कि परमेश्वर उसका विरोधी था; क्योंकि क्रिया {,}ישב isheb का यही अर्थ है, वह मेरे विरुद्ध फिरा है। जैसे कोई शत्रु, जब लड़ने का विचार करता है, सामने की ओर से किसी का सामना करने आता है, वैसे ही भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के विषय में कहता है, जो उसका शत्रु बन गया था; और वह यही बात दूसरी रीति से सिखाता है जब वह कहता है कि उसने देखा कि परमेश्वर का हाथ उसके विरुद्ध था: वह कहता है, वह प्रतिदिन, अथवा दिन भर, अपना हाथ मेरे विरुद्ध फेरता है, {}היום-{,}כלcal-eium। परन्तु भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय केवल निरन्तरता है, मानो उसने कहा हो कि न कोई युद्ध-विराम था, न कोई ठहराव, क्योंकि परमेश्वर ने अपने प्रतिशोध की कठोरता को बिना किसी सीमा या अन्त के प्रकट किया। इसके बाद वह जोड़ता है,

विलापगीत 3:4

534 इस अध्याय में पद अनावश्यक रूप से बढ़ा दिए गए हैं। अच्छा होता यदि प्रत्येक पद में एक अक्षर होता, क्योंकि इस अध्याय की लम्बाई पिछले दोनों अध्यायों के समान ही है; अन्तर केवल इतना है कि पंक्तियाँ, या एक-एक छोड़कर पंक्तियाँ, तीन बार एक ही अक्षर से आरम्भ होती हैं, जैसे,— {{אमैं वह पुरुष हूँ जिसने दुःख देखा है, उसके कोप की छड़ी के द्वारा; {}אमुझे उसने ले जाकर चलाया है अन्धकार में, और उजियाले में नहीं; {}אनिश्चय मेरे विरुद्ध वह फिरता है, मुझे उलटता है उसका हाथ दिन भर। अगली तीन पंक्तियाँ, या एक-एक छोड़कर पंक्तियाँ, ,{}ב से आरम्भ होती हैं, और इसी प्रकार वर्णमाला के अन्त तक—सं.

4. उसने मेरा मांस और मेरा चमड़ा पुराना कर दिया है; उसने मेरी हड्डियों को तोड़ दिया है।

4. Senio confecit earnera meam (senescere fecit, ad verbum) et pelletn meam (vel, cutem;) confregit ossa mea.

ये, जैसा स्पष्ट दिखाई देता है, रूपकात्मक शब्द हैं। रोग प्रायः लोगों को बूढ़ा-सा दिखा देता है, क्योंकि पीड़ा से दुबलापन उत्पन्न होता है: इस प्रकार चमड़ी सिकुड़ जाती है, और जवानों में भी बुढ़ापे की झुर्रियाँ दिखाई देने लगती हैं। इसलिए जैसे शोक नमी और बल को सोख लेते हैं, वैसे ही जो विलाप में घुलता जाता है उसके विषय में कहा जाता है कि वह बूढ़ा हो रहा है। भविष्यद्वक्ता का अब यही अभिप्राय है। वह कहता है, परमेश्वर ने मेरे मांस और मेरे चमड़े को बूढ़ा कर दिया है, अर्थात् उसने मुझे भीतर और बाहर से घिसा डाला है, यहाँ तक कि मैं लगभग क्षीण हो गया हूँ।

तब वह जोड़ता है, उसने मेरी हड्डियों को तोड़ दिया है। यह अतिशयोक्ति-सा प्रतीत होता है; परन्तु हम अन्यत्र कह चुके हैं कि यह उपमा हर दशा में उस शोक की गहराई को पूरी तरह व्यक्त नहीं करती, जिसे विश्वासी परमेश्वर के क्रोध का बोध होने पर अनुभव करते हैं। दाऊद और हिजकिय्याह दोनों इसी रीति से बोले; वरन् हिजकिय्याह परमेश्वर की तुलना सिंह से करता है, वह कहता है, “सिंह के समान उसने मेरी सब हड्डियों को तोड़ा है।” (यशायाह 38:13।)

और दाऊद कभी कहता है कि उसकी हड्डियाँ घुल गईं, कभी कि वे तोड़ी गईं, और कभी कि वे भस्म हो गईं; क्योंकि यह अनुभव करने से अधिक भयानक कुछ भी नहीं कि परमेश्वर हम से क्रुद्ध है। इसलिए भविष्यद्वक्ता ने केवल बाहरी विपत्तियों पर ही ध्यान नहीं दिया, वरन् परमेश्वर के प्रतिशोध के प्रमाण पर; क्योंकि प्रजा अपने संकटों में इसके अतिरिक्त और कुछ नहीं देख सकती थी कि परमेश्वर उनका शत्रु है—और यह सत्य था; क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें बार-बार पश्चाताप के लिए समझाया था; परन्तु जिन्हें उसने असाध्य पाया, उन पर अन्त में उसने, जैसा उचित था, अपना प्रतिशोध पूर्ण रूप से उण्डेल दिया।

अतः यही कारण था कि भविष्यद्वक्ता ने कहा कि परमेश्वर ने उसकी हड्डियाँ तोड़ दी थीं। इसके बाद वह जोड़ता है,—

विलापगीत 3:5

5. उसने मेरे विरुद्ध गढ़ बनाया है, और मुझे पित्त और कष्ट से घेर लिया है।

5. Ædificavit contra me, et circumdedit felle et molestia.

अनुवाद में ये शब्द कठोर लग सकते हैं, फिर भी इब्रानी में इनमें असाधारण सौन्दर्य है। भविष्यद्वक्ता कहता है कि वह मानो दीवारों से घेरकर रोका और सकेत में डाला गया था; और जैसा हम देखेंगे, वह यह तुलना तीन बार दोहराता है; शब्द तो भिन्न हैं, परन्तु प्रयोजन एक ही है।

वह कहता है, परमेश्वर ने मेरे विरुद्ध गढ़ बनाया है, जैसे, जब हम किसी को घेरना चाहते हैं, तो मोर्चे बाँधते हैं, ताकि बच निकलने का कोई मार्ग न रहे। तो भविष्यद्वक्ता अब इसी प्रकार के निर्माण की बात करता है: वह कहता है, परमेश्वर मुझे चारों ओर से बन्द किए रखता है, यहाँ तक कि मेरे लिए बच निकलने का कोई मार्ग खुला नहीं है।

तब वह और स्पष्ट व्याख्या देता है, कि वह पित्त अथवा विष और कष्ट से घिरा हुआ था। वह पहले विष का उल्लेख करता है, और फिर बिना किसी अलंकार के दिखाता है कि वह विष क्या था, अर्थात् वह बहुत से कष्टों से पीड़ित था। इसके बाद वह जोड़ता है,

विलापगीत 3:6

535 सेप्तुआजिन्त, तारगुम और अरबी अनुवाद इसका अनुवाद “मेरा सिर” करते हैं; परन्तु वुलगाता और सुरयानी अनुवाद “पित्त”। यह विलापगीत 2:19 में फिर आता है, और वहाँ तारगुम और सब अनुवादों ने इसका अनुवाद “पित्त” किया है। वह “पित्त से घिरा” था, अर्थात् उस वस्तु से जो उसके लिए कड़वी थी, और “मूर्च्छा से,” अर्थात् उस वस्तु से जिसने उसे मूर्च्छित कर दिया। इसीलिए अगले पद में वह अपने आप को मरे हुओं के समान दर्शाता है।—सं.

6. उसने मुझे बहुत दिन के मरे हुए लोगों के समान अन्धेरे स्थानों में बसा दिया है।

6. In tenebris jacere me fecit tanquam mortuos seculi.

यहाँ वह उस बात को बढ़ाकर कहता है जो उसने पहले विष और कष्ट के विषय में कही थी; वह कहता है कि वह अन्धकार में रखा गया था, इसलिए नहीं कि वह थोड़ी देर वहाँ रहे, वरन् इसलिए कि बहुत समय तक वहीं पड़ा रहे; वह कहता है, उसने मुझे अन्धकार में बसा दिया है। परन्तु जो तुलना इसके बाद आती है, वह भविष्यद्वक्ता के अभिप्राय को और स्पष्ट करती है, युगों के मरे हुओं के समान। शब्द {,}עולםoulam भविष्य अथवा भूतकाल दोनों की ओर संकेत कर सकता है। कुछ लोग कहते हैं, सदा के मरे हुओं के समान, जो सर्वदा मरे हुए हैं। परन्तु पवित्रशास्त्र अन्यत्र उन्हें युगों के मरे हुए कहता है जो बहुत समय पहले गाड़े गए, और सड़ गल गए, और जिनका स्मरण लगभग मिट चुका है। क्योंकि जब तक मृत शरीर अपना रूप बनाए रखता है, वह किसी जीवित प्राणी के अधिक समान दिखता है; परन्तु जब वह राख हो जाता है, जब कोई हड्डी दिखाई नहीं देती, जब सारा चमड़ा, नसें और लहू नष्ट हो चुके होते हैं, और मनुष्य की कोई समानता शेष नहीं रहती, तब जीवन की कोई आशा नहीं रह सकती। इसलिए पवित्रशास्त्र उन्हें युगों के मरे हुए कहता है जो पूरी तरह सड़ गल चुके हैं। वैसे ही इस स्थान में भी भविष्यद्वक्ता कहता है कि वह उस अन्धकार में रहता था जिसमें वह परमेश्वर के हाथ से डाला गया था, और वह वहाँ ऐसे रहता था मानो वह बहुत समय से मरा हुआ हो, और उसका शरीर अब सड़ चुका हो।

बोलने की यह रीति सचमुच अतिशयोक्तिपूर्ण प्रतीत होती है; परन्तु हमें सदा वह स्मरण रखना चाहिए जो मैंने तुम्हें स्मरण कराया है, कि उस शोक की गहराई को पर्याप्त रूप से प्रकट करना सम्भव नहीं जिसे विश्वासी परमेश्वर के क्रोध से भयभीत होकर अनुभव करते हैं।

तब वह जोड़ता है,—

विलापगीत 3:7

7. उसने मेरे चारों ओर बाड़ा बाँधा है कि मैं निकल नहीं सकता; उसने मेरी साँकल भारी कर दी है।

7 Sepsit me, ut non egrediar; aggravavit compedem meum.

यहाँ वह पहले कहता है कि वह बन्द करके रखा गया था; क्योंकि {,}גדרgidar का अर्थ है घेरना, और {,}גדרהgidare का अर्थ है बाड़ा या मोर्चा, अथवा किसी भी प्रकार का घेरा। तब वह कहता है कि वह मानो बाड़े से बन्द कर दिया गया था, यहाँ तक कि वह बाहर नहीं निकल सकता था; शब्दशः यह है, और मैं बाहर नहीं निकलूँगा; परन्तु यहाँ संयोजक को परिणाम का सूचक समझना चाहिए। वह कहता है, उसने मुझे बन्द कर दिया है, अथवा उसने मुझे घेर लिया है, कि मैं बाहर न निकल सकूँ।

फिर आगे आता है, उसने मेरी बेड़ी भारी कर दी है। उसका अभिप्राय यह है कि वह केवल बेड़ियों से बाँधा ही नहीं गया था, वरन् ऐसा बाँधा गया था कि वह अपने पाँव उठा न सके, मानो उसने कहा हो कि उसके पास न केवल बेड़ियाँ थीं, वरन् वे इतनी भारी थीं कि वह अपने पाँव हिला भी न सकता था।

विलापगीत 3:8

8. मैं चिल्ला चिल्लाकर दोहाई देता हूँ, तौभी वह मेरी प्रार्थना को रोक देता है।

8. Etiam si clamem et vociferer, clausit precationem meam (vel precatioi meae.)

भविष्यद्वक्ता यहाँ सब बुराइयों की चरम सीमा का वर्णन करता है, कि चिल्लाने और प्रार्थना करने से उसे कुछ भी लाभ न हुआ। और फिर भी हम जानते हैं कि हमें अपनी सब विपत्तियों में यही करने के लिए बुलाया गया है। “यहोवा का नाम दृढ़ गढ़ है, धर्मी उस में भागकर सब दुर्घटनाओं से बचता है।” (नीतिवचन 18:10।)

फिर, “जो कोई यहोवा से प्रार्थना करेगा, वह छुटकारा पाएगा।”

और पवित्रशास्त्र इस प्रकार की गवाहियों से भरा है; अर्थात् यह कि परमेश्वर अनुग्रह से सब विश्वासियों को अपने पास बुलाता है: “जब वह मुझ को पुकारे, तब मैं उसकी सुनूँगा।” (भजन संहिता 91:15।)

“जिस समय मैं पुकारूँ, उसी समय फुर्ती से मेरी सुन ले।” (भजन संहिता 102:2।)

“उनके पुकारने से पहले ही मैं उनको उत्तर दूँगा।” (यशायाह 65:24।)

सारांश यह कि सब स्थलों को इकट्ठा करने की आवश्यकता नहीं; परन्तु हम इस एक बात से सन्तुष्ट रह सकते हैं, कि जब परमेश्वर यह विशेषाधिकार अपने लिए ठहराता है कि वह प्रार्थनाओं का उत्तर देता है, तब वह यह सूचित करता है कि यह बात उसके अनन्त सार और ईश्वरत्व से अलग नहीं की जा सकती; अर्थात् यह कि वह प्रार्थना सुनने को तत्पर है। और इसी से भजनकार यह निष्कर्ष निकालता है, “सब प्राणी तेरे ही पास आएँगे।” (भजन संहिता 65:3।)

इसलिए जब यिर्मयाह शिकायत करता है कि उसकी प्रार्थनाएँ व्यर्थ थीं, और उनका कोई फल या प्रभाव न हुआ, तो यह विचित्र और असंगत प्रतीत होता है। परन्तु हम जानते हैं कि परमेश्वर विश्वासियों को अनिश्चय में रखता है, और ऐसी रीति से सुनता है कि उनके धीरज को परखे और जाँचे, कभी-कभी बहुत समय तक। यही कारण है कि वह अपनी सहायता को टालता और विलम्ब करता है।

तो इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि परमेश्वर ने अपने दास की प्रार्थनाएँ नहीं सुनीं, अर्थात् शरीर के न्याय के अनुसार। क्योंकि परमेश्वर अपनों को कभी नहीं ठुकराता, और न वह उनकी प्रार्थनाओं और आहों के प्रति बहिरा है; परन्तु विश्वासी प्रायः उसके अनुसार बोलते हैं जो शरीर समझता है। इसलिए जब भविष्यद्वक्ता ने पाया कि प्रार्थना से उसे कुछ प्राप्त नहीं हुआ, तो वह कहता है कि उसकी प्रार्थना रोक दी गई, अथवा उसके सामने द्वार बन्द कर दिया गया, यहाँ तक कि उसकी प्रार्थना परमेश्वर तक नहीं पहुँची।

अब यह स्थल विशेष ध्यान देने योग्य है; क्योंकि यदि परमेश्वर तुरन्त हम से न मिले, तो हम शिथिल हो जाते हैं, और प्रार्थना में हमारा उत्साह न केवल ठण्डा पड़ जाता है वरन् लगभग बुझ जाता है। इसलिए हम यह स्मरण रखें कि यद्यपि परमेश्वर शीघ्र हमारी सहायता न करे, तौभी हमारी प्रार्थनाएँ उसके द्वारा कभी ठुकराई नहीं जातीं; और जब हम देखते हैं कि पवित्र पूर्वजों ने भी यही अनुभव किया, तो हम आश्चर्य न करें यदि प्रभु आज के दिन हमारे विश्वास को इसी रीति से परखे। इसलिए हम उसे पुकारने में लगे रहें; और यदि अधिक विलम्ब हो, और हमारी शिकायत यह हो कि हमारी सुनी नहीं जाती, तौभी हम उसी मार्ग पर आगे बढ़ते रहें, जैसा हम देखेंगे कि भविष्यद्वक्ता ने किया। आगे आता है,—

विलापगीत 3:9

9. उसने मेरे मार्गों को गढ़े हुए पत्थरों से घेर दिया है, उसने मेरी डगरों को टेढ़ी कर दिया है।

9. Sepivit (idem est verbum quod ante vidimus) vias meas lapide quadrato, semitas meas pervertit.

यहाँ अन्य रूपकों का प्रयोग किया गया है। कुछ लोग सोचते हैं कि भविष्यद्वक्ता यरूशलेम की घेराबन्दी की ओर संकेत करता है, परन्तु ऐसा विचार उपयुक्त नहीं। ये रूपक एक-दूसरे से मेल खाते हैं, यद्यपि वे कुछ भिन्न हैं। उसने पहले कहा था कि परमेश्वर ने उसे घेर रखा था, अथवा मानो मोर्चे से घेर लिया था; और अब वह इस विचार को अपने मार्गों पर लागू करता है।

जब मनुष्य के जीवन की चर्चा होती है, तो, हम जानते हैं, उसकी तुलना मार्ग से की जाती है। तब भविष्यद्वक्ता इस शब्द के अन्तर्गत अपने जीवन के सब कार्यों को सम्मिलित करता है, मानो उसने कहा हो कि उसकी सब योजनाएँ सकेत में डाल दी गईं, मानो उसका मार्ग बन्द कर दिया गया हो, यहाँ तक कि वह आगे न बढ़ सके: “यदि मैं किसी भी दिशा में आगे बढ़ूँ, तो मेरे सामने एक रुकावट रख दी जाती है; मैं मानो एक ही स्थान पर गड़ा रहने को विवश हूँ।” इसलिए भविष्यद्वक्ता अब कहता है कि उसके मार्ग घेर दिए गए, क्योंकि परमेश्वर ने उसकी किसी भी युक्ति या उसके किसी भी उद्देश्य को पूरा होने न दिया।

और इसी आशय से वह जोड़ता है कि परमेश्वर ने उसके मार्गों को टेढ़ा कर दिया था, अर्थात् उसने उसके सब कार्यों और उसकी सब युक्तियों को गड़बड़ा दिया था।

परन्तु ये शब्द जोड़े गए हैं, गढ़े हुए पत्थर से। क्रिया {}גזזgizaz का अर्थ है काटना; इसलिए शब्द {,}גזיתgizit का अर्थ है चिकना किया हुआ पत्थर, अथवा हथौड़े से गढ़ा हुआ पत्थर। और हम जानते हैं कि ऐसे पत्थर अन्य पत्थरों की अपेक्षा अधिक टिकाऊ और दृढ़ होते हैं। क्योंकि जब बिना गढ़े पत्थर काम में लाए जाते हैं, तो भवन उतना दृढ़ नहीं होता जितना तब जब पत्थर चौकोर गढ़े हुए हों, क्योंकि वे एक-दूसरे से भली-भाँति जुड़ जाते हैं। तब भविष्यद्वक्ता सूचित करता है कि घेरे ऐसे थे कि वह उन्हें किसी प्रकार भेद न सकता था, क्योंकि वे तोड़े नहीं जा सकते थे। सारांश में उसका अभिप्राय यह है कि वह परमेश्वर के हाथ से ऐसा दबाया गया था कि जो कुछ वह ठानता, परमेश्वर उसे तुरन्त उलट देता। अब हम समझते हैं कि यह कहने से उसका क्या अभिप्राय है कि उसके सब मार्ग परमेश्वर ने उलट दिए या पलट दिए। इसे सामान्य अर्थ में नहीं समझना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर ही है जो हमारे मार्गों को चलाता है। परन्तु उसके विषय में कहा जाता है कि वह हमारे मार्गों को टेढ़ा करता है, जब वह हमारी युक्तियों को विफल करता है, जब हमारे सब उद्देश्य और प्रयत्न व्यर्थ कर दिए जाते हैं; एक शब्द में, जब परमेश्वर मानो विरोधी के रूप में हमारे सामने आता और हमारी चाल को रोकता है; तभी उसके विषय में कहा जाता है कि वह हमारे मार्गों को टेढ़ा करता है। परन्तु इसे ऐसा न समझना चाहिए मानो परमेश्वर ने मनुष्यों को अन्यायपूर्वक अन्धा कर दिया, या मानो उसने उन्हें भटका दिया। भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय केवल इतना है कि वह अपनी सब युक्तियों में, अपने सब प्रयत्नों और कार्यों में कोई सफलता न पा सका, क्योंकि परमेश्वर उसके विरुद्ध था। यहाँ मैं रुकता हूँ।

प्रार्थना।

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जैसे तू ने प्राचीन काल में अपनी प्रजा को इतनी कठोर ताड़ना दी, वैसे ही हम आज के दिन तेरी सब कोड़ों की मार के आगे धीरज से अपने आप को अधीन करें, और दीन और नम्र आत्मा से अपनी योग्यता के अनुसार ताड़ना सहें; और इस बीच हम तुझे पुकारना न छोड़ें, और चाहे तू हमारी प्रार्थनाओं को सुनने में कितना ही धीमा क्यों न प्रतीत हो, तौभी हम अन्त तक निरन्तर स्थिर बने रहें, जब तक कि हम अन्त में सचमुच यह न पा लें कि उद्धार की प्रतिज्ञा उन सब से व्यर्थ नहीं की गई जो सच्चे मन से तुझे पुकारते हैं; हमारे प्रभु मसीह के द्वारा।—आमीन।

नौवाँ व्याख्यान

विलापगीत 3:10

10. वह मेरे लिए घात में बैठे हुए रीछ और छिपे हुए सिंह के समान हुआ है।

10. Urus insidians fuit mihi (ipse mihi,) leo in latebris.

कठोर है यह शिकायत, जब यिर्मयाह परमेश्वर की तुलना रीछ और सिंह से करता है। परन्तु हम कह चुके हैं कि परमेश्वर के क्रोध की आशंका ने विश्वासियों को ऐसा भयभीत कर दिया कि वे अपनी विपत्ति की भयंकरता को पर्याप्त रूप से व्यक्त न कर सके; और फिर यह भी स्मरण रखना चाहिए जो हम कह चुके हैं, कि वे शरीर के न्याय के अनुसार बोले; क्योंकि वे सदा अपनी भावनाओं को ऐसा संयमित नहीं रखते थे कि उनके मुँह से कोई दोष के योग्य बात न निकले। इसलिए हमें पवित्र जनों की सब शिकायतों को, जब वे परमेश्वर के हाथ से दबाए गए थे, धर्म में नियम नहीं बना लेना चाहिए; क्योंकि जब उनके मन व्याकुलता की दशा में थे, तब उन्होंने बहुत-सी असंयमित बातें कहीं।

परन्तु दूसरी ओर हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि हमारी निर्बलता कितनी बड़ी होगी, जब हम देखते हैं कि सबसे बलवन्त लोग भी इस प्रकार गिर पड़े, जब परमेश्वर ने उनके प्रति कठोरता दिखाई।

536 “उलट दिए” वुलगाता का पाठ है, “रोक दिए” सेप्तुआजिन्त का, और “टेढ़े कर दिए” सुरयानी का। अर्थ है, “एक ओर मोड़ दिए।” उसने मानो उसके मार्ग के आर-पार गढ़े हुए पत्थरों की एक दीवार बना दी थी, और इस प्रकार उसकी चाल या उसकी डगरों को एक ओर मोड़ दिया था, यहाँ तक कि वह कोई दूसरा मार्ग पकड़ने को विवश हुआ।—सं.

इसलिए यद्यपि यह उचित आदर के साथ कहा गया प्रतीत नहीं होता कि परमेश्वर यात्रियों के लिए रीछों के समान, या अपनी माँदों में सिंहों के समान घात में बैठा; तौभी यदि हम विचार करें कि विश्वासी परमेश्वर के क्रोध के चिह्नों से कितना डरते थे, तो हम इस अतिरेक पर आश्चर्य नहीं करेंगे। तो यह निश्चित है कि भविष्यद्वक्ता यहाँ हमारे सामने न केवल परमेश्वर के भय, भक्ति और दीनता के प्रमाण रखता है, वरन् शरीर की भ्रष्ट भावनाओं के भी; क्योंकि ऐसा हो ही नहीं सकता कि घोर विपत्तियों में मनुष्यों की निर्बलता प्रकट न हो। वह जोड़ता है, जो उसी आशय का है,—

विलापगीत 3:11

11. उसने मेरे मार्गों को टेढ़ा कर दिया, और मुझे फाड़ डाला; उसने मुझ को उजाड़ दिया है।

11. Vias meas pervertit et scidit me (vel, dissipavit, vel, laceravit,) posuit me vastatam (vel, quasi vastitatem.)

इस पद में भी भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि जब विश्वासी अनुभव करते हैं कि परमेश्वर उनके विरुद्ध है, तब वे कितनी बुरी तरह व्याकुल हो जाते हैं। परन्तु वह वही अलंकार प्रयोग करता है जो कल किया था, यद्यपि शब्द {,}סוררsurer भिन्न है: कल उसने जो शब्द प्रयोग किया था वह {,}עוהoue था, परन्तु उसी अर्थ में।

तब वह कहता है कि उसके मार्ग टेढ़े कर दिए गए थे; और इस कारण से, कि वह अपने उद्देश्य में निराश हुआ था; जो कुछ उसने किया वह व्यर्थ कर दिया गया, क्योंकि परमेश्वर ने बलपूर्वक उसे रोक दिया। जब हम कुछ करने का बीड़ा उठाते हैं, तो हमारे लिए एक मार्ग खुला होता है; परन्तु जब कोई सफलता नहीं मिलती, तो कहा जाता है कि हमारा मार्ग टेढ़ा कर दिया गया। और यह परमेश्वर द्वारा किया जाता है, जिसके हाथ में सब घटनाएँ हैं, अनुकूल भी और प्रतिकूल भी। इसलिए जैसे परमेश्वर हमारे मार्गों को सीधा चलाता है जब वह हमारी युक्तियों और हमारे कार्यों पर आशीष देता है; वैसे ही दूसरी ओर वह उन्हें टेढ़ा कर देता है, जब सब बातें असफल हो जाती हैं, जब हमारा उद्देश्य पूरा नहीं होता और घटनाएँ हमारी अपेक्षाओं के अनुसार नहीं होतीं।

इसके बाद वह जोड़ता है, उसने मुझे फाड़ डाला अथवा तोड़ डाला। क्रिया {,}פשחpeshech का ठीक अर्थ है काटना, परन्तु यहाँ फाड़ना या तितर-बितर करना। अन्त में यह आता है, उसने मुझे उजाड़ बना दिया है। इस कथन में वह अन्य दोनों बातों को सम्मिलित करता है; क्योंकि जो उजाड़ की दशा में पहुँचा दिया गया है, वह न तो अपने मार्ग पर बना रहता है, न कोई निकास पाता है; वह इधर-उधर खींचा भी जाता है, मानो वह कई टुकड़ों में फाड़ दिया गया हो। इससे हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ घोर विपत्तियों की शिकायत करता है, क्योंकि छुटकारे की कोई आशा शेष न थी। वह जोड़ता है,—

विलापगीत 3:12

12. उसने अपना धनुष चढ़ाया है, और मुझे अपने तीर का निशाना बनाया है।

12. Extendit (vel, intendit) arcum suum, et statuit me quasi signum sagittae.

यहाँ भविष्यद्वक्ता एक और रूपक प्रस्तुत करता है, कि परमेश्वर ने उस पर तीर चलाए थे, क्योंकि वह उनका निशाना बनाया गया था। यिर्मयाह ने अन्यत्र इस शब्द का प्रयोग प्रायः बन्दीगृह के लिए किया है; परन्तु यहाँ इसका अर्थ वह निशाना है जिस पर तीर साधे जाते हैं, और अय्यूब 16:12 में भी इसका यही अर्थ है, जहाँ ऐसी ही शिकायत की गई है। अभिप्राय यह है कि वह प्रजा, जिसके नाम से यिर्मयाह बोलता है, निशानों के समान हो गई थी, क्योंकि परमेश्वर ने अपने सब तीर उनके विरुद्ध साधे थे। सचमुच यह एक भयानक बात है जब परमेश्वर हम पर निशाना साधता है, कि हमें मारने और घायल करने के लिए अपने बाण और तीर चलाए। परन्तु चूँकि परमेश्वर ने अपनी प्रजा को इतना कठोर दुःख दिया था कि ऐसा प्रतीत होता था मानो उसने अपना सारा प्रतिशोध उण्डेल दिया हो, इसलिए भविष्यद्वक्ता उचित ही शिकायत करता है कि प्रजा तीरों के निशानों के समान हो गई थी।

537 यह शब्द, जिसका अन्तिम अक्षर दुहराया गया है, बार-बार एक ओर मोड़ने का अर्थ रखता है, “उसने बार-बार मेरे मार्गों को एक ओर मोड़ दिया है।”—सं.

विलापगीत 3:13

13. उसने अपने तरकश के तीरों को मेरे गुर्दों में बेध दिया है।

13. Induxit in renes meos filion pharetrae sum (id est, sagittas.)

वह उसी रूपक को आगे बढ़ाता है; उसने पिछले पद में कहा था कि परमेश्वर ने अपना धनुष साधा था; अब वह जोड़ता है कि उसके तीर उसके गुर्दों में, अर्थात् उसके भीतरी अंगों में, घुस गए थे। परन्तु हमें स्मरण रखना चाहिए कि भविष्यद्वक्ता का क्या अभिप्राय था, कि परमेश्वर ने प्रजा के साथ ऐसी कठोरता से व्यवहार किया था कि कोई भी भाग, भीतर से भीतर का भी, स्वस्थ या अछूता न रहा, क्योंकि उसके तीरों ने उनके गुर्दों तक को बेध दिया था। इसके बाद वह जोड़ता है,—

विलापगीत 3:14

14. मैं अपने सब लोगों के लिए हँसी का कारण, और दिन भर उनका गीत बना हूँ।

14. Fui risus (vel, ludibrium) toti populo meo, pulsatio (vel, canticum, quod pulsatur ab organo et instrumento musico) quotidie (vel, toto die.)

भविष्यद्वक्ता फिर उन निन्दाओं की शिकायत करता है जिनके लिए परमेश्वर ने यहूदियों को खुला छोड़ दिया था। हम कह चुके हैं कि सब बुराइयों में सबसे दुःखदायी निन्दा है, और अनुभव हमें सिखाता है कि जब शोक के साथ ठट्ठे और ताने भी जुड़ जाते हैं, तो वह बहुत अधिक कड़वा हो जाता है; क्योंकि जो सबसे भारी दुःखों को चुपचाप सह लेता है, वह भी जब अपने साथ अपमानजनक व्यवहार होते देखता है, तो मन में टूट जाता है। तो यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता फिर प्रजा की विपत्तियों को बढ़ाकर बताता है, क्योंकि वे सब मनुष्यों के ठट्ठों के पात्र बने हुए थे। परन्तु यह एक विचित्र बात प्रतीत हो सकती है कि यहूदी अपने ही लोगों द्वारा उपहास का पात्र बने। यही कारण है कि कुछ लोग सोचते हैं कि भविष्यद्वक्ता अपनी निजी विपत्तियों की शिकायत करता है, और वह सारी प्रजा का या कलीसिया की सार्वजनिक दशा का प्रतिनिधित्व नहीं करता। परन्तु उत्तर में यह भी कहा जा सकता है कि भविष्यद्वक्ता का यह अभिप्राय नहीं कि प्रजा स्वयं अपना उपहास करती थी, जो हो नहीं सकता था; वरन् यह ऐसा ही है मानो उसने कहा हो कि उनकी दशा इतनी लज्जाजनक थी कि जब वे एक-दूसरे को देखते, तो यदि उनकी यह दशा बनी रहने दी जाती, तो उनके पास ताना मारने का कारण होता।

सारांश यह कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय वह नहीं जो वास्तव में किया गया, वरन् वह केवल यह शिकायत करता है कि उनकी विपत्ति हर प्रकार की निन्दा के योग्य थी, यहाँ तक कि जो कोई यरूशलेम को देखता, वह ऐसे लज्जाजनक दृश्य का उचित ही उपहास कर सकता था। और यह, जैसा हम कह चुके हैं, अत्यन्त न्यायसंगत प्रतिफल था, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर की निन्दा करना नहीं छोड़ा था। तब जो वे योग्य थे वही उन्हें दिया गया, जब परमेश्वर ने बदले में उन्हें अपमान से लाद दिया।

इसके बाद वह जोड़ता है कि वह उनका गीत था, अर्थात् उपहास का; क्योंकि यह पिछले वाक्यांश की पुष्टि है, और यही शिकायत अय्यूब में भी पाई जाती है। वह कहता है कि वह प्रतिदिन, अथवा दिन भर, उनका गीत था। यह निरन्तरता, जैसा कहा जा चुका है, बुराई की भीषणता को और स्पष्ट रूप से सिद्ध करती थी।

विलापगीत 3:15

15. उसने मुझे कड़वाहट से भर दिया है, उसने मुझे नागदौना पिलाकर मतवाला कर दिया है।

15. Satiavit me amaritudinibus, saturavit me felle.

कुछ लोग अन्तिम शब्द का अनुवाद “नागदौना” करते हैं, परन्तु मुझे यह शब्द इस स्थल के उपयुक्त नहीं जान पड़ता, क्योंकि यद्यपि नागदौना कड़वा है, तौभी वह एक स्वास्थ्यवर्धक जड़ी-बूटी है। इसलिए मैं इसे इस स्थान में और ऐसे ही स्थानों में विष या पित्त के अर्थ में लेता हूँ; और {,}ראשrash, जैसा हम देखेंगे, इसके साथ जुड़ा हुआ है। तृप्त करना भी एक बहुत सामान्य रूपक है। तब भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है कि वह कड़वाहट और पित्त से भरा हुआ था; और इस प्रकार उसकी दृष्टि उन विपत्तियों पर थी जिनसे इतना शोक उत्पन्न हुआ था।

इससे हम यह भी निष्कर्ष निकालते हैं कि विश्वासी अपनी विपत्तियों में शोक से मुक्त न थे, क्योंकि कड़वाहट और पित्त पर्याप्त रूप से दिखाते हैं कि उनके मन इतने व्याकुल थे कि उन्होंने अपने कष्टों को पर्याप्त धीरज से नहीं सहा। परन्तु उन्होंने अपनी निर्बलता से संघर्ष किया, और यह उदाहरण हमारे सामने इसलिए रखा गया है कि जब कड़वाहट और पित्त हमारे मनों को जकड़ लें, तो हम हताश न हों; क्योंकि जब परमेश्वर के सर्वोत्तम दासों के साथ भी यही हुआ, तो हम अपनी निर्बलता को स्मरण रखें, और साथ ही परमेश्वर की शरण में भागें। अविश्वासी अपनी कड़वाहट को पालते रहते हैं, क्योंकि वे अपने प्राणों का बोझ परमेश्वर की गोद में नहीं उतारते। परन्तु शान्ति पाने का सबसे उत्तम मार्ग यह है कि हम अपनी कड़वाहट और दुःख में अपने आप की चापलूसी न करें, वरन् अपने प्राणों की शुद्धि चाहें, और एक प्रकार से उन्हें खोलकर रख दें, ताकि उनमें जो कुछ भी कड़वा हो, परमेश्वर उसे दूर कर दे और हमें, जैसा अन्यत्र कहा गया है, अपनी भलाई की मिठास से तृप्त करे।

वह जोड़ता है,—

विलापगीत 3:16

16. उसने मेरे दाँतों को कंकड़ों से भी तोड़ डाला है, उसने मुझे राख से ढाँप दिया है।

16. Confregit (vel, contrivit) lapillo dentes meos, involvit me (foedavit me, alii autem, versavit) hi pulvere.

इन शब्दों के बहुत से अनुवाद दिए जाते हैं; फिर भी यहाँ कोई अतिशयोक्ति नहीं है; क्योंकि, जैसा बार-बार कहा जा चुका है, बुराइयों के ऐसे ढेर के नीचे प्रजा का शोक पर्याप्त रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता था। निःसन्देह भविष्यद्वक्ता ने यहाँ निर्बलों की ओर अपना हाथ बढ़ाया, जो अन्यथा मरे हुओं के समान पड़े रहते; क्योंकि ऐसी विपत्तियों में, अर्थात् सारी जाति के विनाश, नगर के पतन और मन्दिर के नाश में, ऐसा हो ही नहीं सकता था कि इस प्रकार के विचार मन में न आते। अब, जो कोई ऐसी परीक्षा से अनजान हो, वह शीघ्र ही हार मान लेता, यदि उसके सामने कोई उपाय प्रस्तुत न किया गया होता। तब भविष्यद्वक्ता सब भक्तों के लिए ऐसी शिकायतें बताता है जिन्हें वे, यों कहें, निडर होकर और खुलकर परमेश्वर की गोद में उण्डेल सकें।

इससे हम देखते हैं कि यहाँ वह सब कुछ व्यक्त किया गया है जो परमेश्वर की सन्तानों के मनों में आ सकता था, ताकि वे अपने संकटों में परमेश्वर से प्रार्थना करने में हिचकिचाएँ नहीं, और जो कुछ वे अपने प्राणों में सह रहे थे उसे खुलकर अंगीकार करें। क्योंकि लज्जा पहुँच का द्वार बन्द कर देती है; और इस प्रकार ऐसा होता है कि हम ऐसा कोलाहल मचाते हैं मानो परमेश्वर हम से बहुत दूर हो; इसलिए अधीरता लगभग उन्माद तक फूट पड़ती है। परन्तु जब परमेश्वर तक पहुँच हमारे लिए खोल दी जाती है, और हम उसे अंगीकार करने का साहस करते हैं जो हमारे मनों पर बोझ है, तो यह, जैसा मैंने कहा, राहत और शान्ति पाने का सबसे उत्तम मार्ग है। तो हमें भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य समझना चाहिए, कि वह विश्वासियों को शब्द सुझाता है, ताकि वे अपनी चिन्ताएँ और अपने दुःख खुलकर परमेश्वर पर डाल दें, और इस प्रकार कुछ राहत पाएँ।

इसी कारण वह कहता है कि उसके दाँत एक छोटे पत्थर या कंकड़ से तोड़ दिए गए थे। यदि मैं भूल नहीं करता, तो यही कथन अय्यूब में भी पाया जाता है। यह रूपक उन लोगों से लिया गया है जो रोटी के स्थान पर पत्थरों को दाँतों तले दबाते हैं; क्योंकि जब रोटी में किरकिरी छिपी होती है, तो वह दाँतों को चोट पहुँचाती है। तब भीतरी और छिपे हुए दुःखों की तुलना छोटे पत्थरों से की गई है, जो दाँतों को तोड़ते या चूर कर देते हैं। क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ बड़े पत्थरों की बात नहीं करता, वरन् इसके विपरीत वह कंकड़ों या छोटे पत्थरों की बात करता है, जो मनुष्यों को धोखा देते हैं, क्योंकि वे या तो रोटी में, या मांस में, या किसी अन्य प्रकार के भोजन में छिपे रहते हैं।

538 इस शब्द का अर्थ है किरकिरी या कंकड़, जिसका अनुवाद सेप्तुआजिन्त ने “कंकड़” और सुरयानी तथा तारगुम ने “पत्थर” किया है। नीतिवचन 20:17 में इसका अनुवाद “कंकड़” किया गया है। यह क्रिया केवल यहीं और भजन संहिता 119 में आती है; और घिस डालना इसका सबसे उपयुक्त अर्थ है,—और उसने किरकिरी से मेरे दाँत घिस डाले हैं।—सं.

इसलिए जैसे दाँत दबाने से चोट खाते हैं, वैसे ही भविष्यद्वक्ता कहता है कि उसके दुःख अत्यन्त कड़वे थे, क्योंकि वह अंग, जैसा भली-भाँति ज्ञात है, बहुत कोमल है; और जब दाँतों को कोई चोट लगती है, तो पीड़ा तुरन्त लगभग सारे शरीर में फैल जाती है। यही कारण है कि वह कहता है कि उसके दाँत तोड़ दिए गए।

तब वह जोड़ता है कि वह धूल से ढाँप दिया गया था, अथवा वह धूल में पड़ा हुआ था या घसीटा गया था। यह कथन उन लोगों से लिया गया है जिन्हें अपमान के लिए भूमि पर घसीटा जाता है, जैसे किसी लोथ को, या किसी गन्दी वस्तु को जिससे हम घृणा करते हैं।

इस प्रकार भविष्यद्वक्ता शिकायत करता है कि घोर विपत्तियों के सिवाय कुछ भी न था। वह जोड़ता है,

विलापगीत 3:17

17. और तू ने मेरे प्राण को शान्ति से बहुत दूर कर दिया है; मैं कल्याण भूल गया हूँ।

17. Et remota fuit a pace anima mea, oblitus sum boni.

यह कहकर कि उसका प्राण शान्ति से दूर था, उसका अभिप्राय यह है कि कोई भलाई शेष न रही; क्योंकि शान्ति से, जैसा भली-भाँति ज्ञात है, इब्रानी लोग हर प्रकार की समृद्धि समझते थे।

और वह एक दूसरे वाक्यांश से अपनी बात स्पष्ट करता है, कि वह हर भलाई को भूल गया था; और इस भूल को, यों कहें, वास्तविक या पूर्ण समझना चाहिए; क्योंकि यदि आनन्द का कोई कारण होता, तो वह भुलाया न जाता; क्योंकि सब लोग स्वभाव से ही सुखद बातों से प्रसन्न होते हैं, वरन् जो बातें उन्हें आनन्दित करती हैं उन्हें वे लालसा से खोजते हैं।

तब भली और सुखद बातों को भूल जाना हमारे स्वभाव के विरुद्ध होगा। परन्तु भविष्यद्वक्ता का यहाँ अभिप्राय अभाव से है। इसलिए जिस भूल की वह बात करता है, वह हर भलाई से अलगाव के सिवाय और कुछ नहीं, मानो उसने कहा हो (जैसा पिछला वाक्यांश दिखाता है) कि वह शान्ति की हर आशा से दूर कर दिया गया था।

परन्तु जब वह कहता है कि उसका प्राण शान्ति से बहुत दूर कर दिया गया था, तो यह कथन कहीं अधिक प्रभावशाली है। प्राण से उसका अभिप्राय केवल स्वयं से नहीं, (क्योंकि वह फीका होता,) वरन् वह इससे उन सब बातों को समझता है जो उससे जुड़ी हुई थीं, मानो उसने कहा हो, “मैं अपने चारों ओर जहाँ कहीं देखता हूँ, मुझे कोई शान्ति नहीं मिलती, और कोई आशा मुझे दिखाई नहीं देती।”

इसी कारण उसके प्राण की सब शक्तियाँ अच्छी बातों के हर अनुभव से बहुत दूर कर दी गई थीं। आगे आता है,—

विलापगीत 3:18

18. और मैं ने कहा, मेरा बल और मेरी आशा यहोवा की ओर से नष्ट हो गई है:

18. Et dixi, Periit fortitudo mea, et spes mea a Jehova.

यह पद वही बात दिखाता है जिसका स्मरण मैं पहले आपको दिला चुका हूँ, कि भविष्यद्वक्ता यहाँ ऐसे नहीं बोलता मानो वह हर पाप से रहित हो, और प्रार्थना के लिए कोई सिद्ध नियम ठहरा रहा हो। इसके विपरीत, विश्वासियों को परमेश्वर को खोजने के लिए उत्साहित करने के उद्देश्य से वह यहाँ उनके सामने दुर्बलता का एक ऐसा उदाहरण रखता है, जिसे हर कोई अपने विषय में सच पाता है। फिर भी यह अत्यन्त कठोर परीक्षा थी, क्योंकि भविष्यद्वक्ता लगभग निराश हो गया था; क्योंकि जब विश्वास आशा की माता है, तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जब कोई निराशा से दब जाता है, तब विश्वास बुझ जाता है। तौभी भविष्यद्वक्ता यह घोषणा करता है, वह कहता है, नष्ट हो गया मेरा बल और मेरी आशा जो परमेश्वर से थी। 539 जिस क्रिया का अनुवाद "ढाँप दिया" किया गया है, वह केवल यहीं पाई जाती है, और सेप्टुआजिंट तथा वल्गेट में उसका अनुवाद "खिलाया" है; तर्गुम में "लुढ़का दिया" या नीचे गिरा दिया; और सीरियाई में "छिड़क दिया।" क्योंकि उसने कहा था कि उसका भोजन मानो कंकड़ था, इसलिए वह यह नहीं कह सकता था कि उसे राख खिलाई गई। अतः तर्गुम या सीरियाई का अर्थ सबसे उपयुक्त है, कि परमेश्वर ने उसे राख में नीचे गिरा दिया था, या उसने उस पर राख छिड़क दी थी या उसे राख से ढाँप दिया था। — सं.

वह किसी असावधान आवेग में आकर नहीं बोलता, मानो वह अचानक बहक गया हो, जैसे हमारे साथ बहुत सी ऐसी बातें हो जाती हैं जिनका हमने विचार भी नहीं किया था; परन्तु वह वही कहता है जो मानो उसके मन में दृढ़ता से बैठा हुआ था। जब उसने कहा, “यहोवा से मेरी आशा और मेरा बल नष्ट हो गया,” तो यह स्पष्ट है कि उसका विश्वास थोड़ा-सा ही नहीं डगमगाया था, वरन् पूरी रीति से जाता रहा था; परन्तु “मैंने कहा” यह अभिव्यक्ति बात को और भी दृढ़ कर देती है; क्योंकि, जैसा सब जानते हैं, इसका अर्थ एक स्थिर धारणा है। तब भविष्यद्वक्ता को पूरा निश्चय हो गया था कि परमेश्वर ने उसे त्याग दिया है; परन्तु इसका क्या अर्थ है? हमें निश्चय ही यह बात थामे रहनी चाहिए कि विश्वास कभी-कभी इतना दब जाता है कि परमेश्वर की सन्तान भी यह सोचने लगती है कि वे नष्ट हो गए हैं, और उनके उद्धार का अन्त हो चुका है। दाऊद भी यही बात मान लेता है; क्योंकि यह निराशा का प्रमाण था जब उसने कहा, “मैंने उतावली से कहा, सब मनुष्य झूठे हैं।” (भजन संहिता 116:11)

वह लगभग गिर ही चुका था, और जब वह इस प्रकार व्याकुल था तब वह अपने वश में न था।

इसमें कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता ने विश्वासियों को स्पष्ट रूप से यह भी स्मरण दिलाया कि उन्हें निराश नहीं होना चाहिए, चाहे निराशा उनके मनों को जकड़ ले, या चाहे शैतान उन्हें निराशा की परीक्षा में डाले, परन्तु उन्हें विशेषकर तब उसके विरुद्ध संघर्ष करना चाहिए।

मैं मानता हूँ कि यह सचमुच एक कठिन और जोखिम भरा संघर्ष है, परन्तु विश्वासियों को तब भी हियाव नहीं छोड़ना चाहिए जब उन पर ऐसी बात आ पड़े, अर्थात् जब ऐसा प्रतीत हो कि उनका अन्त हो चुका है और कोई आशा शेष नहीं रही; इसके विपरीत, उन्हें तौभी आशा रखते रहना चाहिए, और वह भी, जैसा पवित्रशास्त्र अन्यत्र कहता है, आशा के विरुद्ध, या आशा से परे। (रोमियों 4:18)

तो आइए हम इस खण्ड से यह सीखें कि विश्वासी निराशा से मुक्त नहीं हैं, क्योंकि वह उनके प्राणों में प्रवेश करती है; परन्तु तौभी कोई कारण नहीं कि वे निराशा को बढ़ावा दें; इसके विपरीत, उन्हें साहस और दृढ़ता से उसका सामना करना चाहिए; क्योंकि जब भविष्यद्वक्ता ने यह कहा, तो उसका यह अर्थ नहीं था कि वह इस परीक्षा के आगे झुक गया, मानो जो कुछ उसके मन में आया था उसे उसने अपना लिया हो; परन्तु उसका अर्थ यह था कि वह थोड़ी देर के लिए मानो दब गया था। यदि कोई पूछे, यह कैसे हो सकता है कि आशा और निराशा एक ही मनुष्य में निवास करें? तो उत्तर यह है कि जब विश्वास दुर्बल होता है, तब प्राण का वह भाग खाली रहता है, जो निराशा को भीतर आने देता है। अब, विश्वास कभी-कभी केवल निर्बल ही नहीं होता, वरन् लगभग दब भी जाता है। निश्चय यह प्रतिदिन नहीं होता, परन्तु ऐसा कोई नहीं जिसे परमेश्वर गहरी परीक्षाओं से साधता है, और जो यह अनुभव न करे कि उसका विश्वास लगभग बुझ गया है। प्रायः इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि तब निराशा प्रबल हो जाती है; परन्तु वह क्षण भर के लिए ही होती है। इस बीच, उपाय यह है कि तुरन्त परमेश्वर की शरण में भागें और उससे इस दुर्दशा की शिकायत करें, ताकि वह उन्हें जो इस प्रकार गिर गए हैं, सहायता दे और उठाए। फिर वह आगे कहता है,—

विलापगीत 3:19

19. मेरे दुःख और मेरी विपत्ति, नागदौने और पित्त को स्मरण करते हुए।

19. Recordari (vel, recordando, alii, recordare) afflictionis meae et aerumnae maere (alii vertunt, humiliationem, alii, peccatum; sed nomen afflictionis vel aerum-noe melius convenit) veneni et fellis (iterum ponitur {}לענהquod vertunt quidam, absynthium, sed potius est amaritudo vel venenum, veneni ergo et fellis.)

540 "बल" शब्द का अनुवाद सेप्टुआजिंट में "विजय," वल्गेट में "अन्त," सीरियाई में "तेज," और तर्गुम में "वीरता" है। इसका अर्थ बल की अपेक्षा श्रेष्ठता, उत्कृष्टता है, — और मैंने कहा, नष्ट हो गई मेरी उत्कृष्टता, और मेरी प्रत्याशा जो यहोवा से थी। जो कुछ उसके पास उत्कृष्ट था वह नष्ट हो गया था; और हर वह भलाई भी नष्ट हो गई थी जिसकी वह यहोवा से आशा करता था। अर्थ यह नहीं कि ये बातें यहोवा से नष्ट हो गईं, परन्तु यह कि उसकी उत्कृष्टता और यहोवा से उसकी प्रत्याशा नष्ट हो गई थी। — सं.

इस क्रिया को आज्ञार्थक माना जा सकता है; यह क्रियार्थक संज्ञा (infinitive) है, परन्तु इब्रानी में इसे प्रायः आज्ञार्थक के रूप में लिया जाता है। इस प्रकार, बहुत से लोग इसे एक प्रार्थना मानते हैं, मेरे दुःख और मेरे क्लेश को, पित्त और विष को स्मरण कर। यह स्वीकार किया जा सकता है; परन्तु जो दूसरे सिखाते हैं उसे मैं अधिक पसन्द करता हूँ: कि यह पद पिछले पद पर निर्भर है। क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ यह व्यक्त करता हुआ प्रतीत होता है कि वह आशा से लगभग कैसे गिर गया था, यहाँ तक कि उसे परमेश्वर से फिर बल न मिला, क्योंकि वह विपत्तियों से दब गया था; क्योंकि यह सोचना अत्यन्त अनुचित है कि जिन्होंने एक बार परमेश्वर की दया का अनुभव किया है, वे आशा को ऐसा त्याग दें कि फिर यह विश्वास ही न करें कि उन्हें परमेश्वर की शरण में भागना है। अतः जो बात किसी प्रकार भी उचित नहीं लगती, उसके लिए भविष्यद्वक्ता यहाँ एक प्रकार से सफाई देता है, और दिखाता है कि यह कोई विचित्र बात नहीं थी कि वह चरम विपत्तियों के नीचे झुक गया, क्योंकि वह दुःखों और क्लेशों से इतना दबा दिया गया था कि उसका प्राण मानो विष और पित्त से भर गया।

परन्तु इस बीच, “स्मरण करना” शब्द के द्वारा वह दिखाता है कि ऐसी परीक्षा जब आती है तो हमारे मनों को कैसे जकड़ लेती है, अर्थात् जब हम अपनी विपत्तियों के विषय में आवश्यकता से अधिक सोचते हैं।

क्योंकि विश्वासियों को अपने दुःखों में बीच का मार्ग अपनाना चाहिए, ऐसा न हो कि वे सुस्त पड़ जाएँ; क्योंकि जैसे इससे उदासीनता और जड़ता उत्पन्न होती है, वैसे ही उन्हें अपनी विपत्तियों पर उचित रूप से विचार करने के लिए अपने आप को जगाना चाहिए; परन्तु संयम रखा जाना चाहिए, ऐसा न हो कि शोक हमें निगल जाए, जैसा पौलुस भी हमें चेतावनी देता है (2 कुरिन्थियों 2:7)। तब जो लोग अपनी विपत्तियों के स्मरण पर अपने मन को अत्यधिक टिकाए रखते हैं, वे धीरे-धीरे शैतान के लिए द्वार खोल देते हैं, जो उनके हृदयों और उनके सब विचारों को निराशा से भर दे। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ विपत्तियों के सोते का वर्णन करता है, जब वह कहता है कि उसने अपने दुःख और क्लेश को स्मरण किया; और इसके अनुकूल वह है जो तुरन्त आगे आता है,—

विलापगीत 3:20

20. मेरा प्राण उन्हें अब भी स्मरण करता है, और मुझ में दब गया है।

20. Recordando recordabitur, et humiliabitur in me (vel, super me) anima mea.

भविष्यद्वक्ता दूसरे शब्दों में उसी बात की पुष्टि करता हुआ प्रतीत होता है जो उसने कही थी, अर्थात् यह कि दुःखों के स्मरण ने उसके प्राण को दबा दिया। क्योंकि कहा जाता है कि प्राण मनुष्य में या मनुष्य पर दब जाता है, जब वह निराशा के बोझ के नीचे पड़ा रहता है। प्राण ही मनुष्य को उठाता है, और मानो उसे पुनर्जीवित करता है; परन्तु जब प्राण मानो मनुष्य पर ही डाल दिया जाता है, तो यह अत्यन्त कष्टदायक बात है; क्योंकि इस अतिरिक्त बोझ को उठाने से, जो दशा को और भी बुरा कर देता है, एक मृत देह के समान पड़े रहना भला है। एक मृत देह भले ही बल और गति के बिना भूमि पर पड़ी रहे, तौभी वह अपना स्थान बनाए रख सकती है; परन्तु जब प्राण इस प्रकार गिरा दिया जाता है, तब कहा जाता है कि वह मनुष्य को, जो पहले से निर्जीव है, और भी अधिक दबाता है। तो भविष्यद्वक्ता का यही अर्थ है। और तौभी वह कहता है कि वह इस स्मरण में इतना डूबा हुआ था कि वहाँ से अपना मन हटा न सकता था।

इसमें कोई सन्देह नहीं कि यहाँ उसका उद्देश्य अपनी और सब विश्वासियों की दुर्बलता को मान लेना भी था; और इसका कारण हम पहले ही समझा चुके हैं। तब इस शिक्षा पर भरोसा रखते हुए, उस समय भी जब हमारे सब विचार हमें दबाते हैं, और न केवल हमें निराशा की ओर ले जाते हैं, वरन् हमें उसमें धकेलते और सिर के बल गिरा देते हैं, आइए हम तब भी परमेश्वर की शरण में भागना और अपनी सारी शिकायतें उसके सामने रखना सीखें, और हम लज्जित न हों, क्योंकि हम देखते हैं कि कार्य करने की यह रीति पवित्र आत्मा ने ही हमें सुझाई है। 541 "स्मरण कर" क्रिया का अनुवाद तर्गुम, वल्गेट और सीरियाई में आज्ञार्थक के रूप में किया गया है; और हेंडरसन ने भी इसका अनुवाद इसी प्रकार किया है। — सं.

आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:21

21. मैं यह बात अपने मन में स्मरण करता हूँ, इसलिए मुझे आशा है।

21. Hoc revocabo ad cor meum, propterea sperabo.

हम यहाँ वही देखते हैं जो मैं पहले कह चुका हूँ, कि यदि हम परीक्षाओं के विरुद्ध संघर्ष करें, तो यह हमारे लिए एक निश्चित उपाय होगा, क्योंकि हमारा विश्वास अन्त में फिर से उभरेगा और बल पकड़ेगा, हाँ, वह एक प्रकार से सबसे निचली गहराइयों से उठाया जाएगा। भविष्यद्वक्ता अब यही दिखाता है। वह कहता है, मैं इसे अपने हृदय में फिर स्मरण करूँगा, और इसलिए मैं आशा रखूँगा। निराशा अपने आप से आशा कैसे उत्पन्न कर सकती है? यह तो स्वभाव के विपरीत होगा। तो भविष्यद्वक्ता का यहाँ क्या अर्थ है, और “यह” सर्वनाम, {,}זאתzat, से वह क्या समझता है? यही कि विपत्तियों से दबा हुआ वह लगभग नष्ट हो चुका था, और उसे लगभग यह निश्चय भी हो गया था कि भलाई की कोई आशा अब शेष नहीं रही। तब, क्योंकि वह इस बात को मन में फिर स्मरण करेगा, वह कहता है कि तब उसके पास आशा का नया आधार होगा, अर्थात् जब वह परमेश्वर की शरण लेगा; क्योंकि वे सब जो अपने शोकों को निगलते रहते हैं, और परमेश्वर की ओर नहीं देखते, वे भीतर छिपी आग को और भी अधिक भड़काते हैं, जो अन्त में अचानक प्रचण्ड क्रोध में बदल जाती है। इसी से ऐसा होता है कि वे परमेश्वर के विरुद्ध चिल्लाते हैं, मानो वे दुगने पागल हों। परन्तु जो अपनी दुर्बलता को पहचानता है, और अपनी प्रार्थना परमेश्वर की ओर लगाता है, वह अन्त में आशा का आधार पाएगा।

इसलिए जब हम अपनी विपत्तियों को मन में फिर स्मरण करते हैं, और यह भी विचार करते हैं कि हम निराश होने को कितने तत्पर हैं, और उसके नीचे झुक जाने को कितने प्रवृत्त हैं, तब कोई आशा उत्पन्न होगी और हमारी सहायता करेगी, जैसा भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है।

तौभी यह ध्यान देना चाहिए कि हमें सावधान रहना चाहिए कि हम अपनी विपत्तियों में सुस्त न पड़ जाएँ; क्योंकि इसी से ऐसा होता है कि हमारे मन पूरी रीति से दब जाते हैं। तो जो कोई अपनी विपत्तियों से लाभ उठाना चाहता है, वह इस पर विचार करे कि भविष्यद्वक्ता यहाँ क्या कहता है कि उसके मन में आया, क्योंकि अन्त में वह अपने आप में लौट आया, और सब बाधाओं पर विजयी हुआ। तो हम देखते हैं कि परमेश्वर अन्धकार में से ज्योति निकालता है, जब वह अपने विश्वासी लोगों को निराशा से उठाकर अच्छी आशा में फिर ले आता है; हाँ, वह दुर्बलता को ही आशा का कारण बना देता है। क्योंकि ऐसा क्यों है कि अविश्वासी आशा को त्याग देते हैं? इसी कारण कि निश्चिन्तता उन्हें परमेश्वर से दूर खींच ले जाती है; परन्तु अपनी दुर्बलता का बोध हमें उसके और भी निकट खींच लाता है; इस प्रकार आशा, स्वभाव के विपरीत, और परमेश्वर की अगम और अद्भुत कृपा के द्वारा, निराशा से उत्पन्न होती है। आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:22

22. हम मिट नहीं गए; यह यहोवा की महाकरुणा का फल है, क्योंकि उसकी दया अमर है।

22. Clementite Jehovae, quod non sumus consumpti (vel, certe non sunt consumptae,) certe non defecerunt miscrationes ejus.

पहले वाक्यांश की व्याख्या दो प्रकार से की जा सकती है: सामान्य रूप से जो मत लिया जाता है वह यह है कि यह परमेश्वर की दया का ही फल माना जाना चाहिए कि विश्वासी बहुधा भस्म नहीं हो गए।

542 “यह” सर्वनाम को अधिकांश लोग उस बात से जोड़ते हैं जो अगले पद में है; परन्तु क्योंकि बीच में एक वाक्यांश आ जाता है, इसलिए यह अर्थ कठिनाई से ही हो सकता है। विलापगीत 3:19, 20 और 21 का अनुवाद मैं इस प्रकार करता हूँ: 19. मेरे दुःख और मेरी दीनता को, नागदौने और पित्त को स्मरण कर। 20. स्मरण करते हुए तू उन्हें स्मरण करेगा, क्योंकि मेरा प्राण मेरे भीतर झुका हुआ है: 21. यह मैं अपने मन में फिर स्मरण करता हूँ; इसलिए मैं आशा रखूँगा। वह प्रार्थना करता है, फिर वह अपना यह भरोसा व्यक्त करता है कि परमेश्वर उसकी प्रार्थना सुनेगा; और “यह” उस निश्चय की ओर संकेत करता है जो उसने अनुभव किया कि परमेश्वर उसकी दुःखी दशा को स्मरण करेगा, और इसी आधार पर उसने आशा रखी। अगले पद में वह बताता है कि किस बात ने इस आशा की पुष्टि की: — सं.

इससे एक अत्यन्त उपयोगी शिक्षा निकलती है — कि परमेश्वर अपने लोगों की सहायता करता है, ऐसा न हो कि वे पूरी रीति से नष्ट हो जाएँ। परन्तु यदि हम प्रसंग पर ध्यान दें, तो हम देखेंगे कि एक दूसरा अर्थ अधिक उपयुक्त है, अर्थात् यह कि परमेश्वर की दया भस्म नहीं हुई, और उसकी करुणा समाप्त नहीं हुई। {,}כיki, अव्यय यहाँ रखा गया है, परन्तु इसे केवल निश्चयवाचक के रूप में लिया जाना चाहिए, निश्चय परमेश्वर की दया भस्म नहीं हुई; और फिर, — निश्चय उसकी करुणा समाप्त नहीं हुई। और वह उसके बाद आगे कहता है,—

विलापगीत 3:23

23. प्रति भोर वह नई होती रहती है; तेरी सच्चाई महान है।

23. Novae ad singula mane; magna veritas tua.

यह पद उस बात की पुष्टि करता है जो मैंने कही है, कि भविष्यद्वक्ता यहाँ वही सत्य दोहराता है, कि परमेश्वर की दया भस्म नहीं हुई, और न उसकी करुणा समाप्त हुई।

यह कैसे? क्योंकि वह नई थी, या प्रतिदिन नई की जाती थी; परन्तु वह “भोर” शब्द रखता है, और वह भी बहुवचन में। मुझे आश्चर्य है कि घड़ी इतनी जल्दी बज गई; मुझे नहीं लगता कि मैंने पूरा एक घण्टा व्याख्यान दिया है।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जैसे हम में से कोई ऐसा नहीं जिसे निरन्तर बहुत सी परीक्षाओं से संघर्ष न करना पड़ता हो, और जैसे हमारी दुर्बलता ऐसी है कि यदि तू हमारी सहायता न करे तो हम उनके नीचे झुक जाने को तत्पर रहते हैं,— तो यह वरदान दे कि हम तेरी अजेय सामर्थ्य से सम्भाले जाएँ, और यह भी कि जब तू हमें दीन करना चाहे, तब हम अपने पापों के कारण अपने आप से घृणा करें, और इस प्रकार धीरज से संघर्ष करते रहें, जब तक कि विजय पाकर हम हमारे प्रभु मसीह यीशु में तेरी निरन्तर सहायता के लिए तेरी महिमा न करें। — आमीन।

दसवाँ व्याख्यान

पिछले व्याख्यान में भविष्यद्वक्ता ने कहा कि परमेश्वर की दया प्रतिदिन नई होती है। निश्चय इसे मनुष्यों की समझ के अनुसार देखा जाना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर में कोई परिवर्तन नहीं होता। परन्तु परमेश्वर की दया तब नई होती प्रतीत होती है जब वह कुछ समय के लिए अपना मुख छिपा लेता है, और फिर हम से मेल कर लेता है। भविष्यद्वक्ता भोर का उल्लेख करता है; और मेरे विचार में वह भजन संहिता के इस वचन की ओर संकेत करता है,— “चाहे रोना साँझ को हमारे साथ रहे, तौभी भोर को आनन्द लौट आएगा।” (भजन संहिता 30:5)

तो उसका अर्थ यह है कि परमेश्वर दुःखी मनुष्यों की सहायता करने को शीघ्रता करता है।

वह “सच्चाई” शब्द जोड़ता है, क्योंकि परमेश्वर की दया का बोध हम तक कभी नहीं पहुँच सकता जब तक वह स्वयं उसे हमारे सामने प्रस्तुत न करे। तब यदि परमेश्वर प्रतिज्ञा को उठा ले, तो सब दुःखी लोग अवश्य नष्ट हो जाएँगे; क्योंकि वे उसके वचन के बिना उसकी दया को कभी थाम नहीं सकते। तो यही कारण है कि पवित्रशास्त्र इतनी बार इन दो बातों को एक साथ जोड़ता है, अर्थात् परमेश्वर की दया और अपनी प्रतिज्ञाओं को पूरा करने में उसकी सच्चाई। अब आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:24

24. मेरे मन ने कहा, यहोवा मेरा भाग है, इस कारण मैं उस में आशा रखूँगा।

24. Pertie inca Jehova, dixit my soul; anima mea; ideo sperabo in eo.

543 तर्गुम और सब अनुवादों में ऐसा ही है, वल्गेट को छोड़कर; वे {.{`` תמו पढ़ते हैं। “यहोवा की करुणा” स्वतन्त्र कर्ताकारक है, — 22. यहोवा की करुणा, सचमुच उसका कोई अन्त नहीं, क्योंकि उसकी दया कभी समाप्त नहीं होती। 23. वह भोर को नई होती है; तेरी सच्चाई महान है। “नई होती है” का सम्बन्ध “करुणा” से है, अर्थात् आशीषें, दया का फल; और परमेश्वर की करुणा का कोई अन्त नहीं, क्योंकि उसकी दया सदा बनी रहती है। “भोर को,” अर्थात् क्लेश की रात के बाद। यदि अनुवाद शब्दशः किया जाए, “भोरों को,” तो भी अर्थ वही है; वे क्लेश की पिछली रातों के बाद आती हैं। आशीषें, जो रात के समय मानो रुकी या रोकी हुई रहती हैं, भोर को फिर नई हो जाती हैं। — सं.

भविष्यद्वक्ता इस पद में संकेत करता है कि हम विपत्तियों में स्थिर नहीं रह सकते, जब तक कि हम केवल परमेश्वर और उसकी कृपा से सन्तुष्ट न हों; क्योंकि जैसे ही हम उससे दूर हटते हैं, हम पर आनेवाली कोई भी विपत्ति हमारे विश्वास को डगमगा देगी। अतः धीरज और आशा की एकमात्र सच्ची नींव यह है कि केवल परमेश्वर पर भरोसा रखें; और ऐसा तब होता है जब हमें निश्चय हो जाता है कि उसकी कृपा हमारी सम्पूर्ण सुरक्षा के लिए पर्याप्त है। इसी अर्थ में दाऊद परमेश्वर को अपना भाग कहता है। (भजन संहिता 16:5) परन्तु इन शब्दों में एक निहित विरोध है, क्योंकि अधिकांश मनुष्य परमेश्वर से अलग अपना सुख खोजते हैं। सब सुखी होना चाहते हैं, परन्तु क्योंकि मनुष्यों के विचार इधर-उधर भटकते हैं, इसलिए इससे अधिक कठिन कुछ नहीं कि हम अपनी सारी आशाएँ परमेश्वर पर ऐसे टिकाएँ कि अन्य सब बातों की उपेक्षा करें।

तो यही वह शिक्षा है जिसकी चर्चा भविष्यद्वक्ता अब करता है, जब वह कहता है कि केवल वे ही आशा रख सकते हैं, अर्थात् आशा और धीरज में स्थिर रह सकते हैं, जिन्होंने परमेश्वर को अपने भाग के रूप में ऐसे ग्रहण किया है कि वे केवल उसी से सन्तुष्ट रहें, और उसके अतिरिक्त और कुछ न खोजें। परन्तु वह बल देकर कहता है कि उसके प्राण ने ऐसा कहा था। अविश्वासी भी उस बात का इन्कार करने में लज्जित होते हैं जो हमने कही है, कि हमारा सम्पूर्ण उद्धार और सुख केवल परमेश्वर में ही पाया जाता है। तब अविश्वासी भी मान लेते हैं कि परमेश्वर सब आशीषों का सोता है, और कि उन्हें उसी में सन्तुष्ट रहना चाहिए; परन्तु वे केवल मुँह से ही यह मानते हैं, जबकि वे इससे कम किसी बात का विश्वास नहीं करते। तो यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता जो कुछ कहता है उसे अपने प्राण से जोड़ता है, मानो उसने कहा हो कि वह कपटियों के समान यह डींग नहीं मारता था कि परमेश्वर उसका भाग है, परन्तु इसका उसे पूरा निश्चय था। मेरे प्राण ने कहा है, अर्थात् मुझे पूरा निश्चय है कि परमेश्वर मेरा भाग है; इसलिए मैं उस पर आशा रखूँगा। अब हम इस खण्ड का अर्थ समझते हैं।

अब हमारे लिए यह शेष है कि इस शिक्षा को अपने ऊपर लागू करें। तो इसलिए कि हम विपत्तियों में गिर न जाएँ, आइए हम यह सत्य स्मरण रखें कि हमारे सब विचार तब तक भटकते और मार्ग से हटते रहेंगे, जब तक हमें पूरा निश्चय न हो जाए कि केवल परमेश्वर ही हमारे लिए पर्याप्त है, ताकि वही अकेला हमारा निज भाग हो जाए। क्योंकि वे सब जो केवल परमेश्वर से सन्तुष्ट नहीं हैं, तुरन्त अधीरता से घिर जाते हैं, जब कभी अकाल उन्हें सताता है, या तलवार उन्हें धमकाती है, या कोई अन्य भारी विपत्ति आती है। और इसी कारण पौलुस भी कहता है, “यदि परमेश्वर हमारी ओर है, तो हमारा विरोधी कौन हो सकता है? मुझे निश्चय है कि न अकाल, न नंगाई, न तलवार, न मृत्यु, न जीवन, मुझे परमेश्वर के उस प्रेम से अलग कर सकेगा, जो मसीह में है।”

(रोमियों 8:31, 35-39)

तब पौलुस परमेश्वर की पितृतुल्य कृपा को दृढ़ भरोसे के आधार के रूप में थामता है; क्योंकि “मसीह में” शब्द पर्याप्त रूप से दिखाते हैं कि वे व्याख्याकार भूल करते हैं जो इस प्रेम को कर्मवाच्य अर्थ में लेते हैं, मानो उसने कहा हो कि विश्वासी परमेश्वर से प्रेम करना कभी न छोड़ेंगे, चाहे वह उन्हें बहुत से दुःखों से साधे। परन्तु पौलुस का अर्थ यह था कि विश्वासियों को अपने मन केवल परमेश्वर पर ऐसे टिकाने चाहिए कि चाहे कुछ भी हो जाए, वे फिर भी उस पर घमण्ड करना न छोड़ें। क्यों? क्योंकि परमेश्वर मृत्यु में उनका जीवन, अन्धकार में उनकी ज्योति, युद्ध और कोलाहल में उनका विश्राम, और दरिद्रता तथा अभाव में उनकी भरपूरी है।

हमारा भविष्यद्वक्ता अब इसी अर्थ में कहता है, जब वह संकेत करता है कि परमेश्वर पर कोई आशा नहीं रखता सिवाय उनके जो केवल उसकी पितृतुल्य कृपा पर ही निर्माण करते हैं, यहाँ तक कि वे इसके अतिरिक्त और कुछ नहीं खोजते कि वह उन पर अनुग्रहकारी रहे। इसके बाद लिखा है,—

विलापगीत 3:25

25. यहोवा उनके लिए भला है जो उसकी बाट जोहते हैं, उस प्राणी के लिए जो उसे खोजता है।

25. Bonus Jehova expectanti ipsum, (vel, speranti in eum,) animae quaerenti ipsum.

वह उसी विषय को जारी रखता है: तौभी अब वह उसमें कुछ और जोड़ता है, अर्थात् यह कि परमेश्वर अपने उन दासों से सदा दया का व्यवहार करता है, जो उस पर टिके रहते हैं, और जो उसे खोजते हैं। इससे हम देखते हैं कि पिछले पद की पुष्टि होती है, जहाँ उसने कहा था कि हर प्रकार की विपत्ति सहते हुए भी वह केवल परमेश्वर से सन्तुष्ट था: यह कैसे? वह कहता है, क्योंकि परमेश्वर उनके लिए भला है जो उसकी बाट जोहते हैं। यह आपत्ति उठाई जा सकती थी और कहा जा सकता था कि विपत्तियाँ शोक, थकान, उदासी और व्यथा उत्पन्न करती हैं, इसलिए यह नहीं हो सकता कि जो केवल परमेश्वर की ओर ही देखते हैं वे आशा बनाए रखें; और इसमें कोई सन्देह नहीं कि यह सच है कि जब सब यह मान लेते हैं कि वे परमेश्वर पर आशा रखते हैं, तो उसके बाद वे इधर-उधर दौड़ते हैं; और परिणाम यह होता है कि वे अपनी विपत्तियों में गिर जाते हैं। तब, क्योंकि भविष्यद्वक्ता के सामने यह आपत्ति रखी जा सकती थी, वह अप्रत्यक्ष रूप से यह उत्तर देता है कि परमेश्वर उनके लिए भला है जो उसकी बाट जोहते हैं, मानो उसने कहा हो कि जो भरोसा केवल परमेश्वर पर टिका है वह हमें निराश नहीं कर सकता, क्योंकि परमेश्वर अन्त में उन सब पर अपनी कृपा प्रकट करेगा जो उस पर आशा रखते हैं। संक्षेप में, भविष्यद्वक्ता हमें यहाँ सिखाता है कि परमेश्वर की आशीषें, जिनके द्वारा वह अपनी सन्तान को आनन्दित करता है, उसकी दया या उसकी पितृतुल्य कृपा से अलग नहीं की जा सकतीं। ऐसा वाक्य, “जो कुछ आशा की जा सकती है वह परमेश्वर में पाया जाता है,” बहुतों को फीका लगेगा; क्योंकि वे आपत्ति करके कह सकते थे, जैसा पहले कहा गया, कि वे उसी समय दुःखी थे। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ हमें स्मरण दिलाता है कि परमेश्वर की आशीषें उसकी कृपा से ऐसे बहकर हम तक आती हैं जैसे किसी सोते से, मानो उसने कहा हो, “जैसे एक सदा बहनेवाला सोता जल निकालता है, वैसे ही परमेश्वर की भलाई भी अपने आप को प्रकट करती और फैलाती है।”

तो अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझते हैं। उसने निश्चय कहा था कि हमें केवल परमेश्वर में ही सन्तुष्ट रहना चाहिए; परन्तु अब, मनुष्यों की दुर्बलता का ध्यान रखते हुए, वह अनुग्रह के रूप में यह जोड़ता है कि परमेश्वर उन सब के प्रति कृपालु और उदार है जो उस पर आशा रखते हैं। जो कुछ वह कहता है उसका सार, जैसा मैंने कहा है, यह है कि परमेश्वर की भलाई अपने फल उत्पन्न करती है, और विश्वासी अनुभव से यह पाते हैं कि अपने सब विचार केवल परमेश्वर पर टिकाए रखने से बढ़कर कुछ भी भला नहीं। तो परमेश्वर की भलाई को, यों कहें, वास्तविक रूप में समझा जाना चाहिए, अर्थात् जिसका सचमुच उपभोग किया जाता है। तब, क्योंकि परमेश्वर उन सब से उदारता का व्यवहार करता है जो उस पर आशा रखते हैं, इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि वे निराश नहीं किए जा सकते, जब तक वे केवल उसी से सन्तुष्ट हैं, और इस प्रकार धीरज से सब विपत्तियों के अधीन रहते हैं। संक्षेप में, भविष्यद्वक्ता यहाँ वही सिखाता है जो पवित्रशास्त्र बहुधा घोषित करता है, कि आशा से लज्जा नहीं होती। (रोमियों 5:5)

परन्तु दूसरे वाक्यांश पर ध्यान देना चाहिए: क्योंकि भविष्यद्वक्ता परिभाषित करता है कि परमेश्वर पर आशा रखना क्या है, जब वह कहता है कि वह उस प्राणी के लिए भला है जो उसे खोजता है। निश्चय बहुत से लोग आशा को न जाने क्या समझते हैं — एक मृत कल्पना; और कपटी, जब परमेश्वर उन्हें छोड़ देता है, तो निश्चिन्त होकर चलते और उल्लास करते हैं, परन्तु उनका भरोसा केवल मतवालापन है, जो आशा से बहुत भिन्न है। तो हमें स्मरण रखना चाहिए कि भविष्यद्वक्ता यहाँ क्या कहता है, कि केवल वे ही परमेश्वर पर आशा रखते हैं जो मन से उसे खोजते हैं, अर्थात् जो मान लेते हैं कि उन्हें परमेश्वर की दया की कितनी अधिक आवश्यकता है, जो जब कभी कोई परीक्षा उन्हें सताती है तो सीधे उसके पास जाते हैं, और जो, जब कोई संकट उन्हें धमकाता है, तो उसकी सहायता की शरण में भागते हैं, और इस प्रकार प्रमाणित करते हैं कि वे सचमुच परमेश्वर पर आशा रखते हैं। अब आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:26

544 "बाट जोहना" शब्द के बहुवचन की अपेक्षा एकवचन में होने के पक्ष में अधिक प्रमाण है, जैसा कि सीरियाई में दिया गया है। — सं.

26. यह भला है कि मनुष्य यहोवा के उद्धार की आशा भी रखे और चुपचाप उसकी बाट भी जोहे।

26. Bonum et expectabit et silebit ad salutem Jehovae (ad verbum; vertunt tamen quidam, bonus sperabit et silebit ad Jehovae; sed potius it neutro genere accipio vocem, {,}טובsicut in proximo versu qui sequetur, Bonum viro, et coetera.)

जब वह कहता है, भला और वह बाट जोहेगा, तो यह सचमुच एक आकस्मिक वाक्य-रचना है; क्योंकि इन शब्दों का कोई कर्ता नहीं है; परन्तु क्योंकि यह एक सामान्य कथन है, इसलिए इसमें कोई अस्पष्टता नहीं है।

भविष्यद्वक्ता का अर्थ यह है कि परमेश्वर के उद्धार के विषय में आशा रखना और चुप रहना भला है। तब भविष्यकाल की क्रियाओं का अनुवाद सम्भावनार्थक रूप में किया जाना चाहिए, मानो यह कहा गया हो, “यह भला है जब कोई यहोवा के उद्धार की आशा रखता है, और चुप रहता है, अर्थात् जब तक परमेश्वर उसकी सहायता न करे, तब तक अपने सब क्लेशों को धीरज से सहता है।”

परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ हमें स्मरण दिलाता है कि हमें किसी प्रकार यह माँग नहीं करनी चाहिए कि परमेश्वर सदा हम पर प्रकट होता रहे, और कि उसकी पितृतुल्य कृपा सदा हमारे जीवन पर चमकती रहे। निश्चय यह ऐसी दशा है जिसकी खोज सब करते हैं; क्योंकि शरीर हमें इसी ओर झुकाता है, और इसीलिए हम विपत्तियों से बचते हैं। तब हम स्वाभाविक रूप से चाहते हैं कि परमेश्वर की कृपा हम पर प्रकट हो; कैसे? वास्तविक रूप में, कि सब बातें सफलतापूर्वक चलती रहें, कि कोई क्लेश हमें छू न सके, कि कोई चिन्ता हमें सता न सके, कि कोई संकट हम पर लटका न रहे, कि कोई विपत्ति हमें धमका न सके: जैसा मैंने कहा, ये बातें हम सब स्वाभाविक रूप से खोजते और चाहते हैं। परन्तु ऐसी दशा में विश्वास बुझ जाएगा, जैसा पौलुस रोमियों के नाम अपनी पत्री में हमें बताता है, वह कहता है, “क्योंकि जो दिखाई देता है उसकी हम आशा नहीं रखते, परन्तु जो छिपा है उसकी हम आशा रखते हैं।”

(रोमियों 8:24, 25)

इस संसार में यह आवश्यक है कि विश्वासी बाहरी बातों के विषय में दुःखी रहें, कभी अभाव में पड़े हों, कभी नाना प्रकार के संकटों के अधीन हों — कभी निन्दाओं और झूठे दोषारोपणों के सामने खुले हों, कभी हानियों से सताए जाते हों: ऐसा क्यों? क्योंकि यदि हमारा उद्धार पूर्ण होता, तो आशा का अभ्यास करने का कोई अवसर ही न होता। यही वह बात है जो भविष्यद्वक्ता अब हमें सिखाता है, जब वह घोषित करता है कि हमारे लिए यह भला है कि हम चुपचाप परमेश्वर के उद्धार की बाट जोहना सीखें।

परन्तु अपने मन की बात और स्पष्ट रूप से व्यक्त करने के लिए, वह पहले कहता है, वह बाट जोहेगा, या आशा रखेगा। वह धीरज की आवश्यकता सिखाता है, जैसा प्रेरित भी इब्रानियों 10:36 में करता है; क्योंकि नहीं तो कोई विश्वास हो ही नहीं सकता। इससे प्रकट होता है कि जहाँ धीरज नहीं है, वहाँ मनुष्य के हृदय में विश्वास की एक चिंगारी भी नहीं है; यह कैसे? क्योंकि हमारा सुख यही है, बाट जोहना या आशा रखना; और हम उसकी आशा रखते हैं जो छिपा है। परन्तु दूसरे वाक्यांश में वह यह कहकर अपने आप को और भी स्पष्ट करता है, और चुप रहेगा। पवित्रशास्त्र में चुप रहने का अर्थ प्रायः विश्राम करना, शान्त रहना है; और यहाँ इसका अर्थ और कुछ नहीं, केवल यह है कि हमारे लिए ठहराए गए क्लेशों को शान्त और समर्पित मन से सहना। तब कहा जाता है कि वह परमेश्वर के प्रति चुप है, जो उस समय भी शान्त रहता है जब दुःख चिल्लाने का अवसर देते हैं; और इसलिए यह शान्ति उग्र भावनाओं के विपरीत रखी गई है; क्योंकि जब कोई क्लेश हम पर दबाव डालता है, तब हम अशान्त हो जाते हैं, और अपने क्रोध में बह जाते हैं, कभी हम परमेश्वर से झगड़ते हैं, कभी नाना प्रकार की शिकायतें उण्डेलते हैं। यही बात तब भी होती है जब हम कोई संकट देखते हैं, क्योंकि हम काँपने लगते हैं, और तब इधर-उधर उपाय खोजते हैं, और वह भी बड़ी उत्सुकता से। परन्तु जो धीरज से अपने क्लेशों को सहता है, या जो संकटों से घिरे होने पर परमेश्वर पर टिका रहता है, उसके विषय में कहा जाता है कि वह चुप है या शान्ति से विश्राम करता है; और इसी से यशायाह के ये शब्द हैं, “आशा और शान्ति में;” क्योंकि वहाँ वह विश्वासियों को धीरज के लिए उपदेश देता है, और दिखाता है कि बल कहाँ है, अर्थात् जब हम परमेश्वर पर भरोसा रखते हैं, यहाँ तक कि उसकी इच्छा के आगे स्वेच्छा से झुकते हैं, और उसकी ताड़नाओं को सहने के लिए तैयार रहते हैं, और फिर जब हम सन्देह नहीं करते कि संकट में होने पर वह हमें सहायता पहुँचाने को तैयार रहेगा। (यशायाह 30:15)

545 इसका अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है, — भला है जब वह आशा रखता है और चुपचाप बाट जोहता है यहोवा के उद्धार की। {{וका अनुवाद प्रायः “जब” किया जा सकता है। यह पद, इससे पहला और इसके बाद का पद, “भला” शब्द से आरम्भ होते हैं, जो इस खण्ड को अत्यन्त प्रभावशाली बना देता है, — 25. भला है यहोवा उसके लिए जो उसकी बाट जोहता है, उस प्राणी के लिए जो उसे खोजता है: 26. भला है जब वह आशा रखता है और चुपचाप बाट जोहता है यहोवा के उद्धार की: 27. भला है मनुष्य के लिए कि वह अपनी जवानी में जुआ उठाए। — सं.

अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का क्या अर्थ है जब वह कहता है कि यह भला है यदि हम परमेश्वर के उद्धार के विषय में बाट जोहें और चुप रहें; इसी कारण कि हमारा सुख छिपा हुआ है, और हम, जैसा पौलुस कहता है, मृतकों के समान भी हैं, और हमारा जीवन मसीह में छिपा है। (कुलुस्सियों 3:3) तब, क्योंकि ऐसा ही है, हमें अवश्य परमेश्वर के उद्धार के विषय में चुप रहना चाहिए, और भीतर आशा को सँजोए रखना चाहिए, चाहे हम बहुत से दुःखों से घिरे हों। आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:27

27. पुरुष के लिये जवानी में जुआ उठाना भला है।

27. Bonum viro, si tulerit jugum in pueritia sua.

यह पद दो अर्थ स्वीकार करता है; क्योंकि “जुआ” शब्द की व्याख्या शिक्षा के अर्थ में, या परमेश्वर के कोड़ों के अर्थ में की जा सकती है। निश्चय हम दो प्रकार से परमेश्वर का जुआ उठाते या सहते हैं, अर्थात् जब हमें उसकी शिक्षा ग्रहण करना सिखाया जाता है, या जब वह हमें ताड़ना देता है और हम समर्पित रहते हैं, जब हम हठ नहीं करते, परन्तु स्वेच्छा से उसके सुधार के अधीन हो जाते हैं। तब, क्योंकि कुछ लोग {,}עולशब्द को शिक्षा का जुआ मानते हैं, और दूसरे ताड़ना का जुआ, इसलिए, जैसा मैंने कहा है, दो व्याख्याएँ दी जाती हैं; और दोनों स्वीकार्य हैं। यह निश्चय ही सच कहा गया है कि मनुष्य के लिए यह भला है कि वह जवानी से परमेश्वर के सुधार का अभ्यस्त हो जाए; परन्तु यिर्मयाह सामान्य रूप से उस आज्ञाकारिता के विषय में बोलता हुआ प्रतीत होता है, जो विश्वासी परमेश्वर के प्रति तब प्रकट करते हैं जब वे उसकी इच्छा के अधीन हो जाते हैं। तब हमारा सच्चा सुख यही है जब हम मान लेते हैं कि हम अपने नहीं हैं, और परमेश्वर को अनुमति देते हैं कि वह अपनी प्रभुतापूर्ण सामर्थ्य से जैसा चाहे हम पर शासन करे। परन्तु हमें परमेश्वर की व्यवस्था से आरम्भ करना चाहिए। इसलिए, यही कारण है कि कहा जाता है कि हम परमेश्वर का जुआ उठाते हैं, जब हम अपने निर्णय को त्याग देते हैं, और परमेश्वर के वचन के द्वारा बुद्धिमान बनते हैं, जब अपनी अभिलाषाओं को समर्पित और वश में करके हम सुनते हैं कि परमेश्वर हमें क्या आज्ञा देता है, और जो वह आज्ञा देता है उसे ग्रहण करते हैं। तो जुआ उठाने से यिर्मयाह का यही अर्थ है।

और वह कहता है, जवानी में। क्योंकि जो लोग जीवन भर बिना रोक-टोक के जीते रहे हैं, वे किसी व्यवस्था में लाए जाने को कठिनाई से ही सह सकते हैं। हम निश्चय जानते हैं कि वृद्ध लोग जवानों की अपेक्षा कम सिखाए जा सकते हैं; वरन्, चाहे हम कलाओं की बात करें या उदार विद्याओं की, युवावस्था ही सबसे अधिक लचीली होती है। वृद्ध लोग बहुत धीमे भी होते हैं; और इसके साथ एक और बुराई जुड़ जाती है, वे बड़े हठी होते हैं, और प्रारम्भिक मूल बातें सिखाए जाने को कठिनाई से ही सहते हैं, क्योंकि उनमें यह झूठी धारणा भरी होती है, मानो वे व्यर्थ ही इतने दिन जीते रहे हों। तब, क्योंकि वृद्धों का स्वभाव आसानी से नहीं बदलता, भविष्यद्वक्ता कहता है कि हमारे लिए यह भला है कि हम बचपन से ही जुआ उठाने के लिए ढाले जाएँ। और यह पशुओं में भी देखा जाता है; जब किसी घोड़े को मैदानों में पूरी स्वतन्त्रता दी जाती है, और उचित समय पर उसे सधाया नहीं जाता, तो वह कभी भी लगाम को कठिनाई से ही सहेगा, वह सदा अड़ियल बना रहेगा। बैल भी कभी जुआ उठाने को नहीं लाए जा सकेंगे, यदि उन्हें छठे या आठवें वर्ष में उसके नीचे रखा जाए। मनुष्यों के विषय में भी यही बात पाई जाती है। तो यिर्मयाह अकारण नहीं कहता कि हर किसी के लिए यह भला है कि वह अपनी जवानी से परमेश्वर की सेवा में प्रशिक्षित हो; और इस प्रकार वह बालकों और जवानों को उपदेश देता है कि वे बुढ़ापे की बाट न जोहें, जैसा प्रायः होता है। क्योंकि सब युगों में यह एक सामान्य बुराई रही है कि बालक और जवान बुद्धि की खोज को बूढ़ों के लिए छोड़ देते हैं। “अरे! जब मैं अधेड़ अवस्था में पहुँचूँगा, तब बुद्धिमान बनने के लिए मेरे पास पर्याप्त समय होगा; परन्तु बचपन और जवानी के दिनों को कुछ स्वतन्त्रता तो मिलनी ही चाहिए।” और इसी कारण सुलैमान सब को उपदेश देता है कि बुढ़ापे की बाट न जोहें, परन्तु बचपन में ही परमेश्वर का भय मानना भली-भाँति सीखें। वैसे ही हमारा भविष्यद्वक्ता भी घोषित करता है कि मनुष्य के लिए यह भला है कि वह अपने बचपन में जुआ उठाए। फिर आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:28

28. वह अकेला बैठता और चुप रहता है, क्योंकि उसने उसे अपने ऊपर उठा लिया है।

28. Sedebit seorsum (vel, solus) et silebit, quia tulit super se.

यहाँ वह सीखने की तत्परता का फल दिखाता है; क्योंकि जब परमेश्वर अपनी सन्तानों के साथ कठोरता से व्यवहार करता है, तब भी वे विद्रोह नहीं करते, वरन् उस समय भी स्वेच्छा से उसके अधिकार के अधीन हो जाते हैं। क्योंकि मनुष्यों में इतनी अधीरता क्यों भड़कती है, सिवाय इसके कि वे नहीं जानते कि परमेश्वर की आज्ञा मानना, और जूआ उठाने के लिए अपने आप को तैयार करना क्या है? इसलिए मनुष्य कभी न सधाए गए जंगली पशुओं के समान प्रचण्ड हो जाते हैं; इस कारण भविष्यद्वक्ता अब कहता है, “जो कोई इस प्रकार परमेश्वर के जूए का अभ्यस्त हो गया है, वह घोर विपत्तियों में भी चुप रहेगा और शान्त बना रहेगा।” अब हम वह समझते हैं जो मैंने अभी कहा था, कि इस पद में सिखाए जाने की तत्परता और आज्ञाकारिता का फल प्रस्तुत किया गया है।

परन्तु जब वह कहता है कि जो इस प्रकार परमेश्वर की आज्ञा मानने के लिए प्रशिक्षित किए गए हैं वे अलग बैठेंगे, तो वह धीरज के बल और स्वरूप को अत्यन्त उपयुक्त रीति से व्यक्त करता है। क्योंकि जो लोग उदारचित्त और साहसी दिखना चाहते हैं, वे अधिकतर बड़ा दिखावा करते हैं, और समझते हैं कि उनकी वीरता कुछ भी नहीं जब तक वे मानो रंगमंच पर दिखाई न दें; और साथ ही जब वे अकेले होते हैं तो अपने आप को बेलगाम स्वतन्त्रता दे देते हैं; क्योंकि जो सबसे अधिक वीर दिखाई देते हैं, यदि उनके प्राणों में परमेश्वर का भय और सच्चा धर्म प्रबल न हो, तो वे विपत्तियों में परमेश्वर के विरुद्ध भड़कते और लगाम को चबाते हैं, चाहे वे मनुष्यों के सामने शोर न मचाएँ; क्योंकि, जैसा मैं कह चुका हूँ, वे दिखावे पर ध्यान देते हैं। परन्तु यहाँ धीरज का बिलकुल भिन्न वर्णन दिया गया है, अर्थात् यह कि हमें अकेले बैठना और चुप रहना है; अर्थात्, चाहे कोई गवाह के रूप में उपस्थित न हो जिसकी उपस्थिति से हमें लज्जा आए, यदि हम तब भी बैठें, और शान्त मन से परमेश्वर के अधीन हों, और उसका जूआ उठाएँ, तो इस प्रकार हम अपना धीरज प्रमाणित करेंगे। इसलिए यह पद भक्तों की सरलता और उस दिखावे के बीच भेद करता है जिसमें वे लोग आनन्द लेते हैं जो संसार से साहस, धीरज और दृढ़ता की प्रशंसा पाना चाहते हैं; क्योंकि वे भी बैठते हैं और ऐसे शब्द बोलते हैं मानो स्वर्ग से हों, और मानो उन्होंने शरीर को उतार फेंका हो। जिसने पुत्र खो दिया है वह कहेगा कि उसने तो एक मरणशील को जन्म दिया था; जो अपनी सारी सम्पत्ति से वंचित कर दिया गया है वह कहेगा, “मेरी सब वस्तुएँ मैं अपने साथ लिए फिरता हूँ।” इस प्रकार अभक्त मनुष्य बड़े उदारचित्त होकर बोलते हैं, यहाँ तक कि वे साहस और दृढ़ता में परमेश्वर की सब सन्तानों से बढ़कर जान पड़ते हैं। परन्तु जब वे ये फूले हुए शब्द कहते हैं, तब उनका ध्यान इस बात पर होता है कि मनुष्य उनके विषय में क्या राय बनाएँगे। परन्तु विश्वासी क्या करते हैं? वे अलग बैठते हैं; अर्थात्, यद्यपि वे निर्लज्जता से परमेश्वर के विरुद्ध चिल्ला सकते थे, तौभी वे शान्त रहते हैं और उसकी इच्छा के अधीन हो जाते हैं। अब हम समझते हैं कि अलग बैठने का क्या अर्थ है।

फिर वह कहता है, क्योंकि वह उसे अपने ऊपर उठाएगा। कुछ लोग {}נטלnuthel को सकर्मक अर्थ में लेते हैं, “वह उसे उस पर डाल देगा।” परन्तु यह खींचतान का अनुवाद है। यदि हम कहें, क्योंकि वह उसे अपने ऊपर उठाएगा या धारण करेगा, तो अर्थ अधिक सरल होगा। क्रिया {,}נטלnuthel का अर्थ केवल उठाकर ले चलना ही नहीं, वरन् ऊँचा करना या ऊपर उठाना भी है। इसलिए जब भविष्यद्वक्ता कहता है कि जब हम उसे अपने ऊपर उठाते हैं तो यह सच्चे धीरज का उदाहरण है, तो उसका अर्थ यह है कि हम अपनी विपत्तियों के नीचे दब नहीं जाते, न उनसे अभिभूत होते हैं; क्योंकि धीरज यही है कि जो कोई बोझ परमेश्वर हम पर डाले उसे उठाना हमें भारी न लगे; और इसी कारण कहा जाता है कि हम उसके जूए को भारी नहीं समझते,—यह कैसे? क्योंकि वह हमें सुखद लगता है। इसलिए, जैसे नम्रता इस प्रकार उस बोझ के भार को हल्का कर देती है, जो अन्यथा हमें दबा देता, वैसे ही भविष्यद्वक्ता कहता है कि जो अपनी सब विपत्तियों को अपने ऊपर उठा लेते हैं, वे अलग बैठते हैं।

तौभी मैं नहीं जानता कि कहीं यह खण्ड बिगड़ तो नहीं गया; क्योंकि यह अभिव्यक्ति मुझे स्वाभाविक नहीं जान पड़ती। यदि हम {,}עלוolu, अर्थात् उसका जूआ, पढ़ें, तो यह अधिक उपयुक्त होगा, और पहले कही गई बात का कारण दिया जाएगा, कि विश्वासी परमेश्वर के सामने अलग बैठते और चुप रहते हैं, क्योंकि वे उसका जूआ उठाते हैं; क्योंकि सर्वनाम परमेश्वर की ओर भी और मनुष्य की ओर भी संकेत कर सकता है। परन्तु यह केवल एक अनुमान है। आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:29

29. वह अपना मुँह धूल में रखे, क्या जाने इस में कुछ आशा हो।

29. Ponet in pulvere os suum, si forte sit spes.

वह उसी विषय को जारी रखता है; क्योंकि वह हमारे सामने ऐसे मनुष्यों का वर्णन करता है जो आज्ञाकारिता के ऐसे अधीन कर दिए गए हैं कि जो कुछ परमेश्वर उन पर डाले उसे सहने के लिए तैयार रहते हैं। फिर वह कहता है कि जिस बैठने और चुप रहने की उसने चर्चा की थी, वह इतना प्रबल हुआ कि परमेश्वर की सन्तानों ने, घोर विपत्तियों में भी, अपनी आज्ञाकारिता में दृढ़ बने रहना नहीं छोड़ा। क्योंकि कभी-कभी ऐसा होता है कि जिन्होंने परमेश्वर के भय में कुछ उन्नति की है, वे किसी छोटी परीक्षा में अपनी आज्ञाकारिता और धीरज का प्रमाण देते हैं; परन्तु जब वे बहुत अधिक परखे जाते हैं, तब वह अधीरता फूट निकलती है जिसे उन्होंने पहले दबा रखा था।

इसलिए भविष्यद्वक्ता हमें यहाँ सिखाता है कि परमेश्वर की सन्तान केवल इतने से अपना धीरज पर्याप्त रूप से प्रमाणित नहीं करतीं कि वे साधारण ताड़ना को शान्त मन से सह लें, जब तक कि वे दृढ़ता की और ऊँची श्रेणी तक न बढ़ें, यहाँ तक कि जब वस्तुओं की दशा निराशाजनक दिखाई दे तब भी शान्त और समर्पित बनी रहें।

यह कहकर कि विश्वासी अपना मुँह धूल में रखते हैं, उसका अर्थ यह है कि वे परमेश्वर के सामने दीनता से लेट जाते हैं और अपने आप को मानो मरा हुआ मान लेते हैं। जो कहा गया है उसका आशय यह है: घोर क्लेश के समय में बुद्धिमान अपना मुँह धूल में रखेगा, जब वह सब बातों को ऐसी गड़बड़ी में देखता है कि विपत्तियों की भयंकरता के कारण उसके सब विचार लुप्त हो जाते हैं; और इस प्रकार वह संकेत करता है कि बुद्धिमान के पास कहने को कुछ न रहेगा।

इसलिए मुँह को धूल में रखना गूँगा हो जाना है, मानो उसने यह कहा हो कि विश्वासी अपना मुँह बन्द कर लेते हैं, जब वे परमेश्वर के विरुद्ध कुड़कुड़ाते नहीं, न अपने आप को शिकायतों में छोड़ देते हैं, जब वे यह विवाद नहीं करते कि उनके साथ अन्याय हुआ है, न वह बात कहते हैं जो अविश्वासी प्रायः तब कहते हैं जब परमेश्वर उनसे कठोर व्यवहार करता है। संक्षेप में, मुँह को धूल में रखने का अर्थ है कोई शिकायत न करना, और अपने आप को ऐसा रोकना कि हमारे मुँह से कोई कोलाहल-भरा शब्द न निकले। इस प्रकार पहले उल्लिखित चुप्पी को प्रस्तुत करने के लिए एक और मुहावरा प्रयोग किया गया है।

और यह कि भविष्यद्वक्ता यहाँ घोर परीक्षाओं की चर्चा करता है, अगले वाक्यांश से सहज ही समझा जा सकता है, क्या जाने कुछ आशा हो; इसका अर्थ यह नहीं कि विश्वासी सन्देह करते हैं कि परमेश्वर उन्हें आशा देगा या नहीं; क्योंकि उन्हें इसमें कोई सन्देह नहीं कि परमेश्वर, जो अपने वचन के द्वारा अन्धकार में भी चमकता है, अन्त में परिणाम के द्वारा प्रमाणित करेगा कि वह विश्वासघाती नहीं है।

परन्तु कण {}אוליauli, जैसा कि भली-भाँति ज्ञात है, किसी कठिन बात को व्यक्त करता है; क्योंकि जब कोई बात अविश्वसनीय जान पड़ती है, तब इब्रानी लोग कहते हैं, “यदि ऐसा हो सके।” परन्तु यहाँ, जैसा मैंने कहा है, यह सन्देह का संकेत नहीं करता; क्योंकि जब किसी भक्त मनुष्य का मन डाँवाडोल होता या सन्देह करता है, तो वह अपना मुँह धूल में कैसे रखेगा? परन्तु भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि जो परमेश्वर की आज्ञा मानना सीख चुके हैं, वे घोर परीक्षाओं में भी दृढ़ बने रहते हैं, यहाँ तक कि जब निराशा के सिवा कुछ दिखाई नहीं देता, तब भी वे परमेश्वर के सामने दीनता से लेटे रहते हैं, और धीरज से प्रतीक्षा करते हैं जब तक कि कोई आशा चमक न उठे। और यहाँ आशा को आशा के आधार या अवसर के अर्थ में लिया जाना चाहिए। इसके बाद लिखा है,—

546 सुरियानी में ऐसा ही पाया जाता है; परन्तु यदि क्रिया को कर्मवाच्य में लिया जाए तो बात एक ही रहती है। निफ़ल में,—“क्योंकि वह (अर्थात् पहले उल्लिखित जूआ) उस पर रखा गया है।” ब्लेनी का अनुवाद है, “जब वह उस पर रखा जाता है।”— सं.

विलापगीत 3:30

30. वह अपना गाल अपने मारनेवाले की ओर फेरे, और नामधराई सहता रहे।

30. Dabit percutienti maxillam, saturbitur opprobriis.

यहाँ वह धीरज का एक और फल बताता है, कि विश्वासी, जब दुष्टों के द्वारा उनके साथ अन्याय भी किया जाता है, तब भी शान्त और समर्पित रहेंगे। क्योंकि बहुत से ऐसे हैं जो परमेश्वर के अधीन तब हो जाते हैं जब वे उसका हाथ पहचानते हैं; जैसे, जब कोई रोग से पीड़ित होता है, तो वह जानता है कि यह एक ताड़ना है जो परमेश्वर की ओर से आती है; जब मरी फैलती है, या ऋतु की कठोरता से अकाल पड़ता है, तब परमेश्वर का हाथ उन्हें दिखाई देता है; और बहुत से लोग तब उचित रीति से आचरण करते हैं: परन्तु जब कोई शत्रु किसी से भिड़ता है, और जब उसे हानि पहुँचती है, तो वह तुरन्त कहता है, “अब मेरा परमेश्वर से कोई लेना-देना नहीं, परन्तु वह दुष्ट शत्रु मेरे साथ अपमानजनक व्यवहार करता है।”

इसलिए इसी कारण भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि भक्तों का धीरज इस प्रकार के अन्यायों तक भी फैलना चाहिए; और इसलिए वह कहता है, वह मारनेवाले की ओर गाल फेरेगा, और नामधराई से भर जाएगा। अन्याय दो प्रकार के होते हैं; क्योंकि दुष्ट या तो हमारे साथ हिंसा करते हैं, या निन्दा से हम पर आक्रमण करते हैं; और निन्दा सब बातों में सबसे कड़वी है, और सब सज्जन मनों पर अत्यन्त गहरा घाव करती है। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ घोषित करता है कि परमेश्वर की सन्तानों को नम्रता से सहना चाहिए जब उन पर हिंसा से आक्रमण किया जाए, और केवल इतना ही नहीं, वरन् तब भी जब दुष्ट उनके साथ निन्दापूर्ण व्यवहार करें। यह वह धीरज के विषय में कहता है। अब एक और पुष्टि आती है,—

विलापगीत 3:31

31. क्योंकि प्रभु मन को सदा उतारे न रहेगा:

31. Quia non respuet (vel, rejiciet) in perpetuum Dominus.

यह निश्चित है कि जब तक आशा न हो तब तक धीरज न होगा, जैसा कि पहले ही प्रकट हो चुका है। इसलिए जैसे धीरज आशा को पोषित करता है, वैसे ही आशा धीरज की नींव है; और इसलिए पौलुस के अनुसार शान्ति धीरज से जुड़ी हुई है। (रोमियों 15:4।) और यही वह शिक्षा है जिसकी भविष्यद्वक्ता अब चर्चा करता है,—कि विश्वासी नम्र और शान्त मन से जूआ उठाते हैं, क्योंकि वे विश्वास करते हैं कि परमेश्वर अन्त में उन पर कृपालु होगा: इसी से धीरज भी उत्पन्न होता है; क्योंकि विश्वासियों को निश्चय है कि सब विपत्तियाँ अस्थायी हैं, और कि अन्त सुखद होगा, क्योंकि परमेश्वर अन्त में उनसे मेल कर लेगा, चाहे वह उन्हें अपने क्रोध के नए प्रमाण देता रहे। शेष कल।

547 मुँह को धूल में रखना पूर्ण समर्पण का चिह्न है। इसके अनुरूप, निम्नलिखित शब्द उस व्यक्ति के द्वारा कहे गए माने जा सकते हैं,—वह अपना मुँह धूल में रखेगा (और कहेगा)—“क्या जाने कुछ आशा हो।” यहाँ क्रियाओं का अनुवाद जैसी वे हैं वैसा ही, भविष्यत् काल में, करना अच्छा है, जैसा सब अनुवाद करते हैं; क्योंकि वह वर्णन करता है कि कठिन परीक्षाओं में भक्तों का सामान्य स्वभाव कैसा होता है।— सं.

548 अर्थात्, वह अपने आप को निन्दाओं से भर जाने देगा; वह सब निन्दाओं के अधीन हो जाएगा।— सं.

प्रार्थना।

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जैसे हमारे लिए यह हितकर है कि हम प्रतिदिन तेरे हाथ से ताड़ना पाएँ, वैसे ही हम स्वेच्छा से तेरे अधीन हों, और सन्देह न करें कि तू विश्वासयोग्य रहेगा, और हमें अत्यधिक कठोरता से न परखेगा, वरन् हमारी निर्बलता पर ध्यान देगा, ताकि हम इस प्रकार तेरी सब ताड़नाओं को शान्ति से सहते रहें, जब तक कि हम अन्त में उस सिद्ध धन्यता का आनन्द न उठाएँ, जो अभी आशा के अधीन हम से छिपी हुई, और मानो मुहरबन्द है, जब तक कि मसीह, तेरा पुत्र, अपने आगमन पर उसे प्रकट न करे।—आमीन।

ग्यारहवाँ व्याख्यान

विलापगीत 3:32

32. चाहे वह दुःख भी दे, तौभी अपनी करुणा की बहुतायत के कारण वह दया भी करेगा।

32. Quia si dolore affecerit, etiam miserebitur secundum multitudinem clementiarum suarum.

हमने पिछले व्याख्यान में देखा कि दुःखों का सर्वोत्तम और एकमात्र सच्चा उपाय यह है कि विश्वासी आश्वस्त हों कि उन्हें केवल परमेश्वर के पितृ-तुल्य हाथ से ताड़ना दी जाती है, और कि उनकी सब विपत्तियों का अन्त धन्य होगा। अब इसे वे अपने आप से मान नहीं सकते; परन्तु परमेश्वर उनकी सहायता को आता है, और घोषित करता है कि वह अपनी सन्तानों पर सदा क्रोधित न रहेगा। क्योंकि यह प्रतिज्ञा सामान्य रूप से सम्पूर्ण कलीसिया तक फैली है,—“…क्षण भर के लिए मैंने तुझे दुःख दिया, अपने क्रोध के समय में, परन्तु सदा की दया से मैं तेरे पीछे रहूँगा,” (यशायाह 54:7, 8) और फिर, “मैं उनके अधर्म का दण्ड छड़ी से दूँगा, तौभी अपनी करुणा उन पर से न हटाऊँगा” (भजन संहिता 89 33, 84।)

इसलिए जब विश्वासियों को निश्चय हो जाता है कि उनका दण्ड केवल कुछ समय के लिए है, तब वे आशा को थाम लेते हैं, और इस प्रकार अपनी सब विपत्तियों में अमूल्य शान्ति पाते हैं।

अब यिर्मयाह उसी विषय को आगे बढ़ाता है, अर्थात् यह कि परमेश्वर अपनी करुणा की बहुतायत के अनुसार दया करेगा, चाहे वह मनुष्यों को दुःख दे। यह निस्सन्देह सामान्य रूप से सारी मनुष्यजाति पर लागू करके समझाया जा सकता है; परन्तु, जैसा हमने कहा है, परमेश्वर ने यह प्रतिज्ञा अपनी कलीसिया से की है। सब दुर्दशाएँ, अपने आप में देखी जाएँ तो, परमेश्वर के क्रोध और शाप के चिह्न हैं; परन्तु चूँकि परमेश्वर की सन्तानों के लिए सब बातें भलाई और उद्धार के लिए परिणत होती हैं, जब वे इस सत्य को ग्रहण करती हैं कि परमेश्वर, जैसा हबक्कूक भविष्यद्वक्ता कहता है, क्रोध में दया को स्मरण करता है, (हबक्कूक 3:2,) तो वे अपने आप को रोकती हैं और हताश नहीं होतीं, न निराशा से अभिभूत होती हैं। इसलिए अब हम भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य समझते हैं जब वह कहता है कि यद्यपि परमेश्वर दुःख देता है, तौभी वह दया को स्मरण करता है।

परन्तु साथ ही हमें वह बात भी स्मरण रखनी चाहिए जो मैंने पहले दिखाई है, कि विश्वासी विभिन्न विपत्तियों के सामने खुले रहते हैं, क्योंकि उनके लिए यह हितकर है कि वे परमेश्वर के हाथ से ताड़ना पाएँ। इससे इस शिक्षा की आवश्यकता प्रकट होती है, क्योंकि यदि हम सब विपत्तियों से मुक्त होते, तो यह चेतावनी व्यर्थ होती। परन्तु चूँकि यह हो ही नहीं सकता कि परमेश्वर हमें अपनी छड़ियों से न मारे, न केवल इसलिए कि हम मारे जाने के योग्य हैं, वरन् इसलिए भी कि यह हितकर है, इसलिए आवश्यक है कि हम इस शान्ति की शरण लें जो हमें दी गई है, अर्थात् यह कि परमेश्वर हमें दुःख देने के बाद फिर हम पर दया करेगा, अपनी करुणा की बहुतायत के अनुसार। वह जो कहता है उसकी सच्चाई को स्वयं परमेश्वर के स्वभाव का हवाला देकर पुष्ट करता है। इसलिए, ताकि विश्वासी अपने मन में यह विवाद न करें कि परमेश्वर उन्हें अस्थायी दण्ड देने के बाद उन पर कृपालु होगा या नहीं, भविष्यद्वक्ता उनकी सहायता को आता है, और उनके सामने परमेश्वर की दया, वरन् बहुवचन में दयाएँ, रखता है; मानो उसने कहा हो कि यह हो ही नहीं सकता कि परमेश्वर अपने आप का इन्कार करे, और इसलिए वह अपनी प्रजा पर सदा दयालु रहेगा; क्योंकि अन्यथा उसकी दया मिट जाती, हाँ, वह दया जो उसके अनन्त सार और ईश्वरत्व से अविभाज्य है।

549 यह पद विलापगीत 3:25 से जुड़ा है: “जो यहोवा की बाट जोहता है उसके लिए यहोवा भला है;” और उसका कारण यहाँ दिया गया है, “क्योंकि प्रभु सदा तक (या, सदा के लिए) त्याग न देगा।” कारण बतानेवाला “क्योंकि” यहाँ तीन बार दोहराया गया है, इस पद में और अगले दो पदों में; और वे सब विलापगीत 3:25, 31 में निहित सत्य के लिए दिए गए कारण जान पड़ते हैं। क्योंकि प्रभु सदा तक त्याग न देगा: 32. क्योंकि यद्यपि वह दुःख देता है, तौभी वह अपनी करुणा की बहुतायत के अनुसार दया दिखाएगा: 33. क्योंकि वह अपने मन से न तो दबाता है, न मनुष्यों की सन्तानों को दुःख देता है। ये सब बातें इस सत्य को स्पष्ट और प्रकाशित करती हैं कि परमेश्वर भला है। “अपने मन से” का अर्थ “स्वेच्छा से” नहीं, वरन् अपनी मनमानी से है, अर्थात् स्वेच्छाचारिता से, बिना कारण; परन्तु वह तभी ऐसा करता है जब मनुष्य की दुष्टता उसे विवश करती है।— सं.

और इसलिए जब परमेश्वर संक्षेप में दिखाना चाहता है कि वह क्या है, तो वह अपनी दया और धीरज को प्रस्तुत करता है; क्योंकि जब हम उसके पास आते हैं, यदि उसकी भलाई और दया हमसे न मिले, तो भय तुरन्त हमारे सब विचारों को निगल जाएगा; परन्तु जब परमेश्वर मानो दया से वस्त्र पहने और सुशोभित होकर बाहर आता है, तब हम उद्धार की आशा रख सकते हैं; और यद्यपि हमें बुराई का बोध हो, तौभी जब तक हम परमेश्वर की दया पर टिके रहते हैं, हम उद्धार की आशा कभी न खोएँगे। अब हम भविष्यद्वक्ता का आशय समझते हैं। आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:33

33. क्योंकि वह मनुष्यों को अपने मन से न तो दबाता है और न दुःख देता है।

33. Quia non affligit ex corde suo, et delore afficit filios viri.

यह उसी सत्य की एक और पुष्टि है, कि परमेश्वर मनुष्यों की विपत्तियों या दुर्दशाओं में कोई आनन्द नहीं लेता। भविष्यद्वक्ता जो बोलने की रीति अपनाता है वह सचमुच बड़ी सशक्त है, परन्तु अत्यन्त उपयुक्त है। हम जानते हैं कि परमेश्वर मानो हमारा रूप या ढंग धारण कर लेता है, क्योंकि अपनी अकल्पनीय महिमा में वह मानवीय बुद्धि से ग्रहण नहीं किया जा सकता। इसी कारण वह अपने ऊपर वह बात लागू करता है जो उचित रूप से केवल मनुष्यों पर लागू हो सकती है। परमेश्वर निश्चय ही कभी अनिच्छा से या कपट से कार्य नहीं करता: तो फिर यिर्मयाह की यह घोषणा कैसे उपयुक्त है,—कि परमेश्वर अपने मन से दुःख नहीं देता? परन्तु परमेश्वर, जैसा पहले कहा जा चुका है, यहाँ मनुष्य का स्वरूप धारण करता है; क्योंकि यद्यपि वह जैसा चाहता है वैसा हमें दुःख से पीड़ित करता है, तौभी यह सच है कि वह मनुष्यों की दुर्दशाओं में आनन्द नहीं लेता; क्योंकि यदि कोई पिता अपनी सन्तानों का भला करना चाहता है, और उनसे दयालुता का व्यवहार करता है, तो हमें अपने स्वर्गीय पिता के विषय में क्या सोचना चाहिए? मसीह कहता है, “तुम जो बुरे होकर भी अपने बच्चों को अच्छी वस्तुएँ देना जानते हो,” (मत्ती 7:11;) तो हमें भलाई के स्वयं सोते से क्या आशा रखनी चाहिए? इसलिए, जैसे माता-पिता स्वेच्छा से अपनी सन्तानों पर क्रोधित नहीं होते, न उनसे कठोर व्यवहार करते हैं, वैसे ही इसमें कोई सन्देह नहीं कि परमेश्वर मनुष्यों को तभी दण्ड देता है जब वह विवश किया जाता है। जैसा मैंने कहा है, इस अभिव्यक्ति में एक अनौचित्य है, परन्तु इतना जानना पर्याप्त है कि परमेश्वर मनुष्यों की दुर्दशाओं से कोई आनन्द नहीं पाता, जैसा अधर्मी लोग कहते हैं, जो ऐसी निन्दाएँ बकते हैं कि हम उन गेंदों के समान हैं जिनसे परमेश्वर खेलता है, और कि हम बहुत सी विपत्तियों के सामने इसलिए खुले हैं क्योंकि परमेश्वर मनुष्यों के असंख्य क्लेशों को, और अन्त में उनकी मृत्यु को देखकर मानो एक सुखद और मनोरंजक दृश्य का आनन्द लेना चाहता है।

इसलिए, ताकि ऐसे विचार हमें अविश्वास की ओर न ललचाएँ, भविष्यद्वक्ता यहाँ हम पर अंकुश लगाता है, और घोषित करता है कि परमेश्वर अपने मन से दुःख नहीं देता, अर्थात् स्वेच्छा से नहीं, मानो वह मनुष्यों की विपत्तियों में आनन्द लेता हो; जैसे एक न्यायी, जब वह अपने आसन पर चढ़कर दोषियों को मृत्युदण्ड देता है, तो यह अपने मन से नहीं करता, क्योंकि वह चाहता है कि सब निर्दोष हों, और इस प्रकार उसके पास उन्हें छोड़ देने का कारण हो; परन्तु तौभी वह दोषियों को स्वेच्छा से दण्ड देता है, क्योंकि यह उसका कर्तव्य है। वैसे ही परमेश्वर भी, जब वह मनुष्यों के प्रति कठोरता अपनाता है, तो निस्सन्देह स्वेच्छा से ऐसा करता है, क्योंकि वह जगत का न्यायी है; परन्तु वह मन से ऐसा नहीं करता, क्योंकि वह चाहता है कि सब निर्दोष हों,—क्योंकि सब प्रचण्डता और क्रूरता उससे कोसों दूर है; और जैसे वह मनुष्यों को पितृ-तुल्य प्रेम से देखता है, वैसे ही वह चाहता कि वे उद्धार पाएँ, यदि वे मानो बलपूर्वक उसे कठोरता की ओर न धकेलते। और यही भावना वह यशायाह में भी व्यक्त करता है, “आह! मैं अपने शत्रुओं से शान्ति पाऊँगा।” (यशायाह 1:24।)

वह उन्हें शत्रु कहता है जिन्होंने अपने हठ से उसे इतनी बार उकसाया था; तौभी वह उनके पापों का दण्ड देने को अनिच्छा से प्रेरित हुआ, और इसलिए उसने शोक प्रकट करनेवाले एक अव्यय का प्रयोग किया, और पुकार उठा, आह! उस पिता के समान जो चाहता है कि उसका पुत्र निर्दोष हो, और तौभी उसके साथ कठोर होने को विवश है।

परन्तु यह शिक्षा सामान्य रूप से लेने पर चाहे कितनी भी सच हो, तौभी इसमें कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ केवल विश्वासियों को सम्बोधित करता है; और निस्सन्देह यह विशेषाधिकार विशेष रूप से परमेश्वर की सन्तानों का है, जैसा पहले दिखाया जा चुका है। आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:34-36

34. पृथ्वी भर के बन्दियों को अपने पाँवों के तले कुचलना,

34. Ad conterendum sub pedibus suis omnes vinetos terrae,

35. परमप्रधान के सामने किसी पुरुष का न्याय बिगाड़ना,

35. Ad pervertendum (ad declinandum) judisium viri coram conspectu excelsi,

36. किसी मनुष्य का मुक़द्दमा बिगाड़ना, इसे प्रभु पसन्द नहीं करता।

36. Ad pervertendumm hominem in lite sua, Dominus non videt (vel, non vidit)

बहुत से व्याख्याकार सोचते हैं कि ये तीन पद पिछली शिक्षा से जुड़े हुए हैं, और सम्बन्ध को इस प्रकार दिखाते हैं,—कि परमेश्वर नहीं देखता, अर्थात् नहीं जानता कि किसी मनुष्य के उचित मुक़द्दमे को बिगाड़ना, और निर्दोष पर अत्याचार करना क्या है; और निस्सन्देह कहा जाता है कि परमेश्वर नहीं जानता कि अधर्म क्या है, क्योंकि वह सब बुराई से घृणा करता है; क्योंकि परमेश्वर का स्वभाव न्याय की सिद्धता के सिवा और क्या है? इसलिए यह सचमुच कहा जा सकता है कि परमेश्वर नहीं जानता कि न्याय में मनुष्य को भटकाना क्या है। दूसरे लोग “न देखना” को “पसन्द न करना” के अर्थ में लेते हैं।

यदि हम उन लोगों के मत को स्वीकार करें जो कहते हैं कि अन्याय परमेश्वर के स्वभाव के विपरीत है, तो यहाँ धीरज के लिए एक उपदेश है; मानो भविष्यद्वक्ता ने यह कहा हो कि क्लेशों को समर्पण के साथ सहना चाहिए, क्योंकि यहूदी पूरी रीति से उनके योग्य थे। क्योंकि शिकायत करने की छूट इसी से उत्पन्न होती है कि मनुष्य कल्पना करते हैं कि वे निर्दोष हैं; परन्तु जो दोषी ठहराया जाता है वह इस प्रकार परमेश्वर के विरुद्ध उठने का साहस नहीं करता; क्योंकि दीनता में मुख्य बात पाप को मान लेना है। तो यह एक अर्थ है। परन्तु जो यह व्याख्या देते हैं कि परमेश्वर न्याय बिगाड़नेवालों को पसन्द नहीं करता, वे सोचते हैं कि यहाँ शान्ति का एक आधार है, क्योंकि परमेश्वर अन्त में उन दुखियों की सहायता करेगा जिन पर अन्याय से अत्याचार किया गया था। और निस्सन्देह जब हमें निश्चय हो जाता है कि परमेश्वर पलटा लेनेवाला होगा, यहाँ तक कि कुछ समय तक हमारे साथ कठोर व्यवहार होने देने के बाद वह अन्त में हमारी सहायता करेगा, तो यह धीरज को प्रोत्साहित करने में कम सहायक नहीं होता।

परन्तु ये व्याख्याएँ मुझे बहुत दूर की जान पड़ती हैं; यदि हम यह मान लें कि यहाँ एक रियायत दी गई है, तो हम अधिक सही व्याख्या दे सकते हैं, मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो, “यह सचमुच सच है कि दुष्ट बहुत छूट लेते हैं, क्योंकि वे कल्पना करते हैं कि परमेश्वर सब बुरे कामों के प्रति अन्धा है।” क्योंकि अभक्तों पर प्रायः यह पागलपन आरोपित किया जाता है कि वे सोचते हैं कि वे बिना दण्ड के पाप कर सकते हैं, क्योंकि, जैसा वे मानते हैं, परमेश्वर मनुष्यों के कामों की चिन्ता नहीं करता। इसलिए वे कल्पना करते हैं कि परमेश्वर सोया हुआ है, और एक प्रकार से मरा हुआ है, और इसलिए वे सब प्रकार की दुष्टता में टूट पड़ते हैं। और इसी कारण दाऊद ने उन्हें इतनी कड़ाई से डाँटा: “जिसने कान दिया, क्या वह आप नहीं सुनता? जिसने आकाश को रचा, क्या वह नहीं देखता?” (भजन संहिता 94:9।)

इस व्याख्या को भी मैं स्वीकार नहीं कर सकता, क्योंकि यह खींचतान की है और स्पष्ट नहीं है।

इसलिए मैं सोचता हूँ कि यहाँ उन लोगों के अभक्तिपूर्ण शब्दों की ओर संकेत है जो शिकायत करते हैं कि परमेश्वर किसी करुणा से द्रवित नहीं होता। क्योंकि जब हम विपत्तियों से दबाए जाते हैं, तब यह विचार लगभग हमें जकड़ लेता है,—कि परमेश्वर हमें भूल गया है, कि वह या तो सोया हुआ है या निष्क्रिय पड़ा है। संक्षेप में, इस सत्य से बढ़कर कठिन कुछ नहीं जिसका निश्चय किया जाए, कि परमेश्वर अपनी युक्ति से जगत का शासन करता है, और कि कुछ भी बिना प्रयोजन के नहीं होता। यह वह बात है जिसे लगभग सब मान लेते हैं; परन्तु जब कोई परीक्षा आती है, तो यह शिक्षा लुप्त हो जाती है, और हर कोई किसी विकृत और भ्रान्त विचार में बह जाता है, अर्थात् यह कि सब बातें अन्धे भाग्य के द्वारा संयोग से घूमती रहती हैं, कि मनुष्य परमेश्वर की चिन्ता के विषय नहीं हैं। इसमें भी कोई सन्देह नहीं कि यिर्मयाह के समय में इस प्रकार के शब्द उड़ते फिरते थे; और प्रसंग से स्पष्ट प्रकट होता है कि उन यहूदियों को डाँटा गया जो सोचते थे कि परमेश्वर उनकी दुर्दशाओं की उपेक्षा करता है, और इसलिए वे चिल्लाते थे; क्योंकि जब मनुष्य विश्वास नहीं करते कि उनका काम परमेश्वर से है, तब वे अनिवार्य रूप से मन की प्रचण्ड दशा में बह जाते हैं। इसलिए भविष्यद्वक्ता ऐसे अभक्तिपूर्ण शब्दों की ओर संकेत करता है, या यदि वे जो सोचते थे उसे शब्दों में व्यक्त करने का साहस न करते थे, तो वह उस बात की ओर संकेत करता है जिस पर लगभग सब विश्वास करते थे,—कि दुष्टों ने मनुष्य का न्याय बिगाड़ा, कि उन्होंने किसी मनुष्य को उसके मुक़द्दमे में भटकाया, कि उन्होंने पृथ्वी के सब बँधुओं को अपने पाँवों तले रौंद डाला; अर्थात् यह कि ये सब बातें परमेश्वर की आँख मूँद लेने से हुईं। इसलिए सीधा अर्थ यह है कि परमप्रधान के सामने न्याय बिगाड़ा जाता है,—कि पृथ्वी के बँधुए, अर्थात् असहाय लोग, दुष्टों के द्वारा तुच्छ जाने जाते और पाँवों तले रौंदे जाते हैं,—कि किसी मनुष्य के साथ उसके मुक़द्दमे में अन्याय से व्यवहार किया जाता है, और कि यह सब इसलिए होता है क्योंकि परमेश्वर नहीं देखता। अब, तो, हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का क्या अर्थ है।

550 यहाँ क्रम उलट दिया गया है। पवित्रशास्त्र में यह एक सामान्य बात है कि पहले मुख्य बात, मुख्य भलाई या बुराई, बताई जाए। यहाँ सबसे बड़ी बुराई का उल्लेख पहले किया गया है, अर्थात् उन लोगों को पाँव तले कुचलना जो पहले से ही बँधे हुए, या बन्दीगृह में डाले हुए थे; फिर दोषियों को छोड़ देना; और तीसरे, धर्मियों से न्याय रोक रखना। न्याय को भटकाना या मोड़ देना दोषी को दण्ड न देना है; और किसी व्यक्ति के मुक़द्दमे में उसके साथ अन्याय करना उसका अधिकार छीन लेना है। “बँधुओं,” या “पृथ्वी,” अर्थात् देश के “बन्दियों” से ब्लेनी उन व्यक्तियों को समझता है जो ऋण के कारण बन्दीगृह में डाले गए थे, और जिन्हें तब तक दासों के समान काम करना पड़ता था जब तक वे अपने लेनदारों को सन्तुष्ट न कर दें। देखिए मत्ती 18:30-34। ऐसे लोगों के प्रति क्रूरता का उल्लेख यशायाह 58:3 में है।— सं.

551 तर्गुम और अनुवाद इस वाक्यांश के आशय के विषय में भिन्न हैं। क्रिया “देखना” को तीन अर्थों में लिया गया है,—जानना, पसन्द करना, और ध्यान देना या दृष्टि करना। वुल्गाता पहला अर्थ लेता है, हमारा अनुवाद दूसरा, और कैल्विन तीसरा। प्रसंग, विशेषकर अगले पद, अन्तिम अर्थ के पक्ष में जान पड़ते हैं। “पाँवों” से पहले आनेवाले सर्वनाम “उसके” के पूर्ववर्ती शब्द के विषय में एक कठिनाई है। यह पिछले पद के “मनुष्य” की ओर संकेत करता जान पड़ता है; क्योंकि वहाँ शब्द हैं, “मनुष्य के पुत्र (या सन्तान),” न कि “मनुष्यों के।” क्रिया {,{ראה, जब उसके बाद ,{}ל आता है, तो उसका अर्थ है किसी पर दृष्टि करना, किसी की ओर देखना, या केवल देखना। भजन संहिता 64:5। तब इस खण्ड का शाब्दिक अनुवाद इस प्रकार होगा,—उसके पाँवों तले देश के सब बँधुओं को कुचलने पर, परमप्रधान की उपस्थिति में किसी मनुष्य का न्याय मोड़ देने पर, किसी व्यक्ति के साथ उसके मुक़द्दमे में अन्याय करने पर प्रभु दृष्टि नहीं करता। या यदि “पर” हटा दिया जाए, तो अन्तिम पंक्ति यह हो सकती है, प्रभु नहीं देखता। यह स्पष्ट रूप से अविश्वासी मनुष्यों का, या विश्वास में निर्बल लोगों का कथन है, जैसा कि अगले पद से, जब उसका ठीक अनुवाद किया जाए, प्रमाणित होता है।— सं.

परन्तु ऐसा पागलपन कहाँ से आया? इसी कारण से कि यहूदी, जैसा मैंने कहा है, परमेश्वर के बलवन्त हाथ के नीचे अपने आप को दीन नहीं करना चाहते थे; क्योंकि कपट ने उन्हें इतना अन्धा कर दिया था कि वे घमण्ड से परमेश्वर के विरुद्ध चिल्लाते थे, यह सोचकर कि उन्हें अन्यायपूर्ण कठोरता से ताड़ना दी जा रही है। इसलिए जब वे इस प्रकार अपने पापों में अपनी चापलूसी करते थे, तब यह विवाद उठा जिसका भविष्यद्वक्ता उल्लेख करता है, कि मनुष्य का न्याय बिगाड़ा गया, कि निर्दोष उचित मुक़द्दमे में हार गया, कि दुखी पाँवों तले रौंदे गए; और यह सब कहाँ से? क्योंकि परमेश्वर ने इन बातों को न देखा, या इन पर ध्यान न दिया। अब इस उन्मत्त अभक्ति की डाँट आती है,—

विलापगीत 3:37-38

37. यदि प्रभु ने आज्ञा न दी हो, तब कौन है कि वचन कहे और वह पूरा हो जाए?

37. Quis iste, dixit; fuit, Deus non praecepit?

38. क्या परमप्रधान के मुख से विपत्ति और भलाई दोनों नहीं निकलतीं?

38. Ex ore Excelsi non egredietur malum et bonum (vel, quasi non egrediatur malum et bonum ex ore Excelsi?)

भविष्यद्वक्ता, उस समय सर्वत्र फैली हुई निन्दा का उल्लेख करने के बाद, ऐसी घोर मूर्खता की कड़ी निन्दा करता है। वह कहता है, यह कौन है? वह ऐसे पागलपन को तीखी डाँट से रोकता है,—क्योंकि यह प्रश्न विस्मय का संकेत करता है, मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो कि ऐसे मनुष्यों का पाया जाना एक अनहोनी बात के समान था जो कल्पना करते थे कि परमेश्वर अपने विश्राम से सन्तुष्ट है, और जगत की कोई चिन्ता नहीं करता; क्योंकि यह उसे पूरी रीति से मिटा देना था। परमेश्वर कोई मृत प्राणी नहीं है, वह कोई छाया-भूत नहीं है; तो फिर क्या? परमेश्वर जगत का न्यायी है। इसलिए हम देखते हैं कि यह एक भयानक बात थी, जब मनुष्यों ने यह धारणा बना ली कि परमेश्वर निठल्ला या भुलक्कड़ है, कि वह जगत को संयोग के हाथ सौंप देता है। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता ऐसा प्रश्न करता है मानो किसी बेतुकी और अत्यन्त लज्जाजनक बात के विषय में पूछ रहा हो। वह कहता है, यह कौन है? क्या यह सम्भव है कि मनुष्य अपने आप को पागलपन की ऐसी सीमा तक सौंप दें? क्योंकि जब वे कहते थे कि कोई भी बात परमेश्वर की आज्ञा के बिना हो सकती है, तो यह ऐसा ही था मानो वे उसकी सामर्थ्य का इन्कार करते हों; क्योंकि अपने न्याय के बिना परमेश्वर क्या है?

दूसरे पद की व्याख्या दो प्रकार से की जा सकती है; परन्तु अर्थ के विषय में थोड़ा ही अन्तर है। इसे प्रश्न के रूप में पढ़ा जा सकता है, “क्या परमप्रधान के मुख से भलाई और बुराई नहीं निकल सकतीं?” या इसका अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है, “मानो भलाई और बुराई परमेश्वर के मुख से न निकलती हों।” जो कहा गया है उसके सार के विषय में, हम देखते हैं कि विवाद करने की कोई आवश्यकता नहीं, क्योंकि भविष्यद्वक्ता अपनी कही हुई बात की पुष्टि करता है, कि वे मनुष्य घृणा के योग्य हैं जो परमेश्वर को मानो मरा हुआ समझते हैं, और इस प्रकार उसकी सामर्थ्य और न्यायी के रूप में उसके पद को उससे छीन लेते हैं। और निस्सन्देह, जब तक हम इस सत्य को थामे न रहें, हम में कोई सच्चा धर्म बना नहीं रह सकता; क्योंकि जब तक मनुष्यों की सब बातें और काम, और उनके उद्देश्य और विचार भी, परमेश्वर के न्यायासन के सामने लेखे में न आएँ, तब तक पहले तो कोई विश्वास न होगा, और दूसरे, कोई खराई न होगी, और परमेश्वर से की जानेवाली सारी प्रार्थना बुझ जाएगी। क्योंकि यदि हम विश्वास करें कि जगत में जो कुछ होता है उस पर परमेश्वर ध्यान नहीं देता, तो कौन उस पर भरोसा करेगा? और कौन उससे सहायता माँगेगा? इसके अतिरिक्त, कौन अपने आप को क्रूरता, या छल, या लूट के हाथ सौंपने में हिचकिचाएगा? इसलिए इस अभक्तिपूर्ण मत से कि परमेश्वर स्वर्ग में आराम से अपना समय बिताता है और मानवीय कामों पर ध्यान नहीं देता, धर्म का हर बोध बुझ जाता है। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता उन लोगों पर इतना क्रोधित है जो कहते थे कि कोई भी बात परमेश्वर की आज्ञा के बिना की जा सकती है।

अब हम देखें कि जो कुछ मनुष्यों के द्वारा अनुचित और मूर्खतापूर्ण रीति से किया जाता है, उसकी आज्ञा परमेश्वर कैसे देता है।

निश्चय ही वह अभक्तों को दुष्टता करने की आज्ञा नहीं देता, क्योंकि ऐसा करके तो वह उन्हें निर्दोष ठहरा देता; क्योंकि जहाँ परमेश्वर का अधिकार बीच में आता है, वहाँ कोई दोष नहीं हो सकता। परन्तु कहा जाता है कि परमेश्वर उस सब की आज्ञा देता है जो उसने अपनी गुप्त युक्ति के अनुसार ठहराया है। इसलिए आज्ञाएँ दो प्रकार की हैं; एक शिक्षा से सम्बन्ध रखती है, और दूसरी परमेश्वर के गुप्त न्यायों से। शिक्षा की आज्ञा, यदि ऐसा कहें, एक प्रकट स्वीकृति है जो मनुष्यों को निर्दोष ठहराती है; क्योंकि जब कोई परमेश्वर की आज्ञा मानता है, तो इतना पर्याप्त है कि परमेश्वर उसका अधिकारी है, चाहे सौ संसार उसे दोषी ठहराएँ। इसलिए आओ, हम शिक्षा की आज्ञाओं पर ध्यान देना सीखें, जिनके द्वारा हमें अपना जीवन नियमित करना चाहिए, क्योंकि वे ही एकमात्र सच्चा नियम बनाती हैं, जिससे हटना उचित नहीं। परन्तु कहा जाता है कि परमेश्वर अपने गुप्त आदेशों के अनुसार वह आज्ञा देता है जिसे वह, जहाँ तक मनुष्यों का सम्बन्ध है, स्वीकार नहीं करता। इस प्रकार शिमी को शाप देने की आज्ञा थी, और तौभी वह दोष से मुक्त न था; क्योंकि परमेश्वर की आज्ञा मानना उसका उद्देश्य न था; वरन् वह सोचता था कि उसने दाऊद से कम परमेश्वर को अप्रसन्न नहीं किया। (2 शमूएल 16:5, 6।) इसलिए यह भेद समझा जाना चाहिए कि कुछ बातों की आज्ञा परमेश्वर इसलिए नहीं देता कि मनुष्य उन्हें आचरण के नियम के रूप में रखें, वरन् तब देता है जब परमेश्वर हमारे लिए अज्ञात मार्गों से अपने गुप्त न्यायों को पूरा करता है। इस प्रकार इस खण्ड को समझना चाहिए, अर्थात् यह कि परमेश्वर की आज्ञा के बिना, अर्थात् उसके आदेश के बिना, और, जैसा वे कहते हैं, उसके विधान के बिना, कुछ भी नहीं होता।

इससे प्रकट होता है कि जो बातें आकस्मिक जान पड़ती हैं, वे भी परमेश्वर के निश्चित विधान के द्वारा शासित होती हैं, यहाँ तक कि कुछ भी संयोग से नहीं होता। और जिसे दार्शनिक संयोग, या आकस्मिक ({ἐνδεχόμενον}) कहते हैं, वह परमेश्वर के सम्बन्ध में आवश्यक है; क्योंकि परमेश्वर ने जगत के बनाए जाने से पहले ही वह सब ठहरा दिया था जो उसे करना था; यहाँ तक कि अब जगत में ऐसा कुछ नहीं होता जो उसकी युक्ति के द्वारा निर्देशित न हो। और भजन संहिता का वह कथन सच है कि हमारा परमेश्वर स्वर्ग में है, और जो कुछ वह चाहता है वही करता है, (भजन संहिता 116:3;) परन्तु यह सच न होता यदि सब बातें परमेश्वर की युक्ति पर निर्भर न होतीं। इसलिए हम देखते हैं कि कुछ भी आकस्मिक नहीं है, क्योंकि जो कुछ होता है वह परमेश्वर की अनन्त और अपरिवर्तनीय युक्ति से निकलता है। यह सचमुच सच है कि जो बातें इस या उस रीति से होती हैं, वे उचित और स्वाभाविक रूप से आकस्मिक कहलाती हैं; परन्तु जो स्वाभाविक रूप से आकस्मिक है, वह आवश्यक है, जहाँ तक वह परमेश्वर के द्वारा निर्देशित है; वरन् जो कुछ मनुष्यों की युक्ति और इच्छा से किया जाता है वह भी आवश्यक है। दार्शनिक सोचते हैं कि सब बातें आकस्मिक ({ἐνδεχόμενα}) हैं, और क्यों? क्योंकि मनुष्य की इच्छा किसी भी ओर मुड़ सकती है।

तब वे यह निष्कर्ष निकालते हैं कि मनुष्य जो कुछ करते हैं वह सब संयोगवश होता है, क्योंकि जो इच्छा करता है वह अपनी इच्छा बदल सकता है। जब हम मनुष्य की इच्छा पर उसके अपने आप में, और उसके प्रयोग पर विचार करते हैं, तब ये बातें सच हैं; परन्तु जब हम अपनी आँखें परमेश्वर के गुप्त विधान की ओर उठाते हैं, जो मनुष्यों की युक्तियों को अपनी इच्छा के अनुसार फेरता और चलाता है, तब यह निश्चित है कि मनुष्य अपने अभिप्रायों में चाहे कितना ही क्यों न बदलें, तौभी परमेश्वर कभी नहीं बदलता।

तो आओ, हम इस शिक्षा को थामे रहें कि परमेश्वर की आज्ञा और ठहराव के बिना कुछ भी नहीं होता, और पवित्र आत्मा के साथ उन अपवित्र मनुष्यों से घृणा करें जो यह कल्पना करते हैं कि परमेश्वर मानो अपने पहरे के गुम्मट पर निठल्ला बैठा है और जगत में जो कुछ होता है उसकी कुछ सुधि नहीं लेता, और यह कि मनुष्यों के कार्य यों ही बदलते रहते हैं, और मनुष्य किसी उच्चतर शक्ति से स्वतन्त्र होकर फिरते और बदलते हैं। इस उन्मत्त अभक्ति से बढ़कर शैतानी और कुछ नहीं है; क्योंकि जैसा मैंने कहा है, यह धर्म के सब कार्यों और कर्तव्यों को बुझा देती है; क्योंकि न विश्वास रहेगा, न प्रार्थना, न धीरज, संक्षेप में, कोई धर्म नहीं रहेगा, जब तक हम यह विश्वास न करें और न जानें कि परमेश्वर उस जगत की, जिसका वह सृष्टिकर्ता है, ऐसी चिन्ता करता है कि उसकी निश्चित और अपरिवर्तनीय आज्ञा के बिना कुछ भी नहीं होता।

अब जो आपत्ति करते और कहते हैं कि इस रीति से परमेश्वर बुराइयों का कर्ता ठहराया जाता है, उनका खण्डन सहज ही किया जा सकता है; क्योंकि परमेश्वर के अगम्य न्याय को अपनी संकुचित बुद्धि से नापने से बढ़कर उलटी बात और कुछ नहीं है। पवित्रशास्त्र ऊँचे स्वर से पुकारता है कि परमेश्वर के न्याय महा गहिरा सागर हैं; वह हमें श्रद्धा और संयम के लिए उभारता है, और पौलुस व्यर्थ ही यह नहीं पुकारता कि परमेश्वर के मार्ग अगम हैं। (रोमियों 11:33।)

तो, जब परमेश्वर के न्याय अपनी ऊँचाई में हमारे सब विचारों से कहीं बढ़कर हैं, तो हमें ढीठ धृष्टता और जिज्ञासा से चौकस रहना चाहिए; क्योंकि मनुष्य जितना अधिक ढीठ होता जाता है, परमेश्वर उससे उतना ही दूर हटता जाता है। तो हमारी बुद्धि यही है कि हम केवल उसी को ग्रहण करें जो पवित्रशास्त्र सिखाता है। अब, जब वह हमें सिखाता है कि परमेश्वर की इच्छा के बिना कुछ भी नहीं होता, तो वह अन्धाधुन्ध नहीं बोलता, मानो परमेश्वर हत्याओं, और चोरियों, और टोनों, और व्यभिचारों को स्वीकार करता हो; तो फिर क्या? यही कि परमेश्वर अपनी न्यायपूर्ण और धर्मी युक्ति से सब बातों का ऐसा प्रबन्ध करता है कि तौभी वह अधर्म को नहीं चाहता और सब अन्याय से घृणा करता है। इसलिए जब व्यभिचार, और हत्याएँ, और लूटपाट की जाती हैं, तब परमेश्वर मानो उन सब बातों पर लगाम लगाता है, और अत्यन्त दुष्ट लोग अपने दुर्गुणों में चाहे कितना ही क्यों न लिप्त हों, वह तौभी उन पर शासन करता है; यह बात वे स्वयं भी मानते हैं; परन्तु वह किस उद्देश्य से उन पर शासन करता है? यही कि वह पापों को पापों के द्वारा दण्ड दे, जैसा पौलुस हमें सिखाता है, क्योंकि वह कहता है कि परमेश्वर उन्हें, जो ऐसे दण्ड के योग्य हैं, निकम्मे मन के वश में छोड़ देता है, कि वह उन्हें लज्जाजनक अभिलाषाओं के वश में छोड़ देता है, कि वह अपने वचन के तुच्छ जाननेवालों को अधिकाधिक अन्धा कर देता है। (रोमियों 1:28; 2 थिस्सलुनीकियों 2:10।) और फिर परमेश्वर के अनेक मार्ग हैं, और वे अनगिनत और हमसे अनजाने हैं।

तो आओ, हम सीखें कि परमेश्वर को अपने न्याय के अधीन न करें, वरन् उसके न्यायों की आराधना करें, यद्यपि वे हमारी समझ से परे हैं; और जब कि उनका कारण हमसे छिपा है, तो हमारी सबसे ऊँची बुद्धि नम्रता और संयम ही है।

इस प्रकार हम देखते हैं कि परमेश्वर बुराइयों का कर्ता नहीं है, यद्यपि कुछ भी उसके संकेत के बिना और उसकी इच्छा के बिना नहीं होता,—क्योंकि उसका अभिप्राय दुष्ट मनुष्यों के अभिप्राय से बिलकुल भिन्न है।

तो यह बेतुकी बात होगी कि जब कोई हत्यारा, या चोर, या व्यभिचारी दोषी ठहराया जाए, तब परमेश्वर को उसी अपराध में साझी ठहराकर उलझाया जाए,—और क्यों? क्योंकि चोरियों और व्यभिचारों में परमेश्वर का कोई भाग नहीं है; परन्तु मनुष्यों के दुर्गुण एक ऐसी रीति से हैं जो उसके न्यायों के समान अद्भुत और अगम्य है। एक शब्द में, जितना आकाश पृथ्वी से ऊँचा है, उतना ही बड़ा अन्तर परमेश्वर के कार्यों और मनुष्यों के कर्मों के बीच है, क्योंकि, जैसा मैंने कहा है, दोनों के उद्देश्य बिलकुल भिन्न हैं।

552 इन दो पदों की वाक्य-रचना भिन्न-भिन्न रीति से बताई जाती है। जिस क्रिया का अनुवाद "It was" या "It came to pass" (हुआ) किया गया है, यदि वह अन्य पुरुष में हो, तो स्त्रीलिंग है, जबकि इस अर्थ में वह सामान्यतः, और सम्भवतः सदा, पुल्लिंग होती है। इसे यहाँ मध्यम पुरुष में लिया जा सकता है। तब इस पद का शाब्दिक अनुवाद यह होगा,—कौन-वह-कहनेवाला (अर्थात्, कौन है वह जो कहता है,) कि तू प्रभु है, जो आज्ञा नहीं देता, (अर्थात्, जो न ठहराता है, न आज्ञा देता है।) तब अगला पद आपत्ति करनेवाले के कथन को ही आगे बढ़ाता है,—परमप्रधान के मुख से नहीं निकलतीं बुराई और भलाई। भविष्यद्वक्ता का उत्तर विलापगीत 3:39 में है, जिसमें वह संकेत करता है कि परमेश्वर पाप के दण्ड के रूप में बुराई ठहराता है। आपत्ति करनेवाले की यह घोषणा कि परमेश्वर प्रभु या सर्वाधिकारी होकर घटनाओं की आज्ञा या ठहराव नहीं करता, और इस कारण कि बुराई और भलाई दोनों उससे नहीं आ सकतीं, इस बात का प्रमाण है कि विलापगीत 3:36 में "न देखना" का अर्थ मनुष्यों के कार्यों पर ध्यान न देना या उनकी सुधि न लेना है। — सं.

भविष्यद्वक्ता कहता है कि परमप्रधान के मुख से भलाई और बुराई दोनों निकलती हैं

"मुख" से उसका अभिप्राय उसकी आज्ञा से है। निश्चय ही परमेश्वर सदा यह घोषणा नहीं करता कि वह न्यायी है; उसने बहुधा दुष्टों पर मानो चुपचाप दण्ड चलाया है; क्योंकि अन्यजातियों के बीच कोई भविष्यद्वक्ता नहीं थे जो उन न्यायों का प्रचार करते जो वह उन पर लाया। परन्तु यद्यपि जब परमेश्वर मनुष्यों की दुष्टता का दण्ड देता है तब सदा बोलता नहीं, तौभी यह कहा जाता है कि भलाई और बुराई उसके मुख से निकलती हैं; क्योंकि वह जैसा उसे अच्छा लगता है वैसा मनुष्यों को उनका दण्ड बाँट देता है; और फिर वह औरों को छोड़ देता है, या कुछ समय तक उनकी सह लेता है। आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:39

39. सो जीवित मनुष्य क्यों कुड़कुड़ाए? और पुरुष अपने पाप के दण्ड के कारण क्यों कुड़कुड़ाए?

39. Cur molestia se afficit homo vivens? Vir super peccato suo?

कुछ लोग क्रिया {,}יתאונןitaunen की व्याख्या उसे झूठ बोलने का अर्थ देकर करते हैं, "मनुष्य क्यों झूठ बोले?" दूसरे, "मनुष्य क्यों कुड़कुड़ाए?" परन्तु मैं नहीं देखता कि इसका अनुवाद झूठ बोलना या कुड़कुड़ाना करने में क्या अर्थ हो सकता है। दूसरे इस प्रकार अनुवाद करते हैं, "मनुष्य अपने आप को क्यों कठोर करे?" परन्तु यह केवल अनुमान है। अब, यह क्रिया हिथपाएल में कभी-कभी अपने आप को थकाने का अर्थ देती है। इसी प्रकार गिनती के ग्यारहवें अध्याय में, "लोग कुड़कुड़ाने लगे," जैसा कुछ लोग इन शब्दों का अनुवाद करते हैं; परन्तु मैं भिन्न विचार रखता हूँ; और इसमें कोई सन्देह नहीं कि मूसा का अभिप्राय यह था कि लोग थक गए थे, यहाँ तक कि वे एक प्रकार से घुलते जाते थे; और यही अर्थ यहाँ सबसे उपयुक्त है। क्योंकि भविष्यद्वक्ता ने पहले उन लोगों को डाँटा था जो यह कल्पना करते थे कि परमेश्वर ने जगत की चिन्ता छोड़कर स्वर्ग में निष्क्रिय और आरामदेह जीवन बिताता है; परन्तु अब, सब के मनों को जगाने के लिए, वह इस उन्माद का उपाय बताता है, अर्थात् यह कि मनुष्य अपने पापों में जानबूझकर अपने आप को न थकाएँ, वरन् यह मान लें कि जब कभी उन पर कोई विपत्ति आती है, तब उनकी दुष्टता उन्हें दिखाई जाती है। और निश्चय ही मनुष्य ऐसे मूर्ख न बनते कि परमेश्वर को जगत के शासन से बाहर कर दें, यदि वे अपने आप को जानते और गम्भीरता से अपने कामों और वचनों को स्मरण करते; क्योंकि परमेश्वर शीघ्र ही उन्हें अपने न्याय के निश्चित और प्रसिद्ध उदाहरण दिखा देता। तो फिर यह कहाँ से आता है कि हम परमेश्वर के कार्यों पर विचार करने में इतने मन्द और जड़ हैं? वरन् यह कि हम सोचते हैं कि परमेश्वर किसी छाया या मूरत के समान है? यही कारण है कि हम अपने पापों में सड़ते हैं और स्वेच्छा से जड़ता ओढ़ लेते हैं; क्योंकि पुरानी कहावत के अनुसार, हम लगाम चबाते हैं।

तो अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता यह वाक्य क्यों जोड़ता है, जीवित मनुष्य अपने आप को क्यों थकाए? और पुरुष अपने पापों में? क्योंकि जब तक मनुष्य इस प्रकार अपनी ही तलछट में पड़े रहते हैं, तब तक वे परमेश्वर को जगत का न्यायी कभी नहीं मानेंगे, और इस प्रकार वे अपनी ही टेढ़ी कल्पनाओं के द्वारा सदा भटकते रहते हैं। तो यदि हम उस सारे कुहासे को दूर करना चाहते हैं जो हमें परमेश्वर के विधान को देखने से रोकता है, (अर्थात्, विश्वास की आँखों से,) तो हर एक अपना साक्षी और अपने जीवन का न्यायी बने, और ध्यान से अपनी जाँच करे; तब तुरन्त हमें यह सूझेगा कि परमेश्वर अकारण हम पर क्रोधित नहीं है, और कि हम इतनी विपत्तियों से इसलिए पीड़ित हैं, क्योंकि हमारे पाप हमारे सामने निकल आएँगे। यहाँ हम उस उन्माद का कारण देखते हैं जो मनुष्यों को परमेश्वर के विधान को मानवीय कार्यों से बाहर करने को प्रेरित करता है, अर्थात् यह कि वे अपने आप पर दृष्टि नहीं करते, वरन् बिना किसी लाभ के अपने आप को सताते हैं और अपने पापों में थक जाते हैं, और अपनी आँखें परमेश्वर की ओर नहीं उठाते। इस विषय से सम्बन्धित शेष बातें मुझे कल तक के लिए टालनी होंगी।

553 "कुड़कुड़ाना" सेप्टुआजिन्ट और वल्गेट का अनुवाद है। यह शब्द केवल यहीं और गिनती 11:1 में आता है; और दोनों स्थानों में "शिकायत करना" सबसे उपयुक्त अनुवाद है,—39. मनुष्य क्यों शिकायत करे, कोई भी जीवित मनुष्य, अपने पाप के कारण? अर्थात्, अपने पाप के कारण दुःख उठाने पर। इस प्रकार परमेश्वर भलाई के समान बुराई को भी ठहराने या उसकी आज्ञा देने में, अर्थात् दण्ड की बुराई में, धर्मी ठहरता है। — सं.

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, अनुग्रह कर कि जैसे हम आज के दिन इतने संकटों के द्वारा इधर-उधर उछाले जाते हैं, और जगत की लगभग सब वस्तुएँ गड़बड़ी में हैं, यहाँ तक कि जिधर भी हम अपनी आँखें फेरते हैं, घोर अन्धकार के सिवा और कुछ हमें नहीं मिलता,—हाँ, अनुग्रह कर कि हम सब बाधाओं पर जय पाना सीखें, और विश्वास के द्वारा अपनी आँखें जगत से ऊपर उठाएँ, कि हम यह मान लें कि जो कुछ हमें संयोग से होता हुआ प्रतीत होता है, वह सब तेरी अद्भुत युक्ति से संचालित है, ताकि हम तुझे खोजें, और जानें कि जब कभी हम नम्रता से अपने पापों की क्षमा माँगते हैं, तब तेरी दया के द्वारा सहायता हमारे लिए तैयार रहेगी, हमारे प्रभु मसीह यीशु के द्वारा।—आमीन।

बारहवाँ व्याख्यान

विलापगीत 3:40

40. हम अपने चालचलन को ध्यान से परखें, और यहोवा की ओर फिरें!

40. Percontemur (scrutemur) vias nostras, et inquiramus, et convertamur ad Jehovam.

भविष्यद्वक्ता अब और अधिक स्पष्टता से दिखाता है कि उस डाँट का क्या अर्थ था जिसकी व्याख्या हमने कल संक्षेप में की थी: उसने कहा था कि मनुष्य जब अपने पापों में अपने आप को थकाते हैं तब मूर्खता से काम करते हैं; अब वह यह जोड़ता है कि यदि वे अपने जीवन की छानबीन करते, और सच्चाई से अपनी जाँच करते, तो वे ठीक करते।

क्योंकि क्लेश और थकावट इसी से होती है, जब मनुष्य अपनी बाहरी बुराइयों को अनुभव करते और उन पर विलाप करते हैं, परन्तु उनके कारण पर विचार नहीं करते, अर्थात्, जब वे यह विचार नहीं करते कि परमेश्वर के हाथ से उनकी ताड़ना उचित रीति से हो रही है। तो यहाँ जिस जाँच का उल्लेख है वह उस जड़ता और थकावट के विपरीत रखी गई है जिससे मनुष्य व्यर्थ ही अपने आप को सताते हैं, और जिसमें वे घुलते जाते हैं, क्योंकि वे अपने दुर्गुणों पर विचार नहीं करते। इसी कारण वे थकावट के सिवा और कुछ नहीं पाते,—और वह मृत्यु का शोक है, जैसा पौलुस कहता है; परन्तु जीवन का शोक उस आत्म-परीक्षा से उत्पन्न होता है जिसके लिए भविष्यद्वक्ता अब हमें बुलाता और उभारता है।

तो वह कहता है कि विपत्तियों में एकमात्र सच्चा उपाय यही है कि मनुष्य ध्यान से अपनी जाँच करें, और विचार करें कि वे किस योग्य हैं। वह मन फिराव का भी उल्लेख करता है; क्योंकि जो सचमुच परमेश्वर के भय से छुए गए हैं, वे इस जाँच पर नहीं रुकते, वरन् और ऊपर उठते हैं; क्योंकि जब वे मान लेते हैं कि वे परमेश्वर से दूर हो गए हैं, और परमेश्वर उन्हें सीधे मार्ग पर लौट आने को बुलाता है, तो वे उसकी दया की शरण में भागते हैं, अपने दुर्गुणों के कारण अपने आप से घृणा करते हैं, और नये जीवन की खोज करते हैं। इस प्रकार हमारा भविष्यद्वक्ता हमारे लिए एक निश्चित क्रम ठहराता है,—कि हमें अपने सम्पूर्ण जीवन की जाँच करनी है, और परमेश्वर के भय से प्रेरित होकर उसकी ओर लौटना है; क्योंकि यद्यपि वह हमसे कठोरता का व्यवहार करता है, तौभी वह पापियों को सदा सेंत-मेंत क्षमा देकर हमें कृपा से बुलाता है। फिर वह आगे कहता है,

विलापगीत 3:41

554 शब्दशः अनुवादित शब्द बहुत ही अर्थपूर्ण हैं,—आओ, हम अपने मार्गों को उघाड़ें, और खोजें। पहले आवरण हटाया जाना था, और तब उनके मार्गों के स्वरूप की खोज की जानी थी। — सं.

41. हम अपने हाथों के साथ अपने मन को भी स्वर्गवासी परमेश्वर की ओर उठाएँ।

41. Tollamus corda nostra cum manibus ad Deum in coelis.

मन फिराव के साथ वह प्रार्थना को जोड़ता है; क्योंकि जब तक परमेश्वर हमारे पापों को गाड़ न दे, तब तक हमारा उससे मेल नहीं हो सकता; और न पश्चाताप और विश्वास अलग किए जा सकते हैं। इसके अतिरिक्त, परमेश्वर की दया का स्वाद हमारे लिए प्रार्थना का द्वार खोलता है। और इस पर ध्यान से विचार करना चाहिए, क्योंकि अविश्वासी कभी-कभी परमेश्वर के अनुग्रह में लौटने की खोज में बहुत व्यस्त दिखाई देते हैं, परन्तु वे केवल जीवन के बाहरी परिवर्तन पर ध्यान देते हैं; और साथ ही वे क्षमा के लिए चिन्तित नहीं होते, वरन् निडर होकर परमेश्वर के सामने जाते हैं, मानो वे उसके न्याय के अधीन न हों।

और हम पोपतन्त्र में देखते हैं कि यद्यपि वे पश्चाताप पर लम्बे-लम्बे उपदेश देते हैं, तौभी विश्वास का वे शायद ही कभी कुछ लेखा करते हैं, मानो विश्वास के बिना पश्चाताप मृत्यु से जीवन की ओर पुनःस्थापना हो।

इसलिए मैंने कहा कि हमें शिक्षा की उस रीति पर ध्यान देना चाहिए जिसे हमारा भविष्यद्वक्ता अपनाता है: वह आत्म-परीक्षा से आरम्भ करता है, फिर मन फिराव की माँग करता है; परन्तु वह उसे विश्वास से अलग नहीं करता। क्योंकि जब वह हमें प्रार्थना करने को उभारता है, तो यह ऐसा ही है मानो उसने परमेश्वर के न्याय को हमारे सामने रखा हो, और हमें यह भी सिखाया हो कि जब तक परमेश्वर हम पर प्रसन्न न हो, तब तक हम मृत्यु से बच नहीं सकते। तो क्षमा कैसे प्राप्त हो? प्रार्थना के द्वारा: और प्रार्थना, जैसा सब जानते हैं, सदा विश्वास पर आधारित होनी चाहिए।

हमें अपने हाथों के साथ-साथ अपने मनों को भी परमेश्वर की ओर उठाने को कहकर, वह हमें आज्ञा देता है कि हम अपनी प्रार्थनाओं में से सब कपट निकाल दें। क्योंकि सब के सब बिना भेद के अपने हाथ परमेश्वर की ओर उठाते हैं; और जब हम बुराइयों से दबे होते हैं, तब स्वयं प्रकृति हमें परमेश्वर को खोजने की ओर ले जाती है। परन्तु अधिकांश लोग प्रकृति की इस भावना को दबा देते हैं। जब क्लेश आता है, तब सब के लिए अपने हाथ स्वर्ग की ओर उठाना एक सामान्य बात है, चाहे कोई उन्हें ऐसा करने को न कहे; परन्तु तौभी उनके मन पृथ्वी पर ही जमे रहते हैं, और वे परमेश्वर के पास नहीं आते। और मनुष्यों का अधिकांश भाग उसी वर्ग में सम्मिलित है जिसका उल्लेख यशायाह करता है, "ये लोग जीभ से मेरे पास आते हैं, परन्तु उनका मन मुझ से दूर रहता है।" (यशायाह 29:13।)

तो, जब मनुष्य इस प्रकार परमेश्वर से औपचारिक व्यवहार करते हैं, और केवल एक खोखली रस्म प्रस्तुत करते हैं, मानो परमेश्वर बदल गया हो और उसने अपनी आँखों पर परदा डलवा लिया हो, तो भविष्यद्वक्ता आज्ञा देता है कि प्रार्थना में से सारा छल-कपट दूर हो; वह कहता है, आओ, हम हाथ भी, और मन भी परमेश्वर की ओर उठाएँ। योएल कुछ भिन्न रीति से बोलता है, जब वह कहता है, "अपने वस्त्र नहीं, अपने मन ही को फाड़कर," (योएल 2:13;) क्योंकि वह बाहरी रीति को अलग करता हुआ प्रतीत होता है, क्योंकि मनुष्य यह दिखाने के लिए कि वे परमेश्वर के सामने दोषी हैं, अपने वस्त्र फाड़ते थे। योएल कहता है कि यह अनावश्यक और व्यर्थ था; और निःसन्देह वह रीति स्वयं कोई बहुत आवश्यक नहीं थी। परन्तु जब कि प्रार्थनाएँ, जब वे सच्चे मन से होती हैं, हाथों को हिलाती हैं, हमारा भविष्यद्वक्ता उस प्रथा का उपयोगी के रूप में उल्लेख करता है। साथ ही वह हमें सिखाता है कि मुख्य बात छोड़ी नहीं जानी चाहिए, अर्थात् मनों को परमेश्वर की ओर उठाना: तो वह कहता है, आओ, हम अपने हाथों के साथ अपने मनों को भी परमेश्वर की ओर उठाएँ; और वह जोड़ता है, उस परमेश्वर की ओर जो स्वर्ग में है: क्योंकि यह आवश्यक है कि मनुष्य परमेश्वर के पास आने के लिए जगत से ऊपर उठें, और, यों कहें, अपने आप से बाहर निकलें।

तो अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं,—कि जो मन से पश्चाताप करते हैं उन्हें परमेश्वर के सामने ऐसे नहीं जाना चाहिए मानो वे उसके न्यायासन के सामने दोषी न हों, वरन् इसके विपरीत उन्हें पछतानेवाले और दीन होना चाहिए, ताकि वे क्षमा पाएँ। फिर वह दिखाता है कि प्रार्थना करने की सही रीति यह है कि हम केवल बाहरी रस्में ही पूरी न करें, वरन् अपने मनों को खोलें और उन्हें मानो स्वयं स्वर्ग तक उठाएँ। तो प्रार्थना करने की सही रीति यही है कि भीतरी भावना बाहरी मुद्रा से मेल खाए। आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:42

42. हम ने तो अपराध और बलवा किया है, और तू ने क्षमा नहीं किया।

42. Nos peccavimus et rebelles fuimus; tu non pepercisti.

विश्वासी यहाँ परमेश्वर से वाद-विवाद नहीं करते, वरन् इसके विपरीत मान लेते हैं कि परमेश्वर की कठोरता न्यायसंगत थी। परमेश्वर ने जो उनसे कठोर व्यवहार किया था, उसका कारण वे अपने ही पापों को ठहराते हैं। जो कहा गया है उसका सार यही है।

इससे हम सीखते हैं कि सच्चा अंगीकार सदा पश्चाताप के साथ रहता है, जैसा पौलुस भी हमें सिखाता है, (2 कुरिन्थियों 7:11।) क्योंकि जब कोई पापी या तो निश्चिन्त रहता है या अपनी दुष्टता को ढाँपने का प्रयत्न करता है, और अपनी चापलूसी करता है, जैसा हम देखते हैं कि थोड़े ही लोग स्वेच्छा से परमेश्वर के सामने अपने आप को दीन करते हैं, तब वह हठ की कठोरता धारण कर लेता है। इसी कारण भविष्यद्वक्ता अंगीकार की माँग करता है; वरन् जब हम परमेश्वर से क्षमा पाना चाहते हैं, तब उपयोग करने योग्य शब्द भी वह यहाँ सुझाता है। वह कहता है, हम ने दुष्टता की है, और बलवा किया है। सर्वनाम "हम" यहाँ बलपूर्वक है, मानो विश्वासियों ने उन सब बुराइयों का दोष अपने ऊपर ले लिया हो, जिनसे अधिकांश लोग सदा पल्ला झाड़ने का प्रयत्न करते थे।

तो यहाँ भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि परमेश्वर से मेल करने का इसके सिवा और कोई मार्ग नहीं कि हम अपने आप को अपनी सब बुराइयों का कर्ता मान लें; और वह हमें यह भी सिखाता है कि सच्चे पश्चाताप का प्रमाण यह है कि हम व्यर्थ बहाने न बनाएँ, जैसा सामान्यतः किया जाता है, न अपनी चापलूसी करें, वरन् मान लें कि हम दोषी हैं। अब वह दिखाता है कि दोष को किसी भी रीति से घटाना नहीं चाहिए, ताकि हमारा अंगीकार सच्चा और पूर्ण हो: परन्तु इस विषय में संसार परमेश्वर के साथ खिलवाड़ करता है। अत्यन्त दुष्ट लोग भी यह इन्कार करने में लजाते हैं कि वे पापी हैं; परन्तु जब उन्हें किसी प्रकार का अंगीकार करने को विवश किया जाता है, तो वे उसे हल्केपन से करते हैं; और वह जबरन निकलवाया हुआ अंगीकार प्रतीत होता है, और इसलिए नीरस है, या कम से कम पूर्ण नहीं। परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ दिखाता है कि जो परमेश्वर से मेल करना चाहते हैं, उन्हें केवल शब्दों से अपना दोष मानना और अंगीकार करना ही नहीं, वरन् सच्चाई से अपने मनों को खोलना भी चाहिए। इसलिए वह पाप के साथ हठीलेपन को जोड़ता है: मानो उसने कहा हो, "हम ने केवल साधारण रीति से या एक ही प्रकार से पाप नहीं किया, वरन् स्वयं परमेश्वर को रिस दिलाई है; और अनेक प्रकार से और निरन्तर पाप करके हमने उसे अपने विरुद्ध भड़काया है।" संक्षेप में, वह कहता है कि हमारे लिए अनुग्रह पाने का मार्ग तब खुलता है, जब हम परमेश्वर के विरुद्ध न कुड़कुड़ाएँ, न उससे ऐसे झगड़ें मानो उसने हमसे कठोर व्यवहार किया हो, वरन् जब हम मान लें कि वह हमसे कठोर और कड़ा रहा है, क्योंकि हमारे पापों और दुष्टता के कारण उसके पास ऐसा होने का कारण था। वह आगे कहता है,—

विलापगीत 3:43

43. तू ने कोप से हम को ढाँप लिया और हमारा पीछा किया है; तू ने बिना तरस खाए घात किया है।

43. Obtexisti in ira et persequutus es nos; occidisti et non pepercisti.

555 सर्वनाम पर उचित बल देने के लिए अनुवाद इस प्रकार होना चाहिए,—हम, हम ने अपराध किया है, बलवा किया है। — सं.

पहली दृष्टि में यह शिकायत किसी कड़वे मन से निकली हुई प्रतीत हो सकती है; क्योंकि यहाँ विश्वासी शिकायत करते हैं कि वे घात किए गए, और फिर यह कि परमेश्वर ने मानो अन्धकार में, बिना किसी रियायत के, अपना न्याय चलाया; और अगला पद इसी बात की पुष्टि करता है। परन्तु यह परमेश्वर के धर्मी पलटे की सीधी-सादी स्वीकृति है; क्योंकि अपनी अत्यन्त विपत्तियों में विश्वासी यह घोषणा नहीं कर सकते थे कि परमेश्वर ने उनसे दया का व्यवहार किया, क्योंकि उन्हें अत्यन्त कठोरता सहनी पड़ी थी, जैसा हम पहले देख चुके हैं। यदि वे कहते कि उनकी ताड़ना नरमी से हुई है, तो यह बहुत ही विचित्र होता, क्योंकि मन्दिर जला दिया गया था, नगर ढा दिया गया था, राज्य उलट दिया गया था, लोगों का अधिकांश भाग बँधुआई में निकाल दिया गया था, शेष तितर-बितर कर दिए गए थे, परमेश्वर की वाचा मानो रद्द कर दी गई थी; क्योंकि शरीर के न्याय के अनुसार इसके सिवा और कुछ सोचा ही नहीं जा सकता था। तो यदि कसदियों के देश के बँधुए यह कहते कि परमेश्वर ने उन्हें नरमी से मारा है, तो क्या ऐसा घटाकर कहना बहुत विचित्र न लगता? और यदि भविष्यद्वक्ता भी उसी स्वर में बोलता? क्योंकि शोक के कारण लगभग अनगिनत थे: हर एक का धन लूट लिया गया था; फिर बहुत सी विधवाएँ, बहुत से अनाथ थे; परन्तु शोक के मुख्य कारण मन्दिर का जलना और राज्य का नाश थे। तो इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि विश्वासी यहाँ अपनी बढ़ी हुई बुराइयों का वर्णन करते हैं: परन्तु तौभी वे अपने ही पापों के सिवा और कोई कारण नहीं खोजते।

इसलिए अब वे कहते हैं कि परमेश्वर ने कोप में उन्हें ढाँप लिया था। यह अत्यन्त उपयुक्त रूपक है; मानो उसने कहा हो कि परमेश्वर ने घोर अन्धकार में अपना पलटा लिया था। क्योंकि आँख के सामने रखी हुई वस्तु सहानुभूति उत्पन्न करती है, और जब कोई दुःखद दृश्य हमारे सामने आता है, तब हम सहज ही दया की ओर झुक जाते हैं। इसी कारण अत्यन्त क्रूर शत्रु भी कभी-कभी नरम पड़ जाते हैं, क्योंकि उनकी आँखें उन्हें मानवता के कार्यों की ओर ले जाती हैं। तो भविष्यद्वक्ता, परमेश्वर के भयानक पलटे का वर्णन करने के लिए, कहता है कि एक आवरण बीच में डाल दिया गया था, ताकि परमेश्वर ने दुष्ट लोगों को अटल रीति से दण्ड दिया। परन्तु जैसा मैंने कहा है, यद्यपि वह कहता है कि परमेश्वर ने कोप में उन्हें ढाँप लिया था, तौभी वह परमेश्वर पर क्रूरता का दोष नहीं लगाता।

फिर वह कहता है, तू ने हमारा पीछा किया और हमें घात किया, और तरस नहीं खाया। संक्षेप में वे संकेत करते हैं कि परमेश्वर कठोर न्यायी रहा था; परन्तु साथ ही उन्होंने अपनी ओर मुड़कर वहीं कारण खोजा, अर्थात् इसलिए कि वे अपनी कठोरता के द्वारा परमेश्वर को अपने विरुद्ध न भड़काएँ, जैसा कपटी लोग करने के आदी हैं। और बुराई का बोध हमें भी पश्चाताप की ओर ले जाता है; क्योंकि मनुष्य अपने पापों में सुन्न क्यों हो जाते हैं, सिवाय इसके कि वे अपनी चापलूसी करते हैं? इसलिए जब परमेश्वर अपने न्यायों को रोक रखता है, या जब वह उन्हें घटा देता है, और मनुष्यों को उनकी योग्यता के अनुसार दण्ड नहीं देता, तब यदि कुछ पश्चाताप होता भी है, तो वह ठण्डा ही होता है, और शीघ्र मिट जाता है।

तो यही कारण है कि परमेश्वर प्राणघातक मार मारता है, क्योंकि जब तक मार मानो प्राणघातक न हो, तब तक हम उसके हाथ को अनुभव नहीं करते। तो, जब कि साधारण ताड़ना हमें पश्चाताप की ओर ले जाने के लिए पर्याप्त नहीं है, भविष्यद्वक्ता विश्वासियों को इस प्रकार बोलते हुए प्रस्तुत करता है, "देख, तू ने कोप में हमें ढाँप लिया है, कि हम पर दृष्टि न करे," जिससे दया के लिए कोई अवसर न रहे, अर्थात्, कि वे स्वयं अपने न्यायी बनें, और अपने दण्ड की भयंकरता से यह निष्कर्ष निकालें कि उन्होंने परमेश्वर के कोप को कितनी गम्भीरता से भड़काया होगा। इसी अर्थ में आगे लिखा है,—

556 "ढाँपना" यह अर्थ इस क्रिया को सेप्टुआजिन्ट, वल्गेट, सुरियानी और तर्गुम ने दिया है; परन्तु ब्लेनी और कुछ अन्य इसे घेरने, बाड़े में बन्द करने के अर्थ में लेते हैं, जो शिकारियों की प्रथा की ओर संकेत है; और अगली क्रिया, जिसका अर्थ पीछा करना, खदेड़ना है, इस अर्थ का समर्थन करती है,—तू ने कोप में हमें घेर लिया और खदेड़ा है, तू ने घात किया है और तरस नहीं खाया। फिर वही क्रिया अगले पद का आरम्भ करती है,—तू ने अपने आप को मेघ में घेर लिया है, कि प्रार्थना पार न जा सके। — सं.

विलापगीत 3:44

44. तू ने अपने को मेघ से ढाँप लिया है, कि हमारी प्रार्थना तुझ तक न पहुँच सके।

44. Obtexisti in nube tibi, ne transiret precatio.

भविष्यद्वक्ता उसी बात की पुष्टि करता है, परन्तु शब्द भिन्न हैं। वह फिर से "ढाँपना" शब्द दोहराता है; परन्तु इसलिए कि रूपक अधिक स्पष्ट हो और और पूर्णता से समझाया जाए, वह कहता है, मेघ से। वह केवल इतना संकेत करता है कि एक मेघ बीच में आ गया, ताकि परमेश्वर यहूदियों को, जैसे वे योग्य थे, और अधिक बेरोक-टोक दण्ड दे। यशायाह कुछ भिन्न रीति से बोलता है, परन्तु उसी उद्देश्य से: वह कहता है, "परमेश्वर का हाथ छोटा नहीं हो गया, और न उसके कान भारी हो गए हैं; परन्तु तुम्हारे पापों ने तुम्हारे और परमेश्वर के बीच दूरी डाल दी है।" (यशायाह 59:1, 2।)

इसमें कोई सन्देह नहीं कि यशायाह का अभिप्राय वही था जो हमारे भविष्यद्वक्ता का है, अर्थात् यह कि परमेश्वर का स्वभाव कभी नहीं बदलता; और इसलिए, जब वह अपनी प्रजा पर भड़कता हुआ प्रतीत होता है, तो इसका कारण उनके पापों को ठहराना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर सदा अपने समान बना रहता है। हम जानते हैं कि भजनों में क्या कहा गया है, "तू वह परमेश्वर है जो प्रार्थना सुनता है।" (भजन संहिता 65:3।)

तो परमेश्वर अपनी प्रजा की सुनने को सदा तैयार है, और उनकी सहायता करने के लिए उसके पास पर्याप्त सामर्थ्य भी है; परन्तु दूरी हमारे पापों से उत्पन्न होती है। और इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता अब कहता है कि एक मेघ बीच में आ गया।

लगभग यही वाक्य तीसरे अध्याय में पाया जाता है, जैसा हम देख चुके हैं; क्योंकि वहाँ भविष्यद्वक्ता ने सारी प्रजा के नाम से कहा था कि वे परमेश्वर से अलग हो गए थे, परन्तु यह अलगाव इसलिए नहीं था कि परमेश्वर ने अपना अभिप्राय बदल लिया था, वरन् इसलिए कि प्रजा ने एक प्रकार से उसके अनुग्रह को ठुकरा दिया था। तो वह कहता है, तू ने अपने को मेघ से ढाँप लिया है, अर्थात्, तू ने अपने लिए एक आवरण बना लिया है, कि प्रार्थना पार न जा सके। यह निश्चय ही बहुत विचित्र प्रतीत होता है, क्योंकि परमेश्वर सब दुखियों से मिलने को आगे बढ़ता है, और उनकी प्रार्थनाएँ सुनने की प्रतिज्ञा करता है: तो इसका क्या अर्थ हो सकता है कि एक मेघ बीच में आ गया ताकि प्रार्थना उस तक पार न जा सके? यही कि यहूदियों ने ठीक रीति से प्रार्थना नहीं की, और उन्होंने अपने विरुद्ध हर वह मार्ग बन्द कर दिया था जिससे परमेश्वर उन्हें ग्रहण कर सकता। संक्षेप में, विश्वासी यहाँ परमेश्वर से झगड़ते नहीं, मानो उसकी प्रतिज्ञाओं ने उन्हें धोखा दिया हो, वरन् मान लेते हैं कि वे परमेश्वर से प्रार्थना करने के योग्य नहीं थे, और वे यह भी स्वीकार करते हैं कि उन्होंने ठीक रीति से प्रार्थना नहीं की। और इसी अर्थ के अनुसार वे कहते हैं कि वे रोके गए, मानो एक मेघ बीच में आ गया हो, ताकि उनकी प्रार्थना परमेश्वर तक ऊपर न चढ़ सके। आगे लिखा है,

विलापगीत 3:45

45. तू ने हम को देश देश के लोगों के बीच में कूड़ा-करकट और मैल सा ठहराया है।

45. Quisquilias et rejectionem posuiti nos in medio populorum.

वे यहाँ कहते हैं कि वे निन्दा के लिए खुले छोड़ दिए गए, यहाँ तक कि वे मानो जगत की बुहारन बन गए। कुछ लोग {,}סחיsachi का अनुवाद "कूड़ा" करते हैं; कुछ अन्य शब्दों से; और कुछ "मैल": परन्तु इस शब्द का ठीक अर्थ बुहारन या खुरचन है, जिसे यूनानी {περιψήματα} कहते हैं। पौलुस कहता है कि वह और उसके साथी जगत का कूड़ा ({περιψήματα}) थे। (1 कुरिन्थियों 4:13।) उसका अभिप्राय यह है कि वे कूड़े या खुरचन के समान तुच्छ समझे जाते थे। यह शब्द बुहारने से निकला है।

557 निःसन्देह परमेश्वर के वचन के अनुसार ऐसी परिस्थितियाँ होती हैं जिनमें परमेश्वर प्रार्थना नहीं सुनता: और यह इसी प्रकार का एक उदाहरण प्रतीत होता है। — सं.

तो जो कुछ भी बुहारने या माँजने से साफ किया जाता है, अर्थात् घर या फर्श का मैल, वह {,}סחיsachi कहलाता है। भविष्यद्वक्ता के मन में जो था वह अस्पष्ट नहीं है; क्योंकि उसका अभिप्राय यह है कि प्रजा का अपमान छिपा नहीं था, वरन् सब जातियों के सामने खुला था, मानो परमेश्वर ने यहूदिया में एक रंगमंच खड़ा किया हो, और वहाँ अपने पलटे का एक उल्लेखनीय और असाधारण उदाहरण दिखाया हो। इसी उद्देश्य से वह आगे कहता है,—

विलापगीत 3:46

46. हमारे सब शत्रुओं ने हम पर अपना अपना मुँह फैलाया है।

46. Aperuerunt super nos os suum omnes inimici nostri.

वह वही दोहराता है जो उसने कहा था, कि प्रजा कूड़ा, या खुरचन, या बुहारन, और ठुकराई हुई वस्तु भी हो गई थी। अन्तिम शब्द निश्चय ही क्रियार्थक संज्ञा (infinitive) के रूप में है, {,}מאוסmaus, परन्तु इसे संज्ञा के रूप में लिया जाना चाहिए। वे यह सब इसलिए हो गए थे क्योंकि उनके जितने पड़ोसी थे उतने ही शत्रु थे; क्योंकि हम जानते हैं कि आस-पास की सब जातियाँ यहूदियों से घृणा करती थीं। तो वे सब लोगों के बीच ठुकराई हुई वस्तु और मैल हो गए थे, क्योंकि वे खुले मुँह से उनके विरुद्ध क्रोध से बोलते थे। क्योंकि खुले मुँह का अर्थ यह है कि वे ढिठाई से बोलते थे, और उन सब को शाप देने की स्वतन्त्रता लेते थे, जैसा अन्यत्र कहा जा चुका है। अब दुखी प्रजा के लिए यह सबसे कड़वी बात थी, जब उन्होंने पाया कि उनकी विपत्तियों में शत्रुओं की निन्दा और ताने भी जुड़ गए: क्योंकि हम जानते हैं कि निन्दा उन्हें कितनी गहरी चोट पहुँचाती है जो पहले से ही दुःखित हैं।

विलापगीत 3:47

47. भय और गड़हा, उजाड़ और विनाश हम पर आ पड़े हैं।

47. Pavor et fovea fuit nobis, destructio (alii vertunt, deceptio,) et contritio.

भविष्यद्वक्ता उस विपत्ति की भयंकरता पर विस्तार से ठहरता है जो आ पड़ी थी। वह यहाँ उन चिन्ताओं की, जिनमें प्रजा डाल दी गई थी, तुलना एक गड़हे और भय से करता है। शब्दों {}פחדऔर {,}פחת pechet और peched में एक उल्लेखनीय अनुप्रास है। परन्तु अर्थ यह है कि प्रजा ऐसी सकेती में डाल दी गई थी कि उनके लिए निकलने का कोई मार्ग न था; जैसा हमारे साथ होता है, जब हम भय से भर जाते हैं, और इधर-उधर देखते हैं, और चारों ओर गड़हों के सिवा कुछ नहीं देखते; तब हमारी बुद्धि काम नहीं करती। तो प्रजा की दशा ऐसी ही थी, जैसा यिर्मयाह दिखाता है: भय से भरे हुए, उन्होंने शरण खोजी, परन्तु चारों ओर गड़हे देखे।

फिर वह उजाड़ या विनाश, और शोक का उल्लेख करता है। सम्भवतः जेरोम के अनुवाद में यह भूल है, जहाँ पहले शब्द का अनुवाद "भविष्यद्वाणी करना" किया गया है। कुछ लोग सोचते हैं कि वह अक्षर {,}שshin के कारण भटक गया, जिसे उसने बाईं ओर बिन्दु के साथ पढ़ा प्रतीत होता है; और उसने इस शब्द को {}נשאnusha से निकला हुआ समझा।

परन्तु एक और अनुमान अधिक सही प्रतीत होता है, कि प्रतिलिपिकारों ने भूल की है; क्योंकि जो मैंने कहा है वह इस स्थल के लिए सबसे उपयुक्त है, अर्थात् यह कि प्रजा सब प्रकार की बुराइयों से दब गई थी, क्योंकि उजाड़ और शोक, या कुचलन, या दरार, {,}שברshaber के सिवा और कुछ दिखाई नहीं देता था। अब आगे लिखा है,

विलापगीत 3:48

48. मेरी आँखों से मेरी प्रजा की पुत्री के विनाश के कारण जल की धाराएँ बह रही हैं।

48. Rivi (hoc est, tanquam rivi) aquarum descendit oculus meus super contrione (vel, afflictione, est idem nomen {)}שברfilii populi mei.

व्याख्याकार इस पद के आरम्भ की भिन्न-भिन्न व्याख्याएँ देते हैं: कुछ इसका अनुवाद यों करते हैं, "मेरी आँख जल की धाराओं तक उतरती है;" दूसरे, "मेरी आँख जल की धाराओं तक बहती है," या, "जल की धाराएँ नीचे बहती हैं।" परन्तु जैसा मैंने अन्यत्र समझाया है, भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है कि उसकी आँख धाराओं के समान नीचे उतरी; और नीचे आना, या उतरना, नीचे बहने का रूपक है; क्योंकि जल, जैसा सब जानते हैं, बहते समय नीचे उतरता है। और जब वह कहता है, "मेरी आँख उतरती है," तो वचन का परिवर्तन है; और तुलना-सूचक अव्यय {,}כ caph भी समझ लिया गया है। अर्थ यह है कि उसकी आँखें धाराओं के समान उतरीं या नीचे बहीं। अन्तिम शब्द का ठीक अर्थ विभाग है, परन्तु उसका अभिप्राय यह है कि बहुत सी धाराएँ ऐसे बहीं मानो वे इतनी नदियाँ हों।

मेरी प्रजा के कुचले जाने, या दरार के कारण: भविष्यद्वक्ता यहाँ अपने ही व्यक्तित्व में बोलता है, यद्यपि इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह अन्य सब को भी अपने शोक में सम्मिलित होने को उभारता है। क्योंकि विश्वासी पर्याप्त उत्साह से परमेश्वर से प्रार्थना न करते, यदि वे भयानक रीति से टूटे और व्याकुल न होते; यदि विपत्ति ने उन्हें, जैसा होना चाहिए था, गहराई से प्रभावित न किया होता, तो प्रार्थना पर कोई गम्भीर ध्यान न दिया जाता।

यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता यहाँ अपने रोने, और कराहने, और आँसुओं का उल्लेख करता है, अर्थात् इसलिए कि वह अपने आप को प्रार्थना के लिए जगाए, और औरों को भी उस ओर ले चले। आगे लिखा है,

विलापगीत 3:49

49. मेरी आँख से लगातार आँसू बहते रहते हैं, वे नहीं रुकते, बिना किसी विश्राम के।

49. Oculus meus defluxit, et non quievit a non intermissionibus (hoc est, ut non sint intermissiones, vel ut nulla sit requies.)

वह वही बात दूसरे शब्दों में दोहराता है,—कि उसकी आँखों से आँसू बहते रहे। वह अब भी एकवचन बनाए रखता है, परन्तु इब्रानी में यह सामान्य है। फिर वह कहता है कि उसकी आँख बिना अन्त के बहती रही, यहाँ तक कि कोई विश्राम न था। परन्तु इसके बाद लिखा है

विलापगीत 3:50

50. जब तक यहोवा स्वर्ग से दृष्टि करके न देखे।

50. Donec aspiciat et videat Jehova e coelis.

भविष्यद्वक्ता यहाँ अपने रोने और उस अन्धे शोक के बीच भेद करता है जिससे अविश्वासी प्रभावित और प्रचण्ड रूप से व्याकुल होते हैं: वे परमेश्वर की ओर कुछ ध्यान नहीं देते। तो भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है कि वह केवल रोया ही नहीं, वरन् उसने प्रार्थना भी की और परमेश्वर की बाट जोही कि वह बुराइयों का अन्त करे। जैसा मैं कह चुका हूँ, अविश्वासी विपत्तियों में बहुत शोक करते हैं, वरन् अपने आप को शोक के हवाले कर देते हैं; परन्तु वे परमेश्वर से पूरी रीति से मुँह मोड़ लेते हैं, और जंगली पशुओं के समान हैं। तो भविष्यद्वक्ता विलाप करने की सही रीति दिखाता है: हमारी आँखें थकावट तक और बिना विश्राम के बहें, परन्तु साथ ही हमें तब तक बाट जोहनी चाहिए जब तक परमेश्वर हम पर प्रसन्न न हो। इसलिए यह पद पिछले पद से भली भाँति जुड़ता है, जब तक यहोवा स्वर्ग से दृष्टि करके न देखे; क्योंकि अन्यथा आँसू हमें निराशा की ओर खींच ले जाते, और निराशा उन्माद का कारण बन जाती; क्योंकि हम देखते हैं कि अभक्त लोग परमेश्वर के विरुद्ध कुड़कुड़ाते हैं।

558 यदि क्रिया को प्रेरणार्थक अर्थ दिया जाए, अर्थात् नीचे उतरवाना, नीचे लाना, तो इस वाक्यांश में कोई कठिनाई नहीं रहेगी; ऐसा ही सेप्टुआजिन्ट और वल्गेट में है,—मेरी आँख जल की धाराएँ नीचे बहाती है मेरी प्रजा की पुत्री की दरार के कारण। — सं.

559 इस पद का पिछले पद से सम्बन्ध निम्नलिखित से अधिक स्पष्ट होगा

अतः हमें इस प्रकार रोना चाहिए कि उसी समय हम आशा भी बनाए रखें, जब तक हम इस बात की बाट जोहते हैं कि परमेश्वर हम पर दृष्टि करे और स्वर्ग से हमारी दुर्दशा को देखे।

स्वर्ग शब्द व्यर्थ नहीं जोड़ा गया है, क्योंकि मनुष्य अपनी विपत्तियों में, जब परमेश्वर को खोजते हैं, तो भय से भर जाते हैं, क्योंकि वे नहीं सोचते कि वे उस तक चढ़ सकते हैं: इसी कारण वे निराश हो जाते हैं, क्योंकि वे कल्पना करते हैं कि परमेश्वर उनसे बहुत दूर है। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ इस झूठी धारणा का पहले से ही निवारण करता है, और कहता है कि हमें फिर भी तब तक बाट जोहनी चाहिए जब तक परमेश्वर स्वर्ग से दृष्टि न करे; जो भजन संहिता में कही गई बात से मेल खाता है: कि परमेश्वर ऊँचा है, तौभी नीची वस्तुओं पर ध्यान देता है। (भजन संहिता 113:4-6।) अतः यद्यपि परमेश्वर की महिमा सब स्वर्गों से ऊपर उठी हुई है, तौभी यह उसे संसार में जो नीचा और तुच्छ है उस पर आत्मीयता से दृष्टि करने से नहीं रोकती। अन्त में आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:51

51. अपने नगर की सब स्त्रियों का हाल देखने पर मेरा दुःख बढ़ता है।

51. Oculus meus dolore afficit animam meam propter omes filias urbis meae (vel pro omnibus filiabus urbis meae.)

उसने कहा था कि उसकी आँख बहती रहती है, और फिर यह कि वह एक सोते के समान थी, जिससे बहुत-सी धाराएँ या नदियाँ बहती थीं: अब वह बोलने का एक और ढंग अपनाता है, कि उसकी आँखों ने उसके प्राण को दुःखी किया; और यह अत्यन्त बड़े शोक का चिह्न है, जब रोनेवाला कुछ राहत खोजता है, और उसी समय उस बाहरी भावना से दब जाता है। क्योंकि बहुत से लोग शोक में डूबे रहते हैं और अपने आप को भड़काते हैं; तब मनुष्य का प्राण धधकती आग को उकसानेवाले पंखे के समान होता है। परन्तु जब हम रोते हैं और हमारी आँखें आँसू बहाती हैं, और जब मन मानो अपने आप को चुका डालता है, तो यह अत्यन्त बड़े शोक का प्रमाण है। और इसी बड़े शोक को यिर्मयाह यह कहकर प्रकट करना चाहता था कि उसकी आँख ने उसके प्राण को व्याकुल या दुःखी किया।

अन्तिम भाग की व्याख्या दो प्रकार से की जाती है: कुछ लोग यों अनुवाद करते हैं, “मेरे नगर की सब पुत्रियों के कारण।” परन्तु यद्यपि यही अर्थ सामान्यतः लिया जाता है, तौभी मैं उन लोगों के मत को अधिक पसन्द करता हूँ जो इन शब्दों का अनुवाद यों करते हैं, “मेरे नगर की सब पुत्रियों से अधिक,” क्योंकि {,}מןmen, तुलना को सूचित करता है, जैसे वह कारणवाचक भी है। अतः वह कहता है कि वह सब युवतियों से अधिक शोक में डूबा हुआ था। क्योंकि, जैसा कि सब जानते हैं, स्त्री जाति पुरुषों की अपेक्षा अधिक कोमल और नम्र होती है, इसलिए भविष्यद्वक्ता इस तुलना के द्वारा अपने विलाप को बढ़ाकर प्रस्तुत करता है, कि रोने में वह नगर की सब युवतियों से बढ़ गया, यहाँ तक कि वह अपना पुरुषत्व लगभग भूल गया था। यदि उसने कहा होता, लोगों की पुत्रियाँ, तो इसकी व्याख्या पहले की नाईं की जा सकती थी, कि यह या तो नगरों की ओर, या सारी प्रजा की ओर, अर्थात् सारे समाज की ओर संकेत करता है। परन्तु जब वह अपने नगर की सब पुत्रियों का उल्लेख करता है, तो मैं इस वचन को किसी और प्रकार से नहीं ले सकता, सिवाय इसके कि यह एक तुलना प्रस्तुत करता है, अर्थात् यह कि वह अपने शोक को संयमित न कर सका, वरन् उससे ऐसा ग्रस्त हो गया जैसे स्त्रियाँ होती हैं, और युवतियाँ भी, जिनके हृदय, जैसा पहले ही कहा जा चुका है, और भी अधिक कोमल होते हैं। शेष कल। अनुवाद,— 49. मेरी आँख बहती रही है, और वह न थमेगी, किसी भी विराम के साथ, 50. जब तक यहोवा दृष्टि न करे और स्वर्ग से न देखे। यहाँ “देखना,” जैसा विलापगीत 3:36 में, ध्यान देने का अर्थ रखता है, कि वह मनुष्यों के कार्यों में हस्तक्षेप करे। “किसी भी,” इत्यादि, अक्षरशः, “किसी भी नहीं,” इत्यादि। परन्तु अंग्रेज़ी भाषा दो निषेधवाचकों को स्वीकार नहीं करती, यद्यपि वेल्श भाषा करती है। — सं.

560 अनुवाद और Targ. पहला अर्थ देते हैं, “मेरे नगर की पुत्रियों के कारण;” और अन्तिम शब्द, “मेरे नगर की,” उसी के पक्ष में प्रतीत होते हैं; क्योंकि यदि एक जाति के रूप में स्त्रियाँ अभिप्रेत होतीं, तो उन्हें इस प्रकार निर्दिष्ट न किया जाता। — सं.

प्रार्थना।

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जैसे तूने अब तक हमें छोड़ रखा है, वैसे ही हम अपने दुर्गुणों में सुस्त न पड़ जाएँ, और इसलिए कि तूने अपनी कलीसिया के साथ पहले ही अधिक कठोरता से व्यवहार करना आरम्भ कर दिया है, हम तेरी ताड़नाओं के द्वारा जागृत हो जाएँ, और तेरे सामर्थी हाथ के नीचे अपने आप को ऐसा दीन करें कि फिर भी यह सन्देह न करें कि तू हम पर अनुग्रहकारी होगा, और कि हम अपने पापों के कारण अपने आप से ऐसी घृणा करें कि तौभी पूरी तरह आश्वस्त रहें कि, यदि हम तेरी बाट जोहते रहें, तो तू अन्त में हम पर दया करेगा, जिससे हमें आनन्द और कृतज्ञता के नए कारण प्रदान करे, हमारे प्रभु मसीह यीशु के द्वारा। — आमीन।

तेरहवाँ व्याख्यान

विलापगीत 3:52

52. जो व्यर्थ मेरे शत्रु बने हैं, उन्होंने निर्दयता से चिड़िया के समान मेरा अहेर किया है।

52. Venando venati sunt tanquam passerem (vel, avem) inimici mei sine causa.

हम अध्याय के अन्त तक वे विविध शिकायतें देखेंगे, जिनके द्वारा भविष्यद्वक्ता ने अपनी जाति की दुर्दशा पर विलाप किया, ताकि वह अन्त में परमेश्वर की दया प्राप्त करे। वह यहाँ एक पक्षी या गौरैया की उपमा लेता है। वह कहता है कि कसदी बहेलियों के समान थे, और यहूदी गौरैयों के समान: और हम जानते हैं कि पक्षियों में न तो चतुराई होती है और न साहस। अतः उसका अर्थ यह है कि यहूदी सब सहायता से रहित थे, क्योंकि वे अपने शत्रुओं के आगे, जो बहेलियों के समान थे, शिकार के रूप में खुले छोड़ दिए गए थे।

और ऐसा प्रतीत होता है कि वह सुलैमान के वचनों की ओर संकेत करता है, जब वह कहता है कि पक्षियों के लिए जाल अकारण फैलाया जाता है (नीतिवचन 1:17;) और उसका अर्थ यह है कि निर्दोष मनुष्य दुष्टों के द्वारा फँसाए जाते हैं, जब वे मानो चारों ओर उनके लिए अपने फन्दे फैलाते हैं, जबकि वे उन पक्षियों के समान होते हैं जिनमें उनसे बचने की कोई चतुराई नहीं।

अतः अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता के कथन का आशय क्या है: वह इस तुलना के द्वारा उनकी विपत्ति के अपमान को बढ़ाकर दिखाता है,— कि कसदियों ने अपनी इच्छा के अनुसार उन दीन लोगों को लूटा, जो उनका सामना करने में असमर्थ थे, जो वास्तव में अपनी रक्षा करने की किसी भी शक्ति से रहित थे। आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:53

53. उन्होंने मुझे गड़हे में डालकर मेरे जीवन का अन्त करने के लिए मेरे ऊपर पत्थर लुढ़काए हैं।

53. Succiderunt (vel potius, constrinxerunt) in puteo vitam meam, et projecerunt lapidem super me.

अब वह दूसरी उपमाओं का प्रयोग करता है। कुछ लोग अनुचित रूप से इसे केवल यिर्मयाह तक ही सीमित कर देते हैं, मानो वह यहाँ परमेश्वर के सामने अपने साथ किए गए अन्यायों का वर्णन कर रहा हो: परन्तु इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह सारी प्रजा का मुकद्दमा अपने हाथ में लेता है; और उसका उद्देश्य यह था कि अपने उदाहरण के द्वारा विश्वासियों को अपनी दशा पर विलाप करने के लिए प्रोत्साहित करे, जिससे वे परमेश्वर से क्षमा प्राप्त करें।

फिर वह अपनी तुलना एक अधमरे मनुष्य से करता है, जो गड़हे में डाल दिया गया हो, और वहाँ खोया हुआ समझकर छोड़ दिया गया हो। फिर कुछ लोग इन शब्दों का अनुचित अर्थ लगाते हैं, “उन्होंने पत्थर फेंके;” क्योंकि पत्थरवाह करना भविष्यद्वक्ता के मन में न था; वरन् यह कहकर कि वह गड़हे या कालकोठरी में कसकर बाँधा गया था, वह जोड़ता है कि उसके ऊपर एक पत्थर रख दिया गया था, कि वह बाहर न निकल सके, जैसा कि हम जानते हैं दानिय्येल के साथ हुआ था। (दानिय्येल 6:16, 17।) दानिय्येल सिंहों की माँद में डाला गया, और फिर माँद के मुँह पर एक पत्थर रख दिया गया। उसी प्रकार भविष्यद्वक्ता भी कहता है कि वह गड़हे में कसकर बाँधा गया था, और केवल इतना ही नहीं, वरन् उसके ऊपर एक पत्थर रख दिया गया था, कि बाहर निकलने की कोई आशा न रहे; और इस प्रकार वह गड़हा कब्र के समान हो गया। 561 शब्द अक्षरशः ये हैं,— अहेर करते हुए मेरा अहेर किया है चिड़िया के समान मेरे शत्रुओं ने अकारण। — सं.

अतः यहाँ उसका अर्थ यह है कि वह अन्तिम सीमा तक पहुँचा दिया गया था, क्योंकि वह न केवल अपने शत्रुओं के द्वारा पकड़ा गया था, वरन् गड़हे में भी डाल दिया गया था। और, जैसा कि सब जानते हैं, यह एक रूपकात्मक अभिव्यक्ति या उपमा है। वह आगे कहता है,—

विलापगीत 3:54

54. मेरे सिर पर से जल बह गया, मैं ने कहा, मैं अब नाश हो गया।

54. Inundaverunt (ad verbum, alii, ascenderunt) aquae super caput meum; dixi, succisus sum.

अब वह एक तीसरी उपमा जोड़ता है,— कि वह मानो विपत्तियों की बाढ़ से डुबा दिया गया था। यह उपमा पवित्रशास्त्र में, विशेषकर भजन संहिता में, बहुधा आती है; क्योंकि जब दाऊद अपनी निराशा का वर्णन करना चाहता था, तो उसने कहा कि वह गहरे जल में डूब गया है। (भजन संहिता 69:15, 16।) उसी प्रकार इस स्थान में भी भविष्यद्वक्ता शिकायत करता है कि जल उसके सिर पर से बह गया, यहाँ तक कि उसने अपने आप को खोया हुआ समझा। यद्यपि यह वास्तव में एक निराश दशा में पड़े मनुष्य का कथन था, तौभी प्रसंग से स्पष्ट है कि भविष्यद्वक्ता परमेश्वर की दया की आशा में दृढ़ था। परन्तु वह शरीर के विचार के अनुसार बोलता है; और हम जानते हैं कि विश्वासी मानो विभाजित होते हैं; क्योंकि उन्होंने शरीर को उतार नहीं फेंका है, इसलिए उन्हें अवश्य ही विपत्तियों से परिचित होना, भय से झकझोरा जाना और चिन्ताओं का अनुभव करना पड़ता है; संक्षेप में, जब मृत्यु उन पर मँडराती है, तो उन्हें किसी प्रकार भय के अधीन होना ही पड़ता है। इसी बीच, उनके हृदयों में विश्वास विजय पाता है, यहाँ तक कि वे भयों, या चिन्ताओं, या व्याकुलताओं के आगे हार नहीं मानते।

इसलिए जब भविष्यद्वक्ता कहता है कि अपने ही विचार में वह खोया हुआ था, तो उसका अर्थ यह नहीं कि उसका विश्वास ऐसा बुझ गया था कि उसने परमेश्वर से प्रार्थना करना छोड़ दिया; क्योंकि अगले पद में वह दिखाता है कि वह प्रार्थना में लगा रहा। तो फिर उसने यह कैसे कहा या माना कि वह खोया हुआ था? जैसा मैं पहले ही कह चुका हूँ, मानवीय विचार के अनुसार। और हम बहुधा देखते हैं कि विश्वासी शिकायत करते हैं कि वे त्याग दिए गए हैं, कि परमेश्वर स्वर्ग में सो रहा है, कि उसने उनसे मुँह फेर लिया है। ये सब बातें शरीर की अनुभूति से सम्बन्धित समझी जानी चाहिए। अतः जब विश्वासी अपनी आँखें संकटों पर लगाते हैं, जब मृत्यु आती है, तो वे न केवल काँपते हैं, वरन् बहुत डरते हैं और मूर्छित भी हो जाते हैं। इसी बीच, जैसा मैंने कहा है, वे इन सब परीक्षाओं के विरुद्ध विश्वास के द्वारा संघर्ष करते हैं। अतः इस वचन को इसी प्रकार समझा जाना चाहिए,— कि भविष्यद्वक्ता ने माना कि वह खोया हुआ था, अर्थात् जहाँ तक वह उस समय की परिस्थितियों के रूप से आँक सकता था, क्योंकि तब कलीसिया के लिए कोई आशा दिखाई नहीं देती थी। परन्तु फिर भी हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता ने अपने आप को इस निराशा में नहीं छोड़ दिया; क्योंकि वह तुरन्त जोड़ता है,—

विलापगीत 3:55

55. हे यहोवा, गहिरे गड़हे में से मैं ने तुझ से प्रार्थना की।

55. Invocavi nomen tuum, Jehova, e puteo profunditatum.

हम निश्चय ही देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता के भीतर एक संघर्ष था, जिसका अनुभव सब विश्वासी भी करते हैं, क्योंकि आत्मा शरीर के विरुद्ध लड़ता है, जैसा कि पौलुस हमें सिखाता है। (गलातियों 5:17।) अतः यद्यपि एक ओर वह मृत्यु की आशंका करता था, तौभी उसने परमेश्वर की शरण में भागना नहीं छोड़ा; क्योंकि विश्वास ने उसके मन को ऐसा दृढ़ किया कि वह हार न माने, वरन् इसके विपरीत उसने अपने सामने आई परीक्षा को दृढ़ता से ठुकरा दिया। अतः यद्यपि वह शरीर के अनुसार अपने विनाश के विषय में आश्वस्त था, तौभी दूसरी ओर उसने परमेश्वर का नाम पुकारा; क्योंकि विश्वासी परमेश्वर की सामर्थ और अनुग्रह को अपने विचारों से नहीं नापते, वरन् अत्यन्त बड़े संकटों में भी उस पर भरोसा रखकर परमेश्वर को महिमा देते हैं।

और इस वचन पर ध्यान से विचार किया जाना चाहिए; क्योंकि जब शैतान किसी और रीति से हमें प्रार्थना से विमुख नहीं कर सकता, तो वह हमारी दुर्बलता को आगे रखता है; “हे अभागे प्राणी, तेरा क्या अभिप्राय है? क्या परमेश्वर तेरी सुनेगा? क्योंकि तू क्या कर सकता है? तू काँपता है, तू व्याकुल है, वरन् तू निराश है; और फिर भी तू सोचता है कि परमेश्वर तुझ पर अनुग्रहकारी होगा।” इसलिए जब कभी शैतान हमारे विरुद्ध द्वार बन्द करने का प्रयत्न करे कि हमें प्रार्थना करने से रोके, तो भविष्यद्वक्ता का यह उदाहरण हमारे मन में आए; क्योंकि उसने, यद्यपि अपने आप को खोया हुआ समझा, तौभी परमेश्वर की सहायता और सहारे के विषय में अपने भरोसे को नहीं त्यागा। क्योंकि उसकी यह दृढ़ता कहाँ से उत्पन्न हुई, सिवाय इसके कि जब उसने अपने आप को ऐसा दबा हुआ, और मानो मरा हुआ पाया, तब उसने किसी प्रकार अपने आप को डाँटा? मन की ये दोनों दशाएँ दाऊद की इस छोटी-सी प्रार्थना में दिखाई देती हैं, “हे मेरे परमेश्वर, हे मेरे परमेश्वर, तू ने मुझे क्यों छोड़ दिया?” (भजन संहिता 22:1।)

क्योंकि जब उसने परमेश्वर को सम्बोधित किया, और उसे अपना परमेश्वर कहा, तो हम उसका दुर्लभ और असाधारण विश्वास देखते हैं; और जब वह शिकायत करता है कि वह त्याग दिया गया था, तो हम देखते हैं कि शरीर की दुर्बलता के कारण उसने कैसे सोचा कि उसके उद्धार के विषय में उसका सब कुछ समाप्त हो चुका है।

अतः यहाँ ऐसे ही संघर्ष का वर्णन किया गया है; परन्तु विश्वास ने जय पाई और विजय प्राप्त की, क्योंकि भविष्यद्वक्ता ने परमेश्वर की दोहाई देना नहीं छोड़ा, गहराइयों के गड़हे में से भी,— गड़हे में से, अर्थात् स्वयं मृत्यु में से।

और इस पर भी ध्यान से विचार किया जाना चाहिए; क्योंकि जब परमेश्वर हमें अपने पंखों पर उठाए रहता है, या जब वह हमें अपनी गोद में लिए रहता है, तब प्रार्थना करना सहज होता है; परन्तु जब हम सबसे गहरे गर्तों में डाले हुए प्रतीत होते हैं, यदि हम वहाँ से उसकी दोहाई दें, तो यह विश्वास और आशा का सच्चा और निश्चित प्रमाण है। क्योंकि ऐसे वचन भजन संहिता में बहुधा आते हैं, इसलिए उनकी आपस में तुलना की जा सकती है; परन्तु मैं इस विषय को केवल हल्के से छूता हूँ, क्योंकि मेरा उद्देश्य सब उपयुक्त उद्धरणों का ढेर लगाना नहीं है; भविष्यद्वक्ता का वास्तविक अर्थ प्रस्तुत करना पर्याप्त है। आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:56

56. तू ने मेरी सुनी कि जो दोहाई देकर मैं चिल्लाता हूँ उससे कान न फेर ले!

56. Vocem meam audisti; ne occultes (vel, occludas) aurem tuam ad respirationem meam (vertunt, ad clamorem meum) et ad precationem meam (sed prius nomen accipio potius pro gemitu, vel clamore.)

जब भविष्यद्वक्ता कहता है कि परमेश्वर ने सुना, तो यह ऐसा ही है मानो उसने कहा कि उसने ऐसी प्रार्थना की थी कि परमेश्वर उसकी उत्सुकता और चिन्ता का साक्षी बन गया; क्योंकि बहुत से लोग प्रार्थना में अपनी उत्सुकता और उत्साह और स्थिरता की बड़ी-बड़ी डींगें मारते हैं, परन्तु उनकी डींगें सब खोखली और व्यर्थ होती हैं। परन्तु भविष्यद्वक्ता परमेश्वर को अपनी दोहाई के साक्षी के रूप में बुलाता है, मानो उसने कहा कि वह अपनी विपत्ति से ऐसा दब नहीं गया था कि वह सदा परमेश्वर की शरण में न भागता।

फिर वह कहता है, बन्द न कर, इत्यादि; ठीक-ठीक यह है, “मत छिपा;” परन्तु क्योंकि यह कानों के लिए पूरी तरह उपयुक्त नहीं है, इसलिए मैं यह अनुवाद देना चाहता हूँ, मेरी दोहाई की ओर से अपना कान बन्द न कर।

क्रिया {}רוחruch, का अर्थ है फैलना, साँस लेना; इसलिए लगभग सब लोग यहाँ संज्ञा का अनुवाद “साँस लेना” करते हैं; परन्तु जो आगे आता है, मेरी प्रार्थना या दोहाई की ओर, वह इस अर्थ को स्वीकार नहीं कर सकता।

मुझे कोई सन्देह नहीं कि ये दोनों शब्द दोहाई देने का अर्थ रखते हैं; क्योंकि कराहने में मनुष्य की आत्मा फैलती है, और शोक से सिकुड़ा हुआ प्राण खुल जाता है। परन्तु जब हम अपनी चिन्ताओं और कष्टों को परमेश्वर की गोद में डाल देते हैं, तब आत्मा बलपूर्वक उमड़ निकलती है। अतः भविष्यद्वक्ता का यही अर्थ है, जब वह परमेश्वर से विनती करता है कि वह अपने कान को उसके फैलने या कराहने की ओर से, और उसकी दोहाई की ओर से बन्द न करे। आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:57

57. जब मैं ने तुझे पुकारा, तब तू ने मुझ से कहा, मत डर!

57. Appropinquasti in die in quo clamavi ad te (vel, invocavi te,) dixisti, Ne timeas.

यहाँ भविष्यद्वक्ता हमें बताता है कि उसने परमेश्वर की भलाई का अनुभव किया था, क्योंकि जब उसने प्रार्थना की तो उसे ठुकराया नहीं गया। और यह शिक्षा हमारे लिए विशेष रूप से उपयोगी है, अर्थात् यह स्मरण करना कि बीते समय में हमने व्यर्थ प्रार्थना नहीं की थी। क्योंकि इससे हम निश्चिन्त हो सकते हैं कि जैसे परमेश्वर सदा अपने समान बना रहता है, वैसे ही जब कभी हम उसकी सुरक्षा की विनती करेंगे, वह हमारी सहायता के लिए सदा तैयार रहेगा। अतः यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता यहाँ घोषित करता है कि उसने प्रार्थना सुनने में परमेश्वर की तत्परता का अनुभव किया था: वह कहता है, जिस दिन मैंने तुझे पुकारा, तू निकट आया; तूने कहा, मत डर। और यह निकट आना या समीप आना उस बात की ओर संकेत करता है जो वास्तविक थी या सचमुच की गई थी, कि परमेश्वर ने अपना हाथ बढ़ाया था और अपने दासों की सहायता की थी। अतः जब वे ऐसे प्रमाणों के द्वारा दृढ़ किए गए थे, तो उन्हें सदा परमेश्वर की शरण में भागने का अधिकार था।

परमेश्वर, वास्तव में, जब एक बार और फिर से हमारी सहायता करता है, तो हमें आशा के कारण प्रदान करता है; और यह ऐसा ही है मानो वह यह साक्षी देता है कि वह सदा वैसा ही रहेगा जैसा हमने उसे एक बार और फिर से पाया है।

फिर वह एक व्याख्या जोड़ता है, तूने कहा, मत डर। उसका अर्थ यह नहीं कि परमेश्वर ने बात की थी; वरन्, जैसा मैंने कहा है, वह इस प्रकार इस तथ्य को प्रस्तुत करता है कि उसने परमेश्वर को व्यर्थ नहीं खोजा था, क्योंकि उसने उसे राहत दी थी। यद्यपि परमेश्वर बोले नहीं, तौभी जब हम पाते हैं कि हमारी प्रार्थनाएँ उसके द्वारा सुनी गई हैं, तो यह ऐसा ही है मानो उसने हमें उठा लिया और हमसे हर भय दूर कर दिया। कही गई बात का सार यह है कि जब कभी परमेश्वर के दासों ने उसकी दोहाई दी, वह उन पर अनुग्रहकारी रहा था। अब आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:58

58. हे यहोवा, तू ने मेरा मुकद्दमा लड़कर मेरा प्राण बचा लिया है।

58. Disceptasti, Domine, disceptationes animae meae, redemisti vitam meam.

इसी उद्देश्य से अब वह कहता है कि परमेश्वर उसका मुकद्दमा अपने हाथ में लेने के लिए उसका न्यायी रहा था, और केवल एक बार नहीं, क्योंकि उसने उसकी ओर से ऐसे विवाद किया था मानो वह उसका स्थायी वकील रहा हो। अर्थ यह है कि भविष्यद्वक्ता ने (जो फिर भी सब विश्वासियों के नाम से बोलता है) परमेश्वर को रक्षक और सहायक पाया था, केवल एक ही अवसर पर नहीं, वरन् जब कभी वह संकट में रहा था; क्योंकि वह बहुवचन का प्रयोग करता है, और कहता है, तूने मेरे प्राण के मुकद्दमे लड़े हैं।

वह आगे कहता है, तूने मेरे जीवन को छुड़ाया है। जब वह हमें मानो मृत्यु से छुड़ाता है, तो यही परमेश्वर के मुकद्दमा लड़ने की रीति है। मित्र, वास्तव में, कभी-कभी हमारे बचाव के लिए बीच में पड़कर बड़ी चिन्ता से परिश्रम करते हैं, परन्तु वे सदा सफल नहीं होते। परन्तु परमेश्वर हमारे मुकद्दमे का ऐसा पैरवीकार है कि वह छुड़ानेवाला भी है, क्योंकि हमारी सुरक्षा उसके हाथ में है।

आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:59

562 निस्सन्देह यह व्याख्या मूलतः ठीक है। हम यह अनुवाद दे सकते हैं,— मेरी वाणी तूने सुनी है, अपना कान बहिरा न कर मेरी आहों की ओर से, मेरी दोहाई की ओर से। क्रिया {{עלםका अर्थ है परदा डालना, और इसलिए छिपाना। आँख पर परदा डालना, अर्थात् उसके सामने रखी हुई वस्तु को न देखना; और कान पर परदा डालना, अर्थात् कही गई बात के प्रति उसे बहिरा कर देना। भविष्यद्वक्ता कहता है कि परमेश्वर ने उसकी वाणी सुनी थी, क्योंकि उसने प्रार्थना की थी; परन्तु वह आगे परमेश्वर से विनती करता है कि वह उसकी आहों, या सिसकियों की ओर से, जैसा Vulg. देता है, और उसकी दोहाई की ओर से बहिरा कान न करे। — सं.

59. हे यहोवा, जो अन्याय मुझ पर हुआ है उसे तू ने देखा है; तू मेरा न्याय चुका।

59. Vidisti, Jehova, oppressionem (subversionem, alii vertunt, iniquitatem) meam; judica judicium meum.

शब्द {,}עותתיoutti, का अनुवाद कुछ लोग “अधर्म” करते हैं, परन्तु व्यंग्यात्मक अर्थ में, मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो, “हे परमेश्वर, तू जानता है कि मैंने अपराध किया है या नहीं।”

परन्तु इस शब्द को कर्मवाच्य अर्थ में लिया जाना चाहिए; क्रिया {,}עותout, का अर्थ है उलट देना, जैसा हम अन्यत्र, इसी अध्याय में भी, देख चुके हैं। अतः अपने उलट दिए जाने से उसका अर्थ अत्याचार है, अर्थात् जब उसके विरोधियों ने अनुचित रूप से उसे अपने पाँवों तले रौंदा। और इसलिए वह उसी समय परमेश्वर से विनती करता है कि वह उसका न्याय चुकाए, अर्थात् उसका मुकद्दमा अपने हाथ में ले, और उसके रक्षक के रूप में प्रकट हो, जैसा वह पहले कर चुका था; क्योंकि उसने उसका उलट दिया जाना देखा, अर्थात् उसने देखा कि वह दुष्टों के द्वारा अन्याय से गिराया और भूमि पर पटक दिया गया था। आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:60

60. जो बदला वे मुझ से लेना चाहते हैं, और जो कल्पनाएँ वे मेरे विरुद्ध करते हैं, उन सब को भी तू ने देखा है।

60. Vidisti omnes ultiones ipsorum, omnes cogitationes contra me.

बोलने का यह ढंग पवित्र लोगों के द्वारा बहुधा प्रयोग किया जाता था, क्योंकि परमेश्वर, जब उसे उनकी दुर्दशा पर दृष्टि करना भाया, तो उनकी सहायता करने को सदा तैयार रहता था। और जब विश्वासियों ने कहा, हे प्रभु, तूने देखा है, तो वे अर्थहीन शब्द न थे; क्योंकि उन्होंने यह अपने ही लिए कहा, कि वे सब अविश्वास को झटक दें। क्योंकि ज्योंही कोई परीक्षा हम पर आक्रमण करती है, हम कल्पना करते हैं कि परमेश्वर ने हमसे मुँह फेर लिया है; और इस प्रकार हमारा शरीर हमें निराशा की ओर ललचाता है। इसलिए आवश्यक है कि विश्वासी इस विषय में अपने आप से संघर्ष करें और निश्चिन्त रहें कि परमेश्वर ने उन्हें देखा है। अतः यद्यपि मानवीय बुद्धि कहे कि परमेश्वर नहीं देखता, वरन् अपने लोगों की उपेक्षा और अनदेखी करता है, तौभी दूसरी ओर इस शिक्षा को उन्हें सम्भाले रखना चाहिए, क्योंकि यह निश्चित है कि परमेश्वर उन्हें देखता है। यही कारण है कि दाऊद अभिव्यक्ति के इस ढंग का इतनी बार प्रयोग करता है।

वह कहता है, हे यहोवा, तूने उनके सब पलटे देखे हैं। यहाँ पलटों से उसका अर्थ उपद्रव के कार्य हैं, जैसा हम भजन संहिता 8:2 में पाते हैं, जहाँ परमेश्वर के विषय में कहा गया है कि वह “शत्रु और पलटा लेनेवाले को भगा देता है।” वहाँ पलटा लेनेवाले से उसका अर्थ केवल यह है, अन्याय का बदला लेनेवाले नहीं, वरन् क्रूर और उपद्रवी मनुष्य। उसी प्रकार इस स्थान में भी, पलटों से उसका अर्थ सब प्रकार की क्रूरता है, जैसे कल्पनाओं से भी उसका अर्थ वे दुष्ट युक्तियाँ हैं, जिनके द्वारा भक्तिहीन लोग दीन और निर्दोष लोगों पर अत्याचार करना चाहते थे।

वह फिर उसी बात को दोहराता है,—

विलापगीत 3:61

61. हे यहोवा, जो कल्पनाएँ और निन्दा वे मेरे विरुद्ध करते हैं, वे भी तू ने सुनी हैं।

61. Audivisti probra ipsorum, Jehova, omnes cogitationes eorum contra me.

हम देखते हैं कि यह एक दोहराव है, परन्तु पलटों के स्थान पर अब वह निन्दाओं का उल्लेख करता है।

और इस रीति से उसने परमेश्वर को फिर दया की ओर मोड़ना चाहा; क्योंकि जब वह कोई सहायता नहीं पहुँचाता, तो ऐसा प्रतीत होता है कि वह अपनी आँखें मूँद लेता है और अपने कान बहिरे कर लेता है; परन्तु जब वह हमारी विपत्तियों पर ध्यान देता है, तब वह शीघ्र सहायता पहुँचाता है। अतः भविष्यद्वक्ता, यह कहकर कि परमेश्वर ने देखा, अब सुनने की ओर संकेत करता है: उसने उनकी निन्दाएँ सुनी थीं। ऐसी भाषा अपनाकर जो पूर्णतः उचित नहीं है, वह जोड़ता है कि उसने उनकी कल्पनाएँ सुनी थीं; यद्यपि वह न केवल उनकी गुप्त युक्तियों के विषय में, वरन् उन सब दुष्ट षड्यन्त्रों के विषय में भी बोलता है जिनके द्वारा उसके शत्रुओं ने उसका विनाश करने की युक्ति रची थी। वह आगे कहता है,—

विलापगीत 3:62

62. मेरे विरोधियों के वचन, और जो कुछ भी वे मेरे विरुद्ध लगातार सोचते हैं, उन्हें तू जानता है।

62. Labia (vel sermones, aut, linguas) insurgebtium contra me, et sermones eorum contra me tota die (vel, quotidie.)

कल्पनाओं के स्थान पर अब वह होंठों, या वचनों का उल्लेख करता है। क्रिया {,}הגהege का अर्थ है मनन करना, जब कोई शब्द उच्चारित न किया जाए; परन्तु क्योंकि यहाँ संज्ञा होंठों के साथ जुड़ी हुई है, इसलिए इसमें कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता गुप्त मननों की अपेक्षा वचनों की ओर संकेत करता है। फिर वह कहता है कि षड्यन्त्र ऐसे थे कि उन्होंने जो कुछ उनके हृदयों में था उसे छिपाया नहीं, वरन् अपने दुष्ट उद्देश्यों को खुलेआम स्वीकार किया। अब इस ढिठाई ने अवश्य ही परमेश्वर को अपने लोगों की, जिन पर इतना अन्यायपूर्ण अत्याचार हो रहा था, सहायता करने के लिए प्रेरित किया होगा।

वह आगे कहता है, दिन भर, या प्रतिदिन। यह परिस्थिति भी अनुग्रह प्राप्त करने में अवश्य सहायक रही होगी, कि परमेश्वर अपने लोगों की शीघ्र सहायता करे। क्योंकि यदि भक्तिहीनों ने उग्र आक्रमण किए होते, और शीघ्र ही छोड़ दिए होते, तो ऐसी अल्पकालीन परीक्षा में स्थिर बने रहना सहज होता, जैसे कोई आँधी शीघ्र निकल जाती है; परन्तु जब वे अपनी कुयुक्तियों में लगातार बढ़ते गए, तो उस परीक्षा को सहना बहुत कठिन था। और इसलिए हम आशा का एक आधार प्राप्त करते हैं, जो पवित्र आत्मा यहाँ हमें सुझाता है उसके द्वारा हमें प्रदान किया गया, कि परमेश्वर हमारे शत्रुओं का हठ देखकर हम पर दया करेगा। फिर वह आगे कहता है,—

विलापगीत 3:63

63. उनका उठना-बैठना ध्यान से देख; वे मुझ पर लगते हुए गीत गाते हैं।

63. Sessionem eorum et surrectionem eorum aspice; ego canticum eorum (vel, pulsatio, ut alii vertunt

भविष्यद्वक्ता अब भी उसी बात को, केवल दूसरे शब्दों में, दोहराता है। वह अपने शत्रुओं की घातों, और षड्यन्त्रों और बातों के विषय में बोल चुका था; अब वह जोड़ता है कि परमेश्वर से कुछ भी छिपा न था। बैठने और उठने से उसका अर्थ जीवन के सब कार्य हैं, जैसे जब दाऊद कहता है, “तू मेरा उठना बैठना जानता है,” (भजन संहिता 139:2;) अर्थात् चाहे मैं विश्राम करूँ या चलूँ, मेरे सब कार्य तुझे ज्ञात हैं। अतः उठने से भविष्यद्वक्ता यहाँ, जैसे दाऊद ने किया, मनुष्यों की सब गतिविधियों या कामों को सूचित करता है; और बैठने से उसका अर्थ उनकी शान्त युक्तियाँ हैं; क्योंकि मनुष्य या तो बैठे-बैठे विचार करते और काम की तैयारी करते हैं, या उठते हैं, और इस प्रकार चलते-फिरते और कार्य करते हैं।

संक्षेप में, उसका अर्थ यह है कि चाहे उसके शत्रु चुपचाप और शान्ति से परामर्श करते, या यह या वह करने का प्रयत्न करते, परमेश्वर से कुछ भी अज्ञात न था। अब, क्योंकि परमेश्वर मनुष्यों की युक्तियों और सब कार्यों पर ऐसा ध्यान देता है, इसलिए यह हो ही नहीं सकता कि वह दुष्टों को न रोके और उन पर अंकुश न लगाए; क्योंकि परमेश्वर का ज्ञान सदा न्यायी के रूप में उसके पद से जुड़ा रहता है। इसलिए हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता किस प्रकार अपने आप को दृढ़ करता है, जैसा हमने अभी कहा है, और इस प्रकार भरोसे का एक कारण एकत्र करता है; क्योंकि उसके शत्रुओं की दुष्ट युक्तियाँ और उनके काम परमेश्वर से छिपे न थे।

563 जैसा कि कुछ लोगों ने समझा है, पिछले पद के {{לי को, और इस पद के {}עלי को एक ही मानने की कोई आवश्यकता नहीं। यह भेद क्रियाओं “तूने देखा है,” और “तूने सुना है,” के कारण उत्पन्न हुआ है। परमेश्वर ने उसके “विरुद्ध” पूरे किए गए विचारों या उद्देश्यों को देखा था; और उसने उसके “विषय में” रचे गए उद्देश्यों को सुना था। वह पहले उन उद्देश्यों की ओर संकेत करता है जो कार्यरूप में परिणत किए गए, और फिर, जैसा भविष्यद्वक्ताओं में सामान्य है, वह उन उद्देश्यों की ओर संकेत करता है जो पहले से उसके विषय में रचे गए थे। — सं.

564 सबसे उत्तम शब्द बुदबुदाना है,— मेरे विरोधियों के होंठ, और दिन भर मेरे विषय में उनका बुदबुदाना। यहाँ, जैसा पिछले पद में, “मेरे विषय में” है, “मेरे विरुद्ध” नहीं। — सं.

वह आगे कहता है, मैं गीत बन गया हूँ। वह फिर परमेश्वर के सामने अपनी उस निन्दा को रखता है जो भक्तिहीनों ने उस पर डाली थी। क्योंकि वह अपमान भी परमेश्वर को इस बात के लिए प्रेरित करने में बहुत सहायक था कि वह अपने लोगों के साथ अनुचित व्यवहार न होने दे। अब आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:64

64. हे यहोवा, तू उनके कामों के अनुसार उनको बदला देगा।

64. Repende illis mercedem, Jehova, secundum opus manuum suarum

वह यहाँ एक निष्कर्ष जोड़ता है; क्योंकि, जैसा मैंने कहा है, वह अब तक उन विपत्तियों का वर्णन करता आया है जो उसने सहीं, और उन निन्दाओं और अन्यायपूर्ण अत्याचारों का भी, ताकि वह परमेश्वर को अपने ऊपर अनुग्रहकारी पाए; क्योंकि जब हमारे साथ अन्याय होता है, तब अनुग्रह पाने की यही रीति है; क्योंकि यह हो ही नहीं सकता कि परमेश्वर हमारे मुकद्दमे को न सम्भाले। वह वास्तव में साक्षी देता है कि वह दीनों की सहायता करने को तैयार है; बन्दियों को बन्दीगृह से छुड़ाना, अन्धों को ज्योति देना, दीनों और पीड़ितों की सहायता करना उसका अपना विशेष कार्य है। अतः यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता अब भरोसे के साथ परमेश्वर से विनती करता है कि वह उसके शत्रुओं को उनके हाथों के काम के अनुसार उनका प्रतिफल दे।

यदि कोई आपत्ति करे, और कहे कि हमारे लिए एक दूसरा नियम ठहराया गया है, अर्थात् अपने शत्रुओं के लिए प्रार्थना करना, तब भी जब वे हम पर अत्याचार करें; तो उत्तर यह है कि विश्वासी, जब उन्होंने इस प्रकार प्रार्थना की, तो उन्होंने अपनी कोई उग्र भावनाएँ नहीं, वरन् शुद्ध और ठीक रीति से गढ़ा हुआ उत्साह प्रस्तुत किया; क्योंकि भविष्यद्वक्ता ने यहाँ बिना भेद के सब पर बुराई के लिए प्रार्थना नहीं की, वरन् उन तिरस्कृतों पर, जो निरन्तर परमेश्वर के और उसकी कलीसिया के शत्रु थे। अतः वह हृदय की सच्चाई के साथ परमेश्वर से विनती कर सकता था कि वह उन्हें उनका उचित प्रतिफल दे।

और जब कभी पवित्र लोग इस प्रकार अपने शत्रुओं के विरुद्ध फूट पड़े, और परमेश्वर से पलटा लेनेवाला बनने की विनती की, तो यह सिद्धान्त सदा मन में रखा जाना चाहिए कि उन्होंने अपनी इच्छाओं को पूरा नहीं किया, वरन् वे पवित्र आत्मा के द्वारा ऐसे चलाए गए,— कि उस प्रचण्ड उत्साह के साथ, जिसका मैंने उल्लेख किया है, संयम भी जुड़ा हुआ था। अतः भविष्यद्वक्ता ने, क्योंकि वह यहाँ कसदियों के विषय में बोलता है, भरोसे के साथ परमेश्वर से विनती की कि वह उन्हें नष्ट करे, जैसा हम शीघ्र ही फिर देखेंगे। भजन संहिता में भी हम यही शाप पाते हैं, विशेषकर बाबुल पर,— “क्या ही धन्य वह होगा, जो तुझ से ऐसा बर्ताव करेगा जैसा तू ने हम से किया है! क्या ही धन्य वह होगा, जो तेरे बच्चों को पकड़कर चट्टान पर पटक देगा।” (भजन संहिता 137:8, 9।) आगे लिखा है,—

विलापगीत 3:65

65. तू उनका मन सुन्न कर देगा; तेरा शाप उन पर होगा।

65. Des illis impedimentum cordis (alii, obstinationem,) maledictionem tuam illis (vel maledictio tua illis.)

वह प्रकट करता है कि वह पलटा क्या होना था, अर्थात् यह कि परमेश्वर उन्हें निकम्मे मन के वश में छोड़ दे; क्योंकि {}לב-{,}מגנתmeganet-leb, से उसका अर्थ निस्सन्देह हृदय का अन्धापन था, और उसी समय उसने जड़ता को भी सम्मिलित किया, मानो उसने कहा हो, “हे प्रभु, उन्हें विपत्तियों से ऐसा दबा कि वे जड़ हो जाएँ।” क्योंकि यह बुराई की चरम सीमा है, जब हम ऐसे दब जाते हैं कि मानो अपने आप में नहीं रहते, और जब हमारी विपत्तियाँ हमें प्रार्थना की ओर नहीं ले जातीं।

अतः अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का क्या अर्थ था जब उसने परमेश्वर से विनती की कि वह उसके शत्रुओं को हृदय की बाधा दे, अर्थात् यह कि वह उनसे स्वस्थ बुद्धि छीन ले, और उन्हें अन्धेपन और पागलपन से मारे, जैसा अन्यत्र कहा गया है।— मैं शीघ्रता से आगे बढ़ रहा हूँ, कि समाप्त कर सकूँ, कहीं ऐसा न हो कि समय हमें रोक दे। इस त्रिगुण वर्णमाला का अन्तिम पद आगे आता है,— 565 शब्द का अर्थ था “आवरण,” जैसा Sept. ने अनुवाद किया है; Syr. में “शोक” है, और Vulg. में “ढाल,” जिसका कोई अर्थ नहीं। निस्सन्देह जो अभिप्रेत है वह कठोरता या अन्धापन है,— उन्हें हृदय का अन्धापन दे: तेरा शाप उन पर हो। — सं.

विलापगीत 3:66

66. हे यहोवा, तू अपने कोप से उनको खदेड़-खदेड़कर धरती पर से नाश कर देगा।

66. Persequere in ira et perde eos e sub coelis Jehovae (quidam in vocativo casu legunt, Jehova; sed quia non ponitur {,}שמיםsed in constructione {,}שמיideo retineo proprietatem.)

पहले वह परमेश्वर से विनती करता है कि वह कोप में उनका पीछा करे, अर्थात् उनके प्रति अटल बना रहे; क्योंकि पीछा करना तब होता है जब परमेश्वर दुष्टों को केवल थोड़े समय के लिए ताड़ना नहीं देता, वरन् जब वह विपत्तियों पर विपत्तियाँ बढ़ाता है, और उन्हें तब तक ढेर लगाता जाता है जब तक वे नष्ट न हो जाएँ। फिर वह जोड़ता है, और प्रार्थना करता है कि परमेश्वर उन्हें यहोवा के आकाश के नीचे से नष्ट कर दे। यह वाक्यांश बलपूर्ण है; और जो लोग इसका अनुवाद यों करते हैं, “कि परमेश्वर स्वयं भक्तिहीनों को पृथ्वी पर से नष्ट कर दे,” वे इस कथन की गम्भीरता को घटा देते हैं। क्योंकि भविष्यद्वक्ता बिना उद्देश्य के यहोवा के आकाश का उल्लेख नहीं करता, मानो उसने कहा हो कि यद्यपि परमेश्वर, जब तक हम संसार में परदेशी होकर रहते हैं, हमसे छिपा हुआ है, तौभी वह स्वर्ग में वास करता है, क्योंकि स्वर्ग को बहुधा परमेश्वर का सिंहासन कहा जाता है,— “आकाश मेरा सिंहासन है।” (यशायाह 66:1।)

“हे परमेश्वर, तू जो पवित्रस्थान में वास करता है।” (भजन संहिता 22:4; भजन संहिता 77:14।)

परमेश्वर के पवित्रस्थान से बहुधा स्वर्ग का अर्थ लिया जाता है। अतः इसी कारण भविष्यद्वक्ता ने यहाँ विनती की कि भक्तिहीन यहोवा के आकाश के नीचे से नष्ट किए जाएँ, अर्थात् यह कि उनका विनाश इस बात की साक्षी दे कि वह स्वर्ग में विराजमान है, और जगत का न्यायी है, और कि बातें ऐसी गड़बड़ी में नहीं हैं कि भक्तिहीनों को अन्त में उस स्वर्गीय न्यायी के सामने लेखा न देना पड़े, जिसकी उन्होंने फिर भी लम्बे समय तक उपेक्षा की है। यह अध्याय का अन्त है।

प्रार्थना।

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जैसे आज के दिन भक्तिहीन और पूर्णतः तिरस्कृत मनुष्य ऐसे अहंकार से तेरी कलीसिया के विरुद्ध उठ खड़े होते हैं, वैसे ही हम तेरी शरण में भागना, और तेरे पंखों की छाया तले अपने आप को छिपाना, और तेरे उद्धार की पूरी आशा रखना सीखें; और चाहे बातों की दशा कितनी ही अशान्त क्यों न हो, तौभी हम कभी सन्देह न करें कि तू हम पर अनुग्रहकारी होगा, क्योंकि हमने तुझे इतनी बार अपना छुड़ानेवाला पाया है; और कि हम इस प्रकार तेरे अनुग्रह और दया के भरोसे में स्थिर बने रहें, और इस प्रेरणा के द्वारा तुझसे प्रार्थना करने के लिए जागृत भी हों, जब तक कि अपनी सब विपत्तियों से पार होकर हम अन्त में उस धन्य विश्राम का आनन्द न लें जिसकी प्रतिज्ञा तूने हमारे प्रभु मसीह यीशु के द्वारा हमसे की है। — आमीन।