यिर्मयाह 50

यिर्मयाह 50

एक सौ उन्यासीवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 50:1

1. जो वचन यहोवा ने यिर्मयाह भविष्यद्वक्ता के द्वारा बाबुल और कसदियों के देश के विषय में कहा।

1. Sermo quem loquutus est Jehova super Babylone, super terra Chaldaeorum, in manu Jeremiae prophetae.

हमारा भविष्यद्वक्ता अब तक उन पड़ोसी जातियों के विषय में बोलता आया है जिन्होंने चुनी हुई प्रजा को क्रूरता से सताया था; और जब अब्राहम की सन्तान ने यह समझा कि परमेश्वर ने उनका पक्ष अपने हाथ में ले लिया है और वह उन अन्यायों का पलटा लेनेवाला होगा जो उन्होंने सहे थे, तो यह कुछ सान्त्वना की बात थी। परन्तु यह अपने आप में कोई बड़ी सान्त्वना न होती, हाँ, बहुतों की दृष्टि में यह कुछ भी न समझी जाती, जब तक पुनःस्थापना की कोई आशा न थी; क्योंकि दूसरों को दुःख में साथी पा लेना बहुत ही छोटी सान्त्वना होती। यदि यिर्मयाह ने केवल यही सिखाया होता कि जिन जातियों ने परमेश्वर की कलीसिया को सताया था उनमें से कोई भी दण्ड से न बचेगी, तो यहूदी आपत्ति उठा सकते थे और कह सकते थे कि वे तो अपनी विपत्तियों से छुड़ाए नहीं गए, क्योंकि बाबुल का राज्य अब भी फल-फूल रहा था, और वे मानो एक स्थायी कब्र में गाड़ दिए गए थे। इसलिए आवश्यक था कि जो कुछ हम यहाँ पढ़ते हैं उसकी भविष्यद्वाणी की जाए।

और यद्यपि यह भविष्यद्वाणी सबसे अन्त में दी गई है, तौभी हमें ध्यान देना चाहिए कि भविष्यद्वक्ता ने, जैसा हम देख चुके हैं, आरम्भ ही से बाबुल की विपत्ति और विनाश के विषय में स्पष्ट रूप से कहा था। परन्तु यह भविष्यद्वाणी पुस्तक के उपसंहार के रूप में दी गई है, ताकि दुखी बन्धुओं का शोक हलका हो; क्योंकि उनके लिए यह सुनना कोई छोटी राहत न थी कि वह अत्याचार, जिसके द्वारा वे दबाए गए थे और जिसके अधीन वे मानो निर्जीव जीवन जी रहे थे, सदा न बना रहेगा। अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता ने बाबुलियों और उनके विनाश के विषय में क्यों कहा।

परन्तु इससे लम्बी भूमिका अनावश्यक होगी, क्योंकि जो पवित्रशास्त्र से परिचित हैं वे भली-भाँति जानते हैं कि अन्त में बाबुलियों ने यहूदियों को ऐसी दशा में पहुँचा दिया था कि उनका नाम ही मानो मिटा दिया गया जान पड़ता था। अतः जब वे ऐसी चरम दशा में पहुँचा दिए गए थे, तो इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ दृढ़ता से कहता है कि अन्त में बाबुलियों को दण्ड मिलेगा; और यह केवल इसलिए नहीं कि परमेश्वर अपने आप को दुष्टता का पलटा लेनेवाला प्रगट करे, वरन् इसलिए भी कि दुखी बन्धुए यह जान लें कि वे पूर्ण रूप से त्यागे नहीं गए, वरन् इसके विपरीत परमेश्वर को उनके उद्धार की चिन्ता थी।

अब हम इस भविष्यद्वाणी का अभिप्राय समझते हैं।

वह कहता है, यहोवा का वचन, जो उसने बाबुल के विषय में, कसदियों के देश के विषय में, यिर्मयाह भविष्यद्वक्ता के हाथ के द्वारा कहा। वह अपनी सामान्य रीति से साक्षी देता है कि वह कोई ऐसी बात प्रस्तुत नहीं कर रहा था जिसे उसने स्वयं गढ़ा हो, वरन् इस भविष्यद्वाणी का रचयिता परमेश्वर था। साथ ही वह घोषणा करता है कि वह परमेश्वर का सेवक था; क्योंकि जब कभी परमेश्वर यहूदियों पर अपना अनुग्रह प्रगट करना चाहता था, तब वह स्वर्ग से नीचे नहीं उतरता था, वरन्, जैसा व्यवस्थाविवरण में कहा गया है, वह अपने दासों के द्वारा बोलने का अभ्यस्त था। (व्यवस्थाविवरण 18:18) संक्षेप में, यिर्मयाह उन बातों की, जो वह कहने पर था, इस प्रकार सिफारिश करता है कि यहूदी उन्हें श्रद्धा के साथ ग्रहण करें, मनुष्यों की कल्पनाओं के रूप में नहीं, वरन् स्वर्ग से आई हुई दैववाणियों के रूप में। आगे लिखा है —

यिर्मयाह 50:2

2. जातियों में बताओ, और सुनाओ, और झण्डा खड़ा करो; सुनाओ, मत छिपाओ; कहो, बाबुल ले लिया गया, बेल लज्जित हुआ, मरोदक टुकड़े-टुकड़े हो गया; उसकी मूरतें लज्जित हुईं, उसकी प्रतिमाएँ चूर-चूर हो गईं।

2. Nuntiate in gentibus, audire facite (hoc est, promulgate,) et tollite signum, promulgate, ne taceatis (ad verbum, ne occultetis,) dicite, Capta est Babylon, pudefactus est Bel, contritus est Merodach, pudefacta sunt simulachra ejus, contrita sunt idola ejus.

वह बाबुल के विनाश की भविष्यद्वाणी साधारण शब्दों में नहीं करता, क्योंकि उस समय उन बातों की घोषणा करने से अधिक असंगत कुछ भी न जान पड़ता था जिन्हें परमेश्वर ने अन्त में घटना के द्वारा सिद्ध कर दिखाया। क्योंकि बाबुल उस समय पूर्व की राजधानी था, इसलिए कोई सोच भी नहीं सकता था कि वह कभी किसी विदेशी शक्ति के अधिकार में आ जाएगा। फारसियों का तो कोई विचार भी नहीं कर सकता था, क्योंकि वे बहुत दूर थे। रहे मादी, जो निकट थे, वे, जैसा हम जानते हैं, अपने भोग-विलास में डूबे हुए थे और आधे ही पुरुष समझे जाते थे। अतः जब मादियों में इतनी स्त्रैणता थी, और फारसी इतनी दूर अपने पहाड़ों में घिरे हुए थे, तब बाबुल शान्ति से समस्त पूर्वी जगत के साम्राज्य का भोग कर रहा था। तो यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता उस बात को विस्तार से व्यक्त करता है जिसे वह बहुत थोड़े शब्दों में कह सकता था।

वह कहता है, जातियों में बताओ, सुनाओ, झण्डा खड़ा करो, और फिर, सुनाओ। शब्दों के ऐसे ढेर का क्या प्रयोजन है? यही कि विश्वासी अपने विचारों को संसार से ऊपर उठाना सीखें, और उस बात की बाट जोहें जो उस समय सब के विचार में अविश्वसनीय थी। यह दृढ़ भरोसा दिखाता है कि यिर्मयाह ने जो कुछ कहा उसकी भविष्यद्वाणी व्यर्थ नहीं की; वरन् वह मानो स्वर्ग से गरजा, यह जानते हुए कि उसने यह भविष्यद्वाणी कहाँ से पाई थी। और उसकी घोषणा यह थी, बाबुल ले लिया गया, बेल लज्जित हुआ, और मरोदक टुकड़े-टुकड़े हो गया। मैं नहीं जानता कि कुछ लोग क्यों सोचते हैं कि मरोदक कोई मूरत था; क्योंकि बेल के विषय में तो हम जानते हैं कि बाबुली उस देवता पर, या यों कहें कि उस कल्पना पर, भरोसा रखते थे। परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ स्पष्टतः एक ऐसे राजा का नाम लेता है जो यहूदियों में भली-भाँति प्रसिद्ध था, ताकि यह दिखाए कि बाबुल अपनी सारी रक्षा-व्यवस्थाओं और अपने धन समेत पहले ही विनाश के लिए अर्पित हो चुका था: क्योंकि हम जानते हैं कि मनुष्य कुछ तो किसी देवता की ओर देखते हैं, और कुछ मानवीय या सांसारिक साधनों की ओर। इसी प्रकार बाबुली घमण्ड करते थे कि वे बेल के संरक्षण में हैं, और जैसा अविश्वासी करते हैं, वे इस मूरत को एकमात्र सच्चे परमेश्वर के विरोध में अहंकार से खड़ा करने का साहस करते थे; और फिर दूसरे स्थान पर, वे अपनी शक्ति के भरोसे से मतवाले थे: और अविश्वासियों में कपट सदा प्रबल रहता है, यहाँ तक कि जितना वे अपनी मूरतों को देते हैं उससे कहीं अधिक अपने आप को देते हैं। अतः यह ऐसा ही है मानो उसने कहा हो कि बाबुल ले लिया गया, बेल लज्जित हुआ, और राज्य तोड़ा गया, या टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया।

जैसा मैं कह चुका हूँ, मरोदक नाम यहूदियों में भली-भाँति प्रसिद्ध था, और यशायाह ने तथा पवित्र इतिहास में इस नाम के एक पिता और एक पुत्र का उल्लेख किया गया है। (यशायाह 39:1; 2 राजा 20:12) अतः इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि भविष्यद्वक्ता इस राजा का, यद्यपि वह मर चुका था, उस प्रतिष्ठा के कारण नाम लेता है जिसमें वह माना जाता था; जैसा हमने अराम के राज्य के विषय में देखा है कि उसने बेन्हदद का उल्लेख किया, यद्यपि कोई नहीं समझता कि वह उस समय जीवित था; परन्तु क्योंकि बेन्हदद ने अराम के अन्य राजाओं से बढ़कर अपने आप को प्रसिद्ध किया था, इसलिए भविष्यद्वक्ता ने उसका नाम लिया। मेरे विचार में इसी कारण से वह यहाँ मरोदक का नाम लेता है।

समस्त बात का सार यह है कि यद्यपि बाबुल अपने को अपनी मूरत की सहायता से, और अपने धन और युद्ध-शक्ति से, और अन्य रक्षा-साधनों से सुरक्षित और निश्चिन्त समझता था, तौभी उसका भरोसा व्यर्थ और खोखला हो जाएगा, क्योंकि परमेश्वर उसकी मूरत को लज्जित करेगा और उसके राजा को नष्ट करेगा। वह फिर मूरतों की ओर लौटा, और यह अकारण नहीं; क्योंकि इस प्रकार उसने अपनी जाति का ध्यान एकमात्र सच्चे परमेश्वर की ओर खींचा, और उन्हें यह भी स्मरण दिलाया कि उस समय कसदियों में जो मूर्तिपूजा प्रचलित थी वह कितनी घृणित थी। और यह आवश्यक था कि यह शिक्षा यहूदियों के सामने रखी जाए और उनके मन पर अंकित की जाए, ताकि वे अपने आप को अन्यजातियों के अन्धविश्वासों के हवाले न कर दें, जैसा कि हुआ भी। परन्तु भविष्यद्वक्ता ने जान-बूझकर प्रतिमाओं और मूरतों के विषय में कहा, ताकि यहूदी जान लें कि केवल एकमात्र सच्चे परमेश्वर ने ही उन्हें अपना लिया था, और इस प्रकार वे उसकी सामर्थ्य पर निर्भर होकर सन्तुष्ट रहें, और जान लें कि वे केवल व्यर्थ कल्पनाएँ थीं जिनका अन्यजाति और अविश्वासी समस्त संसार में इतना आदर करते थे। अब आगे लिखा है —

यिर्मयाह 50:3

3. क्योंकि उत्तर दिशा से एक जाति उस पर चढ़ाई करेगी, जो उसके देश को उजाड़ कर देगी, और उसमें कोई न बसेगा; क्या मनुष्य, क्या पशु, वे हट जाएँगे, वे चले जाएँगे।

3. Quoniam ascendet contra eam gens ab aquilone, quae ponet terram in vastitatem, et (ut) non sit habitator in ea ab homine usque ad bestiam; fugerunt, abierunt.

जो कुछ मैंने पहले कहा है वह स्मरण रखा जाए, कि भविष्यद्वक्ता बाबुल के विनाश का वर्णन करने में बहुत से शब्दों का प्रयोग करता है; क्योंकि जो होनेवाला था उसकी भविष्यद्वाणी कर देना ही पर्याप्त न था; परन्तु क्योंकि दुर्बल मन डगमगाते थे, इसलिए पुष्टि जोड़ना आवश्यक था। अतः बाबुल की शक्ति और उसकी मूरतों के विषय में कहने के बाद, वह अब वह रीति बताता है जिससे उसका विनाश होना था — उत्तर से एक जाति आएगी, अर्थात् कसदिया की अपेक्षा से। और उसका अभिप्राय मादियों और फारसियों से है, जैसा व्याख्याकार सामान्यतः समझते हैं; और यह सम्भव है, क्योंकि वह आगे जोड़ता है कि तब यहूदी लौट आएँगे। अतः जब यिर्मयाह इन दोनों बातों को, अर्थात् बाबुल के विनाश और परमेश्वर की कलीसिया की पुनःस्थापना को, एक साथ जोड़ता है, तो सम्भव है कि वह यहाँ मादियों और फारसियों की ओर संकेत करता है। साथ ही यदि हम बातों को और भी ध्यान से देखें, तो इसमें कोई सन्देह नहीं कि यह भविष्यद्वाणी इससे आगे तक फैली हुई है, और जैसे-जैसे हम आगे बढ़ेंगे यह और भी स्पष्ट हो जाएगा।

410 अधिकांश लोग समझते हैं कि यहाँ "मरोदक" एक झूठा देवता था; पहले सम्भवतः एक राजा, और बाद में देवता बना दिया गया। क्योंकि "लज्जित किया गया," या "लज्जा में डाला गया," बेल पर लागू किया गया है, इसलिए दूसरी क्रिया {,{חת का अनुवाद "या घबरा गया" होना चाहिए, एक ऐसा अर्थ जो उसका प्रायः होता है, — ले लिया गया है बाबुल, लज्जित है बेल, घबरा गया है मरोदक; लज्जित हैं उसकी प्रतिमाएँ, घबरा गई हैं उसकी मूरतें। "प्रतिमाओं" के लिए प्रयुक्त शब्द का अर्थ परिश्रम है, और यह उस परिश्रम और कष्ट की ओर संकेत करता है जो उन्हें बनानेवालों ने उठाया था; और "मूरतों" के लिए प्रयुक्त शब्द का अर्थ लकड़ी का तना या लट्ठा है, जिससे वे बनाई जाती थीं। — सं.

वह अब केवल इतना कहता है कि उत्तर से एक जाति आएगी, जो देश को उजाड़ बना देगी। यह वाक्यांश दिखाता है कि यह भविष्यद्वाणी उचित रूप से केवल उसी समय तक सीमित नहीं की जा सकती जब कुस्रू ने बाबुल को ले लिया था; क्योंकि हम जानते हैं कि घेराबन्दी के समय दो क्षत्रपों ने उसके साथ विश्वासघात किया; और यह ऐसे समय में हुआ जब एक भोज हो रहा था, मानो शान्ति और सुरक्षा हो, जैसा दानिय्येल साक्षी देता है, और अन्यजाति लेखक भी उससे सहमत हैं।

अब ज़ेनोफ़न साक्षी देता है कि कुस्रू ने बड़ी सहनशीलता और मानवता दिखाई, और उसने अपनी विजय का ऐसे संयम से उपयोग किया कि बाबुल ऐसा जान पड़ता था मानो वह लिया ही न गया हो। उसके स्वामी तो अवश्य बदल गए थे, परन्तु परिवर्तन ऐसा था कि नागरिकों ने तत्परता से उसे स्वीकार कर लिया। परन्तु बाद में उसके साथ अधिक कठोरता से व्यवहार किया गया, जब दारा ने ज़ोपाइरस की सहायता से उसे फिर से प्राप्त किया; क्योंकि बाबुल ने फारसियों से विद्रोह करके जूआ उतार फेंका था। दारा ने व्यर्थ ही उस पर धावा बोलने के बाद, अन्त में एक ही मनुष्य की सहायता से उसे फिर से प्राप्त किया; क्योंकि ज़ोपाइरस ने अपनी नाक काटकर, और अपने कानों और मुख को विकृत करके, इस कुरूप दशा में भगोड़ा होने का बहाना किया, और अपने राजा की क्रूरता और बर्बरता की शिकायत की, यद्यपि वह उसका अत्यन्त घनिष्ठ था। इसके शीघ्र बाद नगर रात में विश्वासघात के द्वारा ले लिया गया। तब लगभग चार हज़ार फारसी चौक के बीच में फाँसी पर लटकाए गए, और दारा ने प्रजा को भी नहीं छोड़ा। अतः जान पड़ता है कि जब भविष्यद्वक्ता ने भविष्यद्वाणी की कि समस्त देश उजाड़ कर दिया जाएगा, तब उसने इस दूसरे विनाश को भी सम्मिलित किया। और इसे असंगत नहीं समझना चाहिए, क्योंकि भविष्यद्वक्ताओं ने परमेश्वर के न्यायों के विषय में ऐसी रीति से कहा कि उन्होंने अपनी बात को केवल आरम्भ तक ही नहीं, वरन् उससे आगे तक फैलाया, जैसा कि इस प्रसंग में हुआ।

अतः जब बाबुल फारसियों के द्वारा ले लिया गया, तब उसने जूआ ग्रहण किया; और जो अन्य सब जातियों पर राज्य करती थी, वह दासत्व की दशा में पहुँचा दी गई। क्योंकि फारसी, जैसा सब जानते हैं, अत्यन्त निर्दयी थे, और यशायाह उनका विस्तार से ऐसा ही वर्णन करता है। इस बीच, जैसा मैं कह चुका हूँ, नगर ने अपना बाहरी रूप बनाए रखा। नागरिकों से उनका सोना-चाँदी और उनकी बहुमूल्य वस्तुएँ छीन ली गईं, और उन्हें परदेशियों की सेवा करनी पड़ी: यह उनके लिए कड़वा था। परन्तु जब दारा ने उनके विश्वासघात का दण्ड दिया और इतने सारे प्रधान पुरुषों को, लगभग चार हज़ार को, फाँसी पर लटकाया, और प्रजा का लहू भी बिना भेदभाव के बहाया, और नगर को ही अपने सैनिकों की लूट के लिए सौंप दिया, तब निःसन्देह जो कुछ भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है वह अधिक पूर्णता से पूरा हुआ। तौभी जब परमेश्वर ने बाबुलियों को मादियों और फारसियों के अधीन किया, तब उसका अभिप्राय अपने पलटे की केवल एक भूमिका देने का था। अब आगे लिखा है —

यिर्मयाह 50:4

4. यहोवा की यह वाणी है, कि उन दिनों में और उस समय इस्राएली आएँगे, वे और यहूदी एक संग, चलते और रोते हुए आएँगे; वे जाएँगे और अपने परमेश्वर यहोवा को ढूँढ़ेंगे।

4. Diebus illis et tempore illo (sed {}עתproprie significat condictum aut proefixum tempus,) dicit Jehova, venient filii Israel ipsi, et filii Jehudah simul, eundo et flendo venient, et Jehovam Deum suum quaerent.

भविष्यद्वक्ता अब परमेश्वर के अभिप्राय को और भी स्पष्ट रूप से समझाता है, कि कसदियों को इतनी कठोरता से दण्ड देने में उसका उद्देश्य अपनी कलीसिया की सुरक्षा का प्रबन्ध करना था। क्योंकि यदि यिर्मयाह ने केवल पलटे के विषय में कहा होता, तो यहूदी अब भी आपत्ति उठाकर कह सकते थे, "इससे हमें कुछ भी लाभ न होगा कि परमेश्वर हमारे शत्रुओं के प्रति कठोर न्यायी हो, यदि हमें उनके अत्याचार के अधीन ही रहना है।" तब भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि बाबुल का विनाश चुनी हुई प्रजा के छुटकारे से जुड़ा होगा; और इस प्रकार वह मानो उँगली से उस कारण को दिखाता है जिसके लिए बाबुल का नाश होना था, अर्थात् चुनी हुई प्रजा के कारण, ताकि दुखी बन्धुए साहस रखें, और सन्देह न करें कि परमेश्वर अन्त में उन पर अनुग्रहकारी होगा, जैसा यिर्मयाह ने उन्हें साक्षी दी थी, और जैसा हम देख चुके हैं, सत्तर वर्ष की अवधि पहले से ठहरा दी थी। यहूदी उसका उपहास करते थे, जिन्होंने अपने आप को मन की कठोरता का ऐसा अभ्यस्त बना लिया था कि वे परमेश्वर की सब ताड़नाओं और धमकियों को कुछ भी न गिनते थे, या कम से कम उन्हें कहानियाँ समझते थे, और, जैसा हम देख चुके हैं, झूठे भविष्यद्वक्ताओं की चापलूसियों पर भी कान लगाते थे।

यिर्मयाह अब प्रतिज्ञा करता है कि बन्धुआई का वह समय, जिसके विषय में उसने कहा था, बीत जाने के बाद परमेश्वर उनका छुड़ानेवाला होगा। इस प्रकार हम इस अंश का अभिप्राय समझते हैं, जिसमें भविष्यद्वक्ता बाबुल के विनाश का उल्लेख करने के बाद अचानक विषय बदलता है, और परमेश्वर की उस दया की ओर संकेत करता है जो वह यहूदियों को उचित दण्ड भोग लेने के बाद दिखाएगा: वह कहता है, उन दिनों में, और उस समय — वह ठहराया हुआ समय जोड़ता है, ताकि यहूदी सन्देह न करें कि कसदी अधीन कर दिए जाएँगे, क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें विनाश के लिए ठहराया था।

वह कहता है, इस्राएली आएँगे, वे और यहूदी एक संग; और यह वह इसलिए कहता है कि वे अभी अपनी लालसाओं को थामे रहें। वह यहाँ परमेश्वर के अनुग्रह की महानता की प्रशंसा करता है, क्योंकि बन्धुआई के बाद कलीसिया की दशा पहले से उत्तम होगी। दस गोत्र, जैसा हम जानते हैं, यहूदा के राज्य से अलग हो गए थे; और वह अलगाव मानो शरीर का चीर डाला जाना था।

क्योंकि परमेश्वर ने अब्राहम के वंश को इसी उद्देश्य से अपनाया था कि वे एक ही सिर के अधीन एक देह हों; परन्तु उन्होंने जान-बूझकर विद्रोह किया, जिससे दोनों राज्य अंग-भंग हो गए। इस्राएल का राज्य तो वास्तव में शापित हो गया, क्योंकि वह दाऊद के घराने से अलग हो गया था, और यह अलगाव एक प्रकार से परमेश्वर का अधर्मी इन्कार था। अतः जब इस्राएलियों ने अपने आप को कलीसिया से अलग कर लिया था, और दस गोत्रों का राज्य खोटा हो गया था, तब उनकी दशा निःसन्देह दयनीय थी (यद्यपि यहूदी भी इस्राएलियों के समान अपनी अभिलाषाओं से मतवाले थे)।

परन्तु हमारा भविष्यद्वक्ता अब क्या कहता है? वे एक संग लौटेंगे, इस्राएली और यहूदी; अर्थात् परमेश्वर न केवल तितर-बितर हुओं को इकट्ठा करेगा, वरन् ऐसा उपचार भी करेगा कि फिर कोई अलगाव न रहेगा; वरन् इसके विपरीत, जब परमेश्वर उन्हें फिर से अपने पास लौटा लाएगा, तब दस गोत्रों और यहूदा के गोत्र के बीच भाईचारे का मेल प्रबल रहेगा। अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता के मन में क्या था: वास्तव में यहाँ उनकी पिछली दशा और उस दशा के बीच एक निहित तुलना है जिसकी वे बन्धुआई से लौटने के बाद कठिनता से आशा कर सकते थे; क्योंकि भाईचारे के मेल से उत्तम कुछ भी नहीं, जैसा भजन संहिता में कहा गया है, "देखो, यह क्या ही भली और मनोहर बात है कि भाई लोग आपस में मिले रहें!" (भजन संहिता 133:1)

क्योंकि राज्य और याजकपद, जो मानो प्रजा की सुरक्षा के बन्धक थे, इस्राएलियों के यहूदियों के साथ एक हुए बिना एक साथ स्थिर नहीं रह सकते थे। परन्तु वे बहुत समय से एक दूसरे से अलग हो चुके थे, यहाँ तक कि इस अलगाव से परमेश्वर का मुख्य अनुग्रह बुझ गया था। भविष्यद्वक्ता अब कहता है कि वे एक साथ आएँगे।

और वह आगे कहता है, चलते और रोते हुए वे आएँगे। यह भजन संहिता के इस कथन के विपरीत जान पड़ सकता है, "चाहे बोनेवाला बीज लेकर रोता हुआ चला जाए, परन्तु वह फिर पूलियाँ लिए जयजयकार करता हुआ निश्चय लौट आएगा।" (भजन संहिता 126:6)

भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है कि वे आँसुओं के साथ आएँगे। ये दोनों बातें कैसे मेल खा सकती हैं? इसलिए कि रोना उस अर्थ में लिया जा सकता है जो आनन्द या विस्मय से उत्पन्न होता है; क्योंकि हम जानते हैं कि आँसू केवल शोक से ही नहीं, वरन् आनन्द से भी उमड़ पड़ते हैं; और फिर, जब कोई अनपेक्षित बात होती है, तब हमारी आँखों से आँसू बहने लगते हैं। अतः हम भविष्यद्वक्ता के शब्दों को इस अर्थ में ले सकते हैं कि वे रोते हुए आएँगे, क्योंकि तब वे परमेश्वर को अपने प्रति दयालु पाएँगे। परन्तु यह समझना उत्तम है कि केवल शोक ही अभिप्रेत है; और दोनों बातों का मेल इस प्रकार बैठाया जा सकता है, — कि यहूदी आनन्द के साथ भी आएँगे और शोक के साथ भी, न केवल इसलिए कि उनकी बन्धुआई की स्मृति उनके मनों से तुरन्त मिट नहीं सकती थी, वरन् इसलिए कि उनके लिए अपने पापों को स्मरण करना उचित था: उन्होंने मन्दिर को ढाया हुआ, देश को उजड़ा हुआ देखा — ऐसे दृश्य जो सबसे कठोर मनुष्य की आँखों से भी सौ बार आँसू निकलवाने के लिए पर्याप्त थे। एक ओर आनन्द के कारण थे; और दूसरी ओर आँसुओं के कारण। हम जानते हैं कि आँसू बहाए गए थे; क्योंकि हाग्गै भविष्यद्वक्ता स्पष्ट रूप से हमें बताता है कि वे बूढ़े लोग, जिन्होंने पहला मन्दिर देखा था, बहुत उदास हो गए, क्योंकि तब वैसी महिमा न थी जैसी उन्होंने देखी थी। (हाग्गै 2)

चाहे जो हो, भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है कि यद्यपि लौटना बहुत सी कठिनाइयों के बिना न होगा, तौभी यहूदी आएँगे; वह कहता है, आते हुए वे आएँगे, अर्थात् चलते हुए वे चलेंगे, और रोएँगे, जैसा भजन संहिता में कहा गया है कि वे जंगल और सूखे स्थानों में से होकर आएँगे। (भजन संहिता 84:6) अतः अर्थ यह है कि यद्यपि यात्रा कठिन और परिश्रम भरी होगी, तौभी यहूदी उत्साह के साथ अपने देश को लौटेंगे, यहाँ तक कि कोई भी परिश्रम उन्हें इतना न थकाएगा कि वे अपना मार्ग छोड़ दें।

वह मुख्य बात जोड़ता है, कि वे अपने परमेश्वर को ढूँढ़ने के लिए आएँगे। उनका स्थान-परिवर्तन व्यर्थ होता, यदि वे परमेश्वर की उपासना करने की अभिलाषा से प्रेरित होकर न आते; क्योंकि बन्धुआई के समय उपासना बन्द हो गई थी, जैसा एक अन्य भजन में फिर कहा गया है, "हम यहोवा का गीत पराए देश में कैसे गाएँ?" (भजन संहिता 137:4)

तब भविष्यद्वक्ता यहाँ उन्हें स्मरण दिलाता है कि परमेश्वर का अनुग्रह वास्तविक और पूर्ण होगा, क्योंकि यहूदी न केवल अपने देश को लौटकर उसके अधिकारी होंगे, वरन् वे परमेश्वर की उपासना भी स्थापित करेंगे, और मानो उसके संरक्षण में निवास करेंगे। आगे लिखा है —

यिर्मयाह 50:5

5. वे सिय्योन की ओर मुँह किए हुए उसका मार्ग पूछेंगे, और कहेंगे, आओ, हम एक सदा की वाचा के द्वारा, जो कभी भूली न जाएगी, यहोवा से मिल जाएँ।

5. Sion interrogabunt viam (hoc est, interrogabunt de via) versus Sionem, illuc facies eorum: Venite, et copulate vos Jehovae foedere perpetuo, quod oblivione non delebitur (subaudiendum est relativum pronomen, quod omissum est.)

वह अपनी बात को और विस्तार से समझाता है, कि जो कोई उन्हें मिलेगा उनसे वे मार्ग पूछेंगे, कि उनके मुख सिय्योन की ओर होंगे, कि वे एक दूसरे को भी उपदेश देंगे कि परमेश्वर को ढूँढ़ें और एक सदा की वाचा के द्वारा अपने आप को उससे जोड़ लें। भविष्यद्वक्ता यहाँ सब गोत्रों को सम्मिलित करता है, और कहता है कि यहूदी और इस्राएली न केवल अपने देश को लौटेंगे, ताकि उस उपजाऊ और फलवन्त देश की उपज के भागी हों, वरन् वे परमेश्वर को वह उपासना भी अर्पित करेंगे जो उसका अधिकार है, और फिर यह कि कोई भी बात उन्हें इतना कष्ट न देगी कि वे सब कठिनाइयों और सब बाधाओं पर जय न पा सकें।

वह पहले कहता है कि वे मार्ग पूछेंगे — यह धीरज का प्रमाण है; कि वे सिय्योन का मार्ग पूछेंगे, अर्थात् पूछेंगे कि उन्हें किस प्रकार आगे बढ़ना चाहिए जिससे वे सिय्योन तक पहुँचें। इन शब्दों के द्वारा भविष्यद्वक्ता, जैसा मैंने अभी कहा, उनकी स्थिरता और अथक संकल्प को प्रगट करता है, मानो उसने कहा हो कि यद्यपि वे अनजाने देशों में से, हाँ, बहुत से टेढ़े-मेढ़े स्थानों में से होकर यात्रा करेंगे, तौभी वे किसी प्रकार ऐसे हताश न होंगे कि जो उन्हें मिलें उनसे पूछना छोड़ दें, जब तक वे सिय्योन तक न पहुँच जाएँ। यह एक बात है। फिर वह इसी उद्देश्य से जोड़ता है, उधर उनके मुख होंगे।

हम वास्तव में जानते हैं कि जब विपरीत घटनाएँ हमें रोकती हैं तब योजनाएँ प्रायः बदल जाती हैं; क्योंकि जो कोई किसी यात्रा पर निकलता है, वह जब अपना मार्ग बहुत कठिन देखता है, तब फिर लौट जाता है। परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ घोषणा करता है कि मन का ऐसा कोई परिवर्तन न होगा जिसके कारण यहूदी लौटने का अपना संकल्प छोड़ दें, क्योंकि उनके मुख सिय्योन की ओर होंगे, अर्थात् वे अपनी आँखें उधर लगाएँगे, यहाँ तक कि कोई भी बात उन्हें किसी और ओर न मोड़ सकेगी। तीसरे स्थान पर एक उपदेश जोड़ा गया है, आओ; और वे एक सदा की वाचा के द्वारा अपने आप को अपने परमेश्वर यहोवा से जोड़ेंगे। यहाँ भविष्यद्वक्ता पहले दिखाता है कि यहूदी ऐसे उत्साहित होंगे कि वे एक दूसरे को प्रेरित करेंगे; और इसी कारण कहा गया है, आओ; और दूसरे, वह जोड़ता है, वे (यहाँ पुरुष का परिवर्तन है) एक सदा की वाचा के द्वारा, जो विस्मृति से मिटाई न जाएगी, यहोवा से लिपटे रहेंगे।

वह फिर वही बात दोहराता है जो उसने कही थी, कि बन्धुए अपने देश को केवल इसलिए न लौटेंगे कि वहाँ केवल अपने सुख-भोग में लगे रहें, वरन् वह एक और उद्देश्य बताता है, अर्थात् यह कि वे अपने आप को परमेश्वर से जोड़ें। संक्षेप में, उसका अभिप्राय यह है कि परमेश्वर उनके लिए सांसारिक सुखों के द्वारा उन्हें लुभाने से कहीं अधिक उत्तम और श्रेष्ठ कुछ करेगा।

411 सीरियाई अनुवाद को छोड़कर अन्य अनुवादों में, और तरगुम में, इन दोनों क्रियाओं का अनुवाद भविष्यत् काल में किया गया है, "वे आएँगे और जुड़ जाएँगे," इत्यादि; और ब्लेनी कहता है कि एक हस्तलिपि में {.{יבאו है। यह अधिक अच्छा पढ़ा जाएगा। तब पद इस प्रकार होगा — सिय्योन का मार्ग वे पूछेंगे, इधर उनके मुख होंगे; वे आएँगे और यहोवा से जुड़ जाएँगे, एक सदा की वाचा के द्वारा, जो भुलाई न जाएगी। "उधर" नहीं वरन् "इधर," क्योंकि भविष्यद्वक्ता यरूशलेम में था; और इस अव्यय का यही अर्थ है, और सेप्टुआजिन्ट तथा वल्गेट में भी यही दिया गया है। अन्तिम वाक्यांश में हमारे अनुवाद में "जो" आवश्यक है, यद्यपि वेल्श भाषा में नहीं, क्योंकि वह इब्रानी के समान उसके बिना भी काम चला सकती है — nad anghofir शाब्दिक रूप से इब्रानी ही है। जो कुछ यहाँ भविष्यद्वाणी की गई है वह अक्षरशः पूरी हुई, जैसा नहेम्याह ने लिखा है। (नहेम्याह 9:38; नहेम्याह 10:29) — सं.

परन्तु हमें इन शब्दों पर ध्यान देना चाहिए, वे एक सदा की वाचा के द्वारा यहोवा से लिपटे रहेंगे (शाब्दिक रूप से यही है); क्योंकि यहाँ उस वाचा के, जिसे उन्होंने व्यर्थ कर दिया था, और उस नई वाचा के बीच, जो परमेश्वर उनके साथ बाँधेगा, और जिसके विषय में यिर्मयाह ने यिर्मयाह 31 में कहा था, एक निहित विरोधाभास है। परमेश्वर की वाचा तो वास्तव में सदा अटल थी; क्योंकि परमेश्वर ने कुछ निश्चित वर्षों के लिए अब्राहम का परमेश्वर होने की प्रतिज्ञा नहीं की थी; परन्तु जैसा पौलुस साक्षी देता है, लेपालकपन स्थिर रहता है, और कभी बदल नहीं सकता। (रोमियों 11:29) अतः परमेश्वर की ओर से तो वह अनन्त है। परन्तु क्योंकि यहूदी वाचा तोड़नेवाले हो गए थे, इस कारण वह वाचा दुर्बल और मिट जानेवाली कहलाती है: और इसी कारण भविष्यद्वक्ता ने कहा, "अन्तिम दिनों में मैं तुम्हारे साथ एक वाचा बाँधूँगा, उस वाचा के समान नहीं जो मैंने तुम्हारे पुरखाओं से बाँधी थी, क्योंकि," उसने कहा, "उन्होंने उस वाचा को तोड़ डाला।" (यिर्मयाह 31:31, 32)

यिर्मयाह अब वही बात, यद्यपि अधिक संक्षेप में, दोहराता है, कि यहूदी परमेश्वर के अनुग्रह में फिर से लौट आएँगे, केवल एक क्षण के लिए नहीं, वरन् इस प्रकार कि उसकी वाचा बनी रहे और प्रभावी रहे; और जिस रीति से यह होगा वह यिर्मयाह 21 में व्यक्त की गई है, अर्थात् इसलिए कि परमेश्वर अपनी व्यवस्था उनके भीतरी भागों में लिखेगा, और उसे उनके हृदयों पर खोदेगा। क्योंकि मनुष्य के वश में नहीं कि वह ऐसा स्थिर बना रहे कि परमेश्वर की वाचा कभी विफल न हो; परन्तु जो भविष्यद्वक्ता यहाँ छोड़ देता है उसकी पूर्ति पिछले अंश से करनी चाहिए, कि जब यहूदी लौटे, तब परमेश्वर की वाचा फिर से ऐसी प्रभावी और स्थिर हो जाएगी कि वह कभी विफल न होगी, अर्थात् इसलिए कि उनके हृदय नए किए जाएँगे, जिससे वे परमेश्वर के प्रति विश्वासयोग्य रहेंगे, और अपने पुरखाओं के समान फिर कभी धर्मत्यागी न होंगे।

फिर वह जोड़ता है, यह वाचा भुलाई न जाएगी। इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जिस स्थायित्व के विषय में वह कहता है, वह प्रजा के सद्गुण पर नहीं, वरन् परमेश्वर की केवल परोपकारिता पर आधारित था। अतः जिस वाचा को परमेश्वर कभी न भूलेगा उसे वह सदा की वाचा कहता है, क्योंकि वह चुनी हुई प्रजा के प्रति अपनी दया को स्मरण रखेगा; और यद्यपि वे ऐसा अनुग्रह पाने के अयोग्य थे, तौभी वह मसीह के आगमन तक उन पर अपनी दया निरन्तर बनाए रखेगा; क्योंकि यह अंश स्पष्ट दिखाता है कि इस भविष्यद्वाणी की व्याख्या मसीह के आत्मिक राज्य के सिवा और किसी प्रकार नहीं की जा सकती। यहूदी अपने देश को लौटे तो सही, परन्तु वे थोड़ी ही संख्या में थे; और इसके अतिरिक्त वे बहुत सी विपत्तियों से सताए गए; परमेश्वर ने उनके देश को बाँझपन से भी दण्डित किया, और युद्धों में अनेक प्रकार के संहारों से वे घटते गए: तो फिर भविष्यद्वक्ताओं ने परमेश्वर के उस अनुग्रह की ऐसे ऊँचे शब्दों में बड़ाई क्यों की, जो प्रजा में दिखाई न दिया? इसलिए कि उन्होंने मसीह के राज्य को उसमें सम्मिलित किया था; क्योंकि जब कभी उन्होंने प्रजा के लौटने के विषय में कहा, तब वे, जैसा हम कह चुके हैं, मुख्य छुटकारे तक ऊपर उठ गए। तौभी मैं हमारे उन व्याख्याकारों का अनुसरण नहीं करता जो इन भविष्यद्वाणियों को मसीह के आत्मिक राज्य के विषय में रूपक के रूप में समझाते हैं; क्योंकि इन शब्दों को सीधे-सीधे, या जैसा वे कहते हैं, शाब्दिक रूप से लेना चाहिए, — कि परमेश्वर अपनी वाचा को कभी न भूलेगा, जिससे वह यहूदियों को देश के अधिकार में बनाए रखे। परन्तु यह बहुत ही छोटी बात होती, यदि मसीह प्रगट न हुआ होता, जिसमें वाचा का वास्तविक स्थायित्व स्थापित है, क्योंकि परमेश्वर की वाचा को सुख की दशा से अलग नहीं किया जा सकता; क्योंकि, जैसा भजनकार कहता है, धन्य है वह प्रजा जिस पर परमेश्वर अपने आप को उसका परमेश्वर प्रगट करता है। (भजन संहिता 144:15) अब, जब यहूदी इतने दुखी थे, तो इससे यह निकलता है कि परमेश्वर की वाचा खुले रूप से प्रगट न हुई, या स्पष्ट दिखाई न दी; इसलिए हमें अनिवार्य रूप से मसीह तक आना चाहिए, जैसा हम अन्यत्र देख चुके हैं कि भविष्यद्वक्ता सामान्यतः ऐसा ही करते थे। भविष्यद्वक्ता अब एक नए विषय में प्रवेश करता है। यिर्मयाह 50:6

6. मेरी प्रजा खोई हुई भेड़ें रही है; उनके चरवाहों ने उनको भटका दिया है, उन्होंने उन्हें पहाड़ों पर फेर दिया है; वे पहाड़ से पहाड़ी पर चली गई हैं, वे अपने विश्राम-स्थान को भूल गई हैं।

6. Grex perditus fuit populus meus, pastores eorum errare fecerunt ipsos, per montes abierunt, a monte in collem profecti sunt, obliti sunt accubitus sui.

क्योंकि घड़ी बज रही है, मुझे यहीं रुकना होगा।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि हम उन सांसारिक आशीषों की मिठास से मतवाले न हों जो तू हम पर निरन्तर उण्डेलता है, वरन् स्वर्गीय जीवन और अनन्त आनन्द की आशा तक ऊपर उठना सीखें, और इस बीच तेरी आशीषों का ऐसा स्वाद चखें कि हम जान लें कि तू समस्त आनन्द का अक्षय सोता है, जिससे हम सच्चे मन से और पूर्ण खराई के साथ तुझ से लिपटे रहें, जब तक कि हम अन्त में उस राज्य के पूर्ण भोग तक न पहुँचाए जाएँ, जिसे तेरे एकलौते पुत्र ने अपने ही लहू से हमारे लिए प्राप्त किया है। — आमीन।

एक सौ अस्सीवाँ व्याख्यान

भविष्यद्वक्ता छठवें पद में परमेश्वर की प्रजा की तुलना खोई हुई भेड़ों से करता है: इसलिए वह कहता है कि यहूदी पहाड़ों पर भटकते फिरे और पहाड़ से पहाड़ी पर गए। वह दोष चरवाहों पर डालता है, जिनके द्वारा दुखी प्रजा भटका दी गई थी। तौभी परमेश्वर प्रजा के अपराध को हलका नहीं करता; और न उसने चरवाहों पर इस रीति से दोष लगाया मानो उनकी दुष्टता और विश्वासघात प्रजा को निर्दोष ठहरा देते हों; वरन् इसके विपरीत, वह अपने अनुग्रह की महानता की प्रशंसा करता है, कि उसने ऐसे झुण्ड पर दया की जो खोया हुआ और आशाहीन था। अतः अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं जब उसने परमेश्वर के व्यक्तित्व में इस प्रकार कहा, मेरी प्रजा खोई हुई भेड़ें हो गई है, और चरवाहों ने उन्हें बहका दिया है, पहाड़ों पर उन्होंने उन्हें भटका दिया है, पहाड़ से पहाड़ी पर वे गए हैं; और वह कहता है कि वे अपने बैठने के स्थान को भूल गए थे; क्योंकि जब कोई स्थिर ठिकाना नहीं होता, तब भेड़ों के पास विश्राम करने का कोई स्थान नहीं होता। हम जानते हैं कि झुण्ड साँझ को अपने बाड़ों में लौट आते हैं। परन्तु भविष्यद्वक्ता कहता है कि यहूदी, जब तितर-बितर हो गए, तब अपने बैठने के स्थान को भूल गए, क्योंकि उनका कोई स्थायी निवास न था। इसके बाद लिखा है, —

यिर्मयाह 50:7

7. जितनों ने उन्हें पाया वे उनको खा गए; और उनके द्रोहियों ने कहा, हम दोषी नहीं, क्योंकि उन्होंने यहोवा के विरुद्ध पाप किया है, जो धर्म का निवास-स्थान है, अर्थात् यहोवा के विरुद्ध, जो उनके पितरों की आशा है।

7. Omnes qui invenerunt eos comederunt, et adversarii eorum dixerunt, Non peccamus, quia scelerati fuerunt contra Jehovam; habitaculum justitiae et expectatio (vel, spes) patrum ipsorum, Jehova.

यिर्मयाह उसी विषय को आगे बढ़ाता है; क्योंकि वह हमें बताता है कि जब तक परमेश्वर ने उन पर दृष्टि करके उन्हें उनकी विपत्तियों से छुड़ाया नहीं, तब तक लोगों की दशा कितनी दयनीय थी।

और यह तुलना, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, परमेश्वर के अनुग्रह को और भी पूर्णता से प्रकट करती है, क्योंकि उसने अपनी प्रजा को मानो अधोलोक में से उस समय उठाया जब वे निराशा की दशा तक पहुँच चुके थे।

वह पहले कहता है, जितने उन्हें पाते थे वे सब उन्हें खा जाते थे; अर्थात् जितने उनके सम्पर्क में आए, उन सबने उन्हें अपना शिकार समझा। संक्षेप में, उसका अभिप्राय यह है कि जो कोई उनसे मिला उसी ने उन्हें लूटा; और फिर यह कि शत्रु उन्हें छोड़ देने से इतने दूर थे कि वे उनके प्रति अपनी क्रूरता पर घमण्ड करते थे। इसलिए वह आगे कहता है, उनके शत्रुओं ने कहा, हम दोषी नहीं, क्योंकि उन्होंने यहोवा के विरुद्ध दुष्टता की है। इन शब्दों के द्वारा भविष्यद्वक्ता संकेत करता है कि उनके शत्रु और भी अधिक उच्छृंखलता में लिप्त हो गए, क्योंकि वे समझते थे कि जो कुछ वे करते हैं उसका दण्ड न मिलेगा। लगभग यही भाव जकर्याह में पाया जाता है, जहाँ कहा गया है, “जितने उन्हें खा गए उन्होंने पाप नहीं किया, और जो उन्हें खा गए वे कहते हैं, धन्य है प्रभु जिसने हमें धनी किया है।” (जकर्याह 11:5)

412 मैं इस पद का अनुवाद इस प्रकार करता हूँ, — 6. खोई हुई भेड़ें बन गई हैं मेरी प्रजा; उनके चरवाहों ने उन्हें भटका दिया है, उन्हें पहाड़ों पर इधर-उधर फिराकर; पहाड़ से पहाड़ी को वे चले गए हैं; वे अपने विश्राम-स्थान को भूल गए हैं। {{שובבים का अर्थ सेप्टुआजिंट और वल्गेट “उन्हें भटकानेवाले” बताते हैं; क्रिया {}שב का अर्थ है फिरना; यहाँ द्विरुक्त रूप होने के कारण इसका अर्थ है बहुत फिराना, या बार-बार, या इधर-उधर फिराना; और इसकी पुष्टि आगे की बात से होती है — वे अपने पासबानों की शिक्षा के कारण “पहाड़ से पहाड़ी को” गए, अर्थात् मूर्तिपूजा के एक रूप से दूसरे रूप को; और “अपने विश्राम-स्थान को भूल गए,” जो परमेश्वर था। — सं.

परन्तु हमें पवित्र आत्मा के अभिप्राय पर और अधिक ध्यान से विचार करना चाहिए। भविष्यद्वक्ता वास्तव में दिखाता है कि यहूदी चरम दुर्दशा तक पहुँचा दिए गए थे, यहाँ तक कि उनके शत्रु न केवल उनके साथ क्रूर व्यवहार करते थे, वरन् वे घोर तिरस्कार के पात्र भी बना दिए गए थे।

तौभी उसने साथ ही उन्हें पश्चाताप करने के उनके कर्तव्य का स्मरण दिलाया, क्योंकि जब सारा संसार उन्हें दोषी ठहराता था, तो यह उचित ही था कि परमेश्वर उनसे उनके पापों का लेखा ले। इसलिए जब उसने सब मनुष्यों को उनके न्यायी ठहराया था, तो उसने परोक्ष रूप से उनके विवेक को छुआ और कोंचा, ताकि वे जान लें कि उनका काम परमेश्वर से है। अतः जब जकर्याह ने कहा, “जितने तुझे खा गए उन्होंने कहा, धन्य है प्रभु,” तो उसका अभिप्राय यह था कि प्रजा के पाप सब पर इतने प्रकट थे कि सब अन्यजातियों ने घोषित किया कि वे घोर दण्ड के योग्य हैं; क्योंकि “धन्य है प्रभु जिसने हमें धनी किया है” इन शब्दों से उसने संकेत किया कि अन्यजाति लोग यहूदियों को लूटने और उजाड़ने में कुछ भी लज्जा अनुभव करने से इतने दूर होंगे कि वे इस पर घमण्ड ही करेंगे कि वे मानो परमेश्वर के हाथ से लूट के द्वारा धनी किए गए हैं। इसी प्रकार इस स्थान पर भी, जितने उन्हें पाते थे वे सब उन्हें खा जाते थे, और उनके शत्रुओं ने कहा, हम दोषी नहीं, — और क्यों? क्योंकि उन्होंने यहोवा के विरुद्ध दुष्टता की है।

संक्षेप में, भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है कि यहूदी न केवल शत्रुओं की लूट-खसोट, लोभ और क्रूरता के शिकार होंगे, वरन् घोर तिरस्कार और निन्दा के भी।

साथ ही उसने उन्हें पश्चाताप करने के लिए उपदेश दिया; क्योंकि यदि सारे संसार के न्याय से वे इस प्रकार दोषी ठहराए गए, तो उनके विचारों को परमेश्वर के न्यायासन की ओर लगाना अनुचित न था। न यह कोई विचित्र बात थी कि अविश्वासियों ने परमेश्वर का नाम लिया, क्योंकि यह वही है जो हमें सब भविष्यद्वक्ताओं में सामान्यतः मिलता है; और सब जातियों में सदा यह सिद्धान्त माना गया कि कोई सर्वोच्च ईश्वरत्व है; क्योंकि यद्यपि उन्होंने अपने लिए नाना प्रकार के देवता गढ़ लिए, तौभी वे सब विश्वास करते थे कि एक सर्वोच्च परमेश्वर है। इस प्रकार यहोवा नाम सब जातियों में सामान्य रूप से जाना जाता था: और इसी कारण भविष्यद्वक्ता ने यहाँ कसदियों को यह कहते हुए प्रस्तुत किया कि यहूदियों ने यहोवा के विरुद्ध दुष्टता की है; इसलिए नहीं कि वे वास्तव में परमेश्वर को उसका आदर देते थे, परन्तु इसलिए कि यह धारणा कि कोई परमेश्वर है, सब में पाई जाती थी; और इस परमेश्वर की वे सब बिना भेद के अपने-अपने धर्म के रूपों के अनुसार उपासना करते थे, तौभी वे यही समझते थे कि वे परमेश्वर की उपासना करते हैं।

आगे जो आता है, उसकी व्याख्या व्याख्याकार ऐसे करते हैं मानो भविष्यद्वक्ता शत्रुओं के मुख से चुनी हुई प्रजा के पाप को बढ़ा-चढ़ाकर दिखाना चाहता हो; इसलिए वे शब्दों को इस प्रकार जोड़ते हैं, “उन्होंने यहोवा के विरुद्ध दुष्टता की है, जो धार्मिकता का निवास है, और सदा उनके पितरों की आशा रहा है।” यदि हम यह अर्थ लें, तो कोई आश्चर्य नहीं कि उनका पाप बढ़ाकर बताया गया है, क्योंकि यहूदियों ने किसी अनजाने देवता को नहीं छोड़ा था, जिसके अनुग्रह और सामर्थ्य का उन्हें अनुभव न हुआ हो, परन्तु उन्होंने उस परमेश्वर के साथ विश्वासघात किया था जिसने अनेक प्रमाणों के द्वारा उनके प्रति अपना पितृवत् प्रेम प्रकट किया था। अतः यह और भी घृणित अभक्ति थी, क्योंकि उन्होंने इस प्रकार एकमात्र सच्चे परमेश्वर को त्याग देने का दुस्साहस किया था।

परन्तु मैं एक भिन्न अर्थ को स्वीकार करता हूँ, — कि भविष्यद्वक्ता परमेश्वर की आज्ञा से उत्तर देता है कि उनके शत्रु स्वयं को धोखा दे रहे थे, जब वे इतने भरोसे के साथ चुनी हुई प्रजा को पाँवों तले रौंदते थे, और समझते थे कि उनके लिए सब कुछ उचित है। मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता अब उसी उच्छृंखलता को रोकता है जिसकी वह चर्चा करता है, मानो उसने कहा हो, “तुम समझते हो कि यह प्रजा मुझ से पूरी तरह त्याग दी गई है, और इसलिए तुम्हारी क्रूरता की कोई सीमा नहीं; परन्तु मैंने उन्हें ऐसा अपनाया है कि मेरी वाचा कभी व्यर्थ नहीं की जा सकती।” यिर्मयाह के अभिप्राय को हम एक मिलते-जुलते उदाहरण से और अच्छी तरह समझ सकते हैं: जब यशायाह ने राजा हिजकिय्याह को उत्तर दिया कि परमेश्वर नगर का रक्षक होगा, जब उन्होंने उसे सन्हेरीब के, या रबशाके के, जो उसकी आज्ञाएँ लाया था, शब्द सुनाए, (यशायाह 37:24) तब उसने कहा, “परन्तु वह नहीं सोचता कि मैंने सिय्योन की नींव डाली है।”

वह उत्तर मुझे इस स्थान से पूरी तरह मिलता-जुलता प्रतीत होता है। सन्हेरीब ने कहा, “मैं चढ़ाई करके नगर और मन्दिर को ले लूँगा;” संक्षेप में, वह ऐसे विजय मना रहा था मानो वह विजेता हो; परन्तु परमेश्वर ने दूसरी ओर इन शब्दों से उसके भरोसे को रोका, “परन्तु वह अभक्त और अभिमानी शत्रु नहीं जानता कि मैंने सिय्योन को सृजा है, और आरम्भ से मैं ही उसका बनानेवाला रहा हूँ: तो क्या मैं अब उस पर ऐसा विनाश ला सकता हूँ जो उसका स्मरण तक पूरी तरह मिटा दे? बहुत से नगर वास्तव में नष्ट हो गए हैं, और कोई स्थान इतना प्रसिद्ध नहीं जो कभी नष्ट न किया जा सके; परन्तु पवित्र नगर की दशा (परमेश्वर कहता है) भिन्न है।” और वह कारण भी जोड़ता है, क्योंकि उसने उसे सृजा था। इसी प्रकार इस स्थान पर, यहोवा धार्मिकता का निवास और उनके पितरों की आशा है। क्योंकि परमेश्वर के शत्रु लगभग सदा वर्तमान परिस्थिति के अनुसार अपना निर्णय बनाते हैं; क्योंकि समृद्धि में वे इतने घमण्ड से फूल जाते हैं कि परमेश्वर के विरुद्ध ढिठाई से निन्दा के वचन बोलने का साहस करते हैं। क्योंकि यद्यपि कसदियों ने ऐसा कहा था कि वे दोषी नहीं, क्योंकि यहूदी दुष्ट रहे थे, तौभी इसमें सन्देह नहीं कि उनका घमण्ड परमेश्वर का अपमान था, जैसा यशायाह 37:22, 23 में कहा गया है, “सिय्योन की कुमारी कन्या ने तुझे तुच्छ जाना है और तेरा ठट्ठा किया है, और तेरे विरुद्ध जीभ निकाली है; मुझे, सेनाओं के परमेश्वर को, वह कहता है, उसने तुच्छ जाना है।”

इन शब्दों के द्वारा परमेश्वर दिखाता है कि अपनी कलीसिया के व्यक्तित्व में उसी का उपहास किया गया था। इसलिए इसी कारण परमेश्वर स्वयं अब आगे आकर घोषित करता है कि वह धार्मिकता का निवास और अपनी चुनी हुई प्रजा की आशा है, ताकि कसदी अपने लिए सदा की समृद्धि की प्रतिज्ञा न करें।

इससे हम देखते हैं कि ये वाक्य एक-दूसरे से जोड़े नहीं गए, और न अभक्तों के मुख से कहे गए हैं, वरन् एक-दूसरे के विरोध में रखे गए हैं। कसदियों ने कहा, “हम दोषी नहीं, क्योंकि उन्होंने यहोवा के विरुद्ध दुष्टता की है;” तब भविष्यद्वक्ता उत्तर देता है और दिखाता है कि यदि वे समझते थे कि परमेश्वर की वाचा इसलिए मिट गई है कि उसने कुछ समय के लिए अपनी प्रजा को ताड़ना दी, तो वे स्वयं को धोखा दे रहे थे, जैसा यशायाह के द्वारा कहा गया है, “जातियों के दूत क्या बताएँगे?” या, “जातियों के दूतों द्वारा क्या बताया जाएगा? यह कि परमेश्वर ने सिय्योन की नींव डाली है।” (यशायाह 14:32) 413 कैल्विन यशायाह 37:26 की अपनी व्याख्या में उस कथन को सिय्योन पर लागू करता है, न कि सन्हेरीब पर, जैसा कि सामान्यतः किया जाता है। — सं.

जब उसने प्रजा और नगर के छुटकारे की बात कही, तब उसने यह जयजयकार जोड़ा कि यह एक स्मरणीय उपकार होगा, जिसका समाचार सब जातियों में जाना जाएगा, अर्थात् यह कि परमेश्वर ने सिय्योन की नींव डाली है, कि वह मानो उपस्थित विनाश से अद्भुत रीति से छुड़ाया गया था।

वह पहले परमेश्वर को धार्मिकता का निवास कहता है; और मेरी समझ में वह तम्बू की ओर संकेत करता है; और फिर वह और भी स्पष्ट रूप से कहता है कि परमेश्वर उनके पितरों की आशा था। यहूदी वास्तव में परमेश्वर द्वारा रक्षा पाने के योग्य न थे; परन्तु वह यहाँ उनकी योग्यता की बात नहीं करता, वरन् इसके विपरीत, परमेश्वर स्वयं अभक्तों के विरोध में अपनी वाचा की स्थिरता और अपनी सच्चाई की दृढ़ता की पुष्टि करता है। क्योंकि जब कसदी देश के अधिकांश भाग पर पहले ही अधिकार कर चुके थे, और यरूशलेम को छोड़ सब नगरों को ले चुके थे, तो वे समझते थे कि प्रजा को उसके परमेश्वर ने त्याग दिया है; और इससे स्वयं परमेश्वर पर निन्दा आती थी। इसलिए वह यहाँ घोषित करता है कि यद्यपि यहूदी दुष्ट रहे थे, तौभी उसकी वाचा मिटने से इतनी दूर थी कि वह एक निवास था, अर्थात् शरण-स्थान के समान। और वह उसे धार्मिकता का निवास कहता है, अर्थात् दृढ़ या विश्वासयोग्य; क्योंकि यहाँ धार्मिकता को उसके यथार्थ अर्थ में नहीं लेना चाहिए, परन्तु, जैसा पवित्रशास्त्र के अनेक अन्य स्थानों में, उसका अर्थ दृढ़ता या सीधाई है; मानो उसने कहा हो, “परमेश्वर ने एक बार अपनी प्रजा को पालने के लिए अपने पंख फैलाए हैं, (जैसा अन्यत्र कहा गया है;) इसलिए वह सदा एक निश्चित निवास रहेगा।”

वह उनके पितरों की आशा भी रहा था, यशायाह के उस कथन के अनुसार कि उसने आरम्भ से सिय्योन को सृजा था; परन्तु वह अपनी वाचा का स्मरण नया करता है, मानो उसने कहा हो, “ऐसा नहीं कि आज ही मैंने पहली बार इस प्रजा को अनुग्रह में ग्रहण किया है, परन्तु मैंने उनके पिता अब्राहम से एक वाचा बाँधी, जो स्थिर बनी रहेगी।” इसी प्रकार वह इस स्थान पर भी कहता है कि वह उनके पितरों की आशा था, इसी कारण कि उसने अब्राहम के सारे वंश को अपनाया था, और सब युगों में उन पर दया दिखाई थी।

तब भविष्यद्वक्ता परोक्ष रूप से यह निष्कर्ष निकालता है कि उनके शत्रुओं के लिए उन पर सदा अधिकार रखना सम्भव न होगा, क्योंकि परमेश्वर अपनी प्रजा को ताड़ना देने के बाद तितर-बितर हुओं को फिर से इकट्ठा करेगा, और इस प्रकार उनकी सब विपत्तियों को चंगा करेगा।

इससे एक उपयोगी शिक्षा प्राप्त की जा सकती है, कि जब कभी कलीसिया शत्रुओं द्वारा ऐसी दबाई हुई प्रतीत हो कि पुनःस्थापना की कोई आशा न रहे, तब हमें सदा यह स्मरण रखना चाहिए कि जब परमेश्वर ने उसे एक बार चुन लिया है, तो ऐसा हो ही नहीं सकता कि वह मृत्यु में भी अपनी सच्चाई प्रकट न करे, और उन्हें कब्र में से न उठाए जो मानो पहले ही राख बना दिए गए प्रतीत होते हैं। अतः जब कलीसिया की विपत्तियाँ पूर्ण विनाश की धमकी दें, और निराशा के सिवा हमें कुछ न मिले; और जब शत्रु ढिठाई से सब कुछ अपने लिए हड़प लें, और घमण्ड से घोषित करें कि हम शापित हैं, तब यह स्थान हमारे मन में आए। परन्तु परमेश्वर धार्मिकता का निवास है, और हमारे पितरों की आशा रहा है; तो आओ, हम उस अनुग्रह पर टिके रहें जिसकी उसने एक बार प्रतिज्ञा की, जब उसने हमें अपने लिए चुनने और अपनी निज प्रजा के रूप में अपनाने की कृपा की। इस स्थान का यही आशय है। आगे लिखा है, — 414 सबसे अधिक मान्य व्याख्या पहली है, जो पिछले शब्दों को यहोवा के समानाधिकरण में रखती है, जैसा अनुवादों में दिया गया है, यद्यपि अन्तिम उपवाक्य एक अलग वाक्य प्रतीत होता है, — क्योंकि उन्होंने यहोवा के विरुद्ध पाप किया है, जो धार्मिकता का निवास है; और उनके पितरों की आशा यहोवा था। परमेश्वर को धार्मिकता का निवास कहने में जो अभिप्राय निहित है, वह, जैसा लाउथ सुझाता है, यह है कि यदि वे सचमुच ऐसे व्यवहार के योग्य न होते तो निर्वासित न किए जाते, क्योंकि परमेश्वर न्याय या धार्मिकता का आसन या निवास-स्थान है। और इसके अतिरिक्त, वह उनके पितरों की आशा रहा था। यिर्मयाह 40:3 देखिए, जहाँ हमें इसका एक उदाहरण मिलता है कि उनके शत्रु क्या कहते थे। — सं.

यिर्मयाह 50:8

8. बाबुल के बीच में से भागो, कसदियों के देश से निकल आओ, और जैसे बकरे झुण्ड के आगे-आगे चलते हैं वैसे ही चलो।

8. Fugite e medio Babylonis, et e Chaldaea egredimini, et sitis tanquam hirci ante gregem.

यह पद उस व्याख्या की पुष्टि करता है जो मैंने दी है; क्योंकि परमेश्वर अब अपनी प्रजा को डाँटता नहीं, न उनके पापों को दोषी ठहराता है; वरन् इसके विपरीत, वह उन्हें अच्छी आशा रखने के लिए उत्साहित करता है, यद्यपि वे घोर दुखों से दबे हुए थे; फिर वह उसी विषय को आगे बढ़ाता है जब वह उन्हें बाबुल से भागने और कसदियों के देश से निकल जाने की आज्ञा देता है; क्योंकि वह विश्वासियों को छुटकारे की प्रतिज्ञा देता है, और साथ ही उन्हें कसदी साम्राज्य के आनेवाले विनाश का स्मरण दिलाता है, कि जो सबसे दूर चले जाएँगे वे अपनी सुरक्षा का सबसे अच्छा प्रबन्ध करेंगे। क्योंकि भविष्यद्वक्ता संकेत करता है कि कसदिया में पाए जानेवाले सब लोग शत्रुओं के उपद्रव के शिकार होंगे; इसलिए वह उन्हें भागने और शीघ्र निकल जाने की आज्ञा देता है। परन्तु जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, वह यहूदियों को स्वतन्त्र निकास की प्रतिज्ञा देता है; क्योंकि यदि वे बन्द रखे जाते तो उन्हें चले जाने का उपदेश देना व्यर्थ होता, क्योंकि हम जानते हैं कि वे मानो बाड़ों के भीतर बन्द रखे गए थे। अतः यदि वे इसी प्रकार बन्दी रहते, तो भविष्यद्वक्ता का उनसे यह कहना, भागो और निकल जाओ, उपहास ही होता। परन्तु वह दिखाता है कि उनकी बन्धुआई सदा की न होगी, क्योंकि परमेश्वर सब बाधाओं को हटा देगा और दुखी निर्वासितों के लिए अपने देश को लौटने का मार्ग खोल देगा।

वह उन्हें आज्ञा देता है कि वे झुण्ड के आगे-आगे चलनेवाले बकरों के समान हों: जिससे उसका अभिप्राय यह है कि वे पूरे भरोसे के साथ शीघ्रता करें। क्योंकि बकरों में भेड़ों से अधिक साहस होता है, और वे झुण्ड के आगे-आगे चलते हैं क्योंकि कोई भय उन्हें नहीं रोकता। इसी प्रकार परमेश्वर यहूदियों से संकट का सब भय दूर कर देता है जब वह उन्हें झुण्ड के आगे-आगे चलनेवाले बकरों के समान होने की आज्ञा देता है; मानो उसने कहा हो कि अब उन्हें यह भय न रहे कि कहीं कसदी उन्हें अपने देश को लौटने की इच्छा प्रकट करने के कारण दण्ड न दें; क्योंकि जब तक कसदी यहूदियों पर राज्य करते रहे, तब तक उनके लौटने की बात करना भी प्राणदण्ड के योग्य अपराध था।

परन्तु परमेश्वर अब एक परिवर्तन की प्रतिज्ञा देता है, क्योंकि वह उस आतंक को मिटा देगा जिसने उन्हें कुछ समय तक रोक रखा था। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 50:9

9. क्योंकि देखो, मैं उत्तर के देश से बड़ी-बड़ी जातियों को उभारकर उनकी मण्डली बाबुल पर चढ़ा ले आऊँगा, और वे उसके विरुद्ध पाँति बाँधेंगे; और वहीं से वह ले लिया जाएगा: उनके तीर चतुर वीर के से होंगे; उनमें से कोई अकारथ न लौटेगा।

9. Quia ecce ego excito (excitans, ad verbum, et adducens) et adduco super Babylonem congregationem gentium magnarum e terra aquilonis, et ordinabunt contra eam (aciem scilicet.) unde capietur; sagittae ejus tanquam fortis prudenter agentis; non redibit frustra, यहाँ परमेश्वर फिर घोषित करता है कि शत्रु आकर बाबुल की राजसत्ता को उलट देंगे; परन्तु जो पहले कहा गया था वह यहाँ और भी स्पष्टता से व्यक्त किया गया है।

क्योंकि वह पहले कहता है कि वह स्वयं उस युद्ध का अगुवा होगा — कि फारसी और मादी उसके अधिकार के अधीन लड़ेंगे। मैं, वह कहता है (सर्वनाम {,}אנכיanki, यहाँ बल देनेवाला है,) मैं ही वह हूँ, परमेश्वर कहता है, जो उभारता और ले आता है, और फिर वह जोड़ता है, बड़ी-बड़ी जातियों की मण्डली। हम जानते हैं कि कसदी बहुत से राज्यों को निगल चुके थे, क्योंकि बाबुल ने आस-पास की सब जातियों को अपने अधीन कर लिया था। अतः यदि यह बात स्पष्ट रूप से न कही जाती, तो वे भविष्यद्वाणी की धमकियों की उपेक्षा कर सकते थे। परन्तु यिर्मयाह यहाँ बड़ी-बड़ी जातियों की मण्डली की बात करता है, ऐसा न हो कि कसदी अपनी शक्ति, राजसत्ता की विशालता और अपने लोगों की बहुतायत पर भरोसा करके अपने लिए विजय की प्रतिज्ञा करें, और इस प्रकार अपने भोग-विलास में सोए पड़े रहें। अतः परमेश्वर इन शब्दों में संक्षेप से संकेत करता है कि ऐसे लोग निकट तैयार होंगे जो संख्या और शक्ति में कसदियों से बढ़कर होंगे।

इसके बाद वह जोड़ता है, वे उसके विरुद्ध पाँति बाँधेंगे। यहाँ कुछ जोड़कर समझना है — कि वे युद्ध की पाँति बाँधेंगे। अब इस कथन के द्वारा भविष्यद्वक्ता फारसियों और मादियों के साहस का वर्णन करता है, कि वे तुरन्त युद्ध के लिए तैयार होंगे; वे देर तक विचार-विमर्श न करेंगे, परन्तु शीघ्र लड़ाई के लिए आगे बढ़ेंगे। संक्षेप में, जब वह कहता है, वे उसके विरुद्ध पाँति बाँधेंगे, तो वह फारसियों और मादियों की फुर्ती और साहस की ओर संकेत करता है; क्योंकि जो अपनी शक्ति पर सन्देह करते हैं, वे सुविधाजनक मोर्चे लेते हैं, या घात की युक्ति रचते हैं, या कुछ समय के लिए पीछे हट जाते हैं जब तक कि अपने शत्रुओं की सब योजनाएँ न जान लें; परन्तु भविष्यद्वक्ता कहता है कि फारसी कदापि ऐसे न होंगे, क्योंकि वे पहले ही आक्रमण में युद्ध के लिए तैयार होंगे, और बाबुलियों के विरुद्ध अपनी सेना की पाँति बाँधे रहेंगे।

आगे लिखा है, वहीं से बाबुल ले लिया जाएगा। शब्द {,}משםmesham, का अर्थ है उस स्थान से। परन्तु भविष्यद्वक्ता संकेत करता है कि फारसी केवल एक ही युद्ध के द्वारा विजेता बन जाएँगे, यहाँ तक कि कसदी फिर सामना करने का साहस न करेंगे। हम वास्तव में जानते हैं कि जो एक बार भगा दिए जाते हैं, वे प्रायः नई सेनाएँ तैयार करके फिर से युद्ध छेड़ते हैं; सामान्यतः ऐसा ही होता है, और कदाचित् ही ऐसा होता है कि कोई एक ही युद्ध में पराजित हो जाए। परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ घोषित करता है कि बाबुल एक ही बार में ले लिया जाएगा; वह कहता है, ज्योंही लड़ाई आरम्भ होगी, शत्रु न केवल जीतेंगे, वरन् एक ही धावे में बाबुल को ले लेंगे, यहाँ तक कि उसे बन्दी बना लेंगे।

अब हम भविष्यद्वक्ता के अभिप्राय को समझते हैं; परन्तु निःसन्देह यह भविष्यद्वाणी अविश्वासियों के लिए उपहास की वस्तु थी, क्योंकि वह किसी असम्भव बात की चर्चा करता प्रतीत होता था: इस प्रकार वह मानो बहरों को कथा सुना रहा था। तौभी परमेश्वर ने अकारण यह भविष्यद्वाणी नहीं की कि बाबुल ऐसे ले लिया जाएगा कि वह मानो एक ही क्षण में शत्रुओं के हाथ में पड़ जाएगा। हमने कल वास्तव में कहा था कि वह बहुत समय तक घेरा रहा और रात में विश्वासघात के द्वारा ले लिया गया; परन्तु हमने यह भी कहा था कि यह भविष्यद्वाणी एक ही काल तक सीमित नहीं की जानी चाहिए; क्योंकि बाबुल अनेक बार ले लिया गया। जैसा हमने कल कहा, वह ज़ोपाइरस की युक्ति से ले लिया गया, जब वह स्वयं को सामना करने के लिए पर्याप्त दृढ़ समझता था, और दारा लगभग निराश हो चुका था। इसलिए जब हम विचार करते हैं कि उस प्रजा की निश्चिन्तता कितनी बड़ी और कितनी लापरवाह थी, उस समय भी जब वे अचानक उलट दिए गए, तो हमें इस भविष्यद्वाणी में कुछ भी असंगत न मिलेगा।

अब वह जोड़ता है, उसके तीर वीर पुरुष के से; कुछ इसका अनुवाद करते हैं, निर्वंश करनेवाले पुरुष के से, क्योंकि कुछ लोग बिन्दु दाहिनी ओर लगाते हैं और कुछ बाईं ओर। इस शब्द का अर्थ है बुद्धिमानी से काम करना, सफल होना, और निर्वंश होना भी।

परन्तु मैं उनसे सहमत हूँ जो पहला अर्थ लेते हैं, क्योंकि तुरन्त बाद आता है, वह अकारथ न लौटेगा। जो इस शब्द का अनुवाद “निर्वंश” करते हैं, वे इससे यह समझते हैं कि फारसियों के तीर घातक या प्राणनाशक होंगे। परन्तु प्रसंग इससे मेल नहीं खाता, क्योंकि बाद में स्पष्टीकरण दिया गया है कि वह अकारथ न लौटेगा। अतः ऐसा प्रतीत होता है कि इस शब्द के द्वारा यिर्मयाह उनकी निपुणता को सूचित करता है, मानो उसने कहा हो कि फारसी तीर चलाने में इतने कुशल होंगे कि वे एक भी तीर व्यर्थ न छोड़ेंगे; जैसे वे जो उस कला में भली-भाँति अभ्यस्त हैं सदा शत्रु पर सीधा निशाना साधते हैं, और कभी अपने तीर निष्फल इधर-उधर नहीं चलाते। अतः भविष्यद्वक्ता कहता है कि फारसियों के तीर ऐसे मनुष्यों के तीर होंगे जो कुशलता से चलाते हैं, जो ठीक निशाना साधना जानते हैं। और वह उन्हें वीर या बलवन्त कहता है; क्योंकि शत्रु के विरुद्ध सीधे तीर भेजना पर्याप्त नहीं, जब तक उन्हें चलाने के लिए स्नायु-बल और शक्ति भी न हो; क्योंकि तीर किसी को छू तो सकते हैं, परन्तु उसके शरीर में न घुसें, या कठिनाई से उसकी खाल को चोट पहुँचाएँ। परन्तु भविष्यद्वक्ता इन दोनों बातों की ओर संकेत करता है — कि तीर इतनी शक्ति से फेंके जाएँगे कि कसदियों को मारें और घायल करें — और यह भी कि उनका निशाना सदा सीधा होगा, यहाँ तक कि कोई भी अपने लक्ष्य से न चूकेगा। इसके बाद आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 50:10

10. और कसदियों का देश ऐसा लुटेगा कि सब लूटनेवाले पेट भर-भरकर लूटेंगे, यहोवा की यही वाणी है।

10. Et erit Chaldaea in praedam; quicunque praedati fuerint ipsam, saturabuntur, dicit Jehova.

यहाँ वह विजय के परिणाम का उल्लेख करता है, ताकि जो कुछ उसने कहा था उसकी और भी पूरी पुष्टि करे; क्योंकि कभी-कभी ऐसा होता है कि जो पराजित होते हैं वे अपने नगरों में भाग जाते हैं। देश तो वास्तव में उजाड़ दिया जाता है, परन्तु शत्रु अपनी लूट लेकर चले जाते हैं।

परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है कि सारा कसदिया लूटा जाएगा: वह आगे जोड़ता है कि लूटनेवाले तृप्त हो जाएँगे, मानो उसने कहा हो, “शत्रु केवल चारों ओर से, जैसा कभी-कभी होता है, उस पर हाथ न डालेंगे जो उनके हाथ लग जाए, परन्तु वे कसदिया का सारा धन तब तक बटोरेंगे जब तक तृप्त न हो जाएँ।” संक्षेप में, उसका अभिप्राय यह है कि कसदिया पूरी तरह खाली कर दिया जाएगा; क्योंकि इन दो बातों को एक-दूसरे के विरोध में रखा हुआ समझना चाहिए, — कि शत्रु तृप्ति तक भर दिए जाएँगे, और कसदी कंगाली में पहुँचा दिए जाएँगे। अतः जिस तृप्ति की भविष्यद्वक्ता चर्चा करता है, वह सूचित करती है कि कसदी घोर दरिद्रता और अभाव में पहुँचा दिए जाएँगे। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 50:11-12

11. हे मेरे निज भाग के लूटनेवालो, तुम जो मेरी प्रजा पर आनन्द करते और फूले नहीं समाते हो, और घास चरनेवाली बछिया की नाईं उछलते और बलवन्त घोड़ों के समान हिनहिनाते हो,

11. Certs laetati estis (in futuro quidem tempore, laetabimini,) et exultabitis quum diripietis haereditatem meam; multiplicabimini (hoc est, augescetis) tanquam vitula herbae, et hinnietis tanquam equi fortes:

12. तुम्हारी माता अत्यन्त लज्जित होगी, और तुम्हारी जननी का मुँह काला होगा: देखो, वह सब जातियों में नीच होगी, वह जंगल और मरु और निर्जल देश हो जाएगी।

12. Pudefacta est mater vestra valde, erubuit genitrix vestra; ecce postremum gentium, desertum, vastitas, solitudo.

परमेश्वर यहाँ दिखाता है कि यद्यपि कसदियों ने कुछ समय तक ढिठाई से जयजयकार किया, तौभी उनका आनन्द बना न रहेगा; और साथ ही वह उनके विनाश का कारण भी बताता है, अर्थात् यह कि उन्होंने परमेश्वर की प्रजा के साथ इतने अहंकार से व्यवहार किया। इसलिए वह पहले उपवाक्य में कहता है, तुमने मेरे निज भाग को लूटते हुए जयजयकार और आनन्द किया; और फिर वह जोड़ता है, तुम मोटे हो गए (क्योंकि बढ़ जाने का अर्थ यहाँ मोटा हो जाना है) बछिया के समान, अच्छी तरह खिलाई हुई, या घास की; क्योंकि कुछ लोग समझते हैं कि यह शब्द {,}דשאהdeshae के स्थान पर प्रयुक्त हुआ है; परन्तु कुछ इसका अनुवाद करते हैं “घास-भरी,” या घास पर पली हुई; जबकि अन्य इस शब्द को {,}דוש dush से निकालते हैं, जिसका अर्थ है अनाज दाँवना या रौंदना। फिर जोड़ा गया है, तुम बलवन्त घोड़ों के समान हिनहिनाए, या तुम साँडों के समान डकराए, जैसा कुछ लोग इन शब्दों का अनुवाद करते हैं; क्योंकि {,}אביריםabirim का अर्थ कभी साँड और कभी बलवन्त घोड़े होता है; और क्रिया {,}צהלtzal का अर्थ है ऊँचे स्वर से पुकारना, परन्तु कभी-कभी यह हिनहिनाने के अर्थ में ली जाती है, जैसा हम यिर्मयाह 5 में देख चुके हैं, “हर एक अपने पड़ोसी की स्त्री पर हिनहिनाता है;” भविष्यद्वक्ता ने यह प्रजा को उनकी कामवासनाओं के कारण दोषी ठहराते हुए कहा था; और जो इस स्थान को साँडों पर लागू करते हैं, उन्हें क्रिया का अर्थ बदलना पड़ता है — क्योंकि डकराना, न कि हिनहिनाना, साँडों का काम है। 415 उनके तीर कुशल योद्धा के से, — ब्लेनी। अगली पंक्ति में {{לא का कोई नहीं के अर्थ में होने का एक उदाहरण है, — “कोई खाली न लौटेगा,” या व्यर्थ; अर्थात् अपना उद्देश्य पूरा किए बिना। यशायाह 55:11 देखिए।

अब भविष्यद्वक्ता के लिए दो कारणों से ऐसा कहना आवश्यक था; पहला, यह कठिनाई से विश्वास के योग्य था कि कसदी, इतनी अधिक और इतनी उल्लेखनीय विजयों के बाद, नए शत्रुओं द्वारा तोड़े और गिराए जा सकते हैं; क्योंकि वे सारे संसार के लिए भयानक रहे थे, उन्होंने अपने सब पड़ोसियों को अधीन कर लिया था, उन्होंने अपनी सीमाओं को चारों ओर फैला लिया था; तो यह ऐसा ही था मानो उन्होंने अपना घोंसला बादलों में बना लिया हो।

फिर भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है कि यद्यपि उन्होंने जयजयकार किया और अपने आनन्द की लगाम ढीली छोड़ दी, तौभी यह दशा सदा न बनी रहेगी, क्योंकि अन्त में वे लज्जित किए जाएँगे। यह एक बात है। और दूसरा कारण जिससे भविष्यद्वक्ता ने ऐसा कहा, यह था कि परमेश्वर चाहता था कि उसकी अपनी प्रजा के लिए यह प्रमाणित हो जाए कि यद्यपि उसने कसदियों को इतनी छूट दी, तौभी वह अपनी वाचा को भूला नहीं था; और इसी कारण उसने निज भाग शब्द का उल्लेख किया। अतः यद्यपि उसकी प्रजा की विपत्ति ऊपर से एक प्रकार का त्याग प्रतीत होती थी, मानो परमेश्वर उनसे फिर कोई सम्बन्ध न रखना चाहता हो, तौभी वह कहता है कि वे उसका अपना निज भाग थे; और इस प्रकार वह दिखाता है कि परमेश्वर कसदियों को इस प्रकार कठोर ताड़ना देकर यहूदियों के प्रति अपने अनुग्रह का एक नमूना देगा। अतः यही कारण है कि वह कहता है, तुमने मेरे निज भाग को लूटने में आनन्द किया, परन्तु तुम्हारी माता लज्जित है। वह यहाँ उससे अधिक व्यक्त करता है जितना यदि वह कहता, “तुम अन्त में लज्जा से व्याकुल होकर पड़े रहोगे;” परन्तु वह उनकी माता का नाम लेता है, ताकि उस सारी राजसत्ता के विनाश का संकेत करे, जो आस-पास की सब जातियों के लिए इतनी भयानक रही थी।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि यद्यपि हम अपने अनेक पापों के द्वारा प्रतिदिन तेरे क्रोध को भड़काना नहीं छोड़ते, तौभी हम भरोसे के साथ तेरी दया की शरण में भाग सकें, और यद्यपि तू कुछ समय के लिए हमें दूर फेंकता हुआ प्रतीत हो, तौभी हम तेरे अनन्त वचन पर आधारित आशा को न फेंक दें, वरन् उस मध्यस्थ पर भरोसा रखते हुए जिसमें हम सदा प्रायश्चित का मूल्य पाते हैं, तुझे अपना पिता कहकर पुकारने में हिचकिचाएँ नहीं; और इस बीच हम अनुभव से तुझे अपने प्रति ऐसा ही पाएँ, ताकि हम आनन्द के साथ उस स्वर्गीय मीरास की बाट जोहें, जो तेरे एकलौते पुत्र के लहू के द्वारा हमारे लिए प्राप्त की गई है। — आमीन।

416 अनेक प्रतियों में {,{דשה है, दाँवनेवाली। इच्छानुसार खाने की छूट पाकर, दाँवनेवाली बछिया मोटी और चंचल हो जाती थी। ब्लेनी और हेंडरसन इसे इसी अर्थ में लेते हैं, यद्यपि अनुवाद या टार्गुम इसका समर्थन नहीं करते। — सं.

417 चूँकि यिर्मयाह ने इससे पहले दो बार (यिर्मयाह 8:16; यिर्मयाह 47:3) इस शब्द का प्रयोग घोड़ों या अश्वों के लिए किया है, इसलिए हम निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यहाँ भी उसका यही अभिप्राय है। — सं.

418 इन दोनों पदों का सम्बन्ध और भी स्पष्ट होगा, यदि हम {{כי का अनुवाद “जब” करें, जैसा गैटेकर ने प्रस्तावित किया है, न कि “निश्चय,” जैसा कैल्विन ने किया, और न “क्योंकि,” जैसा हमारे अनुवाद में है, — 11. जब तुम आनन्द करोगे, जब तुम जयजयकार करोगे, हे मेरे निज भाग के लूटनेवालो, जब तुम खिलाई हुई बछिया की नाईं उछलोगे, और घोड़ों के समान हिनहिनाओगे, 12. तब तुम्हारी माता अत्यन्त लज्जित होगी, जिसने तुम्हें जन्म दिया वह व्याकुल होगी; देखो, वह जातियों में अन्तिम होगी, एक जंगल, एक सूखी भूमि, और एक मरुस्थल। ऐसा प्रतीत होता है कि यहाँ बाबुल के उन आनन्दोत्सवों की ओर संकेत है जो उसके ले लिए जाने के समय हो रहे थे। — सं.

एक सौ इक्यासीवाँ व्याख्यान

कल हमने समझाया था कि भविष्यद्वक्ता ने बाबुलियों पर लज्जा और निन्दा की घोषणा क्यों की, अर्थात् इसलिए कि उन्होंने अहंकार के साथ परमेश्वर की सन्तान पर जयजयकार किया था।

और वह कहता है कि बाबुल जातियों में सबसे निचला होगा।

कसदी शक्ति और धन में फले-फूले थे, और पूर्व के साम्राज्य के अधिकारी थे। अतः सबसे निचली दशा में पहुँचा दिया जाना, मानो सब जातियों का तलछट बन जाना, एक असाधारण उलटफेर था। और इसी अभिप्राय से वह जोड़ता है, एक बंजर भूमि, एक जंगल, और एक निर्जन स्थान। अब आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 50:13

13. यहोवा के क्रोध के कारण वह देश निर्जन रहेगा, वह सब का सब उजाड़ ही उजाड़ होगा; जो कोई बाबुल के पास से चलेगा वह चकित होगा, और उसकी सब विपत्तियाँ देखकर ताली बजाएगा।

13. Ab indignatione Jehovae non habitabitur (hoc est, praee indignatione, aut, propter indignationem,) et erit vastitas tota; quisquis transierit per Babylonem stupebit, et sibilabit super omnibus plagis ejus.

यिर्मयाह फिर दोहराता है कि बाबुल का विनाश परमेश्वर के पलटा लेने का प्रमाण होगा, क्योंकि कसदियों ने कलीसिया के विरुद्ध अन्यायपूर्वक प्रकोप किया था। परन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि परमेश्वर के नाम का उल्लेख भी जान-बूझकर किया गया है, ताकि विश्वासी इस भविष्यद्वाणी को और भी तत्परता से ग्रहण करें: क्योंकि यदि वे समझते कि यिर्मयाह जो कहता है वह मनुष्य की ओर से है, तो वे उसके वचनों पर कठिनाई से विश्वास करते, क्योंकि जो कुछ उसने कहा वह मनुष्यों की समझ से परे था। इसलिए उसने परमेश्वर के क्रोध का उल्लेख किया, ताकि विश्वासी जान लें कि बाबुल के विनाश के विषय में वर्तमान स्वरूप के अनुसार राय बनाना मूर्खता थी, क्योंकि परमेश्वर वहाँ बातों के सामान्य क्रम से परे एक कार्य करेगा।

फिर वह कहता है कि वह उजाड़ हो जाएगा, यहाँ तक कि उसमें से होकर जानेवाला हर एक चकित होगा, तौभी उस पर तरस न खाएगा। बोलने की यह रीति भविष्यद्वक्ताओं में बार-बार आती है, जब वे किसी ऐसे उजाड़ का वर्णन करना चाहते हैं जो सामान्य से बढ़कर हो। इस बीच, जो आगे आता है उस पर ध्यान देना चाहिए, कि यह दशा कोई करुणा न जगाएगी, वरन् उपहास, जिसे भविष्यद्वक्ता ताली बजाने (सीटी बजाने) शब्द से सूचित करता है।

फिर आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 50:14

14. हे सब धनुर्धारियो, बाबुल के चारों ओर उसके विरुद्ध पाँति बाँधो; उस पर तीर चलाओ, उन्हें मत रख छोड़ो, क्योंकि उसने यहोवा के विरुद्ध पाप किया है।

14. Ordinate contra Babel per circuitum; quicunque tenditis arcum projicite (vel, jaculamini) super earn, (contra eam,) ne parcatis sagittee; quia contra Jehovam scelerat egit.

भविष्यद्वक्ता अब मादियों और फारसियों को सम्बोधित करने के लिए मुड़ता है, और परमेश्वर के नाम से उन्हें बाबुल को नष्ट करने के लिए उकसाता है। हम पहले ही कह चुके हैं कि भविष्यद्वक्ता सब जातियों पर अधिकार क्यों धारण करते हैं, अर्थात् इसलिए कि वे दिखाएँ कि परमेश्वर की सामर्थ्य उसके वचन से जुड़ी हुई है। क्योंकि मनुष्य परमेश्वर के वचन की प्रभावशीलता को सहज में नहीं समझते, और सोचते हैं कि एक खोखली ध्वनि से व्यर्थ ही हवा पीटी जाती है। इसलिए भविष्यद्वक्ता दिखाते हैं कि जब कभी परमेश्वर बोलता है तब उसका हाथ बढ़ा हुआ होता है, यहाँ तक कि कुछ भी व्यर्थ घोषित नहीं किया जाता। अतः यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता अब, पहले की नाईं, फारसियों और मादियों को बाबुल पर आक्रमण करने में पूरे बल से जुट जाने की आज्ञा देता है।

वह पहले कहता है, पाँति बाँधो, अर्थात् युद्ध की या आक्रमण की; बाबुल के विरुद्ध पाँति बाँधो; और फिर कहता है, चारों ओर, ताकि उनके बच निकलने का कोई मार्ग खुला न रहे। वह आगे कहता है, हे सब धनुर्धारियो, क्योंकि लड़ने की यह रीति मादियों और फारसियों में प्रचलित थी, जैसा कि अन्यत्र प्रकट हुआ है; और पूर्वी देशों के लोग अब तक इसी रीति का पालन करते हैं, क्योंकि वे अपने शत्रु पर बाण चलाते हैं और इधर-उधर घूमते रहते हैं, क्योंकि वे आमने-सामने की पाँतिबद्ध लड़ाई नहीं लड़ते। फिर वह कहता है, उस पर बाण चलाओ, तीर को मत बचा रखो; यहाँ बहुवचन के स्थान पर एकवचन का प्रयोग हुआ है; और वह इसका कारण बताता है, क्योंकि उन्होंने परमेश्वर के विरुद्ध दुष्टता की है।

यद्यपि बाबुल का अधर्म अनेक प्रकार का था, तौभी इसमें कोई सन्देह नहीं कि परमेश्वर यहाँ अपनी कलीसिया का पक्ष अपने हाथ में लेता है। फिर, कसदियों के सब पापों में मुख्य पाप यही था कि उन्होंने परमेश्वर की कलीसिया पर अत्याचार किया था; क्योंकि हम जानते हैं कि परमेश्वर अपनी सन्तानों पर कैसी कृपादृष्टि रखता है, यहाँ तक कि जो उन्हें हानि पहुँचाता है वह उसकी आँख की पुतली को छूता है, जैसा वह अन्यत्र साक्षी देता है। (जकर्याह 2:8।) प्रेम के इसी अनोखे प्रभाव को यिर्मयाह यह कहकर प्रकट करता है कि कसदियों ने यहोवा के विरुद्ध दुष्टता की थी, अर्थात् इसलिए कि उन्होंने उसकी कलीसिया पर अत्याचारपूर्वक अन्धेर किया था।

अब परमेश्वर, मानो, अपनी सन्तानों से अलग अपना कुछ भी नहीं रखना चाहता: और इससे हम एक उपयोगी शिक्षा सीखते हैं, — कि परमेश्वर की दृष्टि में उसकी कलीसिया का उद्धार इतना बहुमूल्य है कि वह विश्वासियों के साथ की गई हानि को अपने ही साथ की गई हानि मानता है। इस कारण जब दुष्ट लोग हमें सताएँ, तब हमें अपने आप को कष्ट देने का कोई कारण नहीं, क्योंकि परमेश्वर अन्त में वास्तव में यह दिखाएगा कि हमारा उद्धार उसे उससे कम प्रिय नहीं है, जितनी मनुष्यों को अपनी आँखें प्रिय होती हैं। इसके बाद यह आता है, —

यिर्मयाह 50:15

15. चारों ओर से उसके विरुद्ध ललकारो: उसने हार मान ली है; उसकी नेवें गिर गईं, उसकी शहरपनाह ढा दी गई: क्योंकि यह यहोवा का पलटा है: उससे पलटा लो; जैसा उसने किया है, वैसा ही तुम भी उससे करो।

15. Vociferamini contra eam per circuitum; dedit manum suam; ceciderunt fundamenta ejus, diruti sunt muri ejus, quia ultio Jehovae haec; ultionem sumite de ea; quemadmodum fecit, facite ei.

यिर्मयाह फारसियों और मादियों को उभारने का काम जारी रखता है; यह नहीं कि उसने कभी उनसे बात की थी; परन्तु बोलने की यह रीति, जैसा कहा जा चुका है, भक्तों के मनों को दृढ़ करने में सहायक थी, ताकि वे निश्चिन्त हो जाएँ कि जो कुछ यिर्मयाह के मुँह से निकला था वह व्यर्थ नहीं था। इसलिए यहाँ वह स्वयं परमेश्वर का रूप धारण करता है, और अधिकार के साथ फारसियों और मादियों को आज्ञा देता है कि उन्हें क्या करना है। वह फिर कहता है, उसके विरुद्ध ऊँचे शब्द से पुकारो। ऊँचे शब्द से पुकारने या ललकारने से उसका अभिप्राय उस विजय-नाद से है जो सैनिक किसी नगर के ले लिए जाने पर करते हैं, या उससे भी बढ़कर, जैसा मैं समझता हूँ, उन उत्साह बढ़ानेवाली पुकारों से है जिनके द्वारा सैनिक आक्रमण करते समय एक-दूसरे को उकसाते हैं; क्योंकि युद्ध कभी ललकारों के बिना नहीं होते, और न नगरों पर धावा ही। तब परमेश्वर सैनिकों को आज्ञा देता है कि वे अपनी सामान्य रीति के अनुसार एक-दूसरे को पूरे बल से प्रयत्न करने के लिए उत्साहित करें। वह कहता है, ललकारो, और फिर जोड़ता है, चारों ओर से।

419 या शब्दशः, "क्योंकि उसने यहोवा के विरुद्ध पाप किया है।" — सं.

फिर वह कहता है, उसने अपना हाथ दे दिया है। इन शब्दों से वह संकेत करता है कि बाबुल सामना नहीं कर सकेगा। हाथ प्रायः मेल के चिह्न के रूप में दिए जाते हैं; परन्तु जो अपने आप को पराजित मान लेता है, उसके विषय में भी कहा जाता है कि उसने अपना हाथ दे दिया। इसी अर्थ में हम यिर्मयाह के शब्दों को ले सकते हैं, कि बाबुल ने अपना हाथ दे दिया था, क्योंकि वह मादियों और फारसियों से अपनी रक्षा नहीं कर सकता था। परन्तु जैसा हम जानते हैं कि वह नगर विश्वासघात से लिया गया, इस रीति से भी वह पूरा हुआ जिसकी घोषणा यिर्मयाह ने की थी, जब दो क्षत्रपों ने अपने निजी अपमानों का पलटा लेने के लिए कुस्रू को बुलवा भेजा: क्योंकि इस प्रकार ऐसा हुआ कि बाबुल ने, या उसके भीतर के लोगों ने, स्वेच्छा से अपने हाथ बढ़ा दिए।

आगे कहा गया है, उसकी नेवें गिर गई हैं, और उसकी शहरपनाह ढा दी गई है; यह नहीं कि कुस्रू ने युद्ध के यन्त्रों से नगर पर आक्रमण किया, क्योंकि वह तो घाटों से होकर भीतर घुसा; तौभी सैनिक सहज ही शहरपनाह पर चढ़ गए। अतः यिर्मयाह यहाँ आलंकारिक रूप से बोलता है, मानो वह कहता हो कि कसदी यह सोचकर भूल में थे कि उनके पास दृढ़ गढ़ हैं, क्योंकि वे दीवारें, चाहे कितनी ही ऊँची और चौड़ी क्यों न हों, उनके किसी काम की न होंगी। और हम जानते हैं कि प्राचीन इतिहासकार इन दीवारों और गुम्मटों के विषय में क्या बताते हैं। यह घटना लगभग अविश्वसनीय थी; क्योंकि कोई यह सोच भी न सकता था कि ऐसा दृढ़ किया हुआ नगर धावा करके लिया जा सकता है। परन्तु भविष्यद्वक्ता इस भरोसे का उपहास करता है, और घोषणा करता है कि दीवारें अपनी नेवों समेत ढा दी जाएँगी।

परन्तु क्योंकि यह बात कठिनता से विश्वास करने योग्य थी, इसलिए वह फिर एक पुष्टि जोड़ता है, कि यह यहोवा का पलटा होगा; मानो वह कहता हो कि बाबुल के विनाश का अनुमान मनुष्यों के विचारों के अनुसार नहीं लगाया जाना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर वहाँ अपनी अद्भुत सामर्थ्य प्रकट करेगा। इसी बीच वह फारसियों और मादियों को फिर उत्साहित करता है कि वे पलटा लें, और बाबुलियों को वही दें जिसके वे योग्य थे। संक्षेप में भविष्यद्वक्ता यह संकेत करता है कि फारसी और मादी बाबुलियों पर परमेश्वर का पलटा पूरा करने के लिए शस्त्र धारण करेंगे।

परन्तु हमें अन्तिम वाक्यांश पर ध्यान देना चाहिए, जैसा उसने दूसरों के साथ किया है वैसा ही उसके साथ करो; क्योंकि इससे हम वह सीखते हैं जो हमने अन्यत्र भी देखा है, कि हर एक को उसका बदला दिया जाता है, यहाँ तक कि जिन्होंने दूसरों के प्रति क्रूरता की है, वे अनुभव करते हैं कि परमेश्वर का न्याय कैसा भयानक है। परमेश्वर सदा मनुष्यों के द्वारा अपना न्याय पूरा नहीं करता; तौभी यह बात सदा सत्य है, "हाय तुझ पर जो लूटता है, क्योंकि तू भी लूटा जाएगा;" और यह भी, "जिसने दया नहीं की, उसका न्याय बिना दया के होगा;" और इससे भी बढ़कर, "जिस नाप से कोई नापता है, उसी नाप से उसके लिए भी नापा जाएगा।" (यशायाह 33:1; याकूब 2:13; मत्ती 7:2।) अतः यह सत्य स्थिर और अटल बना रहता है। परन्तु परमेश्वर दुष्टों को अनेक रीतियों से उनका बदला देता है; क्योंकि वह कभी उन्हें मनुष्य के हाथ से दण्ड देता है, और कभी अपने न्याय को रोक रखता है। यहाँ वह दिखाता है कि फारसी और मादी उसके पलटे को पूरा करनेवाले होंगे, जैसे स्वयं कसदी भी, मानो, उसके कोड़े रहे थे जब उसने अपनी प्रजा को उनके पापों के कारण ताड़ना दी थी; क्योंकि उसने यहूदियों के विरुद्ध युद्ध करने में कसदियों को काम में लिया था। परन्तु परमेश्वर के पास बहुत-सी रीतियाँ हैं जिनके द्वारा वह हर एक से लेखा लेता है। इस प्रकार अन्त में उसने कसदियों को दण्ड दिया, क्योंकि यहूदियों पर अत्याचार करने में उन्होंने केवल अपने लोभ और महत्त्वाकांक्षा की पूर्ति की थी; क्योंकि उनका उद्देश्य यहूदियों को उनकी योग्यता के अनुसार दण्ड देना नहीं था; परन्तु उनकी अपनी लालसा, जैसा मैंने अभी कहा, उन्हें क्रूरता और हत्या की ओर ले गई। इसलिए यह न्याय ही था कि अब उनकी बारी में परमेश्वर के हाथ से उनकी ताड़ना हो। इसके बाद यह आता है, — 420 अधिक ठीक "कंगूरे" या मोर्चे, जैसा सेप्टुआजिंट में दिया गया है; क्योंकि यह कहना उचित नहीं कि "नेवें" गिर गई हैं। — सं.

यिर्मयाह 50:16

16. बाबुल में से बोनेवाले को, और कटनी के समय हँसुआ पकड़नेवाले को भी नाश करो: अन्धेर करनेवाले की तलवार के डर के मारे हर एक अपने लोगों की ओर फिरेगा, और हर एक अपने अपने देश को भाग जाएगा।

16. Excidite seminantem e Babylone, et qui apprehendit falcem tempore messis; coram gladio opprimente, quisque ad populum suum respiciet, quisque ad terram suam fugiet.

वह अब भी मादियों और फारसियों को सम्बोधित करता है, और उन्हें आज्ञा देता है कि बाबुल में से बोनेवालों और लवनेवालों दोनों को नाश कर डालें; परन्तु अंश को पूर्ण के स्थान पर कहकर वह अन्य सब को भी इसमें सम्मिलित कर लेता है। किसान एक प्रकार से मनुष्यों के जीवन को बनाए रखते हैं, जैसा कि अन्य कलाएँ और व्यवसाय करने में समर्थ नहीं हैं। यदि बोना और लवना न हो, तो सब अवश्य ही नाश हो जाएँगे। इसलिए जब भविष्यद्वक्ता उन्हें आज्ञा देता है कि बोनेवालों और लवनेवालों को उठा ले जाएँ, तो यह ऐसा ही था मानो वह कहता हो, "तलवार से मारो और सब निवासियों को घात करो, ताकि उजाड़ हो चुकी भूमि के अतिरिक्त कुछ भी न बचे।" तब वह आज्ञा देता है कि कसदी घात किए जाएँ, ताकि बोने और लवने के लिए कोई किसान न बचे।

यह बात, निश्चय ही, कुस्रू के द्वारा पूरी नहीं हुई, जैसा हम अन्यत्र देख चुके हैं। परन्तु जो बात मैंने तब तुम्हें स्मरण दिलाई थी, उसे मन में रखना चाहिए, कि भविष्यद्वक्ता अपनी धमकियों को बहुत आगे तक फैलाता है, क्योंकि बाबुल परमेश्वर के हाथ से बार-बार मारा गया, और अन्त में पूरी रीति से नष्ट कर दिया गया। कुस्रू का आक्रमण तो एक आरम्भ मात्र था, परन्तु उसके बाद और विपत्तियाँ आईं, जब उस पर और भी कठोरता से अन्धेर हुआ।

वह आगे कहता है, अन्धेर करनेवाली या उजाड़नेवाली तलवार के सामने से हर एक अपने लोगों के पास और अपने देश को भाग जाएगा। क्योंकि वह देश धनवान था, इसलिए बहुत-से परदेशी वहाँ आ गए थे, और वे सब ओर से बन्दियों को भी वहाँ खींच लाए थे। इस प्रकार जब वह साम्राज्य फल-फूल रहा था, तब निस्सन्देह बहुत-से विदेशी कसदिया में रहते थे। वहाँ बहुत-से किसान और बहुत-से कारीगर थे। कसदी शासन करते थे, और तौभी बहुत-से लोग थोड़े, वरन् तुच्छ साधनों से भी सन्तुष्ट रहते थे; या हो सकता है कि कसदी जीती हुई जातियों को खेती में और शिल्प के कामों में दासों का काम करने के लिए विवश करते थे।

अब भविष्यद्वक्ता कहता है कि जो उलट-फेर होनेवाला था उसमें हर एक अपने देश की ओर देखेगा और वहीं भाग जाएगा, क्योंकि एक सूने और उजाड़ देश में कोई आनन्द नहीं हो सकता था। तब अन्धेर करनेवाली तलवार के सामने से हर एक अपने लोगों की और अपने देश की ओर देखेगा; और जो पहले कसदियों के प्रति पूरी रीति से समर्पित होने का दिखावा करते थे, वे उनकी आवश्यकता की घड़ी में उन्हें त्याग देंगे, क्योंकि उनके लिए अपनी ही सुरक्षा की चिन्ता करने से बढ़कर कुछ भी अच्छा न होगा। इसके बाद यह आता है, —

यिर्मयाह 50:17

17. इस्राएल भगाई हुई भेड़ है; सिंहों ने उसे भगा दिया है: पहले तो अश्शूर के राजा ने उसको खा डाला, और अन्त में बाबुल के राजा इस नबूकदनेस्सर ने उसकी हड्डियों को तोड़ दिया है।

17. Grex dispersus (vel, agnus dispersus aut haedus; {}שהsignificat interdum gregem, interdum etiam significat singulos agnos, vel singulas oves; grex ergo dispersus fuit) Israel; leones expulerunt eun; primus voravit eum rex Assyriae, et hic postremus contrivit ossa ejus Nebuchadrezer rex Babylonis.

यहाँ भविष्यद्वक्ता उस बात को और स्पष्टता से दिखाता है जिसका उल्लेख उसने संक्षेप में किया था, अर्थात् यह कि परमेश्वर बाबुलियों पर इसलिए इतना भड़का हुआ था कि उसने उस प्रजा का पक्ष अपने हाथ में लिया था जिसे उसने चुन लिया था। तब यिर्मयाह का अभिप्राय विश्वासियों को यह दिखाना था कि यद्यपि परमेश्वर ने कुछ समय तक उनकी कठोर ताड़ना की, तौभी उसने उनके प्रति अपनी पितृवत् चिन्ता को पूरी रीति से त्याग नहीं दिया था, क्योंकि वह अन्त में खुले रूप से प्रकट कर देगा कि जिनके प्रति वह इतना कठोर रहा था, वे उसे प्रिय थे।

तब वह दण्ड की कठोरता को हल्का करता है, ताकि यहूदी निराशा के आगे हार न मानें, परन्तु अपने दुःखों में परमेश्वर को पुकारें, और यह आशा रखें कि वह उन्हें फेरने के बाद अन्त में उन पर अनुग्रह करेगा।

जो कहा गया है उसका सार यह है कि परमेश्वर अपनी कलीसिया पर जो भी दण्ड डालता है वे अस्थायी होते हैं, और उद्धार के लिए उपयोगी भी होते हैं, क्योंकि वे ऐसी औषधियाँ हैं जो उन्हें अपनी बुराइयों में नाश होने से बचाती हैं। तो आओ, जब कभी हम परमेश्वर की ताड़नाओं के नीचे अत्यन्त शोक से घायल हों, तब हम प्रतिज्ञाओं को ग्रहण करना सीखें: मैं कहता हूँ, आओ हम उसकी दया की ओर दृष्टि करना सीखें; और इस बात का दृढ़ निश्चय कर लें कि चाहे उसके क्रोध के चिह्न चारों ओर दिखाई दें, तौभी जो दण्ड हम सहते हैं वे घातक नहीं, वरन् इसके विपरीत, चंगाई देनेवाले हैं। इसी कारण भविष्यद्वक्ता ने अपने समय के विश्वासियों को धीरज धरने के लिए उभारा, यह दिखाकर कि परमेश्वर न्यायी होने के बाद फिर उनका पिता होगा।

तब वह कहता है कि इस्राएल तितर-बितर किए गए झुण्ड, या भटकी हुई भेड़ के समान था, जो एक ही बात है। वह प्रकट करता है कि वे ऐसे कैसे हो गए: जिसने सबसे पहले उन्हें खा डाला वह अश्शूर का राजा था; क्योंकि हम जानते हैं कि इस्राएल का राज्य अश्शूरियों के द्वारा उलट दिया गया था, और यहूदा का देश भी उनके द्वारा बहुत लूटा गया था; केवल थोड़ा-सा भाग बचा रहा। तब परमेश्वर कहता है कि प्रजा उन विपत्तियों से नष्ट हो गई थी जो अश्शूरियों ने उन पर डाली थीं। परन्तु जो बचा रहा उसकी तुलना वह हड्डियों से करता है, मानो किसी वनपशु ने एक भेड़ को खा डाला हो और केवल हड्डियाँ छोड़ दी हों। अश्शूरियों के उनके साथ क्रूर व्यवहार करने के बाद, और वह भी बार-बार, इस्राएल में न मांस रहा और न खाल। परन्तु क्योंकि यहूदा का राज्य बचा रहा, इसलिए वह कहता है कि वह हड्डियों के समान था; और इसी से वह आगे कहता है, और इस अन्तिम ने, बाबुल के राजा नबूकदनेस्सर ने, उसकी हड्डियाँ तोड़ दी हैं, अर्थात् जो हड्डियाँ बची थीं उन्हें टुकड़े-टुकड़े करके खा डाला है।

अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझ लेते हैं। इसके अतिरिक्त, वह चुनी हुई प्रजा के दुःखों को बढ़ा-चढ़ाकर बताता है, ताकि वह एक प्रकार से दया के लिए मार्ग खोल दे।

तब परमेश्वर यहाँ मनुष्य की भावना धारण करता है, जो किसी दुःखद दृश्य से द्रवित हो जाता है, जब वह एक दीन और निर्दोष भेड़ को खाए जाते और उसकी हड्डियों को फेंके जाते देखता है, और फिर एक और वनपशु को देखता है, जो उससे भी अधिक हिंसक है, जो उन हड्डियों को अपने दाँतों से तोड़कर खा जाता है। तो जब परमेश्वर इस प्रकार बोलता है, तो इसमें कोई सन्देह नहीं कि उसका अभिप्राय यह प्रकट करना था कि वह अपनी चुनी हुई प्रजा को कैसी कोमल भावना से देखता था, और यह कि वह भक्तों को उद्धार की आशा भी देना चाहता था। इसके बाद यह आता है, — 421 शब्दशः, "और उसे हड्डीयुक्त किया;" जिसे अभावसूचक अर्थ में लेना चाहिए, "और उसे हड्डीरहित कर दिया।" इब्रानी में ऐसे ही शब्द हैं: "गर्दन करना" अर्थात् गर्दन तोड़ना है। (निर्गमन 13:13।) "पूँछ करना" अर्थात् पूँछ काट डालना है। (यहोशू 10:19।) "जड़ करना" अर्थात् जड़ से उखाड़ना है। (भजन संहिता 52:5।) यहाँ वुलगाता में exossavit है — सं.

यिर्मयाह 50:18

18. इस कारण इस्राएल का परमेश्वर, सेनाओं का यहोवा यों कहता है, देखो, जैसे मैंने अश्शूर के राजा को दण्ड दिया था, वैसे ही अब देश समेत बाबुल के राजा को दण्ड दूँगा।

18. Propterea sic dicit Jehova exercituun, Deus Israel, ecce ego visito super regem Babylonis, et super terram ejus, quemadmodum visitavi regem Assyriae.

जो मैंने कहा है वह यहाँ से और भी निश्चय के साथ निकाला जा सकता है, — कि परमेश्वर ने जिस उपमा का प्रयोग किया उसका उद्देश्य यह था कि शोकित व्यक्ति का रूप धारण करके वह, मानो, उनकी आँखों के सामने अपनी सहानुभूति का चित्र खींच दे; फिर वह दिखाता है कि वह उस क्रूरता का पलटा लेनेवाला होगा जो कसदियों ने की थी, जैसे वह पहले ही उन सब बुराइयों का पलटा ले चुका था जो अश्शूरियों ने उसकी प्रजा के साथ की थीं।

हमें समय को ध्यान में रखना चाहिए, — क्योंकि इस स्थल का अर्थ इतिहास पर निर्भर है। जब अश्शूरी इस्राएल के राज्य को सता रहे थे, तब वे कसदियों से अधिक बलवन्त थे: क्योंकि हम जानते हैं कि हिजकिय्याह के समय में बाबुल के राजा ने उसका अनुग्रह पाने और उसे वाचा-बन्धन में फुसलाने के लिए उसके पास दूत भेजे थे। तो जब अश्शूर का राजतन्त्र भयंकर था, तब अश्शूरी इस्राएलियों के और यहूदियों के भी बड़े बैरी थे: फिर क्या हुआ? नीनवे उलट दिया गया, और बाबुल उसके स्थान पर आ गया; और इस प्रकार जो शासन करते थे वे जूआ उठाने को विवश हुए, और इस प्रकार बाबुल ने अश्शूरियों को अपना बन्दी बना लिया। अब परमेश्वर इसी न्याय की ओर संकेत करता है, जो सब को ज्ञात था। अश्शूरी स्वयं तो सचमुच यह नहीं सोचते थे कि इस्राएल का परमेश्वर अपनी प्रजा का पलटा लेनेवाला था, तौभी बात ऐसी ही थी। इसलिए परमेश्वर यहाँ घोषणा करता है कि वह अपनी प्रजा के कल्याण के लिए अपनी चिन्ता का स्पष्ट प्रमाण पहले ही दे चुका था: तो जैसे उसने अश्शूर को दण्ड दिया था, वैसे ही वह घोषणा करता है कि वह बाबुलियों से भी पलटा लेगा। और इस प्रकार एक उदाहरण के द्वारा वह उस बात की पुष्टि करता है जो अविश्वसनीय प्रतीत हो सकती थी। क्योंकि कौन सोच सकता था कि वह राजतन्त्र इतनी अचानक गिर सकता है? और तौभी यह किसी की भी आशा से परे घटित हुआ।

परमेश्वर यहाँ उस बात को दोहराता है जो घटित हो चुकी थी, ताकि विश्वासी निश्चिन्त हो जाएँ कि जिस न्याय का अनुभव अश्शूरियों ने किया था, वही बाबुलियों की बाट जोह रहा था। भविष्यद्वक्ता का सरल अर्थ यही है। इसके बाद यह आता है, —

यिर्मयाह 50:19

19. और मैं इस्राएल को उसकी चराई में लौटा लाऊँगा, और वह कर्मेल और बाशान में चरेगा, और एप्रैम के पहाड़ी देश और गिलाद में उसका मन तृप्त होगा।

19. Et reducam Israelem ad caulas suas, et pascetur in (monte) Carmel et Basan, et in monte Ephraim et Gilead; satiabitur anima ejus.

यिर्मयाह यहाँ उसी विषय को आगे बढ़ाता है, और विश्वासियों के मनों को उनके दुःखों में सम्भाले रखता है, ऐसा न हो कि वे पूरी रीति से निराश हो जाएँ। तो यह ऐसा ही है मानो वह जहाज़ टूटे हुए लोगों की ओर अपना हाथ बढ़ाता हो, या जो मानो निर्जीव पड़े हुए हैं उन्हें सहारा देता हो; क्योंकि परमेश्वर की सन्तानों के लिए बन्धुआई केवल दुःखद ही नहीं, वरन् मृत्यु के समान थी, क्योंकि वे परमेश्वर के पलटे को ऐसे अनुभव करते थे मानो वे पूरी रीति से त्याग दिए गए हों। इसलिए उन्हें कुछ शान्ति देना आवश्यक था, ताकि वे पूर्णतः निराश न हो जाएँ। तो हमारे भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य अब यह है कि यहूदियों को अपने क्लेश धीरज से सहने के लिए उत्साहित करे, और यह न सोचने दे कि उन पर पड़ी चोट घातक है। इसलिए परमेश्वर उनके अपने देश में पुनःस्थापना की प्रतिज्ञा करता है, जो क्षमा और दया का प्रमाण होगी; क्योंकि जब परमेश्वर ने अपनी प्रजा को इकट्ठा किया, तो यह ऐसा ही था मानो उसने खुले रूप से दिखा दिया हो कि उनका लेपालकपन अपरिवर्तित बना रहा, और जो वाचा कुछ समय के लिए टूटती-सी दिखाई देती थी, वह अब भी मान्य थी।

तो अब हम देखते हैं कि यिर्मयाह ने प्रजा की पुनःस्थापना के विषय में क्यों कहा; और फिर वह जोड़ता है, उनके अपने भेड़शालाओं में, या उनके अपने निवास-स्थान में। हम जानते हैं कि बोलने की यह रीति भविष्यद्वक्ताओं में सर्वत्र पाई जाती है, क्योंकि वे परमेश्वर की तुलना चरवाहे से, और कलीसिया की तुलना भेड़ों के झुण्ड से करते हैं। अतः यह उपमा पर्याप्त सामान्य है, और न परमेश्वर इससे बढ़कर यह प्रकट कर सकता था कि उसे अपनी प्रजा के कल्याण की कितनी चिन्ता थी, कि वह अपने आप को उनके चरवाहे के रूप में प्रस्तुत करे, और साक्षी दे कि वह अपने झुण्ड की देखभाल करेगा। परन्तु जैसा हमने इस पुस्तक के आरम्भ में कहा था, यिर्मयाह के पास इस उपमा का प्रयोग करने का एक विशेष कारण था, क्योंकि वह चरागाहों के एक नगर का था, और बचपन से चरवाहों के बीच रहा था: इसलिए इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि वह प्रायः ऐसे शब्दों का प्रयोग करता है जिनका वह अभ्यस्त था; क्योंकि शिक्षा बहुत कुछ मनुष्यों की भाषा को गढ़ती है। अतः यद्यपि भविष्यद्वक्ता पवित्रशास्त्र की सामान्य शब्दावली के अनुसार बोलता है, तौभी इसमें कोई सन्देह नहीं कि उसने, जैसा अन्यत्र कहा गया है, बोलने की अपनी अभ्यस्त रीति को बनाए रखा।

फिर वह कहता है कि प्रजा के इकट्ठा किए जाने के बाद वे धनी और उपजाऊ पहाड़ों में, अर्थात् कर्मेल और बाशान में बसेंगे। इन पहाड़ों की उर्वरता का वर्णन बहुत-से स्थानों में हुआ है, परन्तु उन्हें उद्धृत करना आवश्यक नहीं। तौभी अर्थ यह है कि परमेश्वर, अपनी चुनी हुई प्रजा को फिर से इकट्ठा करने के बाद, मानो उनके लिए एक विश्वासयोग्य चरवाहा होगा, ताकि वे निश्चिन्त हो जाएँ कि न केवल उनके अपने देश में स्वतन्त्र लौटना होगा, वरन् परमेश्वर उनकी सुरक्षा का रखवाला भी होगा, कि वह सदा उनकी रक्षा करे, उनकी देखभाल करे, और उनके शत्रुओं से उनका बचाव करे।

परन्तु इसलिए कि परमेश्वर अपनी करुणा को और भी पूर्णता से प्रकट करे, वह जोड़ता है, और उसका मन तृप्त होगा। यहाँ "मन" (प्राण) को अभिलाषा के अर्थ में लेना चाहिए, जैसा अन्य बहुत-से स्थानों में है। अब पहली शिक्षा को स्मरण रखना चाहिए, कि परमेश्वर अपनी कलीसिया से कभी इतना क्रोधित या अप्रसन्न नहीं होता कि अपनी वाचा को भूल जाए। फिर, जहाँ तक विश्वासियों का सम्बन्ध है, जब वे अपना अस्थायी दण्ड भोग चुकते हैं, तब परमेश्वर अन्त में उनकी ओर अपना हाथ बढ़ाता है; और वह केवल एक बार ही उन पर अनुग्रह नहीं करता, वरन् अपनी दया को बनाए रखता है, और उनका ऐसा पालन-पोषण करता है कि वह उनके कल्याण के लिए उस चरवाहे से कम चिन्तित नहीं होता, जिसे अपना झुण्ड अपने प्राण से कम प्रिय नहीं होता, यहाँ तक कि वह रात को जागता है, जाड़ा और घाम सहता है, और अपने झुण्ड की रक्षा के लिए अपने आप को डाकुओं और वनपशुओं के बहुत-से संकटों में भी डालता है। परन्तु भविष्यद्वक्ता, मानो उँगली से, इस सब के मूल स्रोत की ओर संकेत करता है, जब वह आगे कहता है, —

यिर्मयाह 50:20

20. यहोवा की यह वाणी है, कि उन दिनों में और उस समय इस्राएल का अधर्म ढूँढ़ने पर भी नहीं मिलेगा, और यहूदा के पाप खोजने पर भी नहीं मिलेंगे; क्योंकि जिन्हें मैं बचा रखूँगा, उनके पाप भी क्षमा कर दूँगा।

20. In diebus illis et tempore illo, dicit Jehova, quaeretur iniquitas Israel, et nulla erit, scelus Jehudah, et non invenietur; quia propitius ero his quos fecero residuos.

जैसा मैं पहले ही कह चुका हूँ, भविष्यद्वक्ता अब वह मूल कारण दिखाता है कि परमेश्वर ने क्यों अपनी प्रजा के साथ इतनी करुणा और दया से व्यवहार करने का निश्चय किया, अर्थात् इसलिए कि वह उनके पापों को क्षमा करेगा। और निस्सन्देह पापों की क्षमा के विषय में जो कुछ भी कहा जाए, वह ठण्डा और अर्थहीन है, जब तक हमें पहले यह निश्चय न हो जाए कि परमेश्वर हम से मेल कर चुका है और हम पर अनुग्रहकारी है।

अविश्वासी तो सचमुच इसके अतिरिक्त और कुछ नहीं ढूँढ़ते कि उन्हें अपनी विपत्तियों से छुटकारा मिल जाए, उन रोगियों के समान जो अपने वैद्य से इसके अतिरिक्त और कुछ नहीं चाहते कि वह तुरन्त पीड़ा दूर कर दे। यदि रोगी प्यासा हो, तो वह कहेगा, "प्यास दूर कर दो।" संक्षेप में, वे केवल लक्षण पर ध्यान देते हैं, रोग के विषय में वे एक शब्द भी नहीं कहते। दुष्टों की दशा भी ऐसी ही है, वे मुख्य बात की उपेक्षा करते हैं, अर्थात् यह कि परमेश्वर उन्हें क्षमा करे और अपने अनुग्रह में ग्रहण करे। यदि वे दण्ड से बच जाएँ, तो उनके लिए इतना ही बहुत है। परन्तु जहाँ तक विश्वासियों का सम्बन्ध है, वे तब तक कभी सन्तुष्ट नहीं हो सकते जब तक उन्हें निश्चय न हो जाए कि परमेश्वर उन पर अनुग्रहकारी है। इसलिए भक्तों के मनों को व्याकुलता और सब शंकाओं से मुक्त करने के लिए हमारा भविष्यद्वक्ता कहता है कि परमेश्वर अनुग्रहकारी होगा, यहाँ तक कि वह इस्राएल और यहूदा के सब पापों को गाड़ देगा, ताकि वे फिर कभी स्मरण न किए जाएँ और न न्याय में लाए जाएँ।

यह स्थल उल्लेखनीय है, और इससे हम विशेष रूप से यह बहुमूल्य सत्य सीखते हैं कि जब परमेश्वर हमें कठोर ताड़ना देता है, तब हमें दण्ड पर ही रुककर केवल अपने क्लेशों से छुटकारा नहीं ढूँढ़ना चाहिए, वरन् इसके विपरीत हमें सब बुराइयों के मूल कारण की ओर, अर्थात् अपने पापों की ओर दृष्टि करनी चाहिए। इसी प्रकार दाऊद बहुत-से स्थानों में, जब वह परमेश्वर से विपत्ति में ढील माँगता है, केवल यही नहीं कहता, "हे प्रभु, मुझे मेरे शत्रुओं से छुड़ा; हे प्रभु, मुझे मेरा स्वास्थ्य लौटा दे; हे प्रभु, मुझे मृत्यु से बचा;" — वह केवल इतना ही नहीं कहता, परन्तु वह उत्सुकता से परमेश्वर की शरण में भागता है और उसकी दया के लिए विनती करता है। और दूसरी ओर, जब परमेश्वर दण्ड से छुटकारे की प्रतिज्ञा करता है, तब वह केवल यही नहीं कहता, "मैं तुम्हें देश-निकाले या बन्धुआई से लौटा लाऊँगा, मैं तुम्हें तुम्हारे अपने देश में फिर पहुँचा दूँगा;" परन्तु वह कहता है, "मैं तुम्हारे पाप क्षमा करूँगा।" क्योंकि जब रोग दूर हो जाता है, तब रोग के साथ आनेवाले लक्षण भी मिट जाते हैं। इस विषय में भी ऐसा ही होता है, क्योंकि जब परमेश्वर दिखाता है कि वह हम पर अनुग्रहकारी है, तब हम दण्ड से मुक्त हो जाते हैं, अर्थात् उस दण्ड से जो हमने कुछ समय तक सहा है, या जो हमारी बाट जोह रहा था, यदि परमेश्वर अपनी असीम दया और भलाई के अनुसार हमें न छोड़ता।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जैसे तू अपनी प्राचीन प्रजा के प्रति इतना दयालु रहा, और चाहे तुझे कितना ही घोर अपमान क्यों न पहुँचाया गया हो, तौभी तूने कुछ बचे हुओं को सुरक्षित रखा जिन्हें तूने अपनी दया के चिह्न दिए, — हाँ, यह वरदान दे कि आज के दिन भी तुझे हमें इसी प्रकार अपनी ओर खींचना भाए; और चाहे हम हज़ार बार तेरे द्वारा दोषी ठहराए जाने के योग्य हों, तौभी तू हमें अपने एकलौते पुत्र में ग्रहण करने की कृपा कर, और उसी के द्वारा हमारे जीवन के अन्त तक अपने आप को हमसे मेल किया हुआ प्रकट कर; और मृत्यु में भी तू हमारा पिता बना रह, ताकि हम तेरे लिए जीएँ और तेरे लिए मरें, और इसी को उद्धार का एकमात्र सच्चा मार्ग स्वीकार करें, जब तक कि हम अन्त में उस स्वर्गीय मीरास का आनन्द न लें जो उसी, तेरे एकलौते पुत्र, के लोहू के द्वारा हमारे लिए प्राप्त की गई है। — आमीन।

एक सौ बयासीवाँ व्याख्यान

पिछले व्याख्यान में हमने भविष्यद्वक्ता के इस कथन की व्याख्या आरम्भ की थी कि जब परमेश्वर अपनी प्रजा को छुड़ाएगा, तब वह ऐसा अनुग्रहकारी होगा कि उनके सब पापों को मिटा देगा। हमने यह भी कहा था कि भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि प्रजा के साथ उचित कारणों से कठोर व्यवहार किया गया था। तो यहाँ हमें परमेश्वर के सब न्यायों में उसकी धार्मिकता पर ध्यान देना है। क्योंकि भविष्यद्वक्ता हमें स्मरण दिलाता है कि यहूदियों का परमेश्वर से मेल नहीं हो सकता था, जब तक वे यह स्वीकार न करें कि उन्हें न्यायपूर्वक दण्ड दिया गया था। और इससे हम एक उपयोगी शिक्षा भी सीखते हैं, कि जब कभी परमेश्वर हमें अपनी छड़ियों से मारता है, तब हमें केवल यही नहीं ढूँढ़ना चाहिए कि बाहरी विपत्तियों या शोक से हमें राहत मिले, वरन् यह भी कि परमेश्वर हमें क्षमा करे। कारण पर भी ध्यान देना चाहिए, क्योंकि भविष्यद्वक्ता हमें सिखाता है कि कोई अधर्म न रहेगा क्योंकि परमेश्वर अनुग्रहकारी होगा। इससे हम सीखते हैं कि परमेश्वर के पास अपनी प्रजा की ताड़ना करने के उचित कारण भी थे, परन्तु क्योंकि उसने उनके पापों को क्षमा करने का निश्चय किया था, इसलिए वह उनका छुड़ानेवाला बना। तो आओ हम जान लें कि हम परमेश्वर के सामने धर्मी इसलिए नहीं गिने जाते कि वह हम में कोई अधर्म नहीं देखता, परन्तु इसलिए कि वह उन्हें सेंतमेंत क्षमा करता है। संक्षेप में, परमेश्वर से मेल होने का एकमात्र सच्चा मार्ग यही है, जब वह, मानो, हमारे पापों को ऐसा गाड़ देता है कि उन्हें फिर कभी न्याय में नहीं बुलाता।

422 इस पद का भाव इन शब्दों में ठीक-ठीक दिया गया है: अधर्म और पापों का दण्ड नहीं लिया जाएगा, क्योंकि परमेश्वर बचे हुओं को क्षमा करेगा; इसलिए वे दिखाई नहीं दिए। दण्ड का हटाया जाना, बन्धुआई से लौटाया जाना, यह दिखाएगा कि अधर्म और पाप अब न रहे, क्योंकि परमेश्वर ने उन्हें पूरी रीति से क्षमा करके इस प्रकार मिटा डाला था। इस्राएल का अधर्म झूठी उपासना, अर्थात् बछड़ों की उपासना थी, और यहूदा के पाप विशेष करके मूर्तिपूजा और उसके भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा भेजे गए परमेश्वर के सन्देशों का तिरस्कार थे। विशेषकर इन्हीं बुराइयों के कारण वे देश से निकाले गए, और उनकी बन्धुआई इनके लिए औषधि सिद्ध हुई, क्योंकि उसके बाद वे फिर कभी इन पापों में नहीं पड़े। — सं.

इसके अतिरिक्त, यह अनुग्रह उचित रूप से मसीह के राज्य से सम्बन्ध रखता है, यह इकतीसवें अध्याय से जाना जा सकता है, जहाँ भविष्यद्वक्ता नई वाचा के विषय में कहकर इसे मुख्य बात के रूप में रखता है, "मैं उनका अधर्म क्षमा करूँगा," (यिर्मयाह 31:34) और वह यहाँ भी उसी क्रिया का प्रयोग करता है। अतः इस प्रतिज्ञा को उस थोड़े-से समय तक सीमित नहीं रखना चाहिए जब प्रजा बाबुल की बन्धुआई से लौटी, परन्तु इसके विपरीत इसे मसीह के राज्य तक फैलाना चाहिए, क्योंकि तभी यह भविष्यद्वाणी पूरी रीति से पूरी हुई, क्योंकि जब परमेश्वर हम से मेल कर लेता है, तब हमारे पाप उसके सामने प्रकट नहीं होते।

तौभी भविष्यद्वक्ता संकेत करता है कि यह अनुग्रह सर्वसाधारण नहीं होगा, क्योंकि वह जोड़ता है कि परमेश्वर केवल बचे हुओं पर अनुग्रहकारी होगा; और यह प्रकट करना आवश्यक था, क्योंकि अन्यथा विश्वासी अपने लौटने के बाद यह देखकर निराश हो सकते थे कि प्रजा में से केवल थोड़े ही लौटाए गए। यदि उनकी पुनःस्थापना की प्रतिज्ञा बिना भेदभाव के की गई होती, तो भक्तों का विश्वास यह देखकर डगमगा सकता था कि लगभग सारी प्रजा ने उन्हें दिए गए अनुग्रह की उपेक्षा की; क्योंकि केवल यहूदा के गोत्र के एक भाग ने कुस्रू और दारा की कृपा से लाभ उठाया; और दस गोत्रों ने कसदिया में और अन्य स्थानों में रहना ही अधिक पसन्द किया। और यह केवल एक ही बार नहीं था कि परमेश्वर ने यहाँ दी गई प्रतिज्ञा को सीमित किया; क्योंकि यशायाह के द्वारा कहा गया है, "चाहे तेरी प्रजा समुद्र की बालू के किनकों के समान भी हो, तौभी केवल बचा हुआ भाग ही उद्धार पाएगा।" (यशायाह 10:21, 22)

प्रजा अपनी गिनती पर घमण्ड करती थी और जो अब्राहम से कहा गया था उस पर डींग मारती थी, "यदि तू गिन सके तो आकाश के तारों को और समुद्र की बालू को गिन, तेरा वंश ऐसा ही होगा।" (उत्पत्ति 15:5)

तब परमेश्वर दिखाता है कि यहूदी बड़ी भूल में थे जब वे सोचते थे कि वे सदा सुरक्षित दशा में रहेंगे। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है कि परमेश्वर बिना भेदभाव के सब पर अनुग्रहकारी न होगा, परन्तु केवल उन पर जिन्हें वह बचे हुए ठहराएगा।

और परमेश्वर यह भी संकेत करता है कि यदि कोई जीवित बचा रहा, तो इसका श्रेय उसकी सेंतमेंत भलाई को दिया जाना चाहिए, जैसा यशायाह 1:9 में कहा गया है, "यदि कुछ बीज हमारे लिए न छोड़ा गया होता, तो हम अमोरा के समान हो जाते, और सदोम के सदृश ठहरते,"

तो परमेश्वर यहाँ घोषणा करता है कि बचे हुए लोग किसी और रीति से नहीं, केवल उसकी सेंतमेंत दया के द्वारा ही उद्धार पाएँगे, जैसा पौलुस भी कहता है कि यहूदियों को परमेश्वर की मुफ़्त दया के बिना उद्धार की आशा नहीं रखनी थी। (रोमियों 11:5।) और उसने इस स्थल पर और ऐसे ही स्थलों पर विशेष ध्यान दिया, क्योंकि उस समय यहूदी सुसमाचार का विरोध करते हुए यह आपत्ति उठाते थे कि वे अब्राहम का वंश और चुनी हुई प्रजा हैं; परन्तु पौलुस ने उन्हें यह उत्तर दिया कि यह कोई नई बात नहीं कि परमेश्वर अपनी प्रजा में से एक छोटे-से बचे हुए भाग को इकट्ठा करे; और इसका कारण वह परमेश्वर का सेंतमेंत चुनाव बताता है। अब इसके बाद यह आता है, —

यिर्मयाह 50:21

21. मरातैम देश के विरुद्ध, अर्थात् उसी के विरुद्ध, और पकोद नगर के निवासियों के विरुद्ध चढ़ाई कर: उनके पीछे उजाड़ और उनका सत्यानाश कर, यहोवा की यही वाणी है, और जो जो आज्ञा मैं तुझे देता हूँ, उन सभों के अनुसार कर।

21. Super terram exasperantium ascende super eam (sod abundat) et super habitatores visitationis (et habitatores visitationis;) occide et disperde post eos, dicit Jehova; et fac omnia quae praecepi tibi.

भविष्यद्वक्ता यहाँ एक दूत का पद अपने ऊपर लेता है, और फारसियों और मादियों को बाबुल से युद्ध करने के लिए उभारता है। यह भविष्यद्वाणी तो वास्तव में इन जातियों तक कभी नहीं पहुँची, परन्तु हम बता चुके हैं कि भविष्यद्वक्ता क्यों युद्ध की घोषणा करते थे और कभी अन्यजातियों को, और कभी यहूदियों को सम्बोधित करते थे, — अभी एक जाति को, फिर दूसरी को; क्योंकि वे विश्वासियों को ठीक घटना-स्थल पर ले आना चाहते थे, और अपनी भविष्यद्वाणियों के साथ उनकी पूर्ति को जोड़ देते थे। तो बोलने की इस रीति के द्वारा भविष्यद्वक्ता हमें सिखाता है कि वह शब्दों को हवा में नहीं बिखेर रहा था, परन्तु परमेश्वर की सामर्थ्य उस वचन के साथ जुड़ी हुई थी जो वह बोलता था, मानो परमेश्वर ने मादियों और फारसियों को स्पष्ट आज्ञा दी हो कि वे बाबुल पर उसका पलटा पूरा करें। और निस्सन्देह यिर्मयाह ने इस प्रकार अपने विचारों के अनुसार नहीं कहा, और न उसने इस प्रकार मनुष्य के रूप में बात की; परन्तु इसके विपरीत, उसने परमेश्वर को बोलनेवाले के रूप में प्रस्तुत किया, जैसा पद के अन्त से प्रकट होता है।

फिर वह कहता है, क्रोध दिलानेवालों के देश पर चढ़ाई करो; कुछ लोग इसे “कड़वाहट के” पढ़ते हैं, परन्तु यह ठीक नहीं। परमेश्वर वास्तव में कसदियों को बलवाई कहता है, क्योंकि यद्यपि वे कुछ समय तक उसके कोप के कोड़े थे, तौभी उन्होंने बहुत सी जातियों के साथ क्रूरता का व्यवहार किया था, और वे केवल अपने ही घमण्ड और लोभ से प्रेरित थे; इसलिए वह उचित ही उन्हें “क्रोध दिलानेवाले” कहता है, और फिर आगे कहता है, दण्ड के निवासियों को घात करो। कुछ लोग {,}פקוד pekud को व्यक्तिवाचक नाम मानते हैं; और पहले तो वे यह कल्पना करते हैं कि यह कसदिया का कोई प्रसिद्ध नगर था, जो निराधार है; और फिर वे यह कहकर एक नीरस व्याख्या देते हैं कि यह कोई तुच्छ और अज्ञात स्थान था। इसलिए इसमें कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता कसदियों को दण्ड के निवासी कहता है, क्योंकि परमेश्वर का पलटा उनकी बाट जोह रहा था, वरन् वह उनके सिरों पर लटका हुआ था, जैसा वह आगे चलकर घोषित करता है। और बोलने का यह ढंग भविष्यद्वक्ताओं में प्रायः पाया जाता है।

423 प्राचीन अनुवादों में मरातैम और पकोद जातिवाचक शब्द हैं, व्यक्तिवाचक नाम नहीं; और पहला शब्द तर्गुम में भी ऐसा ही है और उसका अनुवाद “बलवाई” किया गया है; परन्तु सेप्टुआजिन्ट में “कड़वाहट से”; वल्गेट में “शासक”; और सीरियाई अनुवाद में “क्रोध दिलानेवाले।” इस शब्द की सबसे सम्भावित व्युत्पत्ति {,{מרה अर्थात् बलवा करना से है, द्विवचन के प्रत्यय के साथ, अर्थात् दुगुने बलवाई, यानी अत्यन्त बलवाई। “पकोद” के विषय में, अनुवाद इसे दण्ड के रूप में सुधि लेने का अर्थ देते हैं: “तू तलवार से पलटा ले,” यह सेप्टुआजिन्ट है; “उसके निवासियों की सुधि ले,” वल्गेट; “तुम उस पर और उसके निवासियों पर आक्रमण करो,” सीरियाई; तर्गुम में है, “पकोद के निवासी।” अच्छा यही है कि दोनों शब्दों को जातिवाचक माना जाए: --- 21. अत्यन्त बलवाई देश के विरुद्ध, उसके विरुद्ध चढ़ाई करो, और दण्ड के निवासियों के विरुद्ध भी; घात करो और उनके वंश का सत्यानाश कर डालो, यहोवा की यही वाणी है, और जो कुछ मैंने तुझे आज्ञा दी है उसके अनुसार कर। बाबुल के “बलवाई” होने के विषय में यिर्मयाह 50:24, 33 देखो। “दण्ड के निवासी” वे थे जिनकी सुधि ली जानेवाली थी, अर्थात् न्याय के द्वारा; यिर्मयाह 50:31 देखो। “उसके विरुद्ध” की पुनरावृत्ति बल देने के लिए है। “वंश” अर्थात् बालक, या जवान पुरुष, जैसा यिर्मयाह 50:30 में है। 1 राजाओं 16:3 देखो। --- सं.

फिर वह आगे कहता है, और उनके पीछे या उनके बाद भी नाश कर। इन शब्दों {,}החרם{ }אתריהם etherem acheriem में अनुप्रास है; और उसका अर्थ यह है कि संहार चरम सीमा तक होगा, यहाँ तक कि मादी और फ़ारसी तब तक नाश करना न छोड़ेंगे जब तक वे बाबुल का नाम मिटा न दें। तौभी हम जानते हैं कि यह कुस्रू और दारा के द्वारा नहीं किया गया; क्योंकि जैसा हम कई बार कह चुके हैं, नगर रात के समय छल और विश्वासघात से ले लिया गया, और राजा और हाकिम घात किए गए, क्योंकि दारा ने, या यों कहें कि कुस्रू ने, शेष लोगों को छोड़ दिया; क्योंकि यद्यपि राजा का नाम दारा का था, तौभी कुस्रू कहीं अधिक प्रसिद्ध था, क्योंकि वह एक वीर योद्धा था, और अपनी कीर्ति ही के कारण वह अपने ससुर और चाचा के साथ गया था। सो जब बाबुल के ले लिए जाने पर तलवार ने सब कसदियों को नाश नहीं किया, तो हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि भविष्यद्वक्ताओं ने जब बाबुल पर संहार और विनाश की घोषणा की, तब उन्होंने अपनी बात को उसी समय तक सीमित नहीं रखा, वरन् दूसरे संहारों को भी उसमें सम्मिलित किया; क्योंकि बाबुल बहुत बार ले लिया गया। उसने फ़ारसियों से बलवा किया; और जब वह फिर से अधीन किया गया, तब उसने अत्यन्त कठोर दण्ड भोगा; क्योंकि अपमान के रूप में, जो सामर्थ्य और अधिकार में प्रधान थे वे फाँसी पर लटकाए गए, और पुरुषों और स्त्रियों के प्रति भी बड़ी क्रूरता की गई। इसलिए इसमें कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ताओं ने बाबुल के विनाश के विषय में बोलते हुए परमेश्वर के उन न्यायों की ओर संकेत किया जो भिन्न-भिन्न समयों में किए गए। चाहे यह जैसे भी हुआ हो, हम यह सीखते हैं कि यद्यपि परमेश्वर बहुत समय तक अनदेखा कर सकता है, या चरम न्यायों को रोके रख सकता है, तौभी अभक्त लोग किसी भी रीति से उसके हाथ से बच नहीं सकते, चाहे वे बहुत समय तक छोड़े ही क्यों न जाएँ।

फिर वह आगे कहता है, जैसा मैंने तुझे आज्ञा दी है वैसा ही उनसे कर। भविष्यद्वाणी के बोलने के इस ढंग पर भी ध्यान देना चाहिए; क्योंकि मादियों और फ़ारसियों ने कभी नहीं सोचा कि वे परमेश्वर के अधिकार के अधीन लड़ रहे हैं; तो फिर “आज्ञा दी” शब्द क्यों प्रयोग किया गया है? इसी कारण कि परमेश्वर अपनी गुप्त सामर्थ्य से अभक्त मनुष्यों पर शासन करता है, और जहाँ कहीं चाहता है उन्हें ले जाता है, यद्यपि उनके मन में ऐसी किसी बात का विचार तक नहीं आता। इस बात को और पूरी रीति से समझाने के लिए हमें ध्यान देना चाहिए कि परमेश्वर दो प्रकार से आज्ञा देता है; क्योंकि वह विश्वासियों को आज्ञा देता है जब वह उन्हें दिखाता है कि क्या उचित है और उन्हें किस बात का अनुसरण करना चाहिए। इस प्रकार कहा जा सकता है कि परमेश्वर प्रतिदिन अपने अधिकार या शासन करने के अपने हक़ का प्रयोग करता है, जब वह हमें अपना कर्तव्य करने के लिए समझाता है, जब वह अपनी व्यवस्था हमारे सामने रखता है। और आज्ञा देने का, या अधिकार चलाने का उचित ढंग यही है, जब परमेश्वर प्रकट करता है कि वह हमसे क्या करवाना चाहता है, या हमसे क्या माँगता है। परन्तु अविश्वासियों को परमेश्वर दूसरी रीति से आज्ञा देता है; क्योंकि यद्यपि वह उन पर यह प्रकट नहीं करता कि वह उनसे क्या करवाना चाहता है, तौभी वह उन्हें, चाहे वे चाहें या न चाहें, जहाँ कहीं उसे भाता है वहाँ खींच ले जाता है। इस प्रकार अपने गुप्त कार्य के द्वारा उसने कुस्रू और दारा को बाबुल के विरुद्ध हथियार उठाने के लिए प्रेरित किया।

सो अब हम समझते हैं कि इस कथन से भविष्यद्वक्ता का क्या अभिप्राय था; क्योंकि उसका यह अर्थ नहीं था कि दारा और कुस्रू ने मन से परमेश्वर की आज्ञा मानी, क्योंकि वे नहीं जानते थे कि वही उस युद्ध का अगुवा और कर्ता था; ऐसी कोई बात कभी उनके मन में आई ही नहीं। आज्ञा देने का पहला ढंग, जैसा मैंने कहा है, कलीसिया ही का विशेष भाग है; क्योंकि परमेश्वर को यह भाता है कि हमें एक विशेष अधिकार और अनुग्रह प्रदान करे, जब वह हमें दिखाता है कि क्या उचित है, और जीवन का नियम ठहराता है। तौभी उसका गुप्त प्रबन्ध, जिसके द्वारा वह अभक्तों को प्रेरित करता है, आज्ञा का स्थान लेता है, जैसा कहा गया है, “राजा का मन परमेश्वर के हाथ में है।” (नीतिवचन 21:1)

परन्तु सुलैमान साधारण मनुष्यों की अपेक्षा राजा की बात करता है, क्योंकि यदि मनुष्यों में कोई स्वतन्त्रता है, तो वह राजाओं की है, क्योंकि वे हर एक जूए से मुक्त जान पड़ते हैं; और सुलैमान घोषित करता है कि राजाओं के मन परमेश्वर के द्वारा चलाए जाते हैं। सो यद्यपि दारा और कुस्रू युद्ध करते समय अपने ही लोभ से बहक गए थे, तौभी परमेश्वर ने, जैसा हम आगे और स्पष्टता से देखेंगे, उनके मनों का मार्गदर्शन किया। इसी प्रकार यह भी कहा जाता है कि वह आकाश और पृथ्वी को आज्ञा देता है — इसलिए नहीं कि आकाश, जो कानों और बुद्धि से रहित है, उसकी वाणी सुनता है, वरन् इसलिए कि परमेश्वर आकाश को सामर्थ्य के साथ चलाता और प्रेरित करता है; क्योंकि जब वह हमें दण्ड देना चाहता है, तब वह आकाश को आज्ञा देता है कि वर्षा न करे।

परमेश्वर की इस आज्ञा को आकाश पूरा करता है, और पृथ्वी भी परमेश्वर की आज्ञा मानती है; परन्तु उन्हें आज्ञा का कोई शब्द नहीं दिया जाता, --- तो फिर क्या? यह परमेश्वर का प्रबन्ध है जो हमसे छिपा हुआ है। अब आगे आता है, ---

यिर्मयाह 50:22

22. देश में युद्ध का और बड़े विनाश का शब्द सुनाई देता है।

22. Vox praelii in terra et contritio magna.

भविष्यद्वक्ता बोलने की उसी शैली को जारी रखता है, क्योंकि वह कहता है कि युद्ध का शब्द या कोलाहल होगा। क्या वह मादियों और फ़ारसियों को उभार सकता था? निश्चय ही अपनी सामर्थ्य से नहीं, परन्तु यहाँ वह अपनी शिक्षा की प्रभावशीलता को ऊँचा उठाता है; मानो उसने कहा हो कि जिस पलटे की घोषणा उसने बाबुलियों पर की थी, वह समय आने पर तैयार रहेगा, जैसे पौलुस कहता है कि सुसमाचार के सेवकों के पास उन सब के लिए पलटा तैयार है जो उसे तुच्छ जानते हैं। सो अब हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता युद्ध शब्द का उल्लेख क्यों करता है, और क्यों कहता है कि देश में टूटना, या विनाश, बड़ा होगा। अब आगे आता है, ---

यिर्मयाह 50:23-24

23. जो हथौड़ा सारी पृथ्वी को चूर चूर करता था, वह कैसा काट डाला गया और टूट गया है! बाबुल जातियों के बीच कैसा उजाड़ हो गया है!

23. Quomodo excisus est et contritus malleus universes terrae? quomodo redacta est (fuit) in vastitatem Babylon inter gentes?

24. हे बाबुल, मैंने तेरे लिए फन्दा लगाया, और तू पकड़ा भी गया, और तुझे पता भी न चला; तू ढूँढ़कर पकड़ा गया है, क्योंकि तूने यहोवा से झगड़ा किया है।

24. Illaqueavi to, atque etiam (vel atque, ideo, {,}גםhic ponitur loco rationalis particuloe, ideo) capta es Babylon, et tu nescivisti; inventa es atque adeo deprehensa, quoniam contra Jehovam to miscuisti (litigasti.)

यहाँ पहले तो यिर्मयाह अचम्भे से पूछता है कि यह कैसे हुआ कि सारी पृथ्वी का हथौड़ा टूट गया, जब कि वह पहले सब जातियों को तोड़ चुका था। फिर परमेश्वर इसका उत्तर देता है, अर्थात् इसलिए कि “मैं ही वह हूँ जिसने बाबुल को पकड़ लिया है।”

यह प्रश्न लोगों को अधिक ध्यान देने के लिए जगाने में सहायक था। हम परमेश्वर के न्यायों की उपेक्षा करते हैं या उनके प्रति अन्धे रहते हैं, इसी कारण कि हम उन पर ध्यान से विचार नहीं करते; क्योंकि छोटी-छोटी बातें प्रायः हमें उत्तेजित कर देती हैं, जब कि जो कुछ परमेश्वर असाधारण रीति से करता है, उसे हम कुछ भी नहीं समझते। सो जब परमेश्वर के कामों के विषय में हमारी उदासीनता इतनी बड़ी है, तो हमें उकसाना आवश्यक है। और यही अब यिर्मयाह करता है, जब वह अचम्भे से कहता है, कैसे? क्योंकि वह संकेत करता है कि बाबुल का काट डाला जाना अविश्वसनीय होगा, क्योंकि कोई सोच भी नहीं सकता था कि वह राजतन्त्र कभी गिर सकता है; क्योंकि वह सर्वोच्च ऊँचाई तक पहुँच चुका था, और चारों ओर इतने गढ़ों से घिरा हुआ था कि किसी संकट का भय नहीं हो सकता था। संक्षेप में, सब यही सोचते थे कि आकाश और पृथ्वी के हिल जाए बिना बाबुल पर कोई संकट नहीं आ सकता।

सो भविष्यद्वक्ता यहाँ एक असाधारण बात पर अचम्भा करता है, और कहता है, सारी पृथ्वी का हथौड़ा कैसे टूट गया और चकनाचूर हो गया? और फिर, बाबुल जातियों के बीच कैसे उजाड़ हो गया? क्योंकि उसने न केवल पड़ोसी जातियों को, वरन् पृथ्वी के दूर-दूर के भागों को भी अपने अधीन कर लिया था। और इस रीति से उसने विश्वासियों को आशा रखने के लिए उत्साहित किया, कहीं ऐसा न हो कि वे निराश हो जाएँ, क्योंकि उस राजतन्त्र की सामर्थ्य भयानक थी।

फिर वह तुरन्त परमेश्वर के रूप में उत्तर देता है, मैंने तुझे फन्दे में फँसाया, और इसलिए हे बाबुल, तू पकड़ा गया है। यहाँ परमेश्वर घोषित करता है कि यद्यपि यह सम्भव न था कि बाबुल और उसका साम्राज्य मानवीय साधनों से गिरे, तौभी उसका विनाश उसके हाथ में था। तू, वह कहता है, पकड़ा गया है, इसी कारण कि मैंने तुझे फन्दे में फँसाया; मानो उसने कहा हो कि कसदियों का सामना मनुष्यों से नहीं होगा, क्योंकि वह आप ही युद्ध चलाएगा और फ़ारसियों और मादियों का मार्गदर्शन और संचालन करेगा, और उन्हें सामर्थ्य से भी भर देगा: संक्षेप में, वह आप ही तब तक लड़ेगा जब तक वह बाबुलियों पर जय न पा ले।

जब वह कहता है, तुझे पता न चला, तब वह न केवल उन लोगों की संवेदनहीनता को डाँटता है, वरन् साथ ही उनकी निश्चिन्तता का उपहास भी करता है, मानो उसने कहा हो, “तू अपने आप को हानि की पहुँच से बाहर समझता है, परन्तु तू देखेगा कि कोई भी मेरे हाथ से बच नहीं सकता।” सो अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं। यह तो सच है कि अविश्वासी, जब परमेश्वर उन्हें उनकी दुष्टता के लिए दण्ड देता है, तब उसके हाथ को नहीं पहचानते; परन्तु भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय दूसरी बात से है, --- कि यद्यपि बाबुल अपनी शक्ति पर भरोसा रखता था और किसी बात से नहीं डरता था, तौभी वह पकड़ा जाएगा, क्योंकि वह फन्दों से बच नहीं सकता था।

वह आगे कहता है, तू ढूँढ़ निकाला गया है और इसलिए पकड़ा गया है; और वह इसका कारण बताता है, क्योंकि उसने परमेश्वर से झगड़ा किया था। हम अभी समझाएँगे कि बाबुल ने किस प्रकार परमेश्वर से या परमेश्वर के विरुद्ध झगड़ा या मुकद्दमा किया, अर्थात् इसलिए कि परमेश्वर ने इस्राएलियों को अपनी रक्षा और संरक्षण में ले लिया था। सो यह बात कलीसिया के सम्बन्ध में कही गई है, जैसा मैं अभी और विस्तार से समझाऊँगा। यहाँ संक्षेप में यह ध्यान देना चाहिए कि परमेश्वर अपनी प्रजा का पक्ष ऐसे लेता है मानो उसकी अपनी ही हानि हुई हो, उस प्रतिज्ञा के अनुसार कि वे उसके लिए उसकी आँख की पुतली के समान होंगे। (जकर्याह 2:8)

अब आगे आता है, ---

यिर्मयाह 50:25

25. यहोवा ने अपना शस्त्रागार खोलकर अपने क्रोध के हथियार निकाले हैं; क्योंकि सेनाओं के प्रभु यहोवा को कसदियों के देश में एक काम करना है।

25. Aperuit Jehova thesaurum suum, et protulit vasa irae suae, quia opus hoc

Domini, Jehovae exercituum, est in terra Chaldaeorum.

424 पहली क्रिया, {,{גדע, का अर्थ काट डालने के साथ-साथ फेंक देना भी है; टूटना अगली क्रिया से व्यक्त किया गया है। उस क्रम के अनुसार जो भविष्यद्वक्ताओं में प्रायः पाया जाता है, अन्तिम क्रिया, अर्थात् फेंक दिया जाना, पहले बताई गई है, और फिर उससे पहले की क्रिया, अर्थात् उसका तोड़ा जाना, --- 23. सारी पृथ्वी का हथौड़ा कैसे फेंक दिया गया और तोड़ डाला गया है! बाबुल जातियों के बीच कैसा अचम्भा बन गया है! “अचम्भा” या विस्मय, क्योंकि सीरियाई अनुवाद के अनुसार यहाँ इस शब्द को स्पष्ट रूप से इसी अर्थ में लेना चाहिए, यद्यपि सेप्टुआजिन्ट ने इसका अनुवाद “विलोप” और वल्गेट तथा तर्गुम ने “मरुभूमि” किया है। ब्लेनी और हेण्डरसन इसका अनुवाद “विस्मय” करते हैं। --- सं.

भविष्यद्वक्ता यहाँ और स्पष्टता से वह बात प्रकट करता है जिसको उसने छुआ था, अर्थात् यह कि यह युद्ध फ़ारसियों का नहीं, वरन् स्वयं परमेश्वर का होगा। फिर वह कहता है कि परमेश्वर ने अपना भण्डार खोल दिया था, इसी कारण कि जब वह अभक्तों को नाश करने का निश्चय करता है, तब उसके पास नाना प्रकार के और अनेक मार्ग और साधन होते हैं, जिन्हें मनुष्य समझ नहीं सकते। मनुष्यों के विचार के अनुसार वह राजतन्त्र अजेय था; परन्तु परमेश्वर यहाँ कहता है कि उसके पास गुप्त साधन थे जिनके द्वारा वह बाबुल को उजाड़ देगा और उसे कुछ भी न रहने देगा। तो जिसे एक उपमा के द्वारा परमेश्वर का भण्डार कहा गया है, उसका अर्थ ऐसा मार्ग है जो मनुष्यों की समझ से परे है, अर्थात् जब परमेश्वर अपने न्यायों को गुप्त और अनपेक्षित रीति से पूरा करता है।

सो जब विश्वासी यिर्मयाह की कही हुई बात को कठिनता से ही समझ सकते थे, तब वह उनके विचारों को परमेश्वर के प्रबन्ध की ओर ऊपर उठाता है, जिसे मानवीय विचार के अधीन नहीं किया जाना चाहिए; क्योंकि मनुष्यों के लिए परमेश्वर की सामर्थ्य को शरीर की समझ के अनुसार आँकना मूर्खता है; यह वैसा ही है मानो वे आकाश और पृथ्वी को अपनी मुट्ठी में समेटने का प्रयत्न करें। परमेश्वर स्वयं कहता है कि वह आकाश और पृथ्वी को अपनी मुट्ठी में लेता है। इसलिए जब मनुष्य परमेश्वर की सामर्थ्य को समझ लेना चाहते हैं, तो यह ऐसा है मानो कोई मक्खी सब पहाड़ों को निगल जाने का प्रयत्न करे। इसलिए भविष्यद्वक्ता इस ढिठाई को डाँटता है जिसकी ओर हम सब स्वभाव से झुके हुए हैं, अर्थात् अपनी बुद्धि की समझ के अनुसार यह ठहराना कि परमेश्वर क्या कर रहा है या उसे क्या करना चाहिए, मानो उसकी सामर्थ्य असीम न हो।

यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता कहता है, परमेश्वर ने अपना भण्डार खोल दिया है; और फिर, उसने वहाँ से अपने क्रोध के साधन निकाले हैं, अर्थात् अपने भण्डार में से, और वह भी ऐसे मार्ग और ढंग से जो उस समय समझ से परे था। और इसका कारण साथ में जोड़ा गया है, क्योंकि कसदियों के देश में यह केवल परमेश्वर का, सेनाओं के परमेश्वर का काम है। यहाँ भविष्यद्वक्ता संक्षेप में निष्कर्ष निकालता है, और संकेत करता है कि विश्वासियों को शान्ति से तब तक बाट जोहनी चाहिए जब तक उसकी सिखाई हुई बात पूरी न हो जाए, इसी कारण कि वह परमेश्वर का काम था। और मनुष्यों के लिए इससे बढ़कर कोई मूर्खता नहीं कि वे परमेश्वर की सामर्थ्य को, जैसा कहा गया है, अपने ही विचार से नापना चाहें। अब आगे आता है, --- परन्तु मैं अभी इस पद की व्याख्या नहीं कर सकता।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जब तूने अविश्वासियों पर अपने न्यायों को हमारे सामने रखना उचित समझा है, तो हम न केवल तेरा भय मानें, वरन् अपने उद्धार की आशा तुझ पर डालना भी सीखें, जिससे हम सत्य में उन्नति करते जाएँ, ताकि न तो हम तेरी धमकियों के प्रति संवेदनहीन रहें, और न अपनी चरम विपत्तियों में काँपें, वरन् अपनी आँखें तेरी ओर ऐसे उठाना सीखें कि अपने जीवन के सम्पूर्ण काल में हम मसीह यीशु हमारे प्रभु के द्वारा तुझे पुकारते रहें। --- आमीन।

एक सौ तिरासीवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 50:26

26. पृथ्वी की छोर से उस पर चढ़ आओ, उसके भण्डारों को खोलो; उसको ढेर ही ढेर बना दो, और उसका ऐसा सत्यानाश करो कि उसमें कुछ भी न बचा रहे।

26. Venite contra eam a fine, aperite apothecas ejus, calcate earn tanquam acervos, et disperdite eam, ne sint ei reliquiae.

भविष्यद्वक्ता फिर से फ़ारसियों और मादियों को सम्बोधित करता है, और उन्हें बाबुल के विरुद्ध आने के लिए उत्साहित करता है। हमने कल कहा था कि भविष्यद्वक्ता अधिकार के साथ बोलने के अभ्यस्त हैं, क्योंकि वे परमेश्वर के प्रतिनिधि थे; और हमने बताया था कि बोलने का यह ढंग कितना आवश्यक था, क्योंकि संसार यह नहीं मानता कि परमेश्वर प्रभावशाली रीति से बोलता है।

425 यहाँ “भण्डार” का अर्थ शस्त्रागार या हथियार-घर है, जैसा ब्लेनी ने अनुवाद किया है: और फिर “साधन” का अर्थ है हथियार, जो शस्त्रागार से निकाले गए। — सं.

426 शाब्दिक रूप से यह है, — क्योंकि एक काम — यह प्रभु सेनाओं के यहोवा का है कसदियों के देश में। — सं.

फिर वह पहले कहता है, उस पर चढ़ आओ; और फिर, उसके भण्डारों को खोलो।

{,}מאבס meabes शब्द का अर्थ अन्न का खत्ता या किसी भी प्रकार का भण्डार-गृह है: इसलिए कुछ लोग इसका अनुवाद “खत्ते” करते हैं। परन्तु मुझे जान पड़ता है कि इस प्रकार इस शब्द को बहुत अधिक सीमित कर दिया जाता है, क्योंकि निःसन्देह भविष्यद्वक्ता बाबुल के खज़ानों की बात करता है। अब भण्डार-गृह (apothecas) यूनानी उन कोठारों को कहते हैं जिनमें सब प्रकार की वस्तुएँ रहती हैं, न केवल दाखमधु और तेल, वरन् व्यापारियों का माल, और रुपया भी। फ़्रांसीसी में हम उन्हें Arrieres-boutiques, या magasins कहते हैं। परन्तु इस शब्द को दाखमधु, हर प्रकार के फल, और फिर खज़ानों, और हथियारों तक भी फैलाया जाना चाहिए; क्योंकि वे हथियारों के, अर्थात् हर प्रकार के शस्त्रों के भण्डार थे। यह वैसा ही है मानो यिर्मयाह ने कहा हो कि कसदियों के बीच कोई भी वस्तु ऐसी छिपी न रहेगी जिसे मादी और फ़ारसी ढूँढ़ न निकालें।

फिर वह आगे कहता है, उसे ढेरों के समान रौंद डालो। {,}ערמים oremim शब्द का अर्थ पत्थरों के ढेर नहीं, वरन् इसके विपरीत पूलों के ढेर है। सो वह संकेत करता है कि फ़ारसी और मादी क्रूरता से व्यवहार करेंगे, और उन्हें ऐसे रौंदेंगे जैसे खलिहान पर अनाज रौंदा जाता है।

अन्त में वह कहता है, उसका पूरी रीति से सत्यानाश करो, कि उसका कुछ भी न बचे। ऐसा जान पड़ता है कि वह परोक्ष रूप से इसकी तुलना उस बात से करता है जिसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने अपनी प्रजा से सदा की थी, कि कुछ बचे हुए लोग रहेंगे; सो वह कहता है कि जब परमेश्वर कसदियों पर अपना पलटा ले चुकेगा, तब कुछ भी शेष न रहेगा। कही गई बात का सार यह है कि जिस दण्ड की भविष्यद्वक्ता बात करता है वह ऐसा होगा कि बाबुली राजतन्त्र का नाम तक मिट जाएगा। जैसा हमने कल और उससे पहले भी कहा था, यह एक ही दिन में पूरा नहीं हुआ। परन्तु जब भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के न्यायों की बात करते हैं, तब वे केवल उनके आरम्भिक चिह्नों पर ही दृष्टि नहीं रखते, वरन् उनके वचन उस अन्तिम न्याय तक फैलते हैं जो सब ठुकराए हुओं की बाट जोह रहा है। अब आगे आता है, ---

यिर्मयाह 50:27

27. उसके सब बैलों को घात करो; वे घात होने के लिए उतर जाएँ; उन पर हाय! क्योंकि उनका दिन, अर्थात् उनके दण्ड पाने का समय आ पहुँचा है।

27. Occidite omnes juvencos ejus; descendant ad mactationem: vae illis! quia venit dies eorum, tempus visitationis eorum.

वह उसी विषय को जारी रखता है; वह फ़ारसियों और मादियों को आज्ञा देता है कि कसदिया के हर एक बलवन्त पुरुष को घात करें; क्योंकि बैलों से वह निःसन्देह एक रूपक के द्वारा उन सब का अर्थ लेता है जो बल में, या सामर्थ्य में, या धन में बढ़कर थे। उसके कथन का सार यह है कि जिस पलटे की वह अब बात करता है, वह न केवल साधारण लोगों पर, वरन् उनमें से सबसे ऊँचे और सबसे चुने हुओं पर भी होगा। सो वह कुलीनों को और सब योद्धाओं को भी सम्मिलित करता है; क्योंकि वह केवल शरीर के बल की ओर नहीं, वरन् सामर्थ्य और अधिकार की ओर भी संकेत करता है।

427 आगे जोड़ा गया है, “छोर से,” अर्थात् आकाश की छोर से, यशायाह 13:5 के एक समान स्थल के अनुसार। उन्हें उस समय ज्ञात पृथ्वी के सबसे दूर के भागों से आना था। — सं. 428 सबसे मान्य अनुवाद यह है, “उसे ढेरों के समान ऊपर फेंक दो (या उछाल दो),” अर्थात् मलबे के ढेरों के समान, यिर्मयाह 51:37 के अनुसार। कहा जाता है कि यहाँ की क्रिया का अर्थ कभी पाँवों तले रौंदना नहीं होता। “उसे, एक सुन्दर, भव्य नगर से, केवल मिट्टी, पत्थरों और मलबे के ढेर बना दो।” गैटेकर। — सं.

सो वह कहता है, उसके सब बैलों को घात करो, अर्थात् कसदिया में जो कुछ सबसे अधिक मूल्यवान समझा जाता था, वह पलटे का दिन आने पर नाश होनेवाला था। फिर वह कहता है, वे घात होने के लिए उतर जाएँ। हमें सदा वह बात स्मरण रखनी चाहिए जो मैंने कही है, कि भविष्यद्वक्ता ने ऐसे आज्ञाएँ दीं मानो मादी और फ़ारसी उसके अपने हाथ और अधिकार के अधीन हों, क्योंकि सारा संसार परमेश्वर के वचन के अधीन है। वह कहता है, उन पर हाय! क्योंकि उनका दिन आ पहुँचा है, और उनके दण्ड पाने का समय। यह इसलिए जोड़ा गया, क्योंकि विश्वासी आपस में यह तर्क कर सकते थे, “यह कैसे हो सकता है कि बाबुल इतनी शीघ्र नाश हो जाए?” क्योंकि ऐसा जान पड़ता था कि परमेश्वर ने बहुत समय तक उस राजतन्त्र पर अनुग्रह किया था, मानो वह उसकी रक्षा सदा करना चाहता हो। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ दण्ड के समय की बात करता है, ताकि विश्वासी इस भविष्यद्वाणी के विषय में सन्देह न करें, इस कारण कि परमेश्वर ने अब तक अपना हाथ नहीं बढ़ाया था। सो उसने उन्हें स्मरण दिलाया कि परमेश्वर के अपने ठहराए हुए समय हैं, और वह हर दिन जातियों की सुधि नहीं लेता, अर्थात् वह हर क्षण अपने न्यायों को पूरा नहीं करता, वरन् उस समय करता है जिसे उसने ठहराया है। इसलिए जब कभी अभक्त लोग निश्चिन्त होकर आनन्द मनाते और जयजयकार करते हैं, तब हम सदा यह सत्य स्मरण रखें कि परमेश्वर के अपना न्याय पूरा करने का समय अभी नहीं आया; ऐसा क्यों? क्योंकि दण्ड का एक ठहराया हुआ समय है, और वह परमेश्वर की इच्छा पर निर्भर है। तो आओ, हम अपनी सब परीक्षाओं को धीरज से सहना सीखें, जब तक कि परमेश्वर को यह दिखाना न भाए कि वह संसार का न्यायी है। अब आगे आता है, ---

यिर्मयाह 50:28

28. बाबुल के देश से भागनेवालों और बच निकलनेवालों का शब्द सुनाई देता है, कि वे सिय्योन में हमारे परमेश्वर यहोवा के पलटे का, अर्थात् उसके मन्दिर के पलटे का समाचार दें।

28. Vox fugientium et qui evaserint e terra Babylonis ad annuntiandum in Sion vindictam Jehovae Dei nostri, vindictam templi ejus.

भविष्यद्वक्ता फिर से दिखाता है कि परमेश्वर बाबुल को दण्ड देकर अपनी कलीसिया के प्रति अपने अनुग्रह का निश्चित प्रमाण देगा। क्योंकि यह भविष्यद्वाणी विश्वासियों के लिए नीरस होती, यदि वे यह न जानते कि परमेश्वर उस बड़े राजतन्त्र का शत्रु होगा, क्योंकि उसने उनकी सुरक्षा की चिन्ता अपने ऊपर ली थी। सो भविष्यद्वक्ता बार-बार विश्वासियों का ध्यान इस बात की ओर दिलाता है कि बाबुलियों पर परमेश्वर का पलटा उनके लिए परमेश्वर के उस अनुग्रह का निश्चित प्रमाण होगा, जिसके द्वारा उसने उन्हें एक बार अपना लिया था, और जिसे वह अन्त तक उन पर प्रकट करता रहेगा।

सो जब भविष्यद्वक्ता ने कहा, भागनेवालों का और बाबुल के देश से बच निकलनेवालों का शब्द, इत्यादि, तब उसका यही अभिप्राय था; मानो उसने कहा हो, “बाबुल बहुत से कारणों से विनाश के योग्य है, परन्तु परमेश्वर उसे नाश करते समय अपनी प्रजा का ध्यान रखेगा, और प्रभावशाली रीति से दिखाएगा कि वह उन लोगों का पिता है जिन्हें उसने गोद लिया है।” इसके बाद यिर्मयाह विश्वासियों को अपनी कृतज्ञता प्रकट करने के लिए समझाता है।

सो यहाँ दो बातें हैं; पहली यह कि जब परमेश्वर बाबुल को नाश करेगा, तब लोग इससे निश्चय के साथ जान लेंगे कि वे परमेश्वर को कितने प्रिय थे; और दूसरी, इस सत्य से एक उपदेश निकलता है, कि विश्वासियों को परमेश्वर के ऐसे अद्भुत उपकार पर मौन नहीं रहना था, वरन् अपने छुटकारे का प्रचार करना था। इसलिए वह कहता है, भागनेवालों का और बाबुल के देश से बच निकलनेवालों का शब्द, कि वे सिय्योन में समाचार दें, इत्यादि। सिय्योन में कहकर वह दिखाता है कि परमेश्वर किस उद्देश्य से अपनी प्रजा को इकट्ठा करना चाहता था, अर्थात् इसलिए कि वह फिर से पहले के समान अपने मन्दिर में आराधित हो।

429 सेप्टुआजिन्ट और सीरियाई अनुवाद यहाँ {{פרי को फल के अर्थ में लेते हैं, अर्थात् गर्भ का फल --- बालक, सन्तान; और जो यशायाह 13:16-18 में कहा गया है वह इसी अर्थ का समर्थन करता है, और वैसे ही जो यिर्मयाह 50:21 में कहा गया है, यदि हम ,{`` }אחריהם का अनुवाद “उनका वंश” करें। वल्गेट और तर्गुम यहाँ इस शब्द का अनुवाद “वीर” करते हैं, जिससे “बैलों” का अर्थ व्यक्त होता है। पहला अनुवाद सबसे उपयुक्त है, --- उसके सब फल (या सन्तान) को घात करो; वे घात होने के लिए उतर जाएँ। घात होने के लिए उतरने ही की बात ने आलोचकों को इस प्रकार अनुवाद करने की ओर प्रेरित किया; परन्तु हम यह अभिव्यक्ति यिर्मयाह 48:15 में बैलों से असम्बद्ध पाते हैं; जहाँ “चुने हुए जवानों” के विषय में कहा गया है कि वे “घात होने के लिए उतर गए हैं।” उतरना अपमान को प्रकट करता है, और चढ़ना प्रतिष्ठा को। तर्गुम में है, “वे घात होने के लिए सौंप दिए जाएँ।” --- सं.

वह आगे कहता है, कि सिय्योन में हमारे परमेश्वर के पलटे का समाचार दें। यहाँ परमेश्वर के पलटे को कर्तृवाच्य अर्थ में लेना चाहिए, जिसका अर्थ वह पलटा है जो परमेश्वर लेगा।

मन्दिर का पलटा, जो तुरन्त आगे आता है, कर्मवाच्य अर्थ में लिया जाना चाहिए, अर्थात् वह पलटा जिसके द्वारा परमेश्वर मन्दिर के साथ किए गए अपमान का बदला लेगा। सो परमेश्वर पलटा लेता है, और परमेश्वर का मन्दिर तिरस्कार और निन्दा से बचाया जाता है।

सो अब हम इस स्थल का अर्थ देखते हैं। भविष्यद्वक्ता पहले हमें सिखाता है कि बाबुल को इतनी कठोरता से दण्ड देने में परमेश्वर अपनी प्रजा का ध्यान रखेगा; और दूसरी बात, वह एक उपदेश जोड़ता है, कि कहीं विश्वासी परमेश्वर के प्रति कृतघ्न न हों, वरन् यह मानें कि परमेश्वर ने उनके छुटकारे के लिए उस राजतन्त्र के विरुद्ध युद्ध छेड़ा था; और अन्त में, वह उद्देश्य दिखाता है, अर्थात् यह कि जो लोग तितर-बितर हो गए थे, वे फिर से इकट्ठे किए जाएँ, जैसा भजन संहिता 147:2 में कहा गया है, “परमेश्वर वही है जो इस्राएल के निकाले हुओं को इकट्ठा करता है।” सो जब यहूदी कसदियों के बीच एक अंग-भंग देह के समान थे, तो भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि वह राजतन्त्र तितर-बितर किया जाएगा, ताकि विश्वासी फिर से इकट्ठे किए जाएँ, और सब मिलकर मन्दिर में, या सिय्योन पर्वत पर, परमेश्वर की आराधना करें। अब आगे आता है, ---

यिर्मयाह 50:29

29. बाबुल के विरुद्ध धनुर्धारियों को, अर्थात् जितने धनुष चढ़ाते हैं उन सब को इकट्ठा करो; उसके चारों ओर छावनी डालो, कोई भी भागकर निकलने न पाए। उसके काम का बदला उसे दो, जैसा उसने किया है, ठीक वैसा ही उसके साथ करो; क्योंकि उसने यहोवा, इस्राएल के पवित्र के विरुद्ध अभिमान किया है।

29. Convocate contra Babylonem potentes, omnes qui intendunt arcum; obsidete earn in circuitu, ne sit evasio; reddite ei secundum opus suum, secundum omnia quae fecit facite ei; quia contra Jehovam superb egit, contra sanctum Israelis.

भविष्यद्वक्ता बोलने के नाना प्रकार के ढंग अपनाता है, और यह अकारण नहीं, क्योंकि उसे बोलने की अपेक्षा गरजना था; और फिर, जब वह एक अविश्वसनीय बात की चर्चा कर रहा था, तब किसी असाधारण पुष्टि की आवश्यकता थी; विश्वासी भी, जो अपनी विपत्तियों में लगभग घुले जा रहे थे, कठिनता से ही कोई आशा रख सकते थे। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता एक ऐसे विषय पर, जो अपने आप में अस्पष्ट नहीं, इतनी देर तक और इतने विस्तार से ठहरा रहता है, क्योंकि न केवल विस्तार करने की, वरन् बड़ी प्रबलता की भी आवश्यकता थी।

फिर, मानो उसके पास आज्ञा मानने को तैयार बहुत से दूत हों, वह कहता है, बाबुल के विरुद्ध बलवन्तों को इकट्ठा करो। कुछ लोग “बहुतों” पढ़ते हैं, परन्तु {,}רבים rebim शब्द का अर्थ दोनों है; और मैं समझता हूँ कि यहाँ “बलवन्त” या शक्तिशाली ही अभिप्रेत हैं। कुछ लोग इसका अनुवाद [तीर] क्यों करते हैं, मैं नहीं जानता। यह सच है कि इसके तुरन्त बाद जोड़ा गया है, जितने धनुष चढ़ाते हैं, -{}כל,}דרכי{ }קשת{ caldereki koshet। परन्तु यह शब्द, बिना किसी और शब्द के जोड़े, कभी तीर का अर्थ नहीं देता। वे उत्पत्ति 21:20 के एक स्थल की ओर संकेत करते हैं, जहाँ इश्माएल को “धनुर्धारी,” {,}רבה rebe, कहा गया है; परन्तु वहाँ उसके बाद “धनुष” शब्द आता है। इसलिए हम इसे यहाँ बहुतों या बलवन्तों के अर्थ के सिवा और किसी अर्थ में नहीं ले सकते; और इनमें से दूसरा शब्द सबसे उपयुक्त है। सो भविष्यद्वक्ता बलवन्तों और युद्ध-कुशल लोगों को इकट्ठा होने की आज्ञा देता है, और फिर विशेष रूप से उनका उल्लेख करता है, --- जितने धनुष चढ़ाते हैं, अर्थात् सब निपुण धनुर्धारी। क्योंकि फ़ारसी इस कला में बढ़कर थे, वे सर्वश्रेष्ठ धनुर्धारी थे। यह वास्तव में पूर्वी जातियों में एक सामान्य प्रथा थी, परन्तु फ़ारसी अन्य सब से बढ़कर थे। सो जब भविष्यद्वक्ता धनुर्धारियों को इकट्ठा होने की आज्ञा देता है, तब वह उन्हीं की ओर संकेत करता है।

वह आगे कहता है, उसे चारों ओर से घेर लो या उसकी घेराबन्दी करो, कि कोई बचकर निकलने न पाए। यह भी विश्वास करने में कठिन बात थी, क्योंकि बाबुल नगर की अपेक्षा एक देश के समान था। तो कोई कठिनता से ही सोच सकता था कि उसे चारों ओर से घेरा जा सकता है और अन्त में ले लिया जा सकता है, जैसा कि हुआ। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ साक्षी देता है कि जो बात सब के विचार से परे थी, वह घटित होगी। परन्तु वह पहले कह चुका था कि यह परमेश्वर का काम होगा, ताकि विश्वासी अपने ही माप के अनुसार विचार न करें, क्योंकि जैसा कहा गया है, परमेश्वर की सामर्थ्य को अपनी समझ से नापने से बढ़कर कोई मूर्खता नहीं। सो जब भविष्यद्वक्ता पहले घोषित कर चुका था कि बाबुल की घेराबन्दी परमेश्वर का काम होगा, तब अब वह उन्हें और अधिक भरोसे के साथ आज्ञा देता है कि उसे चारों ओर से घेर लें, कि कोई बचकर निकलने न पाए।

फिर जोड़ा गया है, उसके काम के अनुसार उसे बदला दो; जैसा उसने किया है, वैसा ही उसके साथ करो। इन शब्दों के द्वारा भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि जो पलटा परमेश्वर कसदियों पर लेगा वह न्यायपूर्ण होगा, क्योंकि इससे बढ़कर न्यायसंगत और कुछ नहीं कि किसी को वही लौटाया जाए जो उसने दूसरों के साथ किया था। मसीह कहता है, “जिस नाप से तुम दूसरों के लिए नापते हो, उसी से तुम्हारे लिए भी नापा जाएगा।” (लूका 6:38)

सो जब स्वभाव ही हमें सिखाता है कि वह दण्ड सबसे न्यायपूर्ण है जो स्वयं क्रूरों पर डाला जाता है, इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ हमें स्मरण दिलाता है कि बाबुलियों के विरुद्ध अपनी चरम प्रचण्डता में परमेश्वर एक न्यायी पलटा लेनेवाला होगा। परन्तु वह और आगे देखता है, क्योंकि वह इस सिद्धान्त को मान लेता है कि परमेश्वर संसार का न्यायी है। जब वह ऐसा है, तो इसका परिणाम यह है कि जो लोग अन्याय से दूसरों पर अन्धेर करते हैं, उन्हें अन्त में अपना ही प्रतिफल मिलना अवश्य है; जैसा पौलुस भी कहता है कि परमेश्वर का न्याय, जो अन्यथा अस्पष्ट है, तब प्रकट होगा, जब वह उन दुखियों को, जो अब अन्याय से सताए जाते हैं, चैन और विश्राम देगा, और जब वह अन्धेर करनेवालों को उनका प्रतिफल देगा। (2 थिस्सलुनीकियों 1:6, 7) सो भविष्यद्वक्ता इस सत्य से भरोसे का अवसर लेकर विश्वासियों को उत्साहित करता है और उन्हें आशा रखने के लिए प्रोत्साहन देता है। कैसे? जब परमेश्वर संसार का न्यायी है, तो यहूदियों को विचार करना चाहिए था कि बाबुली किस प्रकार के लोग थे; वरन् वे पहले ही पर्याप्त अनुभव कर चुके थे कि वे कितने क्रूर और बर्बर थे।

सो जब कसदियों का लोभ और उनकी क्रूरता भली-भाँति प्रकट हो चुकी थी, तो भविष्यद्वक्ता यहाँ उन्हें स्मरण दिलाता है कि जैसे परमेश्वर स्वर्ग में है, वैसे ही यह हो ही नहीं सकता था कि वह शीघ्र ही उन्हें न्याय के लिए न बुलाए; क्योंकि नहीं तो वह परमेश्वर ही न होता।

निश्चय ही वह जगत का न्यायी न होता, यदि वह अन्याय से सताए हुए दुखियों पर ध्यान न देता, और उनकी सहायता न करता, और उन्हें छुड़ाने के लिए अपना हाथ न बढ़ाता; और यदि वह दूसरी ओर लोभियों, अभिमानियों और क्रूर लोगों को दण्ड न देता। अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं।

अन्त में वह आगे कहता है, क्योंकि उसने यहोवा के विरुद्ध, इस्राएल के पवित्र के विरुद्ध अभिमान किया है। यह कहकर कि बेबीलोनियों ने अभिमान किया था, उसका अभिप्राय यह है कि उन्होंने न केवल मनुष्यों की हानि की थी, वरन् स्वयं परमेश्वर के प्रति भी ढिठाई दिखाई थी; क्योंकि यहाँ प्रयुक्त क्रिया उस पाप से भिन्न पाप को सूचित करती है जो चंचलता या असावधानी से होता है। जब कोई बिना सोचे-समझे पाप करता है, तो कहा जाता है कि वह भटक गया; परन्तु जब कोई जान-बूझकर पाप करता है, तो वह सोची-समझी दुष्टता है, और उसे अभिमानी कहा जाता है; और यह हम भजन संहिता 19:12 से सीखते हैं; क्योंकि वहाँ दाऊद अभिमान को भूलों के विपरीत रखता है: वह कहता है, “अपनी भूलों को कौन समझ सकता है?” और फिर वह परमेश्वर से विनती करता है कि वह उसे सब अभिमान से शुद्ध करे। दाऊद ने निश्चय ही जान-बूझकर परमेश्वर के विरुद्ध अपने सींग नहीं उठाए थे, फिर भी वह डरता था कि कहीं शरीर की उच्छृंखलता उसे अभिमान की ओर न ले जाए। इसलिए जब भविष्यद्वक्ता अब कहता है कि कसदियों ने परमेश्वर के प्रति अभिमान किया था, तो यह ऐसा ही है मानो वह उन पर अपवित्र अभिमान का दोष लगाता है, अर्थात् यह कि उन्होंने न केवल उसकी प्रजा के प्रति क्रूर होना, वरन् स्वयं परमेश्वर के प्रति ढिठाई करना ठान लिया था।

430 प्राचीन अनुवाद और तर्गुम {,{`` רביםको “बहुत” अनुवाद करते हैं; और सेप्टुआजिंट तथा वल्गेट का अनुवाद इस आशय का है,— बाबुल में बहुतों को सुनाओ, सब धनुर्धारियों को,— “उसे चारों ओर से घेर लो, कोई बचने न पाए,” इत्यादि। पहला भाग वैसी ही आज्ञा है जैसी हम दूसरे पद में पाते हैं; और दूसरा भाग बताता है कि उन्हें क्या करना था। “सुनाओ” का शाब्दिक अर्थ है, “सुनने दो,”— “बाबुल में बहुतों को सुनने दो,” इत्यादि। — सं.

परन्तु इसके बाद एक व्याख्या आती है, इस्राएल के पवित्र के विरुद्ध। बेबीलोनी आपत्ति उठा सकते थे और कह सकते थे कि परमेश्वर के प्रति अभिमान करना उनका उद्देश्य नहीं था। परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ इस्राएल शब्द को सामने लाता है, मानो उसने कहा हो, “यदि स्वर्ग में परमेश्वर है, तो हमारा धर्म सच्चा है; तब परमेश्वर का नाम हमारे बीच वास करता है। सो जब बेबीलोनियों ने उन लोगों पर, जिन्हें परमेश्वर ने चुना है, नीचता से अत्याचार किया है, तो इससे यह निकलता है कि उन्होंने उसके प्रति अपवित्रता का अपराध किया है।” और उसका अभिप्राय यही था जब उसने पहले कहा था, यहोवा हमारे परमेश्वर का पलटा। उसने हमारा परमेश्वर क्यों जोड़ा? इसलिए कि यहूदी जानें कि उन्होंने जो भी अन्याय सहे थे, वे स्वयं परमेश्वर तक पहुँचे थे, मानो वह स्वयं अपने ही व्यक्तित्व में घायल हुआ हो। इसी प्रकार इस स्थान में भी भविष्यद्वक्ता बेबीलोनियों से बच निकलने का हर उपाय छीन लेता है जब वह कहता है कि उन्होंने इस्राएल के पवित्र के प्रति अभिमान किया था। इसलिए जब अभक्त लोग बहाने ढूँढ़ते हैं और कहते हैं कि वे परमेश्वर से नहीं लड़ते, तो उनके बहाने झूठे सिद्ध हो जाते हैं, जब वे उसकी कलीसिया से युद्ध करते हैं, और उसके विश्वासयोग्य लोगों से लड़ते हैं, जिनकी रक्षा का भार उसने अपने ऊपर लिया है। क्योंकि परमेश्वर अपनी कलीसिया का रक्षक और किसी रीति से नहीं हो सकता, सिवाय इसके कि जब कभी वह देखे कि त्यागे हुए लोग उसकी प्रजा पर अन्याय से आक्रमण करते हैं, तब वह उसकी रक्षा में स्वयं को ढाल बनाकर खड़ा करे। आगे लिखा है,—

यिर्मयाह 50:30

30. इस कारण उसके जवान उसके चौकों में गिराए जाएँगे, और उसके सब योद्धा उस दिन नाश किए जाएँगे, यहोवा की यही वाणी है।

30. Propterea cadent electi ejus (vel, adolescentes,) in plateis ejus, et omnes viri militiae ejus (hoc est, omnes viri bellicosi) redigentur ad silentium (alii vertunt, compescentur; nam {}דמםsignificat utrumque) in die illo, dicit Jehova.

वह उसी बात की पुष्टि करता है, और दिखाता है कि बाबुल का विनाश ऐसा होगा कि जो कुछ भी मूल्यवान है वह सब नाश हो जाएगा। वह कहता है, उसके बलवन्त पुरुष चौकों में गिरेंगे; जो इससे भी बुरा है कि यदि उसने कहा होता, “वे युद्ध में गिरेंगे।”

बाबुल इस प्रकार ले लिया गया कि उसके सब हथियारबन्द पुरुष नगर के बीच में ही घात किए गए।

कुस्रू ने, जैसा पहले कहा जा चुका है, साधारण लोगों को तो छोड़ दिया; परन्तु उसने सब प्रधान पुरुषों और हथियारबन्द सैनिकों को घात किया। और क्योंकि बेबीलोनी उस समय पकड़े गए जब वे पर्व मना रहे थे, जैसा हम दानिय्येल में पढ़ते हैं, इसलिए यिर्मयाह चौकों का उल्लेख करता है। इसके बाद वह आगे कहता है,—

यिर्मयाह 50:31

31. प्रभु सेनाओं के यहोवा की यह वाणी है, हे अत्यन्त अभिमानी, देख, मैं तेरे विरुद्ध हूँ; क्योंकि तेरा दिन आ गया है, वह समय जब मैं तुझे दण्ड दूँगा। 31. Ecce ego contra to, superbe, dicit Dominus Jehova exercituum quia venit dies tuus, tempus visitationis tuae.

यिर्मयाह, अपनी कही हुई बात की और भी पूरी पुष्टि करने के लिए, फिर से परमेश्वर को बोलनेवाले के रूप में प्रस्तुत करता है। और हम बता चुके हैं कि यह कितना आवश्यक था, क्योंकि नहीं तो वह अपनी भविष्यद्वाणी पर कठिनता से ही विश्वास करा पाता; परन्तु जब उसने परमेश्वर को प्रस्तुत किया, तो उसने हर सन्देह को दूर कर दिया। वह कहता है, देख, हे अभिमानी, मैं तेरे विरुद्ध हूँ। वह फिर से बेबीलोनियों को अभिमानी कहता है, इसी कारण कि वे चंचलता या मूर्खता या व्यर्थ महत्वाकांक्षा से युद्ध की ओर नहीं ले जाए गए थे, वरन् इसलिए कि उन्होंने बिना किसी श्रद्धा और बिना किसी मानवीयता का ध्यान रखे परमेश्वर और मनुष्यों पर आक्रमण किया था।

वह कहता है कि समय आ गया था, क्योंकि नहीं तो विश्वासी उसे बीच में टोककर कहते, “यह क्या बात है कि परमेश्वर इतना विलम्ब करता है?” इसलिए कि वे उस समय तक, जो परमेश्वर ने अपने पलटे के लिए ठहराया था, आशा को थामे रहें और पोषित करें, वह कहता है कि वह दिन, और दण्ड का समय आ गया है। जब कभी बोलने की यह रीति आए, तो हम जान लें कि हमारे शरीर की सब स्वाभाविक प्रवृत्तियों पर अंकुश लगाया जाता है; क्योंकि हम में से कोई ऐसा नहीं जो तुरन्त पलटा लेने को न उछल पड़े, जब हम विश्वासियों को सताए जाते देखते हैं, जब हम अपने भाइयों के साथ बहुत-से अनुचित काम होते देखते हैं, जब हम निर्दोष लहू बहाया जाता देखते हैं, और दुखियों के साथ अभक्त लोगों का क्रूर व्यवहार देखते हैं।

इसलिए जब ये सब बर्बरता के काम होते हैं, तो हम में से कोई अपने को रोक नहीं सकता; इसलिए परमेश्वर हम पर लगाम लगाता है, और हमें धीरज धरने का उपदेश देता है, जब वह कहता है कि दण्ड का समय अभी पूरा नहीं हुआ है।

सो जब तक परमेश्वर विलम्ब करता है, हम जान लें कि उचित समय अभी नहीं आया, क्योंकि उसने दण्ड का एक निश्चित दिन ठहराया है, जो हमें ज्ञात नहीं। आगे लिखा है,—

यिर्मयाह 50:32

32. और अत्यन्त अभिमानी ठोकर खाकर गिरेगा, और कोई उसे फिर न उठाएगा; और मैं उसके नगरों में आग लगाऊँगा, और वह उसके चारों ओर सब कुछ भस्म कर देगी।

32. Et impinget superbus et cadet, et nemo qui eum erigat; et accendam ignem in urbibus ejus, qui consumet omnia quae sunt in circuitu (per circuitus ejus, ad verbum.)

भविष्यद्वक्ता उसी विषय को आगे बढ़ाता है: जैसे उसने परमेश्वर के नाम से घोषणा की थी कि दण्ड का समय आएगा जब परमेश्वर कसदियों के विरुद्ध उठेगा, वैसे ही वह अब आगे कहता है, अभिमानी ठोकर खाएगा, और गिरेगा। क्रिया {,}כשלcashel का अर्थ गिरना भी है; परन्तु क्योंकि इसके साथ {,}ונפלvanuphel, और गिरेगा, जोड़ा गया है, इसलिए यहाँ इसका अनुवाद ठोकर खाना होना चाहिए। सो, अभिमानी ठोकर खाएगा, और गिरेगा,— क्योंकि भविष्यद्वक्ता एक क्रमिक उत्कर्ष को सूचित करता है। कुछ लोग इन शब्दों का अनुवाद करते हैं, “अभिमानी गिरेगा और लुढ़क पड़ेगा:” परन्तु जो अनुवाद मैंने दिया है वह अधिक उपयुक्त है, कि अभिमानी ठोकर खाएगा, और फिर गिर पड़ेगा। वह कहता है, और कोई उसे न उठाएगा। इन शब्दों के द्वारा परमेश्वर संकेत करता है कि यद्यपि बाबुल के अधिकार के अधीन बहुत-सी जातियाँ थीं, तौभी जब दण्ड का समय आएगा तब उसे कोई सहायता न दी जाएगी। वास्तव में प्रायः ऐसा होता है कि बहुत-से लोग दौड़-धूप करते हैं, और दुष्टों की सहायता के लिए हर प्रयत्न करते हैं, परन्तु कोई सफलता नहीं मिलती। इसलिए जब परमेश्वर घोषणा करता है कि गिरे हुए बाबुल को उठानेवाला कोई न होगा, तो इसका अर्थ यह नहीं कि सब में साहस की कमी होगी, वरन् यह कि सब के प्रयत्न व्यर्थ होंगे, इसी कारण कि जब बाबुल गिरेगा तब परमेश्वर उसके विरुद्ध होगा, यहाँ तक कि यदि सारा संसार भी उसे छुड़ाने के लिए एक हो जाए, तौभी उनके सब प्रयत्न निष्फल होंगे।

और इसी उद्देश्य से वह आगे कहता है, मैं ऐसी आग लगाऊँगा जो उसके सब नगरों को भस्म कर देगी या खा जाएगी। परमेश्वर रूपक के द्वारा संहार को आग कहता है; क्योंकि संहार आग के समान ऐसा भड़का कि सारे साम्राज्य को भस्म कर दे,— न केवल नगर को, वरन् आसपास की सब जातियों को भी,— क्योंकि युद्ध एशिया तक भी पहुँच गया। कुस्रू, जैसा सब जानते हैं, समुद्र पार गया और फ्रूगिया को उजाड़ दिया। संक्षेप में, यद्यपि विजय कोमल रही हो, फिर भी वह निःसन्देह आग के समान थी, क्योंकि उसने आसपास की सब जातियों को निगल लिया। आगे लिखा है,—

यिर्मयाह 50:33-34

33. सेनाओं का यहोवा यों कहता है, इस्राएल की सन्तान और यहूदा की सन्तान दोनों एक साथ पिसे हुए हैं; और जितनों ने उन्हें बन्दी बनाया वे उन्हें कसकर पकड़े रहते हैं; वे उन्हें जाने देने से इन्कार करते हैं।

33. Sic dicit Jehova exercituum, Oppressi fuerunt filii Israel et filii Jehudah pariter; et omnes qui captivos ceperunt praevaluerunt contra ipsos, et renuerunt ipsos dimittere.

34. उनका छुड़ानेवाला सामर्थी है; सेनाओं का यहोवा उसका नाम है; वह उनका मुक़द्दमा भली-भाँति लड़ेगा, कि वह देश को चैन दे, और बाबुल के निवासियों को व्याकुल करे।

34. Redemptor (inquit) eorum fortis, Jehova exercituum nomen ejus; litem litigando litigabit, (hoc est, disceptando disceptabit causam ipsorum,) ut terram ipsam reddat tranquillam, (ut alii vetrunt, sed ego potius ita interpretor, ut terram scindat,) et contremiscere faciat habitatores Babylonis.

हमारा भविष्यद्वक्ता फिर अपने पहले विषय पर लौटता है,— कि परमेश्वर बेबीलोनी साम्राज्य को नाश करने में अपनी चुनी हुई प्रजा का ध्यान रखेगा। परन्तु यहाँ जो तुलना की गई है वह अत्यन्त महत्वपूर्ण है; क्योंकि पहले तो भविष्यद्वक्ता अविश्वास और यहाँ तक कि निराशा के एक ऐसे कारण का उल्लेख करता है जो उसकी सब भविष्यद्वाणियों का मार्ग बन्द कर सकता था। क्योंकि यह आपत्ति सदा उठाई जा सकती थी, “हम निर्वासन में भगा दिए गए हैं, हम दूर देश में हैं, और एक-दूसरे से दूर-दूर स्थानों में हैं; यह ऐसा ही है मानो हम किसी दूसरे संसार में हों, और हम अपने विजेताओं को अपने विरुद्ध भड़काए बिना एक पाँव भी कठिनता से हिला सकते हैं।” इस प्रकार यहूदी, उस समय की परिस्थितियों के रूप के अनुसार, अपने देश को लौटने के विषय में निराश हुए बिना नहीं रह सकते थे।

सो यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता यहाँ स्वीकृति के रूप में कहता है, “यह तो सच है कि यहूदा की सन्तान और इस्राएल की सन्तान क्रूर अत्याचार से पीड़ित हैं:” जैसे जब हम विश्वास को दृढ़ करना चाहते हैं, तो जो बात हमारे विरोध में प्रतीत होती है उसे पहले रखते हैं, और फिर उसे दूर कर देते हैं; वैसा ही भविष्यद्वक्ता इस स्थान में करता है, मानो उसने कहा हो, “मैं देखता हूँ कि हर एक का अपना मन उससे क्या कह सकता है, अर्थात् यह कि यहूदा की सन्तान, और इस्राएल की सन्तान भी, बन्दी बनाई गई है, और ऐसे गढ़ों में बन्द है कि उनके लिए बच निकलने का कोई मार्ग खुला नहीं।”

जब वह इस्राएल की सन्तान और यहूदा की सन्तान की चर्चा करता है, तो हमें स्मरण रखना चाहिए कि दस गोत्र निर्वासन में ले जाए जा चुके थे, और सारा राज्य भी नाश हो चुका था; और अन्त में, बहुत समय के पश्चात्, कसदियों ने यहूदा के राज्य को भी अपने अधिकार में ले लिया। इसलिए ऐसा हुआ कि इस्राएली और यहूदी दोनों क्रूर अत्याचार के अधीन हो गए। इसलिए वह आगे कहता है, जो उन्हें बन्दी बनाकर ले गए वे प्रबल हुए, या, जैसा कुछ लोग अन्तिम शब्द का अनुवाद करते हैं, “उन्हें पकड़े रहे;” क्योंकि {,}חזקchesek का अर्थ पकड़ना, थाम लेना है; परन्तु भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय कुछ और प्रतीत होता है, अर्थात् यह कि उनके विजेता ऐसे प्रबल हुए कि वे निश्चिन्त होकर उन पर शासन करते थे; और इसी कारण आगे कहा गया है, उन्होंने उन्हें जाने देने से इन्कार किया है; और यही बात हम अगले पद से भी सीखते हैं, जिसमें परमेश्वर का बल और सामर्थ्य उनके शत्रुओं के सामर्थ्य के विपरीत रखा गया है। जहाँ तक बातें मनुष्यों को दिखाई देती थीं, निश्चय ही प्रजा के छुटकारे का कोई मार्ग न था। सो भविष्यद्वक्ता वह बात मान लेता है जो उनसे हर आशा छीन सकती थी।

परन्तु इसके तुरन्त बाद वह निराशा के इस कारण को दूर कर देता है, और कहता है, उनका छुड़ानेवाला सामर्थी है। वह इस सामर्थी, {,}חזקchesek, को पहले प्रयुक्त क्रिया “प्रबल हुए” या शासन किया, {,}החזיקו{ }בםechesiku beem, “उन पर प्रबल हुए” या प्रभुता की, के विपरीत रखता है, कि वे अधिक बलवन्त थे। परन्तु अब, दूसरी ओर, वह इस्राएल के छुड़ानेवाले को सामर्थी कहता है; क्योंकि मानो वह कहता है, यदि तुम केवल यह विचार करो कि बाबुल का सामर्थ्य कितना बड़ा है, तो तुम हियाव छोड़ सकते हो; परन्तु क्या इस बीच परमेश्वर कुछ नहीं कर सकता? क्या पृथ्वी पर कोई ऐसा सामर्थ्य है जो उस पर प्रबल हो सके? सो जब उनका छुड़ानेवाला सामर्थी था, तो वह कसदियों से श्रेष्ठ सिद्ध होगा।

इसके बाद वह वही आशय रखनेवाली बात जोड़ता है, उसका नाम सेनाओं का यहोवा है; अर्थात् न बाबुल में और न अन्य सब जातियों में इतना सामर्थ्य है जो परमेश्वर के असीम सामर्थ्य का सामना कर सके, क्योंकि वह सदा अपने ही समान और सिद्ध है; वह सेनाओं का परमेश्वर है। अन्त में वह आगे कहता है, वह उनके झगड़े को मुक़द्दमा लड़कर लड़ेगा, या, पक्ष-समर्थन करके वह अपनी प्रजा का पक्ष-समर्थन करेगा, यहाँ तक कि देश को काट डाले या नाश करे। क्रिया {,}רגעrego का अर्थ वास्तव में कभी-कभी विश्राम करना होता है, और इसलिए लगभग सब यही अनुवाद देते हैं, “कि देश को विश्राम दे:” परन्तु क्योंकि मैं “देश” और “बाबुल के निवासियों” को एक ही मानता हूँ, इसलिए मुझे सन्देह नहीं कि इस क्रिया को यहाँ उसके मूल अर्थ में लेना चाहिए। तब अर्थ यह है, कि देश को काट डाले या नाश करे, और बाबुल के निवासियों को कँपा दे। सो वह देश का उल्लेख करके कसदियों की चर्चा करता है, और फिर यह जोड़कर अपनी बात स्पष्ट करता है, बाबुल के निवासी।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जैसे तू ने एक बार हमें अपनी रक्षा में लेने की कृपा की है, वैसे ही हम सदा अपनी आँखें तेरे असीम सामर्थ्य की ओर उठाए रहें; और जब हम देखें कि संसार ने सब कुछ न केवल उलट-पुलट कर दिया है वरन् पाँवों तले रौंद भी डाला है, तब भी हम सन्देह न करें कि तेरा सामर्थ्य हमें छुड़ाने के लिए पर्याप्त है; जिससे हम निरन्तर तेरे नाम को पुकारते रहें, और दृढ़ स्थिरता के साथ सब परीक्षाओं के विरुद्ध ऐसा युद्ध करें कि अन्त में तेरे स्वर्गीय राज्य में अपनी विजय का फल भोगें; हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा। — आमीन।

एक सौ चौरासीवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 50:35

35. यहोवा की यह वाणी है, कसदियों पर तलवार चलेगी, और बाबुल के निवासियों पर, और उसके हाकिमों पर, और उसके पण्डितों पर भी।

35. Gladius super Chaldaeos, et super habitatores Babylonis, et super principes ejus, et super sapientes ejus.

431 सुरियानी और तर्गुम को छोड़ अन्य अनुवाद इस क्रिया को ऐसा ही अर्थ देते हैं: परन्तु हिफ़ील में इस क्रिया का यह अर्थ होने का कोई उदाहरण नहीं है, यद्यपि इस स्थान के लिए यही सबसे उपयुक्त होता। साथ ही, यदि हम उस स्थिरता या शान्ति को परमेश्वर के रोकनेवाले सामर्थ्य द्वारा उत्पन्न अंकुश से सम्बन्धित मानें, तो हम कसदिया देश को ही अभिप्रेत मान सकते हैं,— कि वह देश को शान्त कर दे, और बाबुल के निवासियों को भयभीत करे। प्रतिज्ञा यह है कि देश को शान्त कर दिया जाएगा ताकि वह यहूदियों के लौटने का विरोध न करे, और इसी उद्देश्य से बाबुल को भयभीत किया जाएगा। — सं.

भविष्यद्वक्ता उसी विषय को आगे बढ़ाता है, और बोलने की उसी रीति का प्रयोग करता है। वह एक स्वर्गीय दूत के रूप में कसदियों के विरुद्ध युद्ध की घोषणा करता है; और फिर, इसलिए कि उसकी बात में अधिक बल और सामर्थ्य हो, वह फारसियों और मादियों को हमारे सामने बाबुल पर आक्रमण करते और उसे नाश करते हुए प्रस्तुत करता है। इसलिए वह अब सामान्य रूप से कहता है, कसदियों पर तलवार; और दूसरे, वह बाबुल के निवासियों का उल्लेख करता है, क्योंकि वह नगर, जैसा सब जानते हैं, राज्य का आसन और सिर था; परन्तु क्योंकि उस साम्राज्य का सामर्थ्य मनुष्यों की दृष्टि में अजेय समझा जाता था, इसलिए भविष्यद्वक्ता आगे कहता है कि यद्यपि प्रधान पुरुष युक्ति और बल में, और युद्ध-कला में श्रेष्ठ थे, तौभी उन पर तलवार चलेगी; और अन्त में, यह कि यद्यपि बाबुल के पास उसके भावी कहनेवाले थे, तौभी उनका ज्ञान व्यर्थ होगा। वह वास्तव में एक आदरसूचक नाम का प्रयोग करता है, फिर भी निःसन्देह उसका संकेत ज्योतिषियों, शकुन विचारनेवालों और अन्य प्रकार के भविष्य बतानेवालों की ओर है।

क्योंकि हम जानते हैं कि सारी जाति बहुत-से अन्धविश्वासों में लिप्त थी; परन्तु वे अपने आप को सब ज्योतिषियों में प्रधान होने का घमण्ड करते थे; और इसी कारण शकुन विचारनेवाले, जो अपने छल-कपट का अभ्यास करते हैं, कसदी कहलाते हैं, और प्राचीन काल में यह एक सामान्य नाम था।

सो भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है कि न सामर्थ्य, न युद्ध-कौशल, न किसी प्रकार का ज्ञान, कसदियों की रक्षा कर सकेगा, न वे विद्याएँ जिन पर वे घमण्ड करते थे, यद्यपि वे सोचते थे कि वे परमेश्वर से घनिष्ठ परिचय रखते हैं; क्योंकि वे तारों के द्वारा जो कुछ होनेवाला था उसकी भविष्यवाणी किया करते थे। आगे लिखा है,—

यिर्मयाह 50:36

36. बड़ा बोल बोलनेवाले झूठों पर तलवार चलेगी, और वे मूर्ख बनेंगे; उसके शूरवीरों पर तलवार चलेगी, और वे विस्मित हो जाएँगे।

36. Gladius super divinos ejus, et infatuabuntur; gladius super fortes ejus, et conterentur (vel, expavescent.)

वह वही बात दूसरे शब्दों में दोहराता है; और पहले वाक्यांश में वह उन भावी कहनेवालों का उल्लेख करता है जिन्हें उसने पहले पण्डित कहा था; और अब वह उन्हें उनके सच्चे और उचित नाम से पुकारता है; क्योंकि {,}בדיםbedim का अर्थ झूठे मनुष्य भी है और झूठी बातें भी। सो जिन्हें उसने पहले पण्डितों का नाम दे दिया था, उन्हें अब वह धोखेबाज़ कहता है।

परन्तु जब उसने उन्हें पण्डित कहा, तो उसने सामान्य मत के अनुसार कहा, और वह उनकी बुद्धि के स्वरूप के विषय में कसदियों से विवाद करना नहीं चाहता था; फिर भी उसने उसी समय उन लोगों के छल को प्रकट कर दिया जो घमण्ड करते थे कि परमेश्वर और स्वर्गदूतों के साथ उनका घनिष्ठ सम्पर्क है, जबकि वे तारों के द्वारा बताते थे कि क्या होनेवाला है। वह विद्या स्वयं तो वास्तव में प्रशंसा के योग्य है, यदि मनुष्य संयम बनाए रखें। परन्तु क्योंकि मनुष्यों की जिज्ञासा कभी तृप्त नहीं होती, इसलिए वे इधर-उधर भटकते रहे, और सब सीमाओं को लाँघ गए, और इस प्रकार प्रकृति की सारी व्यवस्था को बिगाड़ दिया। सो कसदी सच्चे नहीं, वरन् इसके विपरीत, नकली ज्योतिषी थे।

यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता अब उन्हें झूठे कहता है; क्योंकि हम पहले देख चुके हैं कि जब कसदी यह मानते थे कि मनुष्य का सारा जीवन तारों के प्रभाव के अधीन है, तो यह निरा छल था। इसलिए उसने विश्वासियों को उपदेश दिया था कि वे तारों से किसी संकट का भय न करें। सो इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि भविष्यद्वक्ता अब उन सब भावी कहनेवालों पर झूठ का दोष लगाता है, जो फिर भी घमण्ड से अपने लिए पण्डितों का नाम ले लेते थे। वह कहता है, वे मूर्ख बन जाएँगे। क्रिया {,}יאלial का अर्थ वास्तव में आरम्भ करना है, परन्तु निफ़ाल में इसका अर्थ मूर्ख बन जाना, या बुद्धिहीन हो जाना है।

432 वल्गेट, सुरियानी और तर्गुम इस शब्द का अनुवाद “भावी कहनेवाले” करते हैं; सेप्टुआजिंट इसे छोड़ देता है। कुछ लोग इसे {,{בדאसे निकालते हैं, जिसका अर्थ है गढ़ना, कल्पना करना, रच लेना, और ,{}בדיםमें {}אछोड़ दिया गया है; दूसरे कहते हैं कि यह ,{}בדसे आता है, अर्थात् अकेला, एकान्त, अलग, जिससे {}בדיםएकान्तवासी हुए, क्योंकि एकान्त या अलग रहना प्रायः धोखेबाज़ों की आदत होती है। यशायाह 44:25 में यह ,{}קסמיםअर्थात् भावी कहनेवाले, शकुन बतानेवाले, के साथ जोड़ा गया है। — सं.

फिर वह कहता है, उसके शूरवीरों पर तलवार चलेगी; जिन्हें उसने पहले प्रधान पुरुष या हाकिम, {,}שריםsherim, कहा था, उन्हें अब वह बलवन्त, {,}גבריםgeberim, अर्थात् वीरता में श्रेष्ठ लोग कहता है। सारी बात का सार यह है,— कि बाबुल जो भी बुद्धि अपने लिए जताता था वह मूर्खता बन जाएगी, और जिस वीरता पर वह घमण्ड करता था वह लुप्त हो जाएगी। क्योंकि वह कहता है कि वे टुकड़े-टुकड़े हो जाएँगे। क्रिया {,}חתת chetat का अर्थ टूट जाना है, परन्तु जैसा हम अन्यत्र देख चुके हैं, यह प्रायः मन पर लागू की जाती है, और तब इसका अर्थ भय खाना, या घबरा जाना होता है। सो वह कहता है कि जब शूरवीरों पर तलवार चलेगी तब वे खड़े न रह सकेंगे, क्योंकि वे मानो प्राणहीन हो जाएँगे, या कम से कम ऐसे कायर हो जाएँगे कि भागने के सिवाय और कुछ न सोचेंगे।

यिर्मयाह 50:37

37. उनके घोड़ों और रथों पर, और उसके बीच रहनेवाले सब मिले-जुले लोगों पर तलवार चलेगी, और वे स्त्रियों के समान बन जाएँगे; उसके भण्डारों पर तलवार चलेगी, और वे लूटे जाएँगे।

37. Gladins super equos ejus, et super currus ejus, et super multitudinem ejus (aut, vulgus promiscuum; {}ערבsignificat examen animalium sicuti apum, et transfertur etiam ad homines, et tunc accipitur pro vulgo ignobili; super multitudinem ergo,) quae est in medio ejus; erunt in mulieres (hoc est, erunt similes mulieribus;) gladius super thesauros ejus, et spoliabuntur (expositi erunt in praedam.)

भविष्यद्वक्ता वास्तव में सर्वनामों का लिंग बदल देता है, और राजा की ओर संकेत करता हुआ प्रतीत होता है; परन्तु अर्थ में कोई अस्पष्टता नहीं है; तब वह घोषणा करता है कि घोड़े और रथ दोनों नाश होंगे; क्योंकि तलवार युद्ध में काम आनेवाली सब वस्तुओं को नाश कर देगी। और जैसे आरम्भ में उसने सामान्य रूप से घोषणा की थी कि विनाश सब कसदियों के निकट है, वैसे ही वह अब दोहराता है, उन सब मिले-जुले लोगों पर, जो बाबुल के बीच में हैं। वह कहता है कि वे साहसहीन हो जाएँगे, क्योंकि प्रभु भय के द्वारा उनका हियाव तोड़ देगा, जैसा आगे फिर कहा जाएगा। फिर वह जोड़ता है, और उसके भण्डारों पर, और वे शत्रुओं का अहेर बन जाएँगे। आगे लिखा है,—

यिर्मयाह 50:38

38. उसके जलाशयों पर सूखा पड़ेगा, और वे सूख जाएँगे; क्योंकि वह खुदी हुई मूरतों से भरा हुआ देश है, और वे अपनी मूरतों पर बावले हैं।

38. Siccitas super aquas ejus et arescent; quia terra sculptilium est, et iis idolis (proprie, in terroribus, vel, terriculamentis) gloriantur (vel, insaniunt.)

यहाँ वही शब्द भिन्न अर्थ में प्रयुक्त हुआ है: उसने पहले प्रायः इस शब्द का प्रयोग किया था, परन्तु अब केवल एक बिन्दु बदलकर वह उसे उजाड़, या सूखे के अर्थ में प्रयोग करता है। परन्तु क्योंकि वह जल का उल्लेख करता है, इसलिए भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय निःसन्देह सूखा ही है; और उसने इसका उल्लेख अकारण नहीं किया, क्योंकि फरात, जैसा सब जानते हैं, नगर के निकट बहती थी, और वह बहुत-सी धाराओं में भी बँटी हुई थी, यहाँ तक कि मानो मनुष्यों के कौशल और हाथ से बने बहुत-से टापू थे।

433 घटनाएँ यह सिद्ध कर देंगी कि वे मूर्ख और अज्ञानी थे, क्योंकि भविष्य के ज्ञान पर घमण्ड करने के बावजूद वे अपनी ही जाति के विनाश की भविष्यवाणी न कर सके। — सं.

434 वल्गेट और तर्गुम इसका यही अनुवाद करते हैं, सेप्टुआजिंट इसे छोड़ देता है, और सुरियानी इसका अनुवाद “तलवार” करता है, और ब्लेनी तथा हेण्डरसन भी ऐसा ही करते हैं। भण्डारों के विषय में भी यही असंगति है; परन्तु यहाँ तलवार का अर्थ वे लोग हैं जो उसे चलाते थे, अर्थात् कुस्रू के सैनिक: उन्होंने भण्डारों को लूटा, उन्होंने नदियों की धाराएँ मोड़ दीं। — सं.

इस प्रकार नगर असाधारण रूप से दृढ़ किया गया था, क्योंकि उस तक पहुँचना कठिन था, क्योंकि वह एक ओर इतनी बड़ी नदी से घिरा हुआ था: उसमें जल से भरी खाइयाँ भी थीं, और बहुत-सी नहरें भी थीं। परन्तु कुस्रू ने, जैसा ज़ेनोफ़ोन बताता है, जब नगर को लेने का प्रयत्न किया, तो उसी युक्ति का प्रयोग किया, और उन लोगों का अनुकरण किया जिन्होंने बाबुल को दृढ़ किया था, परन्तु भिन्न उद्देश्य से; क्योंकि उसने धाराओं को मोड़ दिया, जिससे नदी पैदल पार की जा सके।

सो इस प्रकार उसने उस बड़ी नदी को, जो समुद्र के समान थी, सुखा दिया; यहाँ तक कि बाबुल बिना अधिक कठिनाई के ले लिया गया। कुस्रू वास्तव में रात को भीतर घुसा, और अचानक बाबुल पर चढ़ाई की, जब वे निश्चिन्त होकर भोज कर रहे थे, और पर्व मना रहे थे, जैसा हम दानिय्येल की पुस्तक में पाते हैं। फिर भी जिस उपाय से कुस्रू ने नगर को लेने की युक्ति की वह फरात को बहुत-सी धाराओं में बाँट देना था। इसी कारण भविष्यद्वक्ता ने, इसलिए कि यहूदी मानो अपनी ही आँखों से देख लें, कुछ भी अकारण नहीं कहा, क्योंकि उसने न केवल नगर के संहार और विनाश की भविष्यद्वाणी की, वरन् वह रीति भी दिखा दी जिससे यह किया गया, मानो वह घटना उनके सामने चित्रित कर दी गई हो।

कारण जोड़ा गया है, क्योंकि वह खुदी हुई या गढ़ी हुई मूरतों का देश है। परमेश्वर ने वास्तव में बाबुल से और बातों का भी पलटा लिया, जैसा पहले प्रकट हो चुका है; परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ खुदी हुई मूरतों की चर्चा करता है, इसलिए कि इस्राएली जान लें कि उस एक सच्चे परमेश्वर को छोड़, जिसने अपने आप को उन पर प्रकट किया था, और कहीं निश्चित उद्धार नहीं है। संक्षेप में, यिर्मयाह का अभिप्राय यह है कि जब कोई देश परमेश्वर की सहायता से रहित होता है, तो चाहे वह हथियारों में, गिनती में, धन में और बुद्धि में श्रेष्ठ हो, फिर भी परमेश्वर की आशीष और अनुग्रह के बिना आकाश के नीचे की कोई भी वस्तु किसी काम की नहीं। उसने हाकिमों और पण्डितों की चर्चा की है, और रथों, घोड़ों और भण्डारों का नाम लिया है,— ये सब उसी उद्देश्य से बताए गए हैं जो मैंने अभी कहा, अर्थात् यह दिखाने के लिए कि यदि हमारे पास वह सब कुछ हो जो हमारी रक्षा के लिए आवश्यक प्रतीत हो, तौभी यदि परमेश्वर हमारी रक्षा न करे, तो संसार जो कुछ भी दे सकता है वह सब व्यर्थ होगा; क्योंकि अन्त में हम पाएँगे कि परमेश्वर के बिना न हथियार, न रथ, न बुद्धि, न युक्ति, न कोई अन्य सहायता हमारे कुछ काम आ सकती है।

आगे लिखा है कि कसदिया मूरतों पर घमण्ड करता था। शब्द {,}אימיםaimim का अर्थ भय है, और व्यवस्थाविवरण 2:10 में दानवों को इसी नाम से पुकारा गया है, क्योंकि वे अपने रूप से भय उत्पन्न करते हैं। परन्तु यह नाम निःसन्देह मूरतों पर लागू किया गया है, क्योंकि वे केवल हौवे हैं, des epovantailz, जैसा हम फ्रांसीसी में कहते हैं। सो क्योंकि वे केवल बिजूके हैं, जो बस बच्चों को डराते हैं, इसलिए वे {,}אימיםaimim कहलाती हैं। और वह कहता है कि वे उन पर घमण्ड करते थे, या उन पर बावले थे,— क्योंकि {,}הללelal हिथपाएल में, जैसा यहाँ पाया जाता है, दोनों अर्थ रखता है। इसका अर्थ घमण्ड करना या अपने आप को फुलाना है, और बावला होना या सनक जाना भी। इस स्थान के लिए दोनों में से कोई भी अर्थ अनुपयुक्त न होगा; क्योंकि अविश्वासी अपनी मूरतों पर घमण्ड करते थे, और साथ ही बावले भी थे: फिर भी मुझे पहला अर्थ सबसे अच्छा लगता है, कि वे अपनी मूरतों पर घमण्ड करते थे, जैसा भजन संहिता 47:7 में कहा गया है, “जो मूरतों पर भरोसा रखते और उन पर घमण्ड करते हैं वे नाश हों।”

यद्यपि वहाँ क्रिया वास्तव में भिन्न है, तौभी अर्थ वही है।

भविष्यद्वक्ता ने कसदियों को इस बात के लिए अकारण नहीं धिक्कारा कि वे अपनी मूरतों पर घमण्ड करते थे, क्योंकि इसके द्वारा उन्होंने परमेश्वर से उसका आदर छीन लिया; क्योंकि जो कुछ मूरतों को दिया जाता है वह परमेश्वर से ले लिया जाता है। संक्षेप में, वह संकेत करता है कि कसदियों को अपवित्रता के अपराधी होने के कारण न्याय से दण्ड मिलेगा, क्योंकि उन्होंने अभक्ति से परमेश्वर की महिमा को अपनी मूरतों को दे दिया था। और यह स्थान हमें सिखाता है कि जब हमारे बीच परमेश्वर की शुद्ध आराधना होती है, और जब सच्चा धर्म फलता-फूलता है, तो वही हमारी सबसे अच्छी रक्षा होगी। तब हम उससे भी अधिक अजेय होंगे मानो हमारे पास संसार का सारा सामर्थ्य और धन हो: यदि हम परमेश्वर को उसका उचित आदर दें, और सच्चाई और सत्य से उसकी आराधना करने का यत्न करें, तो कोई वस्तु हमारी हानि नहीं कर सकती। अब आगे लिखा है,— 435 कि बेबीलोनियों के पास बड़ी-बड़ी मूरतें या प्रतिमाएँ थीं, जो भयानक आकार की थीं, यह दानिय्येल 3:1 से स्पष्ट है। — सं.

यिर्मयाह 50:39

39. इसलिए जंगल के पशु टापुओं के जंगली पशुओं के संग वहाँ बसेंगे, और उल्लू उसमें वास करेंगे; और वह फिर सदा तक बसाया न जाएगा, और न पीढ़ी से पीढ़ी तक उसमें कोई वास करेगा।

39. Propterea habitabunt aves sylvestres cum bestiis sylvestribus, et habitabunt filae struthionum; nec habitabitur amplius in seculum; non erit (inquam) in habitationem usque ad aetatem et aetatem.

वन के पक्षी वन के पशुओं के साथ,— कुछ लोग इसका अनुवाद करते हैं, “वनदेवता परियों के साथ;” परन्तु {,}אייםaiim, और {,}צייםtsiim भी, इसके विपरीत, वन के पक्षी या पशु हैं। कुछ लोग {,}אייםaiim का अनुवाद “बिल्लियाँ” करते हैं। इन शब्दों के विषय में मैं कोई विवाद नहीं करता,— हर एक को स्वतन्त्र निर्णय करने दो; परन्तु, जैसा हम अन्यत्र देख चुके हैं, भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय वनदेवताओं और परियों के बजाय वन के पक्षियों और पशुओं से है। फिर वह आगे कहता है, शुतुर्मुर्गों की बेटियाँ, जिसका अनुवाद कुछ लोग “उल्लुओं की” करते हैं; परन्तु इस नाम के विषय में भी मैं विवाद नहीं करूँगा। फिर कुछ लोग {,}יענהione का अनुवाद “उल्लू” करते हैं, और बारीकी से यह समझाते हैं कि “बेटियों” का उल्लेख इसलिए किया गया है कि ये पक्षी अपने बच्चों को छोड़ देते हैं, जब वे अभाव या भूख के कारण चिल्लाते हैं; परन्तु यह मनगढ़न्त है।

सो मैं शुतुर्मुर्गों या उल्लुओं की बेटियों से, भाषा की सामान्य रीति के अनुसार, स्वयं उन्हीं पक्षियों का अर्थ लेता हूँ।

भविष्यद्वक्ता प्रायः इसी प्रकार बोलते हैं, जब वे कोई आशा नहीं देते। हम पहले कह चुके हैं कि बाबुल उस समय ऐसा उजाड़ नहीं किया गया था कि उसमें मनुष्य न रहते, वरन् वे बाद में बड़े भोग-विलास में रहे; क्योंकि कुस्रू और उसके पुत्र के अधीन वह नगर सदा घनी बस्तीवाला रहा; और फिर, उसके विद्रोह के पश्चात्, वह फिर से बसाया गया; और जब सिकन्दर ने एशिया को अधीन किया, तब बाबुल लोगों से भरा हुआ था, और भोग-विलास और धन में फलता-फूलता था; और जब वह वहाँ मरा, तो उसने नगर को अत्यन्त धनवान छोड़ा। सो इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जो कुछ यिर्मयाह यहाँ घोषित करता है, वह तुरन्त पूरा नहीं हुआ। परन्तु जैसे वे हल्के या साधारण दण्ड, जो अविश्वासी अभी भोगते हैं, अन्तिम और अनन्त विनाश के निश्चित पूर्वसंकेत हैं; वैसे ही भविष्यद्वक्ता, जब परमेश्वर के पलटे की चर्चा करते हैं, तो अपनी बात को सदा अन्तिम विनाश तक फैला देते हैं; और यह अगले पद से और भी स्पष्ट प्रकट होता है, जहाँ कहा गया है,—

यिर्मयाह 50:40

40. यहोवा की यह वाणी है, जैसे परमेश्वर ने सदोम और अमोरा और उनके आसपास के नगरों को उलट दिया था, वैसे ही कोई मनुष्य वहाँ न रहेगा, और न कोई आदमी उसमें टिकेगा।

40. Secundum subversionem Dei in Sodomam et Gomorram et vicinos ejus, dicit

Jehova, non habitabit illie vir, et non morabitur in ea filius hominis.

436 पहले दो शब्दों के विषय में अनुवादों और तर्गुम में बहुत भिन्नता है। बोकार्ट के अनुसार पहले शब्द {,{צייםका अर्थ है “जंगली बिल्लियाँ,” और दूसरे ,{}אייםका अर्थ है गीदड़। वल्गेट, सुरियानी और तर्गुम दूसरे शब्द ,{}יענהका एक ही अनुवाद करते हैं, “शुतुरमुर्ग;” और यही सामान्य मत है। — सं.

यह पद पिछले पद की पुष्टि करता और उसकी व्याख्या करता है। परन्तु भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय और भी स्पष्ट हो, इसके लिए हमें स्मरण रखना चाहिए कि यहूदा अपनी पत्री में (यहूदा 7) क्या कहता है, कि सदोम का विनाश मानो एक दर्पण है जिसमें हम सब भक्तिहीनों पर परमेश्वर का पलटा देखते हैं। परमेश्वर ने सदोम को उलट दिया; परन्तु वह अन्य देशों और जातियों के साथ उसी रीति से व्यवहार नहीं करता; तौभी सब अविश्वासियों, परमेश्वर का तिरस्कार करनेवालों और ठुकराए हुओं का भाग वही है; क्योंकि वे उसके पलटे के अधीन हैं, जिससे वे बच नहीं सकते, चाहे वह कुछ समय के लिए रुका रहे। इसलिए जब भविष्यद्वक्ता अब कहता है कि बाबुल उलट दिया जाएगा, जैसे सदोम उलट दिया गया था, तो उसका यह अर्थ नहीं कि यह सत्तर वर्ष के बाद होगा, जब कुस्रू और दारा ने उसे ले लिया, न तब जब उसके विद्रोह के बाद वह फिर ले लिया गया, न तब जब सिकन्दर ने उसे ले लिया; क्योंकि वह इसके बाद भी बहुत समय तक, यहाँ तक कि औगुस्तुस कैसर के राज्य तक, बना रहा। अतः जब ऐसा ही हुआ, तो इससे यह निकलता है कि हमारा भविष्यद्वक्ता उस पर हुए पहले, दूसरे या तीसरे आक्रमण की बात नहीं करता, परन्तु उसकी दृष्टि में वही बात थी जो मैं कह चुका हूँ,—कि जब परमेश्वर दुष्टों को न्याय के लिए बुलाता है, तो वह अनन्त और अन्तिम विनाश का निश्चित पूर्वाभास होता है।

भक्तों के साथ उसका व्यवहार दूसरा है; क्योंकि चाहे परमेश्वर उन्हें कब्र तक, वरन् पृथ्वी के केन्द्र तक भी डुबा दे, तौभी उनके लिए आशा बनी रहती है; इसलिए उनकी मृत्यु कभी सदोम के विनाश के समान नहीं होती। और इसी आशय का वह वचन है जो हम यशायाह से पहले उद्धृत कर चुके हैं, “यदि हमारे लिए कुछ लोग न बचा रखे जाते, तो हम सदोम के समान हो जाते, और अमोरा के सदृश ठहरते।” (यशायाह 1:9)

वह अपवाद परमेश्वर की सन्तानों और ठुकराए हुओं के बीच का अन्तर दिखाता है, क्योंकि वह प्रायः उन्हें विनाश से छुड़ाता है।

अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं जब वह कहता है कि बाबुल उजाड़ और सुनसान हो जाएगा, यहाँ तक कि वहाँ कोई न बसेगा, न टिकेगा; और यह युग-युग तक, अथवा पीढ़ी से पीढ़ी तक।

इसके अतिरिक्त, जो यहाँ कहा गया है उससे हम सीखते हैं कि अविश्वासी छोटे से छोटे दण्ड में भी निराशा से दब जाते हैं, क्योंकि उन्हें परमेश्वर के पलटे के सिवा और कुछ दिखाई नहीं देता; क्योंकि चाहे परमेश्वर उन्हें तुरन्त घात न करे, तौभी छोटी से छोटी चुभन यह सूचित करती है कि उन पर क्या आनेवाला है; वरन् जब वह उन्हें केवल हलके से छूता हुआ जान पड़ता है, तब भी वह प्राणघातक घाव देता है। अतः केवल एक ही सान्त्वना है जो हमें हमारे दुःखों में सम्भाल सकती है, अर्थात् यह जानना कि हम केवल परमेश्वर की दया के द्वारा ही सदोमियों से अलग किए गए हैं; क्योंकि हम भी उसी विनाश के योग्य थे, और प्रभु ने अपनी असीम भलाई के अनुसार हमें बचा रखा है। तो अर्थ यही है। आगे लिखा है,—

यिर्मयाह 50:41

41. देखो, उत्तर दिशा से एक जाति आएगी, एक बड़ी जाति; और पृथ्वी के छोरों से बहुत से राजा उभारे जाएँगे।

41. Ecce populus veniet ab aquilone, et gens magna, et reges multi (aut, validi) excitabuntur a lateribus terrae.

भविष्यद्वक्ता फिर से दिखाता है कि बाबुलियों पर विनाश कहाँ से आनेवाला था।

437 अथवा, सेप्तुआजिंट के अनुसार, “टिककर परदेशी के समान रहना।” — सं.

वह सचमुच कुस्रू का नाम नहीं लेता, जैसा यशायाह लेता है (यशायाह 44:28; 45:1), और न वह फारसियों का उल्लेख करता है; परन्तु जब वह कहता है कि उत्तर दिशा से एक जाति आएगी, तो वह स्पष्ट रूप से मादियों की ओर संकेत करता है। वह आगे कहता है, एक बड़ी जाति और बहुत से अथवा बलवन्त राजा; और अन्त में, पृथ्वी के छोरों से। यह तो निश्चित है कि वह युद्ध कुस्रू और दारा के झण्डे और आज्ञा के अधीन लड़ा गया। कुस्रू प्रधान था, परन्तु दारा अपनी आयु के कारण राजा माना जाता था। तो जब यिर्मयाह कहता है बहुत से राजा, यदि हम शब्दों का ऐसा अनुवाद करें, तो वह किनकी ओर संकेत करता है? उन क्षत्रपों या प्रधानों की ओर, जिनकी बड़ी संख्या दारा अपने साथ लाया; क्योंकि कुस्रू दूर के पहाड़ों से और एक बर्बर जाति में से आया था; परन्तु दारा का राज्य बहुत विस्तृत था। अतः इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह अपने साथ बहुत से राजाओं को लाया, जो तौभी उसके अधिकार के अधीन थे। परन्तु हम {,}רביםrebim को बलवन्त होने के अर्थ में भी ले सकते हैं।

चाहे जो हो, भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है कि कसदियों को एक ही जाति या एक ही राजा से नहीं, परन्तु बहुत सी जातियों और बहुत से राजाओं से, अथवा निश्चय ही बलवन्त राजाओं से युद्ध करना पड़ेगा। इसलिए वह पृथ्वी के छोरों का उल्लेख करता है, और इस वाक्यांश के द्वारा हमें स्मरण दिलाता है कि सेना एक ही देश से नहीं, परन्तु दूर-दूर के भागों से आएगी; और चाहे दूरी बड़ी हो, तौभी भविष्यद्वक्ता कहता है कि वे सब मिलकर कसदियों पर आक्रमण करने आएँगे।

अब हम देखते हैं कि जो बाद में हुआ वह मानो एक चित्र में दिखाया गया है, ताकि वह घटना स्वयं यहूदियों को न केवल यिर्मयाह द्वारा घोषित सत्य में, वरन् परमेश्वर की सारी व्यवस्था और आराधना में भी दृढ़ करे; क्योंकि यह भविष्यद्वाणी विश्वासियों के लिए तब पक्की ठहरी जब उन्होंने पाया कि व्यवस्था के विश्वासयोग्य व्याख्याता यिर्मयाह ने ऐसा ही कहा था। फिर उसकी शिक्षा एक और उद्देश्य के लिए भी काम आई, अर्थात् इसलिए कि लोग जान लें कि जब उन्होंने हठपूर्वक पवित्र भविष्यद्वक्ता का विरोध किया तब वे परमेश्वर से बलवा कर रहे थे; क्योंकि हम जानते हैं कि वे अत्यन्त आज्ञा न माननेवाले थे। तब जो हुआ उसके द्वारा यह प्रमाणित हुआ कि वे अपनी हठीली दुष्टता और तिरस्कार में परमेश्वर से झगड़ने के दोषी थे। इसके बाद उन्हें आशा का एक निश्चित आधार भी दिया गया; क्योंकि जैसे यिर्मयाह ने बाबुल के विनाश की बात कही थी, वैसे ही दूसरी ओर उसने यहूदियों से लौट आने की प्रतिज्ञा भी की थी। अतः जब उन्होंने यिर्मयाह की कही हुई बात को पूरा होते देखा, तब उनके पास पुनःस्थापना की बाट जोहने का कारण था।

उभारे जाएँगे इस शब्द के द्वारा वह आएँगे शब्द से कुछ अधिक व्यक्त करता है: वह कहता है कि लोग आएँगे, और आगे कहता है कि वे उभारे या जगाए जाएँगे; वह सूचित करता है कि वे अपने आप नहीं, परन्तु परमेश्वर के गुप्त प्रभाव से आएँगे, क्योंकि यह युद्ध केवल मनुष्यों के द्वारा नहीं लड़ा गया। कुस्रू तो सचमुच अतृप्त लोभ और महत्वाकांक्षा के वश होकर अपनी ही इच्छा से इस युद्ध को उठाने के लिए प्रेरित हुआ; और उसने अपनी क्रूरता का अन्त न किया, जब तक कि अन्त में वह दुर्दशा से न मरा, क्योंकि वह हर स्थान पर निर्दोषों का लहू बहाने से कभी न रुका। तौभी प्रभु ने बाबुल को नष्ट करने के लिए इन राजाओं और जातियों का उपयोग किया: वे वास्तव में परमेश्वर के कोड़े थे, और इसीलिए वह कहता है कि वे पृथ्वी के छोरों से, अर्थात् अत्यन्त दूर के स्थानों से, उभारे गए।

यिर्मयाह 50:42

42. वे धनुष और बर्छी पकड़े हुए हैं; वे क्रूर हैं और दया न करेंगे; उनका शब्द समुद्र के समान गरजेगा, और वे घोड़ों पर चढ़े हुए हैं; हे बाबुल की बेटी, वे युद्ध के लिए एक पुरुष के समान पाँति बाँधे हुए तेरे विरुद्ध आते हैं।

42. Arcum et scutum apprehendent, crudelis ipse (hoc est, omnes erunt crudeles,) et non tangentur misericordia; vox eorum tanquam mare sonabit (vel, tumultuabitur,) et super equos ascendent; paratus est quisque tanquam vir (hoc est, parati erunt) ad proelium contra to, filia Babylonis.

यिर्मयाह फिर विशेष करके हथियारों की बात करता है, यह सूचित करने के लिए कि बाबुली अपने शत्रुओं का आक्रमण सह न सकेंगे। तब वह कहता है कि वे धनुष और ढाल से सुसज्जित होंगे; और आगे कहता है कि वे क्रूर होंगे। यह निश्चित है कि फारसी बड़े रक्तपिपासु थे; क्योंकि वह एक बर्बर जाति थी; और जहाँ बर्बरता राज्य करती है, वहाँ दया की कोई भावना नहीं होती। कुस्रू सचमुच एक उदारचित्त राजा दिखना चाहता था, न कि एक जंगली मनुष्य; परन्तु यह भली-भाँति स्पष्ट है कि वह बहुत क्रूर था, यद्यपि क्सेनोफ़ोन उसके जीवन-चरित में उसके विषय में अन्यथा कहता है; परन्तु वह सच्चा इतिहासकार नहीं है, क्योंकि वह कुस्रू के पक्ष में बहुत सी झूठी बातें कहता है। परन्तु जो कोई वह सब पढ़े जो लिखा गया है, वह सहज ही जान लेगा कि कुस्रू एक बर्बर था, जो मार-काट और संहार से प्रसन्न होता था।

जहाँ तक मादियों की बात है, वे भोग-विलास में लगे रहते थे, और युद्धप्रिय जाति न थे।

तौभी दारा अपने साथ बहुत से प्रधानों को लाया, उन्हें जिन्हें उसने असभ्य देशों में पराजित किया था, और ऐसे लोगों को भी जिनमें कुछ पराक्रम था। अतः यद्यपि मादियों का राजा अपनी प्रजा के समान विलासी और निर्बल था, तौभी उसके साथ बहुत से युद्धप्रिय पुरुष थे। और यही बात यशायाह के द्वारा भी कही गई है; और तुम्हें इस भविष्यद्वाणी की तुलना यशायाह की भविष्यद्वाणी (यशायाह 13:17) से करनी चाहिए, क्योंकि दोनों भविष्यद्वक्ता पूर्णतः एक मत हैं, यद्यपि जब यिर्मयाह ने यह भविष्यद्वाणी कही और लिखी तब यशायाह मर चुका था।

वह कहता है कि उनका शब्द समुद्र के समान कोलाहलपूर्ण होगा, अथवा समुद्र के समान गूँजेगा या गरजेगा, जब वह किसी प्रचण्ड आँधी से उछाला जाता है। और ये सब बातें इसलिए कही गईं कि बाबुली जान लें कि जब परमेश्वर फारसियों और मादियों को उनके विनाश के लिए हथियारबन्द करेगा, तब उनके सारे गढ़ किसी काम के न होंगे। क्योंकि यदि वह युद्ध केवल मनुष्यों के द्वारा लड़ा जाता, तो कसदी कभी न सोचते कि उनके शत्रु विजयी होंगे; और निःसन्देह वे कभी विजयी न होते, यदि प्रभु ने उन्हें न उभारा होता और उनके द्वारा कसदियों से पलटा लेने का निश्चय न किया होता। वह कहता है कि वे युद्ध के लिए एक पुरुष के समान तैयार होंगे। मुझे प्रतीत होता है कि व्याख्याकार भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय नहीं समझते; क्योंकि यद्यपि यिर्मयाह “तैयार” शब्द को एकवचन में प्रयोग करता है, तौभी वह सारी जाति के विषय में बोलता है। परन्तु वह कैसे कहता है कि वे तैयार होंगे? एक पुरुष के समान। यहाँ वह सारी सेना की एकता को प्रस्तुत करता है, क्योंकि वे सब युद्ध में ऐसे आएँगे जैसे एक पुरुष अपने शत्रु पर आक्रमण करता है। युद्ध में सब के मन को ऐसा निर्देशित करना सचमुच कठिन है कि वे एक होकर शत्रु पर आक्रमण करें और मानो एक ही हाथ से लड़ें, और एक दूसरे की ओर न ताकें, और फिर भी एक साथ धावा करें। तो जब भविष्यद्वक्ता कहता है कि वे एक पुरुष के समान कसदियों के विरुद्ध तैयार होंगे, तब उसका यही अभिप्राय है।

फिर वह आगे कहता है, हे बाबुल की बेटी, तेरे विरुद्ध। वह सूचित करता है कि वे न केवल साधारण शत्रुओं के विरुद्ध, वरन् स्वयं नगर के विरुद्ध भी पर्याप्त बलवन्त होंगे। क्योंकि यदि यह न जोड़ा गया होता, तो बाबुल को सदा एक अपवाद समझा जाता; क्योंकि वह अपने मनुष्यों की बहुतायत, अपनी शहरपनाह की ऊँचाई और चौड़ाई, अपने गुम्मटों और अन्य सब गढ़ों के कारण अजेय माना जाता था। अब परमेश्वर दिखाता है कि यद्यपि बाबुल अपनी सेनाओं पर घमण्ड से फूला हुआ था, और अपने आप को हर संकट से मुक्त समझता था, तौभी फारसियों और मादियों के पास इतना सामर्थ्य होगा कि वे उसे सहज ही जीत लेंगे। जो आगे है उसे मैं आज पूरा नहीं कर सकता; इसलिए यहीं रुक जाना उत्तम है।

438 अथवा “भाला” या बर्छी; सेप्तुआजिंट और सुरियानी में ऐसा ही है, यद्यपि वल्गेट और तर्गुम में “ढाल” है। — सं.

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जब तू भक्तिहीनों के उदाहरण से हमें अपने नाम का भय मानना सिखाता है, तो हम अपनी गर्दनें तेरे वचन के अधीन करना सीखें, और स्वेच्छा से, और जैसा हमें उचित है, नम्रतापूर्वक तेरा जूआ ग्रहण करें; कि जब हम तेरे नाम की महिमा करने का यत्न करते हैं, तब तेरी रक्षा में सुरक्षित रहकर, हम अपने सब शत्रुओं के सारे आक्रमणों को, और शैतान के, जो हमारे सब शत्रुओं का सेनापति है, सारे हमलों और धावों को तुच्छ जानें, जब तक कि हम अन्त में स्वर्गीय राज्य में अपनी विजय का आनन्द न लें, हमारे प्रभु मसीह के द्वारा।—आमीन।

एक सौ पचासीवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 50:43

43. बाबुल के राजा ने उनका समाचार सुना, और उसके हाथ ढीले पड़ गए; संकट ने उसे आ पकड़ा, और जच्चा की सी पीड़ाएँ उसे उठीं।

43. Audivit rex Babylonis famam ipsorum, et dissolutae sunt manus ejus; anxietas apprehendit (vel, corripuit) eum, dolor tanquam parturientem.

इन शब्दों के द्वारा भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है कि ज्योंही युद्ध का समाचार कसदियों तक पहुँचेगा, वे भय के मारे ऐसे हताश हो जाएँगे कि पराजित लोगों के समान हो जाएँगे। चूँकि उन्होंने बहुत सी जातियों को अपने अधीन कर लिया था, उन्होंने युद्धप्रिय जाति होने का नाम कमा लिया था; परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ घोषणा करता है कि उनमें कोई साहस न रहेगा, और इसलिए उन पर आक्रमण करने के लिए अधिक पराक्रम की आवश्यकता न होगी, क्योंकि वे आप ही हार मानकर भाग जाएँगे। जो कहा गया है उसका सार यह है कि फारसी और मादी लड़ने से पहले ही विजय पा लेंगे, क्योंकि आक्रमण की कोई आवश्यकता न होगी, इसलिए कि उनके शत्रु साहसहीन होकर भाग जाएँगे।

भविष्यद्वक्ता साथ ही यह भी सूचित करता है कि मनुष्यों के मन परमेश्वर के हाथ में हैं, जैसा मैं बहुधा कह चुका हूँ, यहाँ तक कि जो बड़े साहस में श्रेष्ठ जान पड़ते हैं, वे क्षण भर में मोम के समान पिघल जाते हैं। क्योंकि निःसन्देह कसदियों में लड़ने का साहस तब तक कम न था जब तक परमेश्वर ने उन्हें निर्बल न कर दिया, यहाँ तक कि अपने शत्रुओं का समाचार सुनते ही वे भय के मारे भाग खड़े हुए। यह सच है कि ऐसा तुरन्त नहीं हुआ, क्योंकि हम जानते हैं कि उन्होंने बहुत समय तक घेराबन्दी सही, और बेलशस्सर रात को मारा गया, जब वे मानो परम शान्ति और कुशल में निश्चिन्त होकर आनन्द से भोज कर रहे थे; परन्तु अन्त में वे ऐसे पकड़े गए कि उनमें न बुद्धि रही न भरोसा; क्योंकि राजा और उसके प्रधान मारे गए, और नगर क्षण भर में ले लिया गया, मानो सब पुरुष लकड़ी के लट्ठों या पत्थर की मूर्तियों में बदल गए हों। आगे लिखा है,—

यिर्मयाह 50:44

44. देखो, वह सिंह के समान यरदन की बाढ़ से निकलकर दृढ़ निवास-स्थान पर चढ़ आएगा; परन्तु मैं उनको उसके पास से अचानक भगा दूँगा; और कौन चुना हुआ पुरुष है जिसे मैं उस पर नियुक्त करूँ? क्योंकि मेरे तुल्य कौन है? और कौन मेरे लिए समय ठहराएगा? और वह चरवाहा कौन है जो मेरे सामने खड़ा रह सकेगा?

44. Ecce tanquam leo ascendet (ascondens) a tumore Jordanis (ab altitudine, vel, elevatione, proprie, {}גאוןetiam significat metaphorice superbiam) ad habitaculum forte, quum quiescere fecero, (vel, postquam irruptionem fecero,) currere faciam eos ab ipsa; et quis electus quem super eam praeficiam? Quis enim similis mei? et quis contestabitur mecum? et quis ille pastor qui consistat coram me (vel, ad faciem

meam)?

लगभग यही शब्द हम पिछले अध्याय में समझा चुके हैं; क्योंकि भविष्यद्वक्ता ने एदोमियों के विषय में न केवल यही उपमा प्रयोग की थी, वरन् वे सब शब्द भी जोड़े थे जो यहाँ पाए जाते हैं; वरन् अध्याय के अन्त तक भविष्यद्वक्ता कोई नई बात प्रस्तुत नहीं करता, परन्तु केवल वही दोहराता है जो हम पहले देख चुके हैं।

पहले वह दारा या कुस्रू की तुलना एक सिंह से करता है, जो यरदन की बाढ़ के समय दूसरे स्थान को चला जाता है। यह स्थान, पिछले स्थान के समान, सचमुच भिन्न-भिन्न रीति से समझाया जाता है। कुछ लोग पढ़ते हैं, “यरदन के घमण्ड के कारण।” परन्तु चूँकि अन्य स्थानों से प्रकट होता है कि सिंहों की माँदें यरदन के किनारों के निकट होती थीं, इसलिए मुझे कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ कुस्रू की तुलना उस सिंह से करता है जो उस नदी की बाढ़ के कारण अपनी माँद छोड़ने को विवश होता है। हम जानते हैं कि सिंह कैसा हिंसक पशु है; परन्तु जब वह अपना निवास बदलने और दूसरे स्थान को जाने को विवश होता है, तब उसका प्रकोप और भी भड़क उठता है। तो यह ऐसा ही है मानो उसने कहा हो कि बाबुलियों पर कोई साधारण सिंह नहीं, परन्तु क्रोध से उन्मत्त सिंह आक्रमण करेगा। फिर वह आगे कहता है, दृढ़ निवास-स्थान पर। जब उसने एदोमियों के विषय में कहा था, तब संकेत उनके देश की ओर हो सकता था, जो ऊँचा था, और पहाड़ भी उनके गढ़ थे। परन्तु चूँकि बाबुल भी दृढ़ता से गढ़बन्द था, और फरात की अनेक धाराओं के कारण लगभग अजेय था, इसलिए भविष्यद्वक्ता का यह कहना भी उपयुक्त है कि सिंह आएगा, चाहे ऐसी रुकावटें हों जो उसके मार्ग को रोक सकें; क्योंकि जब सिंह घूमता-फिरता है, और न भूखा होता है न किसी आवश्यकता से विवश, तब वह अपनी इच्छा के अनुसार इधर-उधर मुड़ सकता है; परन्तु जब क्रोध उसे हाँकता और विवश करता है, तब वह सब बाधाओं को पार कर जाएगा। इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता कहता है कि बाबुल अपने गढ़ों पर चाहे कितना ही भरोसा रखे, तौभी कुस्रू उन्हें तोड़कर निकल जाएगा, क्योंकि वह उस सिंह के समान होगा जो यरदन की बाढ़ के समय कहीं और चला जाता है, क्योंकि वह अपना अभ्यस्त निवास फिर नहीं पा सकता।

अब हम शब्दों का अभिप्राय समझते हैं,—कि बाबुलियों का सामना किसी आलसी से नहीं, परन्तु एक भयानक शत्रु से होगा, और ऐसे शत्रु से जो सब बाधाओं को पार कर जाएगा, जैसे जब प्रकोप सिंह को उभारता है, जब आवश्यकता उसे मानो सिर के बल हाँकती है।

जो आगे है वह अस्पष्ट है। कुछ लोग इन शब्दों का अनुवाद इस प्रकार करते हैं, “जब मैं इस्राएल को विश्राम दूँगा, तब मैं उनको उसके पास से भगा दूँगा।” पिछले स्थान (यिर्मयाह 49:19) में हम एकवचन में “उसको,” {,}אריצנוaritsnu, पढ़ते हैं; परन्तु यहाँ भविष्यद्वक्ता बहुवचन, “उनको,” {,}אריצםaritsem, प्रयोग करता है; तौभी यह निश्चित है कि अर्थ एक ही है। साथ ही कुछ लोग इसे यहूदियों पर लागू करते हैं, कि परमेश्वर उन्हें विश्राम देने के उद्देश्य से, अर्थात् अपने देश में निडर होकर बसने के लिए, बाबुल से निकाल ले जाएगा; परन्तु चूँकि यहाँ उसकी प्रजा का कोई उल्लेख नहीं है, इसलिए यह मत खींचतान का और दूर की कौड़ी है। मैं अन्य व्याख्याओं को छोड़ देता हूँ, क्योंकि मुझे भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय केवल यही जान पड़ता है, जब मैं धावा करूँगा, अथवा, जब मैं उन्हें विश्राम दे चुकूँगा, तब मैं उनको भगा दूँगा। मेरी समझ में वह कसदियों के विषय में बोलता है; और अव्यय {,}כיki को समयवाचक क्रियाविशेषण, जब, अथवा, के बाद, के अर्थ में लेना चाहिए। यह सचमुच बहुधा कारणवाचक होता है, परन्तु कभी-कभी इसका यह अर्थ भी होता है।

अब इन दोनों उपवाक्यों की व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है: जब मैं धावा करूँगा, अथवा, जब मैं उन्हें विश्राम दे चुकूँगा; क्योंकि {,}רגעrego का अर्थ तोड़ना और विश्राम करना दोनों है। यहाँ यह सक्रिय या प्रेरणार्थक धातु-रूप में, हिफ़िल में है। तो यदि हम पढ़ें, “जब मैं उन्हें विश्राम दे चुकूँगा,” तो अर्थ यह होगा कि बाबुली बहुत समय से शान्त रहे थे, क्योंकि कोई ऐसा न था जो उन्हें सताए या उनकी शान्ति भंग करे; और हम जानते हैं कि मनुष्य अपने आलस्य और सुस्ती में बहुत समय तक विश्राम करके लगभग जड़ हो जाते हैं, यहाँ तक कि उन्हें कोई भय नहीं छूता। तब परमेश्वर दिखाता है कि यदि बाबुली यह सोचते थे कि जो विश्राम वे पहले भोग चुके थे वह सदा बना रहेगा, तो वे बड़े धोखे में थे; क्योंकि वह उन्हें नगर से भगा देगा, यद्यपि वे वहाँ बहुत समय से शान्त दशा में रहे थे। दूसरा अर्थ भी किसी प्रकार अनुपयुक्त नहीं है, “जब मैं तोड़ूँगा,” अथवा धावा करूँगा, तब सब भाग जाएँगे, अर्थात् उस नगर को छोड़ देंगे, जो पहले एक स्वर्गोद्यान के समान था। फिर भी इसमें कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ बाबुलियों पर एक अचानक विनाश की घोषणा करता है, जो लोगों को चारों ओर इधर-उधर तितर-बितर कर देगा।

अब आगे लिखा है, कौन चुना हुआ है जिसे मैं उस पर नियुक्त करूँ? यहाँ परमेश्वर मानो इस विषय में विचार करता है कि वह किसे कसदियों के विरुद्ध युद्ध का अगुवा बनाए; और इन शब्दों के द्वारा वह सूचित करता है कि उसके लिए सर्वश्रेष्ठ सेनापति तैयार रहेगा, जो विशेष रूप से फुर्तीला और युद्ध-कला में भी निपुण होगा। और हम जानते हैं कि जब परमेश्वर भक्तिहीनों को अपने कोड़ों के रूप में काम में लाता है, तब अनिच्छुक भी उसकी सेवा करने को विवश किए जाते हैं। संक्षेप में, परमेश्वर दिखाता है कि यद्यपि बाबुलियों के अगुवे वीर और युद्ध में अत्यन्त निपुण हों, तौभी ऐसे अगुवे तैयार किए जाएँगे जिन्हें वह उस नगर को ले लेने का काम सौंपेगा। और इस प्रकार वह साथ ही हमें सिखाता है कि मनुष्य उसके हाथ से संचालित होते हैं, यहाँ तक कि वह उन्हें अपनी इच्छा के अनुसार चुनता और जिस काम की ओर चाहे उन्हें लगाता है। वह कहता है, कौन चुना हुआ है जिसे मैं उस पर नियुक्त करूँ?

और वह आगे कहता है, और मेरे तुल्य कौन है? यहाँ भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि बाबुली अपने गढ़ों पर व्यर्थ भरोसा रखते थे; क्योंकि सब कुछ आज़मा लेने के बाद वे पाएँगे कि जो कुछ परमेश्वर और उसके अजेय सामर्थ्य के विरुद्ध खड़ा किया गया था, वह केवल धुआँ होगा। यह वाक्य बहुधा आता है; और यद्यपि यह कितना ही साधारण जान पड़े, तौभी यदि हम अपनी जाँच करें, तो पाएँगे कि पवित्र आत्मा इसे बिना कारण इतनी बार बल देकर नहीं कहता; क्योंकि जब हम मान चुके हैं कि कोई परमेश्वर के बराबर नहीं, और न कोई उसके सामर्थ्य में कुछ जोड़ सकता है,—ज्योंही कोई परीक्षा हम पर आ पड़ती है, यह अंगीकार लुप्त हो जाता है, और हम ऐसे काँपते हैं मानो परमेश्वर कुछ भी नहीं, और उसमें हमारी सहायता करने का कोई सामर्थ्य नहीं। अतः वह अविश्वास, जो कठिनाइयों या संकटों में बहुधा हम में घुस आता है, भली-भाँति दिखाता है कि हम परमेश्वर को उसके सामर्थ्य के योग्य स्तुति नहीं देते। इसलिए वह यहाँ, अन्य स्थानों के समान, बिना कारण यह नहीं पुकारता, मेरे तुल्य कौन है? मानो उसने कहा हो कि बाबुली मूर्खता से इधर-उधर सहायक ढूँढ़ेंगे; क्योंकि जब वे अपना पूरा प्रयत्न कर चुकेंगे, तब जो कुछ वे सबसे उपयोगी समझेंगे वह सब लुप्त हो जाएगा, यहाँ तक कि वे सब उपायों से रहित हो जाएँगे।

वह आगे कहता है, और कौन मेरे विरुद्ध विरोध प्रकट करेगा? कुछ लोग यह फीका अनुवाद देते हैं, कौन मेरे लिए समय ठहराएगा? परन्तु वे भविष्यद्वक्ता के अभिप्राय को पूर्णतः बिगाड़ देते हैं; क्योंकि परमेश्वर इस स्थान पर घोषणा करता है कि मनुष्य उससे व्यर्थ ही वाद-विवाद या मुकद्दमा करेंगे।

439 देखिए यिर्मयाह 49:19 पर टिप्पणी। — सं.

यह ऐसा ही है मानो उसने कहा हो, “चाहे सब मनुष्य मेरे विरुद्ध उठ खड़े हों, तौभी मैं उन्हें अपने साथ मुकद्दमा करने न दूँगा; और यह वे व्यर्थ ही करेंगे।” संक्षेप में, परमेश्वर सूचित करता है कि मनुष्य उसके न्यायों के विरुद्ध व्यर्थ ही शोर मचाएँगे, क्योंकि वह फिर भी वही पूरा करेगा जो उसने ठान लिया है। तौभी वह अपने लिए उस निरंकुश सामर्थ्य का दावा नहीं करता जिसके विषय में तार्किक बकवाद करते हैं, जब वे उसे न्याय से अलग कर देते हैं; परन्तु वह सूचित करता है कि जब वह अपने न्याय-कार्य पूरे करता है, तब उनके कारण मनुष्यों पर सदा प्रकट नहीं होते; क्योंकि पवित्रशास्त्र अकारण यह गवाही नहीं देता कि परमेश्वर के न्याय गहरा अथाह सागर हैं; परन्तु ऐसे कथन का यह अर्थ नहीं कि परमेश्वर के न्यायों में कुछ गड़बड़ या अव्यवस्थित है; तो फिर क्या? यही कि परमेश्वर असाधारण रीति से कार्य करता है, और इसलिए उसके न्याय कभी-कभी मनुष्यों से छिपे रहते हैं।

तब परमेश्वर संक्षेप में दिखाता है कि चाहे बाबुली विवाद करें और बहुत सी आपत्तियाँ उठाएँ, यह सब व्यर्थ होगा, क्योंकि वह जो ठान चुका है उसे पूरा करेगा, और वह भी बिना वाद-विवाद के।

तो आओ, हम इन शब्दों से सीखें कि जब परमेश्वर के काम अनुचित जान पड़ते हैं, तब हमें नम्रता से उन पर विस्मय करना चाहिए, और कभी उन्हें अपने हिसाब के अनुसार न परखना चाहिए; क्योंकि परमेश्वर का न्याय हमारे द्वारा नहीं किया जा सकता। इसलिए, जैसा मैं कह चुका हूँ, हम तभी बुद्धिमान हैं जब हम उसके सब कामों में बिना उससे विवाद किए नम्रता से उसकी आराधना करते हैं; क्योंकि जब हम हर सम्भव बात प्रस्तुत करेंगे, तब वह एक ही शब्द से हमारा मुँह बन्द कर देगा, और हमारे सारे ढीठपन को रोक देगा; वरन् वह चुप रहकर भी सदा हम पर जय पाएगा, क्योंकि उसका न्याय सदा उस सब को उलट देगा जो हमारे मन में आ सकता है। परन्तु हमें वह बात स्मरण रखनी चाहिए जो मैं कह चुका हूँ, कि परमेश्वर अपने निरंकुश सामर्थ्य से कभी ऐसा कार्य नहीं करता कि उसे अपने न्याय से अलग कर दे; क्योंकि यह मानो अपने आप को घायल करना होगा; क्योंकि ये बातें, उसका सामर्थ्य और उसका न्याय, अविभाज्य हैं, यद्यपि न्याय बहुधा प्रकट नहीं होता; चाहे जो हो, उसकी एकमात्र और सरल इच्छा ही हमारे लिए सारे न्याय का नियम है।

आगे लिखा है, और वह चरवाहा कौन है जो मेरे सामने खड़ा रह सकेगा? वह उस उपमा की ओर संकेत करता है जिसका उसने प्रयोग किया था, क्योंकि उसने पहले अपनी तुलना एक सिंह से की थी। अब वह कहता है, “जब मैं सिंह के समान बाबुल के विरुद्ध जाऊँगा, तो कौन चरवाहा मेरा सामना करने का साहस करेगा?”

हम देखते हैं कि यहाँ सिंह और चरवाहे के बीच एक विरोध समझना चाहिए; क्योंकि परमेश्वर बाबुल को नष्ट करने के लिए सिंह के समान होगा; इसलिए चरवाहे से उसका तात्पर्य किसी भी विरोधी से है जो कसदी झुण्ड की रक्षा के लिए आगे आए। आगे लिखा है,—

यिर्मयाह 50:45

45. इसलिए यहोवा की वह युक्ति सुनो जो उसने बाबुल के विरुद्ध की है, और उसकी वे कल्पनाएँ जो उसने कसदियों के देश के विरुद्ध की हैं: निश्चय झुण्ड के सबसे छोटे उनको घसीट ले जाएँगे; निश्चय वह उनके साथ उनके निवास-स्थान को उजाड़ देगा।

45. Propterea audite consilium Jehovae quod consultavit contra Babylonem, et cogitationes quas cogitavit contra terram Chaldaeorum; Si non traxerint eos parvuli gregis; si non perdiderint super eos habitaculum.

भविष्यद्वक्ता अपनी पिछली शिक्षा की पुष्टि करता है, और शपथ का प्रयोग करता है, क्योंकि वह बाबुल के विनाश के विषय में पहले ही पर्याप्त विस्तार से बोल चुका था, और अन्यथा उसके शब्द अनावश्यक जान पड़ सकते थे, क्योंकि विषय भरपूर स्पष्टता से समझाया जा चुका था। परन्तु वह यहाँ परमेश्वर को शपथ खाते हुए प्रस्तुत करता है, क्योंकि अव्यय, “यदि न,” {,}אם{ }לאam la, दिखाते हैं कि वाक्य अधूरा है; और हम जानते हैं कि शपथ खाने का यह रूप पवित्रशास्त्र में साधारण है। तब परमेश्वर शपथ खाता है कि बाबुली पहले ही विनाश के लिए सौंप दिए गए थे, यहाँ तक कि झुण्ड के सबसे छोटे भी उन पर प्रबल होंगे।

परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ अकारण परमेश्वर की युक्ति और उसकी कल्पनाओं की बात नहीं करता; क्योंकि हम जानते हैं कि मनुष्य अपनी ही व्यर्थता के कारण अधर में लटके या सन्देह में रहते हैं, यहाँ तक कि वे परमेश्वर के वचन पर दृढ़ता से स्थिर नहीं रहते, कम से कम ऐसे डगमगाते हैं कि उनके विश्वास में कोई स्थिरता नहीं रहती। अतः जब मनुष्य अपने मन में सोचते हैं कि सम्भवतः कोई बात भविष्यद्वक्ताओं के वचनों के विपरीत भी हो सकती है, तो यिर्मयाह यहाँ ऐसे विचारों का सामना करता है, और मनुष्यों से कहता है कि वे परमेश्वर की युक्ति और उसकी कल्पनाओं को सुनें। जब वह परमेश्वर की कल्पनाओं की बात करता है, तो यह सचमुच मनुष्यों से लिया गया एक बोलने का ढंग है; क्योंकि हम जानते हैं कि परमेश्वर, मनुष्यों के समान, जो कुछ वह करने पर है उसके विषय में विचार-विमर्श नहीं करता। परन्तु बोलने का यह ढंग इतना बहुधा आता है कि यह हमें परिचित होना चाहिए। चाहे जो हो, वह सूचित करता है कि परमेश्वर ने बाबुल के विषय में बोलते हुए व्यर्थ ही आतंक की घोषणा नहीं की, परन्तु वह अटल आज्ञा घोषित की गई जो परमेश्वर ने ठहराई थी। इसलिए वह कहता है कि उसने पहले ही युक्ति कर ली थी, ताकि मनुष्यों को और विचार-विमर्श करने, या उसकी स्थिर आज्ञा पर प्रश्न उठाने, या उसकी कल्पनाओं के विषय में विवाद करने की आवश्यकता न रहे। अतः मनुष्यों के लिए अपने मन में बातों को उलटने-पलटने और भिन्न-भिन्न मत अपनाने का कोई कारण नहीं; क्योंकि वह कहता है, घटनाएँ वैसी ही होंगी जैसी मैंने भविष्यद्वाणी की है; परमेश्वर ने मुझे आज्ञा दी है कि मैं इस भविष्यद्वाणी को उसकी उस युक्ति से निकली हुई घोषित करूँ, जो किसी रीति से बदली नहीं जा सकती। यही कारण है कि वह परमेश्वर की युक्ति और कल्पनाओं का उल्लेख करता है।

वह आगे कहता है, यदि वे उनको घसीट न ले जाएँ; कुछ लोग पढ़ते हैं, “उनको निकाल फेंकें।” परन्तु {,}סחבsacheb का अर्थ घसीटना है; और इसमें कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता इस क्रिया के द्वारा तिरस्कार और निन्दा सूचित करता है; जैसे लोथें कीचड़ में से घसीटी जाती हैं, या कोई मरा हुआ कुत्ता घसीटकर नदी में फेंका जाता है; वैसे ही अब वह कहता है, झुण्ड के सबसे छोटे बाबुलियों को घसीट ले जाएँगे। परन्तु ये बातें आपस में कैसे मेल खा सकती हैं, कि एक ओर सबसे उत्तम अगुवा होगा, और फिर भी झुण्ड के सबसे छोटे विजयी होंगे?

परमेश्वर सूचित करता है कि यद्यपि वह कुस्रू को युद्ध-पराक्रम से विभूषित करेगा, तौभी यदि उसे भाए, तो ऐसे साधन होंगे जिनके द्वारा वह बाबुलियों को नष्ट कर सके, चाहे वह उनके विरुद्ध शत्रुओं के रूप में भेड़ों या मेमनों को ही भेजे। एक शब्द में, उसका अभिप्राय यह है कि जब परमेश्वर बाबुलियों का साहस छीन लेगा, तब वे युद्ध के अयोग्य हो जाएँगे।

यदि वे उन पर उनके निवास-स्थान को उलट न दें। कुछ लोग ऐसा पढ़ते हैं मानो क्रिया {,}שוםshum हो, “यदि वे न रखें,” इत्यादि; अन्य लोग इस शब्द को {,}ישם ishem से निकालते हैं; परन्तु यह अधिकतर {,}שמםshemem से निकलता है; तो, यदि वे उन पर उनके निवास-स्थान को उलट न दें, अर्थात् जब बाबुली गिरा दिए जाएँगे, तब उनके घर भी गिरकर उन्हें दबा लेंगे। संक्षेप में, परमेश्वर यहाँ एक अन्तिम विनाश प्रस्तुत करता है, जिससे बाबुली कभी फिर बहाल न हो सकेंगे; क्योंकि जब घर ऐसे उलट जाते हैं कि उनके स्वामी उनके खण्डहरों में गड़ जाते हैं, तब यह निराशाजनक नाश का प्रमाण होता है। आगे लिखा है,—

यिर्मयाह 50:46

46. बाबुल के ले लिए जाने के शब्द से पृथ्वी काँप उठी है, और उसकी चिल्लाहट जातियों में सुनाई पड़ती है।

46. A voce captae Babylonis contremuit terra, et clamor in gentibus, (vel, per gentes,) auditus est.

यह एक आपत्ति का पहले से उत्तर देना है; क्योंकि बहुत से लोग कह सकते थे, “यह कैसे हो सकता है कि बाबुल, जिसके राज्य पर इतने अधिक और इतने विस्तृत देश निर्भर हैं, इस प्रकार गिर पड़े?” अतः जब ऐसी घटना, जो इतनी अनुचित जान पड़ती थी, उनके मन में आ सकती थी, तो भविष्यद्वक्ता उस आपत्ति का सामना करता है, और पहले से ही उत्तर देता है कि चाहे पृथ्वी काँप उठे, तौभी यह निश्चय होकर रहेगा। साथ ही वह दिखाता है कि वह विपत्ति कितनी बड़ी होगी, क्योंकि वह अपने कोलाहल से सारे संसार को कँपा देगी: इस प्रकार और भली-भाँति जाना जाएगा कि बाबुलियों पर परमेश्वर का पलटा कितना भारी होनेवाला था; क्योंकि वह सारी पृथ्वी के हिले बिना न होनेवाला था। अब आगे लिखा है,—