यिर्मयाह 31

यिर्मयाह 31

यिर्मयाह 31:1-2

1. यहोवा की यह वाणी है, उस समय मैं इस्राएल के सारे कुलों का परमेश्वर ठहरूँगा, और वे मेरी प्रजा ठहरेंगे।

1. In tempore illo, dicit Jehova, ero in Deum cunctis cognationibus Israel; et ipsi mihi in populum.

2. यहोवा यों कहता है, जो प्रजा तलवार से बच निकली थी, उस पर जंगल में अनुग्रह हुआ; अर्थात् इस्राएल पर, जब मैं उसे विश्राम देने को चला।

2. Sic dicit Jehova, Invenit gratiam in deserto populus qui evaserant a gladio, proficiscendo donec quietem daret ipsi Israeli (vel profectus est Israel, donec se ad quietem conferret)

पहले पद पर मैं यहाँ कोई टिप्पणी नहीं करता; क्योंकि उसकी व्याख्या पिछले अध्याय के 22वें पद (यिर्मयाह 30:22) के सम्बन्ध में हो चुकी है। दूसरे पद में क्रिया {}הלוךeluk साधारण-क्रिया (infinitive) के रूप में है, परन्तु उसे भूतकाल के रूप में लेना चाहिए, और इस विषय में व्याख्याकार एकमत हैं। परन्तु कुछ लोग इसे परमेश्वर पर लागू करते हैं, कि वह अपनी प्रजा का अगुवा है, जब तक कि वह उन्हें विश्राम तक न पहुँचा दे; और क्योंकि क्रिया {,}להרגיעוlaeregiou, अर्थात् मानो "उसे विश्राम देना," हिफ़िल रूप में है, इसलिए ऐसा प्रतीत होता है कि यह परमेश्वर से ही सम्बन्धित की जानी चाहिए। परन्तु हम इन शब्दों को और सरल रीति से ले सकते हैं, "जब तक वह स्वयं विश्राम में न जा पहुँचे;" क्योंकि इसके बाद "इस्राएल" शब्द जोड़ा गया है; और इस प्रकार हम सर्वनाम का अनुवाद "उसे" नहीं, वरन् "स्वयं" कर सकते हैं, — जब तक कि वह स्वयं विश्राम में न जा पहुँचा।

247 प्राचीन अनुवाद और टार्गुम इस पद और अगले पद के अर्थ के विषय में बहुत भिन्न हैं। सम्पूर्ण रूप से मूल के सबसे निकट वल्गेट है; सेप्टुआजिन्ट पूरी तरह भटक गया है। जितनी व्याख्याएँ दी गई हैं, उन सब में कैल्विन की व्याख्या सबसे उत्तम प्रतीत होती है, क्योंकि वह इब्रानी से अधिक मेल खाती है। मैं दूसरे पद का अनुवाद यों करता हूँ, — यहोवा यों कहता है, — जंगल में अनुग्रह पाया उस प्रजा ने, जो तलवार से बचे हुए थे, जब इस्राएल अपने विश्राम की ओर बढ़ रहा था। मैं {{הלוך को कृदन्त (participle) मानता हूँ, जिसमें सहायक क्रिया समझ ली जाती है, जैसा कि इब्रानी में प्रायः होता है। आगे एक पूर्वसर्ग और पीछे एक सर्वनाम होने के कारण {}הרגיע साधारण-क्रिया के रूप में एक क्रिया है, जो संज्ञा के समान प्रयुक्त हुई है। ब्लेनी कहता है कि बारह हस्तलिपियों में {}הלך है, जो कल (Kal) में भूतकाल है: यदि ऐसा हो, तो अर्थ और भी प्रभावशाली होगा, यद्यपि कुछ संक्षिप्त, — अपने विश्राम की ओर बढ़ा (या आगे चला) इस्राएल। मानो वह कहता है, "जो प्रजा फ़िरौन की तलवार से और उन पर आए संहारों से बच निकली, उसने जंगल में से होकर जाते समय अनुग्रह पाया, और सारे विरोध के होते हुए भी इस्राएल अपने प्रतिज्ञात विश्राम की ओर आगे बढ़ता गया।" — सं.

अब हम उस सत्य की ओर आएँ जिसका भविष्यद्वक्ता यहाँ वर्णन करता है: निःसन्देह वह प्रजा को परमेश्वर के प्राचीन उपकारों का स्मरण दिलाता है, ताकि दुखी बँधुए आशा रखें, और इस में सन्देह न करें कि परमेश्वर उनका छुड़ानेवाला होगा, यद्यपि वे मानो कसदियों के देश में डूबे हुए थे, और विपत्तियों की बाढ़ से दबे हुए थे। यही कारण है कि वह जंगल का उल्लेख करता है, और क्यों यिर्मयाह यह भी जोड़ता है कि जो लोग उस समय बचाए गए वे तलवार से बच निकले थे। क्योंकि यद्यपि प्रजा एक मनोहर और उपजाऊ देश में रहती थी, तौभी अपने निज देश की तुलना में वे एक प्रकार से जंगल में ही थे। सो जब इस्राएली दूर-दूर के परदेशों में हाँक दिए गए थे, तो जिन जिन प्रदेशों में वे उस समय बसे थे, उन सब की तुलना जंगल से की गई है। ऐसी ही बोली यशायाह भी अपनाता है जब वह कहता है, "किसी की पुकार सुनाई देती है, जंगल में यहोवा का मार्ग तैयार करो, निर्जल देश में सीधे पथ बनाओ।" (यशायाह 40:3)

तो जंगल से उसका क्या अभिप्राय था? वरन् सबसे उपजाऊ प्रदेश, अर्थात् कसदियों का देश, अश्शूर, और आस-पास के अन्य देश। परन्तु प्रजा की दृष्टि से वह इन देशों को ऐसा कहता है, क्योंकि उनकी बँधुआई सदा शोकपूर्ण और दुखदायी थी। सो इस स्थान पर भविष्यद्वक्ता बँधुओं को आशा से उत्साहित करने के लिए कहता है कि यद्यपि वे अनजाने प्रदेशों में भेज दिए गए थे, तौभी न दूरी, न और कोई बात जो उनके छुटकारे के विरोध में दिखाई दे, परमेश्वर को उन्हें लौटा लाने से रोक सकती थी; क्योंकि उसने पूर्वकाल में उनके पुरखाओं को, जब वे मिस्र में थे, छुड़ाया था। अब, क्योंकि यहूदी फिर यह आपत्ति कर सकते थे कि वे थोड़े ही हैं, और यह भी कि वे सदा तलवार के सामने खुले पड़े हैं, क्योंकि वे अत्यन्त क्रूर विजेताओं के बीच रहते थे, इसलिए वह कहता है कि उनके पुरखा भी किसी आश्चर्यकर्म के बिना नहीं बचाए गए थे; वे मानो मृत्यु के बीच में से छीन लिए गए थे।

अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं; और जो कुछ वह कहता है उसका सार हम थोड़े शब्दों में रख सकते हैं, — कि यह भय करने का कोई कारण न था कि परमेश्वर ठीक समय पर अपनी प्रजा को न छुड़ाएगा; क्योंकि यह भली-भाँति विदित था कि जब वह पूर्वकाल में अपनी प्रजा का छुड़ानेवाला हुआ, तब उसकी सामर्थ्य अनेक रीतियों से प्रकट हुई, वरन् वह अकल्पनीय रूप से महान थी, क्योंकि उसने चालीस वर्ष तक जंगल में अपनी प्रजा का पालन-पोषण किया, और यह भी कि उनका निकल आना ऐसा था मानो मुर्दे अपनी कब्रों से जी उठे हों, क्योंकि मिस्री सारी प्रजा को सहज ही मार डाल सकते थे; सो जब वे उस देश में पहुँचाए गए जिसकी प्रतिज्ञा अब्राहम से की गई थी, तब वे मानो मृत्यु में से निकाल लिए गए थे। इसलिए इस में कोई सन्देह न था कि परमेश्वर फिर अद्भुत रीति से उन्हें छुड़ाएगा, और उन्हें छुड़ाने में वही सामर्थ्य प्रकट करेगा जो पूर्वकाल में उनके पुरखाओं के प्रति दिखाई गई थी।

इस से एक लाभदायक शिक्षा निकाली जा सकती है: जब कभी निराशा हमारी आँखों के सामने आ खड़ी हो, या जब कभी हमारे दुःख हमें निराशा की परीक्षा में डालें, तब परमेश्वर के उपकार हमारे मन में आएँ, न केवल वे जिनका अनुभव हमने स्वयं किया है, वरन् वे भी जो उसने सब युगों में अपनी कलीसिया पर किए हैं; जैसा दाऊद भी कहता है, जिसे अपने शोक में, जब वह घोर विपत्तियों से दबा हुआ और निराशा से लगभग डूबा हुआ था, यही एक सान्त्वना थी, "मुझे प्राचीनकाल के दिन स्मरण आते हैं।" (भजन संहिता 143:5)

सो उसने न केवल परमेश्वर के उन उपकारों को स्मरण किया जिनका अनुभव उसने स्वयं किया था, वरन् उन्हें भी जो उसने अपने पुरखाओं से सुने थे, और जो उसने मूसा की पुस्तकों में पढ़े थे। इसी रीति से भविष्यद्वक्ता यहाँ, जब हम उसके द्वारा त्यागे हुए से प्रतीत होते हैं, हमें परमेश्वर के उपकारों का स्मरण दिलाता है; क्योंकि यही एक विचार हमें ढाढ़स और सान्त्वना देने में समर्थ है। सम्पूर्ण का यही आशय है। अब आगे आता है —

यिर्मयाह 31:3

3. यहोवा ने प्राचीनकाल में मुझे दर्शन देकर कहा, हाँ, मैं ने तुझ से सदा का प्रेम रखा है; इस कारण मैं ने करुणा से तुझे खींच लिया है।

3. Ab antiquo Jehova apparuit mihi; atqui dilectione perpetua dilexi re; ideo protraham (vel, protraxi, vel, extendi) ad to clementiam.

अन्तिम भाग का अनुवाद सामान्यतः यों किया जाता है, "इसलिए मैं ने करुणा से तुझे खींच लिया है;" परन्तु यह अर्थ फीका और अनुपयुक्त है। इसलिए मुझे सन्देह नहीं कि इसके विपरीत उसका अभिप्राय यह है कि परमेश्वर की करुणा क्षणभंगुर न होगी, वरन् वर्ष प्रति वर्ष सब युगों में प्रजा के पीछे चलती रहेगी। पद के आरम्भ में भविष्यद्वक्ता यहूदियों को कोलाहल मचाते हुए दिखाता है, जैसा अविश्वासी किया करते हैं, जो परमेश्वर के अनुग्रह को ठुकराते हुए भी यह दिखाना चाहते हैं कि वे ऐसा किसी कारण से करते हैं। सो पहले प्रजा की निन्दा का वर्णन किया गया है। ये अधर्मी और शैतानी शब्द निःसन्देह उस समय हर जगह सुनाई देते थे, "अजी! परमेश्वर ने हमें दर्शन तो दिया, परन्तु वह बहुत पहले की बात है:" जैसे आज के दिन अपवित्र लोग, जब हम व्यवस्था से, या भविष्यद्वक्ताओं से, या सुसमाचार से परमेश्वर के अनुग्रह के उदाहरण प्रस्तुत करते हैं, कहते हैं, He! c'est du temps jadis — अजी! यह तो पुराने समय की बात है। इस प्रकार जो कुछ परमेश्वर ने कभी भी अपने वचन में प्रमाणित किया है, उसका वे ठट्ठे से उपहास करते हैं, मानो वह पुराना होने के कारण अप्रचलित हो गया हो। यही हाल तब होता है जब हम प्राचीन उदाहरणों के अनुसार किसी भयानक दण्ड की घोषणा करते हैं, "अजी! यह पहले हुआ था, परन्तु बहुत समय पहले।" फिर वे सदा उसी अधर्मी लोकोक्ति पर लौट आते हैं, Le temps jadis — पुराना समय। और यही बात यिर्मयाह यहाँ प्रकट करना चाहता था, बहुत समय पहले यहोवा ने हमें दर्शन दिया; अर्थात्, "तू सचमुच उस छुटकारे की बड़ी-बड़ी बातें करता है जिसके द्वारा पुरखा छुड़ाए गए थे, परन्तु उस से हमें क्या? तू इसके बदले हमें स्पष्ट क्यों नहीं दिखाता कि परमेश्वर क्या करना चाहता है? और तू वर्तमान आनन्द का कोई आधार क्यों नहीं प्रस्तुत करता? तू सचमुच यह प्रमाणित क्यों नहीं करता कि परमेश्वर हम पर कृपालु है? तू तो प्राचीन छुटकारे की बात करता है, जबकि वह वृत्तान्त अब मानो पुराना पड़ गया है।"

इस से हम देखते हैं कि मनुष्य आरम्भ से सदा परमेश्वर के प्रति कृतघ्न रहे हैं; क्योंकि जहाँ तक उनसे हो सका, उन्होंने परमेश्वर के कृपा-कार्यों को गाड़ दिया; और उनकी अधर्मता केवल इसी से प्रकट नहीं हुई, वरन् इस से भी कि उन्होंने सब प्राचीन इतिहासों का तिरस्कार किया, जो तौभी हमारे लिए इसलिए सुरक्षित रखे गए हैं कि हमारे उद्धार की उन्नति हो। पौलुस कहता है, "जितनी बातें पहले से लिखी गईं, वे हमारी ही शिक्षा के लिये लिखी गईं, कि हम धीरज और पवित्रशास्त्र की शान्ति के द्वारा आशा रखें।" (रोमियों 15:4)

वह वहाँ दिखाता है कि हमें पवित्रशास्त्र में दिए गए उदाहरणों से धीरज सीखना है, और यह कि वहाँ हमें दृढ़ सान्त्वना का आधार मिलता है, जिस से हम तब तक आशा बनाए रखें जब तक परमेश्वर हमें सब दुःखों से न छुड़ा दे। परन्तु अपवित्र लोग क्या कहते हैं?

"अजी, तू हमें बताता है कि क्या लिखा गया है, परन्तु वह हम से दूर है, और समय की लम्बाई के कारण लुप्त हो गया है: प्राचीनता से हमें क्या?" परन्तु यद्यपि यहूदियों ने यह अपवित्र भाषा बोली, तौभी आओ, हम पवित्रशास्त्र में जो कुछ हमारे सामने रखा गया है उसे ग्रहण करना सीखें, जब परमेश्वर हमें करुणा की आशा रखने को बुलाता है और साथ ही धीरज धरने का उपदेश देता है; और यह निन्दा कभी हमारे मुँह से न निकले; वरन् यह विचार भी कभी हमारे हृदयों में न घुसने पाए, "परमेश्वर ने बहुत पहले दर्शन दिया था।" तो आओ, हम उन लोगों की कृतघ्नता से घृणा करें जो चाहते हैं कि परमेश्वर सदा उपस्थित रहे, और तौभी उसके प्राचीन उपकारों पर कुछ ध्यान नहीं देते।

इसलिए भविष्यद्वक्ता उत्तर देता है, परन्तु, इत्यादि: संयोजक {}ו यहाँ विरोधवाचक है, मानो वह कहता है, नहीं, या हाँ, क्योंकि इसे {,}גםgam के अर्थ में भी लिया जा सकता है, "हाँ, मैं ने तुझ से सदा का प्रेम रखा है।" तब परमेश्वर अधर्मियों को उत्तर देता है, और दिखाता है कि जब वह एक बार अपनी प्रजा का छुड़ानेवाला हुआ, तो उसने यह पद किसी क्षणिक आवेग से नहीं लिया, वरन् इसलिए कि उसने अब्राहम से ऐसी ही प्रतिज्ञा की थी, और प्रजा को लेपालक बना लिया था। सो जब परमेश्वर की वाचा सदा की थी, तो वह यहाँ उस अधर्मी झूठे दोषारोपण का खण्डन करता है, कि परमेश्वर ने अपनी प्रजा के प्रति केवल एक क्षण के लिए उदारता दिखाई, और केवल एक बार उनके दुःखों पर ध्यान देकर उनकी सहायता की। हाँ, वह कहता है, मैं ने तुझ से सदा का प्रेम रखा है। सो परमेश्वर यहाँ दिखाता है कि वह छुटकारा, जिसके द्वारा उसने अपनी करुणा का एक अद्भुत प्रमाण दिया था, उस सेंतमेंत लेपालकपन पर आधारित था, जो एक वर्ष के लिए नहीं, वरन् अपनी अवधि में सदा का था। इस प्रकार हम देखते हैं कि वह प्रजा की घृणित निन्दा को डाँटता है, और संकेत करता है कि लेपालकपन ही उनके छुटकारे का कारण था।

और इस वचन पर ध्यानपूर्वक विचार करना चाहिए: क्योंकि जब हम पढ़ते या सुनते हैं कि परमेश्वर ने किस किस रीति और मात्रा में अपनी प्रजा पर दया की थी, तब ये झूठी कल्पनाएँ तुरन्त हमारे मन में आती हैं, "अजी! वह तो पहले हुआ था, परन्तु हम नहीं जानते कि परमेश्वर का अभिप्राय अब भी वैसा ही बना है या नहीं; उसने सचमुच अपनी प्राचीन प्रजा पर यह अनुग्रह किया, परन्तु हम नहीं जानते कि वही अनुग्रह हम तक पहुँच सकता है या पहुँचेगा।" इस प्रकार शैतान अपनी धूर्तता से हमारे मन में ये झूठी कल्पनाएँ डालता है, जो परमेश्वर के अनुग्रह के प्रवाह को रोकती हैं, ताकि वह हम तक न पहुँचे। सो जब हम इस प्रकार अपने आप को पुरखाओं से, और उसके उन सब दासों से जिन पर वह इतना दयालु रहा है, अलग कर लेते हैं, तब परमेश्वर का अनुग्रह अपनी धारा में रुक जाता है। इसलिए यह विशेष रूप से उपयोगी शिक्षा है, जब भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि परमेश्वर ने कभी भी अपनी प्राचीन प्रजा को जो जो आशीषें दीं, वे उसकी सेंतमेंत वाचा से सम्बन्धित मानी जानी चाहिए, और वह वाचा अनन्त है: और इसलिए इस में कोई सन्देह नहीं कि परमेश्वर आज के दिन भी सब भक्तों के उद्धार को सुनिश्चित करने को तैयार है; क्योंकि वह सदा एक-सा रहता है, और कभी नहीं बदलता; और वह यह भी चाहता है कि उसकी सच्चाई और स्थिरता उस वाचा में चमके जो उसने अपनी कलीसिया से बाँधी है। सो जब परमेश्वर की वाचा अटल है और टल नहीं सकती, चाहे आकाश और पृथ्वी उलट-पुलट हो जाएँ, तो हमें निश्चय रखना चाहिए कि परमेश्वर सदा हमारा छुड़ानेवाला होगा: क्यों? क्योंकि उसकी वाचा वैसी ही बनी रहती है; और इसलिए हमें छुड़ाने की उसकी सामर्थ्य भी वैसी ही बनी रहेगी। इस उपवाक्य का हमें यही उपयोग करना चाहिए।

इसके बाद एक पुष्टि आती है, इसलिए मैं ने तेरी ओर अपनी करुणा को लम्बा किया है। मैं कह चुका हूँ कि इस उपवाक्य का अनुवाद और व्याख्या दूसरी रीति से की जाती है। परन्तु जब हम यों पढ़ते हैं, "मैं ने करुणा से तुझे खींच लिया है," तो इस से अधिक फीकी बात और कुछ नहीं हो सकती।

इसका प्रेम की निरन्तरता से, या उसके लगातार चलते रहने और बढ़ते जाने से क्या सम्बन्ध है? परन्तु दूसरा अर्थ बहुत उपयुक्त है, कि परमेश्वर इस्राएल पर अपनी करुणा को लम्बा करेगा। केवल एक अक्षर समझ लिया जाता है, परन्तु इस से अर्थ में कोई बाधा नहीं पड़ती; और ऐसी बोलियाँ अन्यत्र प्रायः पाई जाती हैं। सो वह कहता है कि जैसे उसने सदा के प्रेम से इस्राएल को अपनाया था, वैसे ही उसने अपनी करुणा को बढ़ाया या फैलाया था; क्योंकि जिस समय से उसने अपनी प्रजा को फ़िरौन के अत्याचार से छुड़ाया, और चालीस वर्ष तक जंगल में उनका पालन-पोषण किया, तब से उसने उन पर बहुत से उपकार किए थे। क्योंकि उसने कैसी कैसी विजयों से उन पर अनुग्रह किया? और फिर कितनी बार उसने उन पर दया की? सो जिस समय से उसने उनकी ओर अपना हाथ बढ़ाया, तब से परमेश्वर ने उन पर अपनी करुणा बनाए रखने से कभी हाथ न खींचा। और इस दृष्टि से यह बहुत उचित रूप से कहा गया है कि उसने अपनी करुणा को लम्बा किया था; क्योंकि उसने केवल एक दिन या एक वर्ष के लिए ही अपने आप को इस्राएलियों पर कृपालु नहीं दिखाया, वरन् चार सौ, पाँच सौ, छः सौ वर्षों तक वह अपने आप को वैसा ही दिखाता रहा। और इस प्रकार प्रजा की उस अधर्मता और निन्दा का भी सबसे अच्छा खण्डन होता है, कि परमेश्वर ने पूर्वकाल में उन्हें दर्शन दिया था; वह कहता है, "नहीं, जब तक तू अत्यन्त दुष्टता से मेरे उपकारों को दबा न दे, तब तक तुझे यह अवश्य समझ में आएगा कि जो उपकार मैं ने तेरे पुरखाओं पर किए, वे बहुत समय से तुझ तक बढ़ाए गए हैं, और सदा के और नाना प्रकार के रहे हैं।"

अब हम भविष्यद्वक्ता का वास्तविक अर्थ समझते हैं। यदि कोई भूतकाल को भविष्यत्काल में बदलना अधिक पसन्द करे, तो मुझे आपत्ति न होगी, "इसलिए मैं तेरी ओर अपनी करुणा को लम्बा करूँगा (या बढ़ाऊँगा)।" यह अर्थ भी उपयुक्त होगा। परन्तु जब शब्द जैसे हैं वैसे ही लिए जाते हैं, तब हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता क्यों जोड़ता है कि परमेश्वर की करुणा लम्बी की गई थी, अर्थात् इसलिए कि वह यहूदियों की कृतघ्नता को दोषी ठहराए, क्योंकि उन्होंने उन उपकारों पर ठीक से विचार नहीं किया जो इतने युगों तक उन पर किए गए थे।

आगे लिखा है —

यिर्मयाह 31:4

4. हे इस्राएली कुमारी! मैं तुझे फिर बनाऊँगा, और तू बनाई जाएगी; तू फिर अपने डफों से सिंगार करेगी, और आनन्द करनेवालों के नाच में निकलेगी।

4. Adhuc aedificabo to, et aedificaberis, puella Israel: adhuc ornaberis tympanis tuis, et exibis in choros ludentium.

यिर्मयाह इस पद में उसी विषय को आगे बढ़ाता है, — कि यद्यपि सत्तर वर्ष का लम्बा समय बीतेगा, तौभी परमेश्वर अपनी कलीसिया का छुड़ानेवाला होगा। समय की लम्बाई प्रजा के विश्वास को बुझा सकती थी, जैसा कि बहुत ही प्रायः होता है: क्योंकि जब हमें केवल नंगे वचन के सिवा और कुछ दिखाई नहीं देता, और जब परमेश्वर दिन प्रति दिन वही प्रतिज्ञाएँ दोहराता है, तब हम उसे कुछ महत्त्व का नहीं समझते; और फिर जब कोई विपत्ति प्रबल होती रही हो, तब हम सोचते हैं कि सब मार्ग पहले ही बन्द हो चुके हैं, कि परमेश्वर कोई उपाय नहीं कर सकता; इस प्रकार हम उसकी सामर्थ्य को अपने ही नाप से नापते हैं: और क्योंकि वह हमारी सहायता को देर से आता है, क्योंकि वह मनुष्यों को रोग या अन्य विपत्तियों से बहुत समय तक दुःख उठाने देता है, इसलिए जब वह अपने अनुग्रह को हमारी इच्छा से अधिक समय तक रोके रखता और टालता है, तब हम कल्पना करते हैं कि परमेश्वर कभी न आएगा।

इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है, हे इस्राएली कुमारी, मैं तुझे फिर बनाऊँगा, और तू बनाई जाएगी; और फिर, तू फिर अपने डफों से सिंगार करेगी। यहाँ आनन्द को उस शोक के विरोध में रखा गया है जिस से प्रजा बँधुआई में दबनेवाली थी, और कुछ अंश में पहले ही दब चुकी थी, क्योंकि बहुत से लोग बँधुआई में हाँक दिए गए थे। परन्तु यिर्मयाह उनके आनन्द और हर्ष को एक आलंकारिक बोली में, डफों और खेलनेवालों के नाचों के द्वारा प्रकट करता है। क्योंकि जब भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के पलटे की घोषणा करते हैं, तब वे प्रायः कहते हैं, "तुम्हारे बीच से सारा आनन्द जाता रहेगा; तुम फिर वीणा या बाजों के साथ न खेलोगे।" सो इस स्थान पर भी यिर्मयाह कहता है कि जब परमेश्वर उन्हें उनके निज देश में लौटा लाएगा, तब वे फिर डफों और नाचों की ओर लौटेंगे। साथ ही हमें भविष्यद्वक्ता की इस साक्षी को अपवित्र लम्पटता का बहाना नहीं बनाना चाहिए, जिसके द्वारा अपवित्र लोग परमेश्वर के उपकारों को बिगाड़ते हैं, क्योंकि वे अपने आनन्द में कोई संयम नहीं रखते, वरन् अपने आप को छोड़ देते हैं, और इस प्रकार परमेश्वर के विरुद्ध उच्छृंखल हो जाते हैं। और सब नाचों और डफों की ध्वनियों की यही प्रवृत्ति है कि वे अपवित्र लोगों को मतवाला कर दें। सो भविष्यद्वक्ता का यह अभिप्राय न था कि प्रजा को इस प्रकार की स्वच्छन्दता की छूट दे: क्योंकि हमें सदा वह बात स्मरण रखनी चाहिए जो उसने कल कही थी, कि स्तुति का शब्द आनन्द के साथ निकलेगा। सो डफों और नाचों से उसका अभिप्राय पवित्र आनन्द है, जो परमेश्वर की स्तुति और धन्यवाद के बलिदान से जुड़ा हुआ है।

248 इस पद के विषय में मुझे यहाँ दी गई व्याख्या के सिवा और कुछ सन्तोषजनक नहीं मिलता, और यही टार्गुम की व्याख्या है। पहला उपवाक्य पिछले पद में जो घोषित किया गया है उस पर प्रजा का कुतर्क भरा उत्तर है। याकूब वह व्यक्ति है जो प्रजा के प्रतिनिधि के रूप में प्रस्तुत किया गया है। वह कहता है, यह तो सच है, — "बहुत समय पहले यहोवा ने मुझे दर्शन दिया था।" तब इसका प्रत्युत्तर ठीक उपयुक्त है, — परन्तु सदा के प्रेम से मैं ने तुझ से प्रेम रखा है, इसलिए मैं ने तेरी ओर करुणा को लम्बा किया है। या, "तेरी ओर करुणा बढ़ाई है," (देखो भजन संहिता 109:12,) या, "तुझ पर करुणा बनाए रखी है," या, ब्लेनी के अनुसार, "तुझ पर करुणा को लम्बा कर दिया है।" अब इस दृष्टि के अनुसार सम्पूर्ण वचन में, और जो आगे आता है उस में भी, "मैं तुझे फिर बनाऊँगा," इत्यादि, एक संगति है। — सं.

इसके बाद आगे लिखा है —

यिर्मयाह 31:5

5. तू सामरिया के पहाड़ों पर फिर दाख की बारियाँ लगाएगी; लगानेवाले लगाएँगे, और उन्हें साधारण वस्तु के समान खाएँगे।

5. Adhuc plantabis rites in montibus Samariae: plantabunt plantatores (hoc est, plantabunt vinitores) et profanabunt (id est, conferent ad usum communem)

क्रिया {,}חללchelal का अर्थ अपवित्र करना है, परन्तु इसका अर्थ साधारण उपयोग में लाना भी है। यह बोली व्यवस्था से ली गई है; क्योंकि चौथे वर्ष के बाद तक दाखलता का फल खाना उचित न था; क्योंकि दाखलता में मानो उसकी खतनाहीनता बनी रहती थी, जिस से उसका फल अशुद्ध था। फिर उसका पहला फल परमेश्वर को चढ़ाया जाता था; उसके बाद हर एक अपनी दाख की उपज का आनन्द लेता था। (लैव्यव्यवस्था 19:23-25) परन्तु साथ ही यिर्मयाह ने उन शापों पर भी ध्यान दिया जिनके विषय में हम अन्यत्र पढ़ते हैं, "तू दाख की बारी लगाएगा, और दूसरे उसका फल खाएँगे।" (व्यवस्थाविवरण 28:30)

तो इन शब्दों से उसका क्या अभिप्राय था? यही कि देश कुछ समय के लिए ऐसा उजाड़ हो जाएगा कि सबसे समृद्ध और सबसे उपजाऊ पहाड़ों पर भी कोई दाखलता न रहेगी। सामरिया के पहाड़ दाखलताओं से समृद्ध थे; और जब उन पर की दाखलताएँ काट डाली गईं, तब भयानक उजाड़ हुआ। इसलिए जब भविष्यद्वक्ता कहता है, वे फिर दाख की बारी लगाएँगे, तब वह संकेत करता है कि देश कुछ समय तक उजाड़ रहेगा; वैसे ही जब वह कहता है, मैं तुझे फिर बनाऊँगा, तब वह यहूदियों को स्मरण दिलाता है कि उन्हें परमेश्वर के न्याय को अधीनता से सहना था, जबकि वे सारे देश में उजाड़ के सिवा और कुछ नहीं देख सकते थे।

सो फिर शब्द का यही संकेत है: परन्तु जब उसने प्रतिज्ञा की कि सामरिया के पहाड़ों पर फिर दाखलताएँ होंगी, तब वह यह भी जोड़ता है कि जो उन्हें लगाएँगे वे उनका फल भोगेंगे। सो यहाँ एक अतिरिक्त आशीष है: दाखलताएँ रोपने या लगाने से उन्हें कुछ लाभ न होता, यदि परमेश्वर की यह आशीष न जोड़ी जाती; क्योंकि उस सम्पत्ति से वंचित किया जाना जिसे हमने जोता-बोया हो, और जिस पर हमने बहुत परिश्रम खर्च किया हो, अत्यन्त दुःखदायी बात है। सो जिसने परिश्रम से दाखलताएँ लगाई हों, और जिसने अपनी भूमि जोती-बोई हो, यदि वह बँधुआई में हाँक दिया जाए, तो जब वह देखता है कि उसकी दाखलताएँ और उसकी भूमि परदेशियों के अधिकार में हैं, तब उसके मन को गहरी चोट लगती है। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ संकेत करता है कि परमेश्वर का अनुग्रह निश्चित होगा, क्योंकि वह यहूदियों को लौटने पर न केवल दाखलताएँ लगाने का अवकाश देगा, वरन् उन्हें शान्ति और चैन से उनके फल का आनन्द भी लेने देगा। सो वे अपवित्र करेंगे, अर्थात् पाँचवें वर्ष में दाखलताओं से उत्पन्न फल को अपने उपयोग में लाएँगे; मानो वह कहता है, "जब वे एक बार अपने निज भाग में लौट आएँगे, तब वे उस में बिना किसी विघ्न के बसे रहेंगे।" 249 देखो निर्गमन 15:20; न्यायियों 11:34; 1 शमूएल 18:6; भजन संहिता 68:25। "डफ" या खंजरियाँ एक हाथ में थामी जाती थीं, और दूसरे हाथ की उँगलियों से बजाई जाती थीं। वह एक घेरा होता था जिस में पीतल के टुकड़े लगे होते थे, और इस घेरे पर चर्मपत्र तना होता था; वे उन वाद्यों से बहुत मिलते-जुलते थे जिन्हें अब टैम्बोरीन कहा जाता है। — सं.

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जैसे तू ने एक बार यह साक्षी दी है कि तू अपने एकलौते पुत्र के द्वारा हमारा पिता है, वैसे ही हम उस प्रतिज्ञा का केवल स्वाद ही न लें, वरन् उस से पूर्ण रूप से तृप्त भी हों, और स्थिरता से उस में बने रहें, जब तक कि सब विपत्तियों में से होकर हम अन्त में उसके पूर्ण प्रकाशन तक न पहुँचें, जब तू हमें उस धन्य विश्राम में इकट्ठा करेगा जो तेरे अनन्त लेपालकपन का फल है, उसी हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा। — आमीन।

एक सौ अठारहवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 31:6

6. क्योंकि ऐसा दिन आएगा, जिस में एप्रैम के पहाड़ पर के पहरुए पुकारेंगे, उठो, हम सिय्योन को अपने परमेश्वर यहोवा के पास चलें।

6. Quia erit dies, quo clamabunt (sed subaudiendum est relativum) custodes in monte Ephraim, Surgite et ascendamus Sion ad Jehovam Deum nostrum.

भविष्यद्वक्ता यहाँ परमेश्वर की कृपा को बढ़ाकर वर्णन करता है, क्योंकि वह न केवल यहूदा के गोत्र को, वरन् उन दस गोत्रों को भी पुनःस्थापित करेगा जो पहले बँधुआई में ले जाए गए थे। सो वह यहाँ कलीसिया की पूर्ण और सम्पूर्ण पुनःस्थापना की प्रतिज्ञा करता है। भविष्यद्वक्ता प्रजा के छुटकारे के विषय में सदा एक ही रीति से नहीं बोलते; कभी-कभी वे अपनी बात को यहूदा के गोत्र तक सीमित रखते हैं, मानो शेष लोग निराशाजनक दशा में हों, परन्तु प्रायः वे अपनी भविष्यद्वाणियों को प्रजा के सारे समुदाय तक फैलाते हैं। सो इस स्थान पर यिर्मयाह यहूदा के गोत्र के साथ दस गोत्रों को, और बिन्यामीन के आधे गोत्र को भी सम्मिलित करता है, क्योंकि बिन्यामीन के गोत्र में से कुछ लोग बने रहे थे और दाऊद के घराने से कभी विद्रोह नहीं किया था। परन्तु वे प्रायः इस्राएल के राज्य को दस गोत्र कहते हैं, और यहूदा के राज्य को उस एक गोत्र के नाम से सूचित करते हैं: इस प्रकार बिन्यामीन का गोत्र, जो दो भागों में बँटा था, उल्लिखित नहीं होता।

सो भविष्यद्वक्ता का अर्थ यह है कि जब परमेश्वर अपनी प्रजा को छुड़ाएगा, तब न केवल यहूदा लौटेगा, वरन् इस्राएली भी, जिनके विषय में कठिनता से कोई आशा थी, क्योंकि वे बहुत समय से बँधुआई में थे; और क्योंकि उन्होंने परमेश्वर की शुद्ध और विधिसम्मत उपासना को त्याग दिया था, इसलिए यह समझा जा सकता था कि वे कलीसिया से बहिष्कृत कर दिए गए हैं, क्योंकि अपने ही विश्वासघात से उन्होंने अपने आप को बाहर कर लिया था, यहाँ तक कि वे ऐसे आदरणीय पद के योग्य न रहे। सो भविष्यद्वक्ता यहाँ घोषित करता है कि परमेश्वर का अनुग्रह इस्राएल की प्रजा की दुष्टता और हठ से बढ़कर होगा।

इसलिए वह कहता है कि वह दिन आएगा जिस में एप्रैम के पहाड़ पर पहरुए पुकारेंगे, इत्यादि। जैसा भली-भाँति विदित है, एप्रैम से प्रायः दस गोत्र समझे जाते हैं, और यह यारोबाम के कारण है, जिसने पहले उन पर राज्य किया। परन्तु हमें सदा स्मरण रखना चाहिए कि इस प्रसंग में एक गोत्र के अन्तर्गत सब दस गोत्र सम्मिलित हैं। इसलिए जब भविष्यद्वक्ता एप्रैम के पहाड़ पर के पहरुओं की बात करता है, तो उसका अभिप्राय उन सब पहरुओं से है जो इस्राएल के सारे राज्य में अपने गुम्मटों पर नियुक्त थे। परन्तु इस विरोधाभास पर ध्यान देना चाहिए, क्योंकि यारोबाम ने हर वह मार्ग बन्द कर दिया था जिस से इस्राएली यरूशलेम को चढ़ सकते थे; क्योंकि वह डरता था कि कहीं वे वहाँ परमेश्वर की उस वाचा के विषय में न सुनें जो उसने दाऊद और उसके वंश से बाँधी थी। 250 ऐसा प्रतीत होता है कि इस क्रिया को न तो प्राचीन अनुवादों के कर्ताओं ने और न टार्गुम के लेखक ने ठीक से समझा। इब्रानी का उनका अधूरा ज्ञान प्रायः प्रकट होता है। — सं.

वह अपने आप से बेचैन था, क्योंकि उसने अनुचित उपायों से राज्य प्राप्त किया था। परमेश्वर ने सचमुच अपने भविष्यद्वक्ता के द्वारा उसे राजा अभिषिक्त किए जाने की आज्ञा दी थी; परन्तु इस से यह नहीं निकलता कि जहाँ तक उसका अपना सम्बन्ध था, उसने राज्य न्याय से प्राप्त किया था।

यह सच है कि परमेश्वर का अभिप्राय रहूबियाम को और प्रजा को भी दण्ड देना था; परन्तु वह जो विद्रोह का कर्ता था, अपने वंश के लिए राज्य स्थापित करने के प्रयत्न में विश्वासघाती था; उसने किसी को भी यरूशलेम को चढ़ने से मना किया, और इसलिए उसने दान और बेतेल में वेदियाँ बनाईं। (1 राजा 12:29-31) इसी कारण होशे भविष्यद्वक्ता शिकायत करता है कि उन्होंने डाकुओं के समान मार्गों को घेर लिया, और बहुत से लोग जो परमेश्वर को बलि चढ़ाने के लिए यरूशलेम को चढ़ते थे, मार डाले गए; और कुछ लूटकर घर लौटा दिए गए। (होशे 6:9) सो जब भविष्यद्वक्ता कहता है, "एप्रैम के पहाड़ पर पहरुए फिर पुकारेंगे, उठो, हम सिय्योन को अपने परमेश्वर के पास चलें," तब यह विरोधाभास ध्यान देने योग्य है।

क्योंकि यद्यपि देखने में उन्होंने केवल दाऊद के वंश को त्यागा, तौभी उसी समय उन्होंने परमेश्वर की सच्ची और शुद्ध उपासना को भी त्याग दिया; और जिस धर्म का पालन वे यारोबाम के अधीन करते थे वह खोटा था; क्योंकि उन्हें केवल एक ही स्थान पर परमेश्वर को बलि चढ़ानी चाहिए थी, क्योंकि व्यवस्था में प्रायः यह पाया जाता है, "तू उस स्थान को जाना जिसे यहोवा तेरा परमेश्वर चुन लेगा।" (व्यवस्थाविवरण 12:26)

परन्तु उन्होंने उस स्थान को तुच्छ जानकर जिसे परमेश्वर ने अपने लिए ठहराया था, दूसरी जगहों पर वेदियाँ बनाईं। सो उनकी उपासना अन्धविश्वास के सिवा और कुछ न थी; और यद्यपि उन्होंने बलिदानों को बढ़ाया, तौभी उन्होंने परमेश्वर के क्रोध को भड़काने के सिवा और कुछ न किया; क्योंकि जो व्यवस्था में ठहराया गया है उस से बढ़कर कुछ भी गढ़ लेना हमारे लिए उचित नहीं।

इसलिए भविष्यद्वक्ता कहता है, पहरुए पुकारेंगे, उठो, हम सिय्योन को चलें; अर्थात् प्रजा में ऐसी फूट न रहेगी जैसी पहले थी।

क्योंकि थोड़े ही लोग उस मन्दिर में परमेश्वर की उपासना करते थे जो उसकी आज्ञा से बनाया गया था, और शेष लोग अनगिनत अन्धविश्वासों में लिप्त हो गए थे; परन्तु अब वे फिर एक देह में मिल जाएँगे। संक्षेप में, यिर्मयाह यहाँ हमें सिखाता है कि अब्राहम की सब सन्तान फिर भाईचारे की एकता में लौट आएगी, और उनके बीच एक बन्धन होगा, विश्वास की एकता, क्योंकि वे बलिदान चढ़ाने में एक साथ मिल जाएँगे, और कोई भी अपने लिए कोई देवता न गढ़ेगा।

251 "पुकारने" के लिए प्रयुक्त क्रिया या तो भूतकाल में है या आज्ञार्थ में। क्योंकि इस वचन में इतने सारे आज्ञार्थ हैं, इसलिए ऐसा प्रतीत होता है कि यह भी आज्ञार्थ है। ऐसा जान पड़ता है कि पिछले पद का अन्तिम भाग, यह पद, और जो पद इसके बाद आता है, उन बातों को समाविष्ट करते हैं जो लौटने के बाद प्रजा से कही जानी थीं। और किसी रीति से क्रियाओं का व्याकरण के अनुसार अनुवाद नहीं किया जा सकता। सारा सम्बोधन इस प्रकार है, — "हे लगानेवालो, लगाओ, और फल खाओ; 6. क्योंकि वह दिन आ पहुँचा है: हे पहरुओ, एप्रैम के पहाड़ पर पुकारो, 'उठो, हम सिय्योन को, अपने परमेश्वर यहोवा के पास चलें;' 7. क्योंकि यहोवा ने यों कहा है, ललकारो, 'याकूब के लिए आनन्द है,' और जातियों के प्रधानों के बीच ऊँचे शब्द से इसका प्रचार करो; प्रचार करो, जयजयकार करते हुए घोषणा करो, और कहो, 'यहोवा ने तेरी प्रजा का, इस्राएल के बचे हुओं का उद्धार किया है।' " यह वचन एक प्रकार का उपकथानक है। जो आगे आता है वह 5वें पद (यिर्मयाह 31:5) के पहले भाग से भली-भाँति जुड़ा हुआ प्रतीत होता है। "फल खाओ," यह अर्थ है, शाब्दिक अनुवाद नहीं, जो कठिनता से दिया जा सकता है: ब्लेनी ने भी ऐसा ही अनुवाद किया है। "पुकारो," या घोषणा करो, या निमन्त्रण दो। यह समाचार "जातियों के प्रधानों के बीच" प्रकट किया जाना था, जैसा 10वें पद (यिर्मयाह 31:10) से स्पष्ट है। "उद्धार किया है," इत्यादि, ऐसा ही सेप्टुआजिन्ट और टार्गुम में है, और यह "उद्धार कर" की अपेक्षा प्रसंग से अधिक मेल खाता है; परन्तु दोनों में "तेरी प्रजा," अर्थात् याकूब की, के स्थान पर "उसकी," अर्थात् परमेश्वर की, है। क्रिया {{הללו का अर्थ न केवल स्तुति करना, वरन् घमण्ड करना, हर्षित होना भी है, और यहाँ स्पष्टतः विजय या हर्ष के साथ घोषणा करना है। वल्गेट और सिरियक में इसका अनुवाद यहाँ "गाओ" किया गया है। यह ध्यान देने योग्य है कि इस उपकथानक में 4थे पद (यिर्मयाह 31:4-5) में और 5वें के आरम्भ में उल्लिखित बातों का उल्लेख उलटे क्रम में किया गया है। — सं.

अब यह वचन विशेष रूप से उपयोगी है; क्योंकि इस से हम सीख सकते हैं कि कलीसिया की उचित दशा क्या है; वह तब होती है जब सब एक ही विश्वास में सहमत हों। परन्तु साथ ही हमें यह देखना चाहिए कि इस विश्वास की नींव क्या है। पोप के अनुयायी सचमुच इस एकता का घमण्ड करते हैं, परन्तु तौभी वे उस बात को छोड़ देते हैं जिसे पहला स्थान मिलना चाहिए, अर्थात् यह कि सब को केवल एक सच्चे परमेश्वर की ओर ध्यान देना चाहिए, जैसा उसके वचन से उन्हें सिखाया जाता है। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ सिय्योन पर्वत का उल्लेख करता है, जिसे परमेश्वर ने चुना था, ताकि वह दिखाए कि कोई भी एकता परमेश्वर को प्रसन्न नहीं करती, जब तक कि छोटे से लेकर बड़े तक मनुष्य उसके वचन का पालन न करें, और अपनी ही कल्पनाओं के पीछे न चलें, वरन् जो वह अपनी व्यवस्था में सिखाता और ठहराता है उसे ग्रहण करें। इस वचन का यही आशय है। तब इस्राएली उसे अपना परमेश्वर कहेंगे, जिस से वे पहले दुष्टता से हट गए थे। आगे लिखा है —

यिर्मयाह 31:7

7. क्योंकि यहोवा यों कहता है, याकूब के कारण आनन्द से गाओ, और जातियों के प्रधानों के बीच ललकारो; प्रचार करो, स्तुति करो, और कहो, हे यहोवा, अपनी प्रजा, इस्राएल के बचे हुओं का उद्धार कर।

7. Quid sic dicit Jehova, Exultate propter Jacob in laetitia (vel cum Jacob, nam {}ל potest utroque modo accipi) et jubilate in capite gentium; promulgate, laudate, et dicite, Serva Jehova populum suum, reliquias Israel.

भविष्यद्वक्ता उस पद की बातों की पुष्टि करता है जिसकी हम व्याख्या कर चुके हैं; और यह जोड़ना आवश्यक था, क्योंकि जो कुछ उसने कहा था वह लगभग अविश्वसनीय था।

इसलिए उसने उसका विस्तार किया। यहोवा यों कहता है; यह भूमिका उसने, जैसा मैं तुम्हें प्रायः स्मरण दिला चुका हूँ, इसलिए बाँधी कि उसकी शिक्षा का अधिक भार हो। यिर्मयाह ने सचमुच कुछ भी ऐसा प्रस्तुत नहीं किया जो उसने परमेश्वर से, और उसके आत्मा के प्रकाशन के द्वारा न सीखा हो; परन्तु अपने सुननेवालों के कारण कभी-कभी इसकी स्पष्ट साक्षी देना आवश्यक था।

अब वह उन्हें आज्ञा देता है कि आनन्द से हर्षित हों, और आनन्द से जयजयकार करें। यह ध्यान देना चाहिए कि यह भविष्यद्वाणी उस समय घोषित की गई थी जब प्रजा का, नगर का, और मन्दिर का पूर्ण विनाश दूर न था; परन्तु भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य यह था कि वह, यों कहें, कब्रों में पड़े मुर्दों को सान्त्वना दे, जिस से वे धीरज से अपने प्रतिज्ञात छुटकारे की बाट जोहें, और निश्चय रखें कि परमेश्वर के लिए रोगियों को चंगा करने से अधिक कठिन मुर्दों को जिलाना नहीं है। इसलिए जब यहूदी बँधुआई में हाँक दिए गए और दुर्दशा से तितर-बितर हो गए, यहाँ तक कि छुटकारे की कोई आशा न रही, तब इस भविष्यद्वाणी का उपयोग था। परन्तु इसलिए कि उसकी शिक्षा उनके हृदयों में अधिक प्रभावशाली रीति से प्रवेश करे, वह उन्हें आनन्द करने, जयजयकार करने, और गाने का उपदेश देता है; और न केवल उन्हें, वरन् परदेशियों को भी। क्योंकि यद्यपि अभी प्रकट होगा कि उनका आनन्द अविश्वासियों के साथ साझा न था, तौभी भविष्यद्वक्ता जान-बूझकर अपने शब्द परायों को सम्बोधित करता प्रतीत होता है, ताकि यहूदी स्वयं लज्जित हों कि उन्होंने अपने सामने रखी गई प्रतिज्ञा को ग्रहण नहीं किया। क्योंकि भविष्यद्वक्ता क्या कहता है? "हे पराई जातियो, याकूब के कारण जयजयकार करो।" इस बीच स्वयं याकूब को क्या करना चाहिए? सो अब हम भविष्यद्वक्ता के इस उत्साह का अभिप्राय देखते हैं जिस से वह सब को प्रजा के छुटकारे के लिए आनन्द करने की आज्ञा देता है, अर्थात् यह कि यह भविष्यद्वाणी न केवल दुखी बँधुओं को कुछ सान्त्वना दे, वरन् वे यह भी जानें कि मृत्यु के बीच में रहते हुए भी वे परमेश्वर के सामने जीवित रहेंगे, यदि वे निराश न हों।

संक्षेप में, उसका अभिप्राय न केवल उनके शोक को कम करना था, वरन् उन्हें आत्मिक आनन्द से भर देना भी, जिस से वे आशा रखना और साहस बाँधना न छोड़ें, और अपनी विपत्तियों को न केवल धीरज से, वरन् प्रसन्नता से सहें, क्योंकि परमेश्वर ने उन पर कृपालु होने की प्रतिज्ञा की थी। यही कारण है कि वह उन्हें आनन्द से हर्षित होने और आनन्द से जयजयकार करने की आज्ञा देता है।

वह आगे जोड़ता है, जातियों के प्रधानों के बीच। इसे यों समझा जा सकता है मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो कि जातियाँ ऐसी तुच्छ हो जाएँगी कि परमेश्वर की सन्तान उनका अपमान करने की इच्छा भी न करेगी; परन्तु मैं इन शब्दों को और सरल रीति से समझता हूँ, — कि भविष्यद्वक्ता उन्हें जातियों के सिरे पर हर्षित होने की आज्ञा देता है, मानो वह कहता है, "खुले रूप से, जिस से तुम्हारा आनन्द सब पर प्रकट हो।" क्योंकि यद्यपि यहूदी लौटने की आशा रखते थे, तौभी वे अपने भरोसे का कोई चिह्न देने का साहस कठिनता से करते थे, क्योंकि इस से वे अपने शत्रुओं के मनों को भड़का सकते थे।

इसलिए उन्हें विवश होकर पूर्णतः चुप, और मानो निर्जीव रहना पड़ता था। अब भविष्यद्वक्ता इस प्रकट आनन्द को उस भय के विरोध में रखता है जिसने यहूदियों को लगभग पूर्णतः मौन रहने को विवश किया था, यहाँ तक कि वे न किसी संकेत से और न शब्दों से यह प्रकट करने का साहस करते थे कि उन्होंने परमेश्वर के पवित्र दासों से क्या सीखा था।

संक्षेप में, भविष्यद्वक्ता संकेत करता है कि यहूदियों का छुटकारा ऐसा महिमामय होगा कि परमेश्वर की कृपा का खुले रूप से प्रचार करने में वे किसी संकट से न डरेंगे। जातियों के सिरे से यही सूचित होता प्रतीत होता है।

फिर वह जोड़ता है, प्रचार करो, स्तुति करो और कहो, उद्धार कर, इत्यादि। यह ठीक-ठीक विश्वासियों से सम्बन्धित है; क्योंकि हम जानते हैं कि अविश्वासी परमेश्वर को सचमुच नहीं पुकारते। केवल विश्वास ही हमारे लिए पहुँच का द्वार खोलता है, और जो प्रार्थना विश्वास से नहीं निकलती वह उचित प्रार्थना हो ही नहीं सकती। सो जब भविष्यद्वक्ता कहता है, "प्रचार करो, स्तुति करो और कहो," इत्यादि, तब वह यहाँ परमेश्वर की सन्तान को सम्बोधित करता है। और यद्यपि सब अधर्मी प्रत्यक्ष अनुभव से परमेश्वर की अद्भुत सामर्थ्य के कायल हो गए थे, तौभी उनके बीच परमेश्वर के अनुग्रह का कोई प्रचारक न था। सो विश्वासियों पर, उनके निज कर्तव्य के रूप में, यह आज्ञा रखी गई है कि वे परमेश्वर के अनुग्रह का गुणगान करें। और इसके साथ धन्यवाद भी जोड़ा गया है, मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा कि परमेश्वर के अनुग्रह का ठीक प्रचार तब तक नहीं हो सकता जब तक उसकी भलाई को स्वीकार न किया जाए, और उसे स्तुतिरूपी बलिदान न चढ़ाया जाए। इस से हम सीखते हैं कि हमें उसकी प्रतिज्ञाओं से परमेश्वर पर भरोसा रखने के लिए ऐसा उत्साहित होना चाहिए कि हम सुस्त न पड़ जाएँ। क्योंकि बहुत से लोग कोई आनन्ददायक समाचार सुनकर अपने आप को ढाढ़स देते हैं, परन्तु यही आनन्द उन में निश्चिन्तता उत्पन्न करता है। इस प्रकार विश्वास दब जाता है, और अपने उचित फल नहीं लाता; क्योंकि विश्वास का मुख्य कार्य परमेश्वर से प्रार्थना करना है। अब जो लोग इसलिए निश्चिन्त हैं कि वे किसी संकट के विषय में नहीं सोचते, वे परमेश्वर की शरण में नहीं भागते, और इस प्रकार धर्म के उस कार्य को छोड़ देते हैं जिस में उन्हें मुख्य रूप से अपने आप को लगाए रखना चाहिए। इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ विश्वासियों को स्मरण दिलाता है कि उन्हें परमेश्वर की स्तुति ऐसी रीति से करनी चाहिए कि वे प्रार्थना की उपेक्षा न करें।

इसका अर्थ यह है कि जब परमेश्वर प्रतिज्ञा करता है कि वह हम पर कृपालु होगा, तब वह हमें आनन्द का पर्याप्त कारण देता है। अतः हमें परमेश्वर के केवल वचन से ही सन्तुष्ट रहना चाहिए, जब वह घोषणा करता है कि वह हमारा पिता होगा, और जब वह प्रतिज्ञा करता है कि हमारा उद्धार उसकी चिन्ता का विषय रहेगा। तौभी, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, आनन्द हमें ऐसा निश्चिन्त न कर दे कि विश्वास निष्क्रिय हो जाए, वरन् उसे हमें प्रार्थना के लिए उकसाना चाहिए। सच्चा और आत्मिक आनन्द, जो परमेश्वर के वचन से उत्पन्न होता है, हमें तभी प्राप्त होता है जब हम प्रार्थना में परिश्रमी रहते हैं; और ठण्डापन तथा निश्चिन्तता विश्वास के चिह्न नहीं, वरन् संवेदनहीनता के चिह्न हैं; और परमेश्वर की प्रतिज्ञाएँ हम में कोई वास्तविक फल उत्पन्न नहीं करतीं, जैसा कि उन्हें अवश्य करना चाहिए, जब तक हमारे मन प्रार्थना की लालसा से, हाँ, प्रार्थना की उत्कटता से प्रज्वलित न हों।

तो यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता, विश्वासियों को परमेश्वर के अनुग्रह की स्तुति और बड़ाई करने का आदेश देने के बाद, यह प्रार्थना जोड़ता है — "कहो, हे यहोवा, अपनी प्रजा का उद्धार कर।" अतः उनके लिए उचित था कि वे ऐसे आनन्दित हों कि कलीसिया की पुनःस्थापना के लिए चिन्तित भी रहें। और हमारे लिए भी इस समय उचित है कि जब कभी परमेश्वर अपने अनुग्रह की साक्षी के साथ हम पर प्रकाश चमकाए, तब हम ऐसे आनन्दित हों कि विश्वास के उस प्रमुख अभ्यास, अर्थात् प्रार्थना, को न छोड़ें।

वह आगे जोड़ता है, इस्राएल के बचे हुए, क्योंकि आवश्यक था कि जो यशायाह ने भविष्यद्वाणी की थी वह पूरी हो, "चाहे तेरी प्रजा समुद्र की बालू के किनकों के समान हो, तौभी केवल उसका एक बचा हुआ भाग ही छुड़ाया जाएगा।"

(यशायाह 10:22)

अतः यद्यपि भविष्यद्वक्ता ने अब्राहम के समस्त वंश के विषय में सामान्य रूप से बात की है और दस गोत्रों को भी उसमें सम्मिलित किया है, तौभी यहाँ वह इस्राएल के बचे हुए या शेष भाग का उल्लेख करके उस कथन को सीमित करता है; और यह इसलिए कि विश्वासी यह देखकर निराश न हो जाएँ कि बन्धुआई से दस में से, या पचास में से, कठिनता से एक ही लौट रहा है; क्योंकि हम जानते हैं कि उनकी बड़ी संख्या की तुलना में केवल थोड़े ही बन्धुआई से लौटे। इसलिए उसने यहाँ "इस्राएल के बचे हुए" का उल्लेख किया है, ताकि आगे आनेवाले समय में विश्वासी अपनी आशा में डगमगा न जाएँ, यद्यपि परमेश्वर ने समस्त कलीसिया को तुरन्त पुनःस्थापित नहीं किया; और यह भी आवश्यक था कि कपटियों से वह व्यर्थ भरोसा छीन लिया जाए जिससे वे भरे हुए थे; क्योंकि जो कुछ परमेश्वर अपने दासों के द्वारा प्रतिज्ञा करता था, उस सब को वे झपट लेने के आदी थे। इसलिए यिर्मयाह ने उन्हें अलग कर दिया, ताकि वे जान लें कि यह प्रतिज्ञा उनसे सम्बन्ध नहीं रखती, उसी के अनुसार जो पौलुस इस विषय की चर्चा करते हुए हमें विस्तार से दिखाता है। (रोमियों 9:27; रोमियों 11:5,7) और वह इस अंश का और ऐसे ही अन्य अंशों का सही व्याख्याता है, जब वह कहता है कि परमेश्वर इस्राएल की प्रजा से कभी ऐसा बँधा हुआ नहीं था कि वह जो चाहे स्वतन्त्रता से न कर सके, यहाँ तक कि केवल एक बचा हुआ भाग ही उद्धार पाए। और वह उन्हें "अनुग्रह से बचे हुए" कहता है, क्योंकि वे परमेश्वर की स्वतन्त्र और सेंत-मेंत भलाई के सिवाय और किसी रीति से उद्धार नहीं पाते।

और यह शिक्षा हमारे समय पर भी उचित रूप से लागू की जा सकती है। क्योंकि हमें कदापि यह आशा नहीं करनी चाहिए कि परमेश्वर संसार में अपनी कलीसिया को इस प्रकार पुनःस्थापित करेगा कि सब के सब उसके आत्मा के द्वारा नये किए जाएँ और सच्चे धर्म में एक हो जाएँ; परन्तु वह चारों ओर से अपनी कलीसिया को इकट्ठा करता है, और तौभी ऐसी रीति से कि उसकी सेंत-मेंत दया सदा प्रकट होती रहे, क्योंकि केवल बचे हुए ही होंगे। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 31:8

8. देखो, मैं उनको उत्तर देश से ले आऊँगा, और पृथ्वी के कोने-कोने से इकट्ठे करूँगा, और उनके बीच अंधे, लँगड़े, गर्भवती, और जच्चा स्त्रियाँ भी आएँगी; एक बड़ी मण्डली यहाँ लौट आएगी।

8. Ecce reducens ipsos e terra Aquilonis: et congregabo eos ex lateribus terrae; in ipsis erunt caecus et claudus, praegnans et puerpera simul, coetus magnus revertentur huc.

भविष्यद्वक्ता फिर उसी सत्य की पुष्टि करता है, परन्तु विस्तार के साथ। क्योंकि इस वाणी की भूमिका केवल यह कहकर नहीं बाँधी गई कि यह परमेश्वर की ओर से निकली है, वरन् इसलिए कि सम्बोधन अधिक प्रभावशाली हो, वह स्वयं परमेश्वर को वक्ता के रूप में प्रस्तुत करता है, देखो, मैं उन्हें उत्तर देश से लौटा ला रहा हूँ; क्योंकि, जैसा भली-भाँति ज्ञात है, बाबुल यहूदिया के उत्तर में था। और जब कभी भविष्यद्वक्ता प्रजा के छुटकारे की बात करते हैं, वे सदा उत्तर का नाम लेते हैं; जैसे कि जब वे प्रजा को धमकी देते हैं, तब भी कहते हैं कि सेना या विपत्ति उत्तर से आनेवाली है। इससे पहले वे दक्षिण से छुड़ाए गए थे, क्योंकि मिस्र की स्थिति वैसी ही थी। अब भविष्यद्वक्ता संकेत करता है कि परमेश्वर में उन्हें उत्तर देश से फिर स्वतन्त्र करने का सामर्थ्य था।

फिर वह कहता है, और मैं उन्हें पृथ्वी के किनारों से इकट्ठा करूँगा: किनारों से उसका अभिप्राय पृथ्वी की सीमाएँ, या यों कहें, उसके कोने हैं; मानो उसने कहा हो कि उनका तितर-बितर होना परमेश्वर को अपनी प्रजा इकट्ठी करने से नहीं रोकेगा।

लगभग यही प्रतिज्ञा मूसा ने भी, यद्यपि अन्य शब्दों में, सुनाई थी, — "चाहे तू संसार के चारों कोनों में तितर-बितर किया गया हो, तौभी मैं तुझे वहाँ से इकट्ठा करूँगा।"

(व्यवस्थाविवरण 30:4)

वहाँ परमेश्वर का अभिप्राय यह है कि स्थानों की दूरी उसके लिए कोई बाधा न होगी, वरन् जैसे ही उचित समय आएगा, वह अपनी कलीसिया को उसके बिखराव से फिर इकट्ठा करेगा। इससे हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता पृथ्वी के किनारों से क्या समझता है। और उसका उद्देश्य उस सन्देह को दूर करना था जो देह को फटी हुई और विकृत देखकर प्रजा के मनों को उदास कर सकता था: "अहा! यह कैसे हो सकता है कि हम फिर एक साथ आ सकें?"

अतः इस सन्देह को दूर करने के लिए भविष्यद्वक्ता कहता है कि परमेश्वर अपनी प्रजा को फिर इकट्ठा करने आएगा, केवल एक ही कोने से नहीं, वरन् पृथ्वी के सबसे दूर के प्रदेशों से भी।

फिर वह बोलने की एक और रीति अपनाता है, यह दिखाने के लिए कि जब परमेश्वर का उद्देश्य अपनी प्रजा को छुड़ाना हो, तब कोई भी बाधा इतनी प्रबल न होगी कि परमेश्वर के सामर्थ्य से बढ़ जाए: वह कहता है, अंधे और लँगड़े, गर्भवती और प्रसव-पीड़ा में पड़ी स्त्री आएँगी। अंधा ठोकर खाए या गिरे बिना एक पग भी नहीं चल सकता; अतः अंधे यात्रा करने के कदापि योग्य नहीं, क्योंकि ऐसा कोई मार्ग नहीं जिसे वे अपने लिए खुला देख सकें; और लँगड़े, जब मार्ग हो भी, तब भी आगे नहीं बढ़ सकते। परन्तु परमेश्वर प्रतिज्ञा करता है कि उनका छुटकारा ऐसा होगा कि लँगड़े और अंधे दोनों उसके भागी होंगे। फिर वह गर्भवती स्त्रियों और जच्चाओं का उल्लेख करता है। गर्भवती स्त्री अपने बोझ के कारण लम्बी यात्रा नहीं कर सकती, और जिसने अभी-अभी बच्चा जना है, वह प्रसव से इतनी दुर्बल होने के कारण अपनी खाट छोड़ने का साहस भी कठिनता से कर सकती है; परन्तु परमेश्वर प्रतिज्ञा करता है कि गर्भवती और जच्चा स्त्रियाँ भी शेष लोगों के साथ लौटेंगी; मानो उसने कहा हो कि इस बात का कोई भय नहीं कि परमेश्वर अपनी कलीसिया को पुनःस्थापित न करे, क्योंकि उसका सामर्थ्य संसार की सारी बाधाओं से श्रेष्ठ है, यहाँ तक कि वह निर्बलों को दृढ़ कर सकता है, अंधों का मार्गदर्शन कर सकता है, लँगड़ों को सम्भाल सकता है, और गर्भवती तथा प्रसूता स्त्रियों को बल दे सकता है।

अब, यद्यपि भविष्यद्वक्ता ने यह प्रवचन प्राचीन प्रजा को सम्बोधित किया, तौभी इसमें ऐसी शिक्षा है जो सदा उपयोगी है। इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि जो लोग परमेश्वर के अनुग्रह को वर्तमान दिखावे के अनुसार आँकते हैं, वे उलटी रीति से काम करते हैं। परन्तु यह भूल हम में लगभग स्वभाव से ही जन्मी हुई है, और हमारे सब विचारों और भावनाओं पर छा जाती है।

इसी से परमेश्वर पर भरोसे की कमी उत्पन्न होती है, और इसी से यह भी होता है कि परमेश्वर की सब प्रतिज्ञाएँ हमारे लिए ठण्डी पड़ जाती हैं, या कम से कम अपना उचित मूल्य खो देती हैं। क्योंकि जब परमेश्वर कोई प्रतिज्ञा करता है, तब हम अपने चारों ओर देखते हैं और पूछते हैं कि यह कैसे पूरी हो सकती है; और यदि हमारे मन उसकी रीति और विधि को समझ नहीं पाते, तो जो परमेश्वर के मुख से निकला है उसे हम ठुकरा देते हैं। अतः आइए, हम इस भविष्यसूचक शिक्षा पर ध्यान दें; और जब परमेश्वर ऐसी बात की प्रतिज्ञा करता दिखाई दे जो हमारे विश्वास से परे है, वरन् जो हमें कदापि सम्भव नहीं लगती, तब यह शिक्षा हमारे मन में आए, और हमारे झूठे विचारों को रोकने के लिए सुधारक का काम करे, कहीं ऐसा न हो कि हमारे मन किसी झूठी और उलटी धारणा से पहले ही भर जाएँ और हम परमेश्वर के सामर्थ्य का अपमान करें। अतः यदि वह छुटकारा, जिसकी परमेश्वर प्रतिज्ञा करता है, हमारी समझ के अनुसार अविश्वसनीय लगे, तो हम स्मरण रखें कि अंधों को दृष्टि देना, लँगड़ों को चलाना, गर्भवती और प्रसूता स्त्रियों से यात्रा करवाना उसके सामर्थ्य में है; क्योंकि वह अपने सामर्थ्य से सब बाधाओं पर विजय पा सकता है, यहाँ तक कि हम अपने विश्वास को विजयी पाएँगे, यदि हम परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं पर निर्भर रहना और उन पर दृढ़ता से टिके रहना सीख लें। अब हम समझते हैं कि हमें इस भविष्यद्वाणी का क्या उपयोग करना चाहिए। इसके बाद आगे लिखा है —

यिर्मयाह 31:9

9. वे रोते हुए आएँगे और गिड़गिड़ाते हुए मैं उनको ले चलूँगा; मैं उन्हें नदियों के किनारे-किनारे से और ऐसे सीधे मार्ग से ले आऊँगा जिससे वे ठोकर न खाएँगे; क्योंकि मैं इस्राएल का पिता हूँ, और एप्रैम मेरा जेठा है।

9. Cum fletu venient, et in precationibus (vel, miserationibus) addiscam cos; deducam ad fluvios aquarum, in viam rectam, ubi non impingent (non impingent in ea, ad verbum, sed {}בהdebet resolvi in relativum) quoniam ero Israeli in Patrem, et

Ephraim primogenitus meus ipse.

भविष्यद्वक्ता अब भी उसी विषय को आगे बढ़ाता है; परन्तु वह यह जोड़ता है कि यद्यपि वे रोते हुए बन्धुआई में गए, तौभी यह इस बात में बाधा न होगी कि परमेश्वर उन्हें फिर से उनके अपने देश में लौटा लाए: क्योंकि मैं इस पद के आरम्भ, वे रोते हुए आएँगे, को विरोधसूचक अर्थ में लेता हूँ। कुछ लोग रोने को आनन्द का परिणाम समझाते हैं; क्योंकि शोक के समान आनन्द भी कभी-कभी आँसू ले आता है। अतः कुछ लोग सोचते हैं कि भविष्यद्वक्ता का अर्थ यह है कि उनके लौटने पर आनन्द इतना बड़ा होगा कि उनकी आँखों से आँसू बहेंगे। परन्तु मैं, इसके विपरीत, सोचता हूँ कि भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय वही है जो आगे चलकर एक भजन में दोहराया गया, "जो बीज लेकर रोता हुआ चला जाता है, वह अपने पूले लिए हुए जयजयकार करता हुआ निश्चय लौट आएगा।" (भजन संहिता 126:6)

क्योंकि भविष्यद्वक्ता प्रजा की बन्धुआई की तुलना बोने से करता है; क्योंकि जब तक भूमि पर डाला गया बीज मर न जाए, वह सूखा और निष्फल पड़ा रहता है और अंकुरित नहीं होता: अतः बीज का मरना ही उपज का कारण है। इसी प्रकार प्रजा के लिए भी आवश्यक था कि वह बन्धुआई के द्वारा इस प्रकार भूमि पर डाली जाए, कि उसकी विपत्ति उसके लिए एक प्रकार की मृत्यु हो। परन्तु वह कहता है कि यहूदी, जब बीज के समान फेंके गए, अर्थात् जब परमेश्वर की ताड़ना की छड़ी के द्वारा मार डाले जाने के लिए बन्धुआई में खदेड़े गए, तब "रोते हुए आए थे;" परन्तु बाद में वे कटनी के समान आनन्द के साथ लौटे, अर्थात् जब उन्हें लौटने की स्वतन्त्रता दी गई। इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता यहाँ भी, जैसा मैं समझता हूँ, यहूदियों के विषय में विरोधसूचक अर्थ में बोलता है; "यद्यपि" अव्यय को समझ लेना चाहिए।

इसके बाद आता है, प्रार्थनाओं के साथ, या दया के साथ, मैं उन्हें ले चलूँगा। शब्द {,}תחנונים techenunim, जो अधिकतर बहुवचन में पाया जाता है, का अर्थ प्रार्थनाएँ है; और मैं नहीं जानता कि यह अर्थ यहाँ उपयुक्त है या नहीं। जकर्याह में, जहाँ यह शब्द अनुग्रह के साथ जुड़ा है, उसकी व्याख्या दया के सिवाय और किसी रीति से नहीं की जा सकती, (जकर्याह 7:9) और मैं यहाँ भी यही अर्थ अपनाने की ओर झुकता हूँ, अर्थात् यह कि प्रजा का रोना इस बात में बाधा न होगा कि परमेश्वर अन्त में उन पर दया करे और उनके रोने और आँसुओं को हँसी और आनन्द में बदल दे। परन्तु यदि कोई इस शब्द का अनुवाद "प्रार्थनाएँ" करना पसन्द करे, तो अर्थ अनुचित न होगा; अर्थात् यह कि जब वे दीनता से अपने पापों को मानने लगेंगे और परमेश्वर की दया की शरण लेंगे, तब आनन्द का समय आएगा। परन्तु तब रोने को अंधे शोक पर लागू करना होगा, क्योंकि यहूदी अभी तक ऐसे वश में नहीं किए गए थे कि परमेश्वर के अधीन हो जाएँ, दीन बनें और पश्चाताप करें। अतः रोने को बुरे अर्थ में लेना होगा, अर्थात् उस शोक के लिए जिसमें हठ मिला हुआ था, जब वे परमेश्वर के विरुद्ध कुड़कुड़ाते थे; और भविष्यद्वक्ता ने प्रार्थनाओं को पश्चाताप के चिह्न के रूप में लिया होगा, अर्थात् जब यहूदी, अनेक और निरन्तर विपत्तियों के द्वारा अपने पापों के विषय में सचमुच कायल होकर, परमेश्वर की दया की शरण लेने लगेंगे। परन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि वह परमेश्वर की दया को उस शोक के विरोध में रखता है जिसमें यहूदी उस समय डूबे हुए थे जब परमेश्वर ने अपना अनुग्रह उनसे छिपा लिया था।

वह जोड़ता है, मैं उन्हें जल के सोतों तक ले चलूँगा, उसके अनुसार जो भजन संहिता की पुस्तक में कहा गया है कि वे अपनी यात्रा में सोते और कुएँ पाएँगे। (भजन संहिता 84:6) क्योंकि यहूदियों को जंगलों और बंजर रेत में होकर यात्रा करनी थी; इसलिए जब वे कसदियों के देश में थे, तब वे सोचते थे कि वे मानो किसी दूसरे संसार में रह रहे हैं: उन्हें स्मरण था कि जिस निर्जन प्रदेश में होकर वे गए थे वह कितना विशाल था। इसी से उनकी निराशा थी, यहाँ तक कि जब भविष्यद्वक्ता उन्हें अच्छी आशा रखने का उपदेश देते थे, तब वे हर सान्त्वना को ठुकरा देते थे। इसलिए परमेश्वर उनकी यात्रा में उनका अगुवा होने की प्रतिज्ञा करता है, ताकि सुनसान और बंजर जंगल में उन्हें जल की घटी न हो। और हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता अपने द्वारा प्रयुक्त विविध अलंकारों से एक ही बात का अभिप्राय रखता है, अर्थात् यह कि हमें परमेश्वर की भलाई का स्वाद लेने और उद्धार की प्रतिज्ञाओं को ग्रहण करने से रोकने के लिए चाहे जो भी बाधाएँ हमारे सामने आएँ, यदि हम परमेश्वर के असीम सामर्थ्य को ध्यान में रखें तो वे सब मिट जाएँगी। मैं उन्हें जल के सोतों के पास से ले चलूँगा।

फिर वह कहता है, सीधे मार्ग से, जिसमें वे ठोकर न खाएँगे, उसके अनुसार जो यशायाह 40:3 में कहा गया है, "जंगल में एक पुकारनेवाले का शब्द सुनाई देता है, यहोवा का मार्ग सुधारो, हमारे परमेश्वर के लिए राजमार्ग सीधा करो; हर एक तराई भर दी जाए और हर एक पहाड़ नीचा किया जाए, कि ऊबड़-खाबड़ स्थान समतल हो जाएँ, और टेढ़े (या घुमावदार) स्थान सीधे मार्ग बन जाएँ।"

इस प्रकार हम देखते हैं कि ये भविष्यद्वाणियाँ कैसे परस्पर मेल खाती हैं, और उन्हें एक ही बात सिखानेवाली समझना चाहिए, — कि जब परमेश्वर का उद्देश्य अपनी कलीसिया का उद्धार करना होता है, तब वह सब बाधाओं पर विजय पाता है; क्योंकि चाहे सारे तत्व भक्तों के उद्धार के विरुद्ध कितने ही एक हो जाएँ, परमेश्वर एक ही फूँक से उन सब को उड़ा सकता है, और अपने मार्ग में आनेवाले ऊँचे से ऊँचे पहाड़ों को गिरा सकता है, और जंगलों और सूखी भूमि में नदियाँ दे सकता है; और इस प्रकार वह हर उस वस्तु को अपनी आज्ञा मानने के लिए विवश कर सकता है जो उसकी कलीसिया के उद्धार के विरोध में प्रतीत हो। 252 तर्गुम और अनुवाद, वल्गेट को छोड़कर, इन दोनों उपवाक्यों को मिलता-जुलता अर्थ देते हैं। वे पहली क्रिया को "जाने" का अर्थ देते हैं, जबकि उसका सामान्य अर्थ "आना" है। वह भविष्यत् काल में भी है, और इसलिए इस्राएलियों के जाने का संकेत नहीं कर सकती, जिनका यहाँ अभिप्राय है, क्योंकि वे तो पहले ही बन्धुआई में जा चुके थे। निःसन्देह यहाँ उनके लौटने की बात है, जिसके साथ "रोना" होगा, आनन्द के कारण नहीं, वरन् उनके पापों के कारण, जैसा पद 18 और 19 (यिर्मयाह 31:18-19) में स्पष्ट रूप से कहा गया है; और साथ में विनतियाँ या गिड़गिड़ाहट भी होगी। और वेनेमा के साथ इन दोनों शब्दों को "आने" के साथ जोड़ना अधिक अच्छा है, — रोते हुए वे आएँगे और गिड़गिड़ाते हुए; मैं उन्हें लाऊँगा, मैं उन्हें ले चलूँगा, जल की धाराओं के किनारे, सीधे मार्ग से; वे उसमें ठोकर न खाएँगे। वह दो बातों की प्रतिज्ञा करता है, "लाने" की और "ले चलने" की; फिर ले चलना जल की धाराओं से सम्बन्ध रखता है, और लाना सीधे मार्ग से; यह एक प्रकार का क्रम है जो पवित्रशास्त्र में प्रायः मिलता है। यात्रियों के लिए विशेष रूप से आवश्यक दो वस्तुओं की प्रतिज्ञा की गई है, जल और अच्छा मार्ग। "सीधा" मार्ग की सतह पर भी लागू होता प्रतीत होता है और उसके किनारों पर भी; इसलिए कुछ लोग इसका अनुवाद "चिकना" या समतल करते हैं, ऐसा जिसमें कुछ भी न हो जिससे किसी को ठोकर लगे। — सं.

इसके बाद वह जोड़ता है, क्योंकि मैं इस्राएल का पिता होऊँगा, एप्रैम मेरा जेठा वह, या होगा; क्योंकि {,}הואeua, जैसा भली-भाँति ज्ञात है, क्रिया के स्थान पर लिया जाता है। यहाँ यिर्मयाह उस छुटकारे का कारण, और मानो उसका सोता, बताता है जिसके विषय में वह अब तक बोलता रहा है, अर्थात् यह कि परमेश्वर अपनी प्रजा से फिर मेल कर लेगा। वह बन्धुआई का और उन सब विपत्तियों का कारण भी संकेत करता है जो आ चुकी थीं और आनेवाली थीं, अर्थात् यह कि उन्होंने अपने पापों से परमेश्वर को क्रोध दिलाया था। परमेश्वर ने निःसन्देह अब्राहम के व्यक्तित्व में उन्हें अपनी प्रजा के रूप में गोद लिया था; परन्तु जब भविष्यद्वक्ता कहता है, मैं होऊँगा, तब वह एक अन्तराल का संकेत करता है, यद्यपि परमेश्वर की वाचा कभी रद्द नहीं हुई थी। वह तो सदा कलीसिया का पिता था, परन्तु लेपालकपन का लाभ प्रकट नहीं होता था; बाहरी रूप के अनुसार प्रजा ऐसी दिखती थी मानो ठुकरा दी गई हो, जैसा अन्य स्थानों में कहा गया है: और इस विषय पर होशे भी इन शब्दों में बोलता है, "जिस पर दया नहीं हुई थी, उससे मैं कहूँगा, तुझ पर दया होगी; जो प्रिय नहीं थी, उससे मैं कहूँगा, तू प्रिय प्रजा है।" (होशे 2:23)

क्योंकि जब यहूदी अपने निज भाग से निकाल दिए गए, तब उनके विषय में इसके सिवाय और कुछ नहीं कहा जा सकता था कि वे परमेश्वर से पूर्णतः पराए हो गए थे। इसलिए उस समय वह उनका पिता नहीं था, अर्थात् वैसा प्रतीत नहीं होता था, यद्यपि उसने वास्तव में और प्रभावशाली रूप से अपने आप को पिता प्रमाणित किया। तो वह तब पिता होने लगा जब प्रजा अपने देश में लौटी, क्योंकि तब परमेश्वर का अनुग्रह, जो कुछ समय के लिए मानो बुझ गया था, फिर चमक उठा।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जैसे तूने अपनी प्राचीन प्रजा को, यद्यपि उसने अपनी हठीली दुष्टता से तुझे अत्यन्त क्रोध दिलाया था, बार-बार अपने अनुग्रह में ग्रहण करना उचित समझा, — वैसे ही यह वर दे कि आज के दिन हम पर भी दया दिखाई जाए, और यद्यपि हम सर्वथा अनन्तकाल तक नाश होने के योग्य हैं, तौभी तू अपना हाथ हमारी ओर बढ़ाए और हमें अपने अनुग्रह की साक्षी प्रदान करे, जिससे हम प्रसन्न मन से तुझे अपना पिता कहकर पुकार सकें, और सदा तेरी दया की आशा रखें, जब तक कि हम उस राज्य में इकट्ठे न किए जाएँ जहाँ हम तुझे स्तुति का बलिदान पूर्ण रीति से चढ़ाएँगे, और उस अनन्त जीवन के उपभोग में आनन्द मनाएँगे जो तेरे एकलौते पुत्र के लहू के द्वारा हमारे लिए प्राप्त किया गया है। — आमीन।

एक सौ उन्नीसवाँ व्याख्यान

कल हमने समझाया था कि परमेश्वर ने इस्राएल को बन्धुआई से लौटाते समय उसका पिता होना कैसे आरम्भ किया। परमेश्वर की ओर से लेपालकपन तो, जैसा बताया जा चुका है, वैसा का वैसा ही बना रहा; परन्तु मनुष्यों के विचार में वह मिट गया था। अतः उसने अपनी प्रजा को नये सिरे से इस प्रकार इकट्ठा करना आरम्भ किया कि वे उसे सचमुच अपने पिता के रूप में जानें।

इसके बाद वह जोड़ता है कि एप्रैम उसका जेठा होगा। निःसन्देह यहाँ एप्रैम से सारी प्रजा का अभिप्राय है; और भविष्यद्वक्ता यहाँ दोनों राज्यों में कोई भेद नहीं करता, वरन् एप्रैम नाम में यहूदा के गोत्र को भी सम्मिलित करता है, जैसा अनेक अन्य स्थानों में किया गया है। तौभी यह ध्यान देना उचित है कि एप्रैम कभी अब्राहम के समस्त वंश के लिए, कभी इस्राएल के राज्य के लिए, और कभी स्वयं उसी गोत्र के लिए लिया जाता है। जब यहूदा के राज्य को इस्राएल के राज्य से अलग किया जाता है, तब एप्रैम में केवल दस गोत्र आते हैं; परन्तु इस स्थान पर भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य यहूदा के गोत्र और दस गोत्रों के बीच का अन्तर दिखाना नहीं था, क्योंकि ऐसी दशा में एप्रैम को जेठा कहना बहुत विचित्र होता; क्योंकि हम जानते हैं कि दाऊद के कारण एप्रैम ठुकरा दिया गया था, जैसा भजन संहिता में कहा गया है, "फिर परमेश्वर ने यूसुफ के गोत्र को तुच्छ जाना, और एप्रैम के तम्बुओं को त्याग दिया; परन्तु यहूदा ही के गोत्र को, जिससे वह प्रीति रखता था, चुन लिया।"

253 जो यहाँ कहा गया है वह निःसन्देह सत्य है: परन्तु सहायक क्रिया "मैं था" है, "मैं होऊँगा" नहीं; और सप्तति, वल्गेट और तर्गुम ने इसका अनुवाद इसी प्रकार किया है; और सुरियानी ने "मैं हूँ"। फिर ये अनुवाद, बहुत ही अशुद्ध रूप से, अगले उपवाक्य को, जिसमें कोई क्रिया नहीं है, वर्तमान काल में देते हैं, जबकि उसे पिछले उपवाक्य की भाँति भूतकाल में होना चाहिए। शब्दशः ये शब्द ऐसे हैं, — क्योंकि मैं याकूब का पिता था (या, रहा हूँ), और एप्रैम, मेरा जेठा वह (अर्थात् वह था)। और ब्लेनी ने इस अंश का अनुवाद इसी आशय से किया है। जब कभी सहायक क्रिया अध्याहृत होती है, उसका काल प्रसंग के अनुसार निश्चित किया जाना चाहिए। "जेठा" के विषय में देखिए निर्गमन 4:22, 23, और 1 इतिहास 5:1। — सं.

(भजन संहिता 78:67, 68)

वहाँ यहूदा के राज्य की, जिसे परमेश्वर ने प्रतिज्ञा जोड़कर खड़ा किया था, और यारोबाम के राज्य की, जो मानो नकली था, तुलना की गई है; क्योंकि दाऊद के घराने से हुए विद्रोह ने कलीसिया की देह को फाड़ डाला था, यहाँ तक कि वह मानो अंग-भंग हो गई। इसी कारण कहा गया है कि एप्रैम ठुकरा दिया गया, अर्थात् इसलिए कि परमेश्वर केवल दाऊद और उसके वंश पर पितृतुल्य अनुग्रह की दृष्टि रखता था; और उसके समस्त घराने के विषय में कहा गया था, "वह मुझे पुकारकर कहेगा, 'तू मेरा पिता है;' और मैं उससे कहूँगा, 'तू मेरा पुत्र है।'" (भजन संहिता 89:26)

अतः इस स्थान पर भविष्यद्वक्ता प्रजा के विषय में सामान्य रूप से बोलता है, मानो उसने कहा हो कि जब दस गोत्रों ने अपने लिए एक अलग राज्य बना लिया, तब वह केवल एक अस्थायी विभाजन था, परन्तु वे एक ही प्रजा बन जाएँगे, यहाँ तक कि एप्रैम फिर किसी बात में यहूदा से भिन्न न रहेगा। इसी आशय का वह वचन है जो होशे कहता है, "जब इस्राएल बालक था, तब मैंने उससे प्रेम किया, और अपने पुत्र को मिस्र से बुलाया।" (होशे 11:1)

वहाँ भविष्यद्वक्ता प्रजा को इस्राएल कहता है; तौभी उसका अभिप्राय केवल दस गोत्रों से नहीं है, वरन् उसने दाऊद और उसके वंश को पहली पंक्ति में रखा है। वास्तव में भविष्यद्वक्ता, जब कलीसिया की पुनःस्थापना के विषय में भविष्यद्वाणी करते हैं, तब अपनी आँखें उस आदिम एकता की ओर लगाते हैं जिसे परमेश्वर ने प्रजा के बीच स्थापित किया था, क्योंकि वास्तविक दशा केवल तभी थी जब बारह गोत्र भाईचारे की एकता बनाए रखते थे। अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता क्यों कहता है कि एप्रैम परमेश्वर का जेठा था।

परन्तु यहाँ यह पूछा जा सकता है, "किसकी तुलना में वह ऐसा कहलाता है? क्योंकि यदि एप्रैम उनमें जेठा था, तो इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि परमेश्वर के और भी पुत्र थे।" परन्तु यह निष्कर्ष ठीक आधार पर नहीं है; क्योंकि मरियम के विषय में कहा गया है कि उसने अपना पहिलौठा पुत्र जना, जो तौभी उसका एकमात्र पुत्र था, (मत्ती 1:25) और मसीह को अन्यत्र सब विश्वासियों के सम्बन्ध में पहिलौठा कहा गया है, "ताकि वह बहुत भाइयों में पहिलौठा ठहरे।" (रोमियों 8:29)

परन्तु मरियम ने अपना एकमात्र पुत्र जना था। अतः "पहिलौठा" शब्द यह प्रमाणित नहीं करता कि उसके पीछे दूसरे और तीसरे अपने क्रम में आते हैं; परन्तु हम कह सकते हैं कि एप्रैम अन्यजातियों के सम्बन्ध में परमेश्वर का जेठा कहलाया, जो अन्त में सेंत-मेंत के लेपालकपन के भागी हुए: क्योंकि हम भी अब्राहम की सन्तान हैं, क्योंकि हम विश्वास के द्वारा चुनी हुई प्रजा के बीच रोपे गए हैं; तौभी यह समाधान मुझे ठोस होने की अपेक्षा अधिक सूक्ष्म प्रतीत होता है। अतः मैं यह सीधी-सादी व्याख्या देता हूँ कि एप्रैम इसलिए जेठा कहलाया क्योंकि वह सब अन्यजातियों से बढ़कर ठहराया गया; परमेश्वर ने उन्हें अपनी प्रजा के रूप में चुनना उचित समझा। तो यही अब्राहम के वंश का विशेष अधिकार था; क्योंकि यद्यपि मनुष्यजाति एक ही थी, तौभी परमेश्वर को अब्राहम और उसके वंश को चुनना और गोद लेना भाया। अब आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 31:10

10. हे जाति-जाति के लोगो, यहोवा का वचन सुनो, और दूर दूर के द्वीपों में उसका समाचार दो; कहो, जिसने इस्राएलियों को तितर-बितर किया था, वही उन्हें इकट्ठे भी करेगा, और उनकी ऐसी रक्षा करेगा जैसी चरवाहा अपने झुण्ड की करता है।

10. Audite sermonem Jehovae, gentes, et annuntiate in insulis e longinquo, et dicite, Qui dispersit Israel congregabit eum, et custodiet tanquam pastor gregem suum.

भविष्यद्वक्ता उस छुटकारे पर विस्तार से ठहरता है जो सब की दृष्टि में अविश्वसनीय था, विशेषकर इसलिए कि इतने वर्ष पहले ही बीत चुके थे; क्योंकि जब प्रजा सत्तर वर्ष तक मानो अपनी कब्रों में गड़ी रही, तो यह मनुष्य के जीवन की पूरी अवधि थी। अतः केवल समय की लम्बाई ही हर आशा को काट डालने के लिए पर्याप्त थी। इसलिए कोई आश्चर्य नहीं कि हमारा भविष्यद्वक्ता प्रजा के लौटने का वर्णन ऊँचे स्वर में करता है।

इसलिए वह पुकार उठता है, हे जातियो, यहोवा का वचन सुनो। और फिर, मानो परमेश्वर की आज्ञा से, वह दिए गए अनुग्रह का प्रचार करने के लिए इधर-उधर दूत भेजता है: वह कहता है, जाओ, और दूर के द्वीपों में इसका समाचार दो। अब, इन शब्दों से वह संकेत करता है कि प्रजा का छुटकारा परमेश्वर के सामर्थ्य का एक उल्लेखनीय प्रदर्शन होगा, जिसे सब जातियों में प्रकट किया जाना था। यदि यह न कहा गया होता, तो प्रजा की आशा अपनी ही दुर्बलता के कारण टूट जाती, और मानो शून्य हो जाती। परन्तु जब उन्होंने परमेश्वर के इस असाधारण अनुग्रह के विषय में यिर्मयाह की भविष्यद्वाणी सुनी, तो यह उनके लिए कोई साधारण सान्त्वना न थी; अर्थात् यह कि परमेश्वर उनके लिए ऐसा छुड़ानेवाला बनेगा कि वह अपना सामर्थ्य इस प्रकार प्रयोग करेगा कि वह दूर-दूर की जातियों पर भी प्रकट हो जाए, हाँ, उसकी चर्चा दूर से दूर के प्रदेशों तक पहुँचेगी। द्वीपों से भविष्यद्वक्ताओं का अभिप्राय समुद्र पार के देश हैं; इस प्रकार यहूदी इटली, स्पेन, यूनान और फ्रांस को द्वीप कहते थे। अतः भविष्यद्वक्ता यहाँ दूर के द्वीपों से संसार के उन सब प्रदेशों का अभिप्राय रखता है जो यहूदिया से दूर हैं, और विशेषकर उनका जो समुद्र पार हैं।

इसके बाद वह कहता है, जिसने इस्राएल को तितर-बितर किया है, वही उसे इकट्ठा करेगा। यह वाक्य छुटकारे की आशा को दृढ़ करता है; क्योंकि परमेश्वर अपनी प्रजा को सहज ही छुड़ा सकता था, क्योंकि उनकी बन्धुआई उसी के हाथ से दिया गया दण्ड थी। यदि कसदियों ने अपने ही पराक्रम से उन पर विजय पाई होती, तो वे अपने छुटकारे के विषय में सारी आशा छोड़ सकते थे। अतः परमेश्वर यहाँ प्रजा को आशा रखने का उपदेश देता है, क्योंकि जो घाव उसने स्वयं दिए थे उन्हें वह चंगा कर सकता था; मानो उसने कहा हो, "मैं ही वह हूँ जिसने तुम्हें बन्धुआई में खदेड़ा, क्या मैं तुम्हें लौटा लाने में समर्थ नहीं? यदि तुम अपने शत्रुओं के बल से ले जाए गए होते, तो तुम अब छुटकारे की किसी आशा के बिना होते; परन्तु जब कि सब कुछ मेरे धर्ममय न्याय ही से हुआ, तो दया तुम्हारी सब विपत्तियों का उपचार कर सकती है।" फिर परमेश्वर दिखाता है कि उनका छुटकारा सहज ही पूरा हो सकता था, क्योंकि कसदियों ने अपने बल से कुछ नहीं पाया, केवल उतना ही जितना उसने अपनी प्रजा को ताड़ना देते समय उन्हें अनुमति दी। अतः वह विपरीत बातों से तर्क करता है, कि जब उसने उन्हें तितर-बितर किया था, तो वह उन्हें इकट्ठा भी कर सकता था। क्योंकि यदि इस्राएली मनुष्यों की इच्छा और मरज़ी से तितर-बितर किए गए होते, तो उनका छुटकारा परमेश्वर के सामर्थ्य से परे प्रतीत हो सकता था; परन्तु जब कि उसी ने उन्हें ताड़ना दी थी, तो वह, जैसा मैंने अभी कहा, अपने ही हाथ से दिए गए घावों को चंगा कर सकता था।

इससे एक उपयोगी शिक्षा निकाली जा सकती है: भविष्यद्वक्ता प्रजा को यह स्मरण दिलाकर पश्चाताप के लिए बुलाता है कि परमेश्वर ही ने उन्हें तितर-बितर किया था; क्योंकि यदि उस दुखी प्रजा ने यह न जाना होता और इसका पूरा निश्चय न किया होता, तो वे न परमेश्वर की दया की शरण लेते, न उसकी ओर दृष्टि करते, और न छुटकारे की आशा रखते। इसलिए आवश्यक था कि पश्चाताप उचित क्रम में पहले आए, ताकि प्रजा उन्हें दिए गए छुटकारे को ग्रहण करे। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता कहता है कि परमेश्वर ही ने इस्राएल को तितर-बितर किया था। वह, जैसा मैंने कहा, विपरीत बातों से तर्क तो करता है; परन्तु इस वाक्य में निःसन्देह वह उपदेश भी है जिसका मैंने अभी उल्लेख किया, कि प्रजा जान ले कि वह न्यायसंगत दण्ड भोग रही थी; क्योंकि वे संयोग से नहीं, न मनुष्यों की इच्छा से, वरन् परमेश्वर के धर्ममय न्याय से बन्धुआई में खदेड़े गए थे।

आगे लिखा है, और वह उनकी ऐसी रक्षा करेगा जैसी चरवाहा अपने झुण्ड की। भविष्यद्वक्ता यहाँ दिखाता है कि परमेश्वर का अनुग्रह क्षणिक न होगा, वरन् उनका छुटकारा एक ऐसे उद्धार का आरम्भ होगा जो अन्त तक बना रहेगा; और यह जानना अत्यन्त आवश्यक है; क्योंकि परमेश्वर के द्वारा एक बार छुड़ाए जाने से हमें क्या लाभ होगा? यदि ऐसा ही हो, तो हमारा उद्धार शीघ्र ही विफल हो जाएगा। परन्तु जब हम सुनते हैं कि परमेश्वर ने हमें अपने शत्रुओं के अत्याचार से इसी उद्देश्य से छुड़ाया है कि वह हम पर अपना अनुग्रह बनाए रखे, कि वह हमारा सदा का रक्षक और चरवाहा बने, तो यह भरोसे का ठोस आधार है। तो यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता, अपनी प्रजा के छुटकारे की बात करने के बाद, साथ ही यह भी जोड़ता है कि परमेश्वर उनका चरवाहा होगा, कि वह अपनी प्रजा की सदा रक्षा और सुरक्षा करेगा। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 31:11

11. क्योंकि यहोवा ने याकूब को छुड़ा लिया, और उस शत्रु के पंजे से जो उससे अधिक बलवन्त था, उसे छुटकारा दिया है।

11. Quia redimet Jehova Jacob et redimet e manu (est quidem aliud verbum, sed idem significat, {}פדה{ }נאלredemit e manu) potentis (vel, robusti) prae ipso.

वह उसी विषय को आगे बढ़ाता है। उसने पहले कहा था कि अपनी प्रजा को छुड़ाना परमेश्वर के लिए कोई कठिन या दुष्कर कार्य न होगा; अब वह कहता है, यहोवा अपनी प्रजा को छुड़ाएगा, और उन्हें उसके हाथ से छुड़ाएगा जो उनसे अधिक शक्तिशाली है। यिर्मयाह फिर उस सन्देह को दूर करता है जो भक्तों के मनों को उदास कर सकता था; क्योंकि यह विचार उनके मन में बार-बार आता था, "परमेश्वर हमें कैसे छुड़ा सकता है? वह कसदियों को रोक तो सकता था, परन्तु अब वे सारे पूर्व पर शासन करते हैं; यह साम्राज्य एक गहरे गर्त के समान है जिसमें सारा संसार निगल लिया गया है: अतः जब कि परमेश्वर ने कसदियों की शक्ति को इस प्रकार ऊँचा किया है, तो हम पूर्णतः आशाहीन हैं।" जब वे इस विपत्ति की तुलना उन सब उपायों से करते जो उन्हें सूझ सकते थे, तब वे निराश हो सकते थे। परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ उस बात की पुष्टि करता है जो उसने अभी कही थी, कि परमेश्वर कसदियों से और अन्य सब शत्रुओं से अधिक शक्तिशाली होगा; मानो उसने कहा हो, "यद्यपि तुम्हारे शत्रु बलवान हैं, और तुम भेड़ियों के जबड़ों में पड़ी भेड़ों के समान हो, तौभी कोई वस्तु परमेश्वर को तुम्हें छुड़ाने से रोक नहीं सकती।"

254 दोनों क्रियाओं के बीच का अन्तर यह प्रतीत होता है:, {{פדהका अर्थ है बचा लेना, स्वतन्त्र करना, छुड़ाना, चाहे बल से या छुड़ौती देकर; परन्तु {}גאלका अर्थ है उस वस्तु को फिर प्राप्त करना जिस पर किसी का अधिकार है, और यह भी चाहे बल से या छुड़ौती देकर। अतः दूसरी क्रिया में एक दावे या अधिकार का भाव है जिसका संकेत पहली क्रिया नहीं करती, — क्योंकि यहोवा याकूब को छुड़ाएगा, और उसे उससे अधिक बलवन्त हाथ से फिर प्राप्त करेगा। निःसन्देह यहाँ बलपूर्वक छुटकारे का अभिप्राय है; और दूसरी क्रिया बहुत ही प्रभावशाली है, क्योंकि उसमें यह भाव है कि परमेश्वर याकूब को उसके अपने से अधिक बलवन्त हाथ की पकड़ से निकालने में अपने ही अधिकार को सिद्ध कर रहा था। — सं.

इसी आशय का वह वचन है जो परमेश्वर अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा प्रायः कहता है, "तुम जो सेंत-मेंत बिक गए थे, वैसे ही बिना रुपया दिए छुड़ाए भी जाओगे," (यशायाह 52:3) मानो उसने कहा हो, "मैं कसदियों को कुछ भी चुकाने के लिए बाध्य नहीं हूँ, क्योंकि मैंने तुम्हें किसी अनुबन्ध के द्वारा उनके हाथ नहीं बेचा, वरन् तुम्हारे पापों के कारण तुम्हें बेचा; और उन्होंने मुझे कोई दाम नहीं दिया: अतः कोई बात तुम्हें भयभीत न करे, मानो वे मेरी इच्छा के विरुद्ध तुम्हारे छुटकारे का विरोध कर सकते हों।" ऐसा क्यों? "क्योंकि उन्हें तुम्हें रोक रखने का कोई अधिकार नहीं; इसलिए यदि तुम केवल मेरे अनुग्रह को ग्रहण करो, तो तुम्हारे शत्रुओं का बल, जो इतना भयंकर दिखता है, तुम्हारे छुटकारे में बाधा न डालेगा।" यही कारण है कि वह कहता है कि कसदी इस्राएलियों से अधिक बलवन्त या शक्तिशाली थे।

यह सत्य आज के दिन हमारे लिए भी कम उपयोगी नहीं है; क्योंकि जब हम सोचते हैं कि हमारे शत्रुओं का बल कितना बड़ा है, तो निराशा अवश्य हमारे मनों को दबा लेगी; परन्तु यह प्रतिज्ञा हमारी सहायता को आती है — परमेश्वर साक्षी देता है कि वह अपनी प्रजा का ऐसा छुड़ानेवाला होगा कि मनुष्यों का सामर्थ्य उसके कार्य को न रोक सकेगा, न उसमें विलम्ब करा सकेगा। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 31:12

12. इसलिए वे सिय्योन की चोटी पर आकर जयजयकार करेंगे, और यहोवा से अनाज, नया दाखमधु, टटका तेल, भेड़-बकरियाँ और गाय-बैल आदि उत्तम उत्तम दान पाने के लिए ताँता बाँधकर चलेंगे; और उनका प्राण सींची हुई बारी के समान होगा, और वे फिर कभी उदास न होंगे।

12. Et venient et laudabunt in excelso Zion, et confluent ad beneficentiam Jehovae, ad triticum et ad vinum et ad oleum, et ad gregem pecudum (ad verbum, filios ovium) et armenti (vel, pecoris; distinguit oves et arietes a bobus et vaccis) et erit anima eorum quasi hortus irriguus, et non adjicient ad dolendum (vel, lugendum) amplius.

वह कहता है कि वे सिय्योन की ऊँचाई पर स्तुति गाने के लिए आएँगे; इन शब्दों से यिर्मयाह मन्दिर की पुनःस्थापना की प्रतिज्ञा करता है, क्योंकि अन्यथा यहूदियों का अपने देश में लौटना कुछ बड़े महत्व का न होता; वरन् यदि वे केवल चैन, धन और सुख-विलास पर ही दृष्टि रखते, तो उनके लिए कसदियों के देश में ही रहना अच्छा होता; क्योंकि हम जानते हैं कि कसदियों का देश कितना उपजाऊ और मनोहर था। अतः पार्थिव और नश्वर जीवन के लाभों की दृष्टि से, वहाँ रहना यहूदियों के लिए अधिक लाभदायक होता; परन्तु उनके अपने देश लौटने की प्रतीक्षा मुख्यतः इसलिए की जानी थी कि वे अन्यजातियों से अलग किए जाएँ, और परमेश्वर की ठीक रीति से उपासना करें, और प्रतिज्ञा किए हुए निज भाग में इस प्रकार निवास करें कि अपने स्वर्गीय विश्राम पर दृष्टि रखते हुए संसार में परदेशी बने रहें।

अतः प्रजा के लौटने के विषय में जो कुछ अब तक कहा गया है वह महत्वहीन होता, यदि परमेश्वर की उपासना की पुनःस्थापना के विषय में यह प्रतिज्ञा न जोड़ी गई होती।

साथ ही वह इस्राएलियों को वह उद्देश्य दिखाकर कृतज्ञता का उपदेश देता है जिसके लिए वे स्वतन्त्र किए जानेवाले थे, अर्थात् यह कि वे सिय्योन की ऊँचाई पर स्तुति गाएँ। हम तो जानते हैं कि मन्दिर उसी पहाड़ी की चोटी पर बना था। परन्तु भविष्यद्वक्ता ऊँचाई या ऊँचे स्थान का उल्लेख इसलिए करता है कि जब यहूदी अपने देश लौटे, तब कृतज्ञता खुलकर प्रकट की गई; क्योंकि जब तक वे बन्धुआई में रहे, तब तक वे गूँगे लोगों के समान थे। इसी से भजन संहिता में कहा गया है, "हम परदेश में परमेश्वर का गीत कैसे गाएँ?"

(भजन संहिता 137:4)

और यदि उन्हें पूर्ण स्वतन्त्रता न दी गई होती, तो वे लौटने के बाद भी भयभीत रह सकते थे। तो यही वह उपकार है जिसकी ओर भविष्यद्वक्ता संकेत करता है जब वह कहता है कि वे सिय्योन के ऊँचे स्थान पर इस अनुग्रह का गुणगान करेंगे, किसी अँधेरे कोने में नहीं, वरन् ऐसे कि उनका स्वर दूर-दूर तक सुनाई दे।

वह जोड़ता है, और वे यहोवा की भलाई की ओर, गेहूँ, दाखलता और तेल की ओर ताँता बाँधकर आएँगे। बोलने की यह रीति, जो भविष्यद्वक्ताओं में सामान्य है, विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है। वे मसीह के राज्य का वर्णन एक अनपढ़ प्रजा की समझ के अनुकूल रीति से करते हैं, और इसलिए उनके सामने बाहरी चित्र रखते हैं; क्योंकि जब मसीह के राज्य की चर्चा होती है, तब सोने का, चाँदी का, हर प्रकार के धन का, और बड़े वैभव तथा बड़े सामर्थ्य का भी उल्लेख किया जाता है, क्योंकि हम जानते हैं कि जो संसार से परे और ऊपर है, उसे मनुष्य का मन तुरन्त नहीं समझ सकता। हम यहाँ मानो बन्दीगृहों में बन्द हैं — मैं अपनी देहों की बात नहीं करता; परन्तु जब तक हम पृथ्वी पर परदेशी होकर रहते हैं, तब तक हम अपने मनों को इतना ऊपर नहीं उठा सकते कि परमेश्वर की स्वर्गीय महिमा तक पहुँच सकें। अतः जब कि मसीह का राज्य आत्मिक और स्वर्गीय है, उसे मनुष्यों के मन तब तक नहीं समझ सकते जब तक वह हमारे विचारों को ऊपर न उठाए, जैसा वह धीरे-धीरे करता है। तो यही कारण है कि भविष्यद्वक्ताओं ने मसीह के राज्य का वर्णन पार्थिव राज्यों से उसकी तुलना करके किया है। हम यह भी जानते हैं कि पुराने नियम में एक विशेषता थी, जब परमेश्वर ने उस बात को छायाओं से ढक रखा था जो बाद में सुसमाचार में स्पष्ट रूप से प्रकट की गई; मसीह में आकाश हमारे लिए खुल गया है।

इसलिए सत्य को प्रस्तुत करने का यह ढंग अब हमारे लिए न केवल अनावश्यक, वरन् हानिकारक भी होगा, क्योंकि वह हमें स्वर्गीय बातों के उपभोग से पीछे खींच लेगा। क्योंकि हमें अपनी दशा और प्राचीन प्रजा की दशा में भेद करना चाहिए। पौलुस हमें स्मरण दिलाता है कि वे व्यवस्था के अधीन होने के कारण शिक्षक के अधीन बालक थे; परन्तु हम सयाने हो गए हैं, और इसलिए जिस दासत्व में पूर्वज रहते थे, वह मसीह के आगमन से समाप्त हो गया है। (गलातियों 3:23-25)

यद्यपि दाऊद आत्मा के एक अनोखे वरदान से सम्पन्न था, तौभी उसने अपने को अपनी सीमाओं के भीतर ही रखा; क्योंकि वह जानता था कि परमेश्वर उस समय अपनी कलीसिया पर इस रीति से शासन करना चाहता था कि शिक्षा का ढंग बालकों के योग्य हो। परन्तु अब, जब हम मसीह में सयाने हो गए हैं, तो प्रतीक और बाहरी चित्र समाप्त हो गए हैं; क्योंकि यद्यपि भक्ति के पास वर्तमान और आनेवाले दोनों जीवन की प्रतिज्ञाएँ हैं, जैसा पौलुस गवाही देता है, (1 तीमुथियुस 4:8) तौभी हमें उस शिक्षा से ऊपर उठना चाहिए जो प्रारम्भिक है।

इसलिए जब भविष्यद्वक्ता विश्वासियों से दाखमधु, तेल और गेहूँ की प्रतिज्ञा करते हैं, तो उनका उद्देश्य यह है कि बाल्यावस्था की दशा और समझ के अनुसार उनके मनों को धीरे-धीरे और क्रमशः ऊँची बातों की ओर उठाएँ।

और इस बात पर ध्यानपूर्वक ध्यान देना चाहिए; क्योंकि बहुत-से अधर्मी मनुष्य, जब ऐसे वचन पढ़ते हैं, तो सोचते हैं कि वह प्रजा केवल वर्तमान सुख-भोगों में लिप्त थी, और सब यहूदी अपनी लालसाओं के दास थे, और परमेश्वर उन्हें सूअरों या बैलों के समान खिलाता-पिलाता था। परन्तु ऐसी धारणा से सर्वथा घृणा करनी चाहिए; क्योंकि जो लोग इसे मानते हैं, वे न केवल पूर्वजों के साथ अत्यन्त गम्भीर अन्याय करते हैं, जिनकी आशा वही थी जो हमारी है, क्योंकि वे सदा एक अनन्त मीरास की बाट जोहते रहे, और प्रेरित के कथनानुसार इस संसार में परदेशी थे, (इब्रानियों 11:13) वरन् वे कलीसिया की देह को भी विभाजित करते हैं, और परमेश्वर के उस अनुग्रह को बुझा देते हैं जो पूर्वकाल में अनेक युगों तक प्रदान किया गया था, यद्यपि परमेश्वर ने मनुष्यों के बीच अपने अनन्त उद्धार का प्रचार मसीह के आगमन पर ही आरम्भ किया। परन्तु हमें स्मरण रखना चाहिए कि पवित्र पूर्वज अपने मनों में ऐसे पशु-तुल्य न थे कि अपने विचारों को इसी संसार तक सीमित रखते; क्योंकि वे जानते थे कि परमेश्वर ने उन्हें इसलिए लेपालक बनाया है कि वे अन्त में स्वर्गीय जीवन का आनन्द उठाएँ; और इसी कारण उन्होंने अपने को परदेशी कहा। याकूब, जो बहुत समय तक कनान देश में रहा था, कहता है कि उसका सारा जीवन एक निरन्तर तीर्थयात्रा रहा है। (उत्पत्ति 47:9) और प्रेरित बुद्धिमानी से इस बात पर ध्यान दिलाता है, जब वह कहता है कि परमेश्वर ने उन्हें अपनी सन्तान के रूप में स्वीकार किया, क्योंकि वे इस संसार में परदेशी थे। (इब्रानियों 11:13) अतः पवित्र पूर्वजों की वही आशा थी जो अब हम सुसमाचार से पाते हैं, क्योंकि उनका मसीह भी वही था। परन्तु अन्तर यह है कि परमेश्वर ने उस समय अपना अनुग्रह दृश्य प्रतीकों के द्वारा प्रकट किया, और इसलिए वह अधिक धुँधला था, परन्तु अब प्रतीक और छायाएँ समाप्त हो गई हैं, और मसीह निकल आया है और हम पर अधिक स्पष्टता से प्रकट हुआ है। इसलिए मैंने कहा है कि इस शिक्षा को बुद्धिमानी से अपने उपयोग में लाना चाहिए, कहीं ऐसा न हो कि जब परमेश्वर हमें अपने अनुग्रह में सहभागी होने के लिए बुलाता है, तब हम केवल खाने और ठूँस-ठूँसकर पेट भरने की खोज करें। परन्तु हमें जानना चाहिए कि यदि हमारी आशा इसी संसार तक सीमित है, तो हम सब मनुष्यों से अधिक अभागे हैं; और तौभी उस समय शिक्षा का यह ढंग अत्यन्त आवश्यक था, क्योंकि, जैसा कहा जा चुका है, प्रजा का लौटना इसकी माँग करता था।

255 यहाँ “एक साथ बह आना” अनूदित क्रिया {{גהר का एक और अर्थ है, “प्रकाशित होना” या उजियाला पाना, (देखें भजन संहिता 34:5;) और पवित्रशास्त्र में प्रकाश का अर्थ है सान्त्वना, आनन्द या सुख-भोग। सुरियानी अनुवाद और तर्गूम ने इसे इसी अर्थ में लिया है, और यह अर्थ यहाँ दिए गए अर्थ की अपेक्षा आगे आनेवाले शब्दों से अधिक मेल खाता है, — और वे यहोवा की उदारता से शान्ति पाएँगे, अन्न से, नये दाखमधु से और तेल से, और भेड़-बकरियों और गाय-बैलों के बच्चों से भी; और उनका प्राण सींची हुई बारी के समान होगा, और वे फिर कभी भूखे न होंगे। अथवा, और वे फिर कभी अभाव का अनुभव न करेंगे। — सं.

अब, तो, हम यह जान लें कि यह कहने के द्वारा कि वे यहोवा की भलाई की ओर, दाखमधु, तेल और गेहूँ की ओर एक साथ बह आएँगे, भोजन और पर्याप्तता से कुछ अधिक उत्तम और श्रेष्ठ बात की प्रतिज्ञा की गई है, और इन प्रतीकों के अधीन वह बात पहुँचाई गई है जो आत्मिक है, ताकि प्रजा धीरे-धीरे मसीह के आत्मिक राज्य तक चढ़ सके, जो उस समय तक छायाओं और धुँधलेपन में लिपटा हुआ था।

इसके बाद वह जोड़ता है, उनका प्राण सींची हुई बारी के समान होगा। वह संकेत करता है कि उनकी भरपूरी निरन्तर रहेगी। जब कोई फलवन्त वर्ष आता है, तब फल सचमुच बहुतायत से होते हैं, और दाखमधु और गेहूँ की मात्रा माँग से अधिक होती है; परन्तु उपजाऊ वर्ष के बाद बाँझपन आता है, जो पहले की भरपूरी को निगल जाता है; और ऐसा प्रायः होता है, क्योंकि मनुष्य अपनी कृतघ्नता से मानो परमेश्वर की आशीष को भगा देते हैं, जिससे वह निरन्तर धारा में उनकी ओर नहीं बहती; परन्तु परमेश्वर यहाँ प्रतिज्ञा करता है कि प्रजा के प्राण सींची हुई बारियों के समान होंगे, क्योंकि वे केवल थोड़े समय के लिए तृप्त नहीं किए जाने थे, वरन् किसी भी समय अभाव, या अकाल, या किसी भी कमी के अधीन नहीं होने थे।

वह आगे कहता है, वे फिर कभी शोक न करेंगे। वह विभिन्न प्रकार के वाक्यों का प्रयोग करके उसी बात की पुष्टि करता है; परन्तु उसका मूल अभिप्राय यह है कि जब परमेश्वर की प्रजा स्वतन्त्र कर दी जाएगी, तब परमेश्वर की आशीष उन पर बनी रहेगी, जिससे विश्वासी मनुष्यों के सामान्य दुःखों के अधीन न होंगे। क्योंकि हम जानते हैं कि इस संसार में हमारी दशा क्या है, क्योंकि हर घड़ी, वरन् लगभग हर क्षण, हमारा आनन्द शोक में और हमारी हँसी आँसुओं में बदल जाती है। परन्तु परमेश्वर यहाँ प्रतिज्ञा करता है कि वह अपनी कलीसिया पर ऐसा कृपालु होगा कि उसके पास आनन्द मनाने का निरन्तर कारण रहेगा। अब, यह कैसे होता है, यह हम सहज में नहीं समझ पाते; क्योंकि यद्यपि परमेश्वर ने मसीह में स्वर्गीय जीवन के भण्डारों को हमारे सामने स्पष्ट रूप से खोल दिया है, तौभी हम सदा पृथ्वी पर रेंगते रहते हैं। इसी से ऐसा होता है कि हम उस बात को प्राप्त नहीं कर पाते जो इन वचनों में निहित है, जो भक्तों के सच्चे और वास्तविक सुख के विषय में बोलते हैं। तौभी हमें मुख्य रूप से अपने आनन्द को निरन्तर मानना चाहिए; क्योंकि हम पर चाहे जो भी विपत्तियाँ आएँ, तौभी परमेश्वर अपने अनुग्रह से हम पर चमकता है, और इस प्रकार सब बातें मिलकर हमारी भलाई के लिए होती हैं, और हमारे उद्धार की सहायक बनती हैं, जैसा पौलुस हमें रोमियों 8:28 में बताता है। और इस प्रकार हम संकटों और क्लेशों में घमण्ड करना नहीं छोड़ते, जैसा वह पाँचवें अध्याय में भी हमें सिखाता है; और हम जाड़े और गर्मी पर, नंगेपन और अन्य सब विपत्तियों पर, यहाँ तक कि स्वयं मृत्यु पर भी जयजयकार करने का साहस करते हैं।

256 यहाँ प्रयुक्त क्रिया {,{דאב का अर्थ शोक करना या “दुःखी होना” नहीं है, यद्यपि तर्गूम ने इसे यही अर्थ दिया है। सेप्टुआजिंट और वल्गेट ने इसका अनुवाद “भूखा होना” किया है। पार्कहर्स्ट के अनुसार इसका वास्तविक अर्थ है, “थकान, भूख या भय के कारण मूर्छित होना या शिथिल पड़ जाना।” ब्लेनी इसका अनुवाद करता है, “भूख से घुलना।” पिछली टिप्पणी देखें। — सं.

परन्तु हमें स्मरण रखना चाहिए कि मसीह का राज्य यहाँ हम में, और शेष संसार में, केवल आरम्भ ही होता है; अतः यह कोई आश्चर्य की बात नहीं कि जिन लाभों की भविष्यद्वक्ता इतने ऊँचे शब्दों में प्रशंसा करते हैं, उनका हम इतना थोड़ा स्वाद चखते हैं। इसलिए जब इस प्रकार की परीक्षा भीतर घुस आए, जब परमेश्वर हमारी इच्छा से अधिक कठोरता से हमारे साथ व्यवहार करे, — “इसका क्या अर्थ है? यदि तू परमेश्वर की सन्तानों में से एक होता, तो क्या वह अपनी प्रतिज्ञा के अनुसार तेरे साथ कोमलता से व्यवहार न करता? गेहूँ, दाखमधु और तेल की वह भरपूरी कहाँ है, क्योंकि तू तो प्रायः अभाव में रहता है? तू सदा दरिद्रता में जीता है, और न कल के लिए तेरे लिए कुछ अच्छा दिखाई देता है, क्योंकि अब तू लूट लिया गया है और एक बंजर देश में आ पहुँचा है,” — अब जब ऐसी कोई परीक्षा भीतर घुस आए, जो तुझे निराशा की ओर खींच ले जाए, तब यह शिक्षा तेरे मन में आए, “क्या परमेश्वर का राज्य तुझ में सिद्ध हो गया है?” अब यदि हम में से कोई भी परमेश्वर के राज्य में बड़ी कठिनाई से ही प्रवेश कर पाया है, तो कोई आश्चर्य नहीं कि हम उन सब अच्छी वस्तुओं के सहभागी नहीं हैं जिनकी प्रतिज्ञा परमेश्वर ने अपनी प्रजा से की है; क्योंकि यदि मसीह का राज्य हम में निर्बल और दुर्बल है, तो यह बिलकुल उचित ही है कि हम मानो उस दरिद्रता में जीएँ जो हमें परमेश्वर पर अविश्वास करने की परीक्षा में डालती है; और सारे संसार का भी यही हाल है। अतः इस पर आश्चर्य करने का कोई कारण नहीं कि परमेश्वर उस बात को पूरा नहीं करता जिसकी प्रतिज्ञा उसने मसीह के राज्य के अधीन की है, जब मनुष्य इतनी बड़ी कृपा को ग्रहण करने के योग्य ही नहीं हैं; क्योंकि लिखा है, “अपना मुँह पसार, मैं उसे भर दूँगा।” (भजन संहिता 81:10)

परन्तु हम अपने ही भीतर सिकुड़े हुए हैं; इसी कारण परमेश्वर की उदारता की छोटी-से-छोटी बूँदें भी बड़ी कठिनाई से हम तक पहुँचती हैं। इसके बाद यह आता है, —

यिर्मयाह 31:13

13. उस समय कुमारियाँ नाचती हुई हर्ष करेंगी, और जवान और बूढ़े एक संग आनन्द करेंगे; क्योंकि मैं उनके शोक को आनन्द में बदल दूँगा, और उन्हें शान्ति दूँगा, और दुःख के बदले उन्हें आनन्दित करूँगा।

13. Tunc laetabitur virgo (aut puella) in choro et adolescentes (vel, electi; sed significat proprie adolescentes) et senes pariter; et convertam luctum eorum in gaudium, et consolabor eos et exhilarabo a suo dolore.

यह पिछले पद की पुष्टि है; क्योंकि वह कहता है कि आनन्द युवतियों और युवकों का, और बूढ़ों का भी, समान रूप से होगा। उसने आनन्द की निरन्तरता की बात कही थी; परन्तु अब वह इस आनन्द को दोनों लिंगों, स्त्रियों और पुरुषों, तक और सब आयु के लोगों तक फैला देता है।

नृत्य के विषय में हम अन्यत्र कह चुके हैं, — कि वह उच्छृंखलता जिसमें संसार अपनी मौज-मस्ती में लिप्त रहता है, अनुमत नहीं थी; जहाँ तक अधर्मी मनुष्यों का प्रश्न है, उनके आनन्द में कोई संयम नहीं होता। भविष्यद्वक्ताओं ने बोलचाल की सामान्य रीति का अनुसरण किया; और सचमुच इस्राएली परमेश्वर की स्तुति करते समय नृत्य करते थे; परन्तु वह पवित्र और मर्यादित आनन्द था, हाँ, एक पवित्र आनन्द, क्योंकि वह परमेश्वर की आराधना करने की एक रीति थी। तौभी भविष्यद्वक्ता, जैसा कि अन्य बहुत-से स्थानों में, यहाँ प्रजा की सामान्य प्रथाओं के अनुसार बोलता है, जब वह कहता है कि युवतियाँ और युवक नृत्य में आनन्द करेंगे।

फिर वह जोड़ता है, मैं उनके शोक को आनन्द में बदल दूँगा, मैं उन्हें शान्ति दूँगा और उनके दुःख से उन्हें प्रफुल्लित करूँगा। यहाँ भविष्यद्वक्ता इस्राएलियों के विचारों को उन विपत्तियों से हटाता है जो उस समय उन पर थीं, कहीं ऐसा न हो कि उनका दुःख उनके मनों को इतना अन्धकारमय कर दे कि वे परमेश्वर की उस भलाई का स्वाद न चख सकें जिसकी प्रतिज्ञा उनसे की गई थी। अतः इसलिए कि वर्तमान विपत्तियों का अनुभव उन्हें परमेश्वर के पास आने और उसकी कृपा ग्रहण करने से न रोके, वह उनके दुःख और शोक की बात करता है, और संकेत करता है कि जब परमेश्वर को अपनी प्रजा को छुड़ाना और उन्हें उनकी पहली दशा में लौटाना भाए, तब यह परिवर्तन परमेश्वर के हाथ से सहज में हो जाएगा, जिससे उनका पूर्ण सुख मसीह के राज्य में प्रकट होगा।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, अनुग्रह कर कि जैसे हम अब तक अपनी तीर्थयात्रा की दशा में हैं, और जैसे तू हमें अपनी भलाई में उतना सहभागी बनाता है जितना तू हमारे लिए आवश्यक जानता है, — हाँ, अनुग्रह कर कि हम, तेरे उपकारों के द्वारा सदा स्मरण दिलाए जाकर, ऊँची बातों की अभिलाषा करें, और उन सब परीक्षाओं के बीच से, जिनसे हमें जूझना है, अपने सामने रखे हुए लक्ष्य की ओर बढ़ते जाएँ, और स्वर्ग में उस सिद्ध आनन्द की बाट जोहते रहें, जिसकी अभी केवल कुछ चिनगारियाँ ही हमारी आँखों के सामने चमकती हैं, और इस प्रकार तेरे पुत्र के झण्डे के नीचे युद्ध करते रहें, ताकि हम इसमें तनिक भी सन्देह न करें कि उस धन्य जीवन में, जो उसके लहू के द्वारा प्राप्त किया गया है, हमारे लिए विजय तैयार रखी गई है। — आमीन।

एक सौ बीसवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 31:14

14. और मैं याजकों के प्राण को चिकनाई से तृप्त करूँगा, और मेरी प्रजा मेरी भलाई से सन्तुष्ट होगी, यहोवा की यही वाणी है।

14. Et satiabo animam sacerdotum pinguedine, et populus meus beneficentia mea salvabitur, dicit Jehova.

यह पद पिछले पद से जुड़ा हुआ है; क्योंकि जो बात भविष्यद्वक्ता ने सामान्य रूप से सारी प्रजा के विषय में कही थी, उसे वह अब विशेष रूप से याजकों के विषय में घोषित करता है, क्योंकि वे मानो प्रजा का हृदय थे; और इस व्यवस्था के द्वारा परमेश्वर ने अपनी कृपा का एक सजीव चित्र प्रस्तुत किया। यही कारण है कि पवित्रशास्त्र, अपनी चुनी हुई प्रजा पर परमेश्वर की आशीष का वर्णन करते समय, विशेष रूप से याजकों की चर्चा करता है, जैसा अनेक स्थानों से प्रकट होता है।

तब भविष्यद्वक्ता संकेत करता है कि परमेश्वर सब इस्राएलियों पर बिना भेदभाव के उदार होगा, परन्तु उसकी विशेष कृपा याजकों की ओर स्पष्ट दिखाई देगी, क्योंकि याजकपद के बिना प्रजा की दशा पूर्ण न होती, क्योंकि याजकपद मानो उसका प्राण था। यदि परमेश्वर ने यह निर्धारित न किया होता कि उसे कैसे पुकारा जाए और उसकी आराधना कैसे की जाए, तो वे अन्यजातियों के समान जीते। और याजकों का उल्लेख करके वह अपने को उन्हीं तक सीमित नहीं रखता, वरन् परमेश्वर की कृपा सारी प्रजा तक फैलाई जाती है। अतः भविष्यद्वक्ता केवल याजकों के विषय में ही नहीं बोलता, वरन् वह घोषित करता है कि प्रजा परमेश्वर की उदारता के द्वारा धन्य की जाएगी, और तौभी उसकी विशेष दया लेवीय याजकों की ओर प्रकट की जाएगी, उसी के अनुसार जो हम भजन संहिता में पढ़ते हैं: याजकों से एक विशेष आशीष की प्रतिज्ञा की गई है, जिसके साथ भक्तों के लिए सुख भी जुड़ा है; और दाऊद, जब परमेश्वर की उन बहुत-सी आशीषों के कारण, जिनसे वह विशिष्ट था, अपने को धन्य कहता है, तो वह सचमुच अपनी मेज़ की सामग्री और अन्य सब वस्तुओं की भरपूरी का उल्लेख करता है, तौभी तुरन्त जोड़ता है, “मैं यहोवा के धाम में वास करूँगा।” (भजन संहिता 23:6)

257 इस वाक्यांश का अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है, — क्योंकि मैं उनके शोक को आनन्द में बदल दूँगा, और मैं उन्हें उनके दुःख से बढ़कर शान्ति दूँगा और प्रफुल्लित करूँगा। अर्थात्, “जितना दुःख उन्होंने सहा है, उससे अधिक मैं उन्हें शान्ति और आनन्द दूँगा।” पूर्वसर्ग {,{מ का अर्थ प्रायः “से ऊपर” या “से अधिक” होता है। व्यवस्थाविवरण 14:2 देखें। उनका दुःख बड़ा रहा था, परन्तु यहाँ प्रतिज्ञा यह है कि उसी अनुपात में उन्हें उससे भी बड़ी शान्ति और आनन्द दिया जाएगा। — सं.

इस निष्कर्ष के द्वारा वह संकेत करता है कि जिन वस्तुओं की अधर्मी मनुष्य लालसा करते हैं, उन्हें वह कुछ भी नहीं समझता था, जब तक कि वह सबसे पहले परमेश्वर की आराधना का आनन्द न उठाए; क्योंकि यही हमारे सुख का मुख्य भाग है। क्योंकि हम किसलिए जीते हैं, यदि हम, परमेश्वर के हाथ से आशीषों में सहभागी होते हुए, यह न सीखें कि वह हमारा पिता है, और उसकी उदारता से हम उसकी आराधना करने को उत्तेजित न हों, और अपने आप को पूर्ण रूप से उसके वचन के अधीन न कर दें?

अब, तो, हम भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य समझते हैं जब वह कहता है कि याजक चिकनाई से तृप्त किए जाएँगे।

जैसे शब्द {,}דשןdeshin, चिकनाई, सब वस्तुओं की भरपूरी को सूचित करता है; वैसे ही तृप्त करना परमेश्वर की उदारता के बड़े विस्तार की ओर संकेत करता है। कुछ लोग इसका अनुवाद “मतवाला करना” करते हैं, परन्तु अनुचित रूप से; और यह कहना अनुपयुक्त होगा, “मैं चिकनाई से मतवाला करूँगा।” परन्तु {}רוה rue, का अर्थ है सींचना और तृप्त करना भी: इसी कारण भविष्यद्वक्ता ने, जिस पर हमने कल विचार किया, कहा था कि विश्वासियों का प्राण सींची हुई बारी के समान होगा; वहाँ {,}רוהrue है। इसी प्रकार अब भी परमेश्वर का अभिप्राय यह है कि वह अपनी प्रजा के प्रति ऐसा उदार होगा कि सब अच्छी वस्तुओं की पूर्ण बहुतायत में किसी बात की घटी न होगी। और वह सारी प्रजा के विषय में फिर वही बात कहता है, मेरी प्रजा मेरी भलाई से सन्तुष्ट होगी, यहोवा की यही वाणी है। इससे हम देखते हैं कि याजकों से कोई भी प्रतिज्ञा सारी कलीसिया के सम्बन्ध के बिना नहीं की गई है। इसके बाद यह आता है —

यिर्मयाह 31:15-16

15. यहोवा यों कहता है: सुन, रामा में विलाप और बिलक-बिलककर रोने का शब्द सुनने में आता है; राहेल अपने लड़कों के लिये रो रही है, और अपने लड़कों के कारण शान्त नहीं होती, क्योंकि वे जाते रहे।

15. Sic dicit Jehova, Vox in excelso audita est, lamentatio, fietus amaritudinum, Rachel plorans super filiis suis noluit (renuit, vel, non admisit) ad consolandum (hoc est, non admisit consolationum super filiis suis) quia non ipsi, (hoc est, quia non sunt)

16. यहोवा यों कहता है: रोने-पीटने और आँसू बहाने से रुक जा; क्योंकि तेरे परिश्रम का फल मिलनेवाला है, यहोवा की यही वाणी है; और वे शत्रुओं के देश से लौट आएँगे।

16. Sic dicit Jehova, Prohibe vocem tuam a fletu et oculos tuos a lachrymis, quia erit merces operi tuo, dicit Jehova, et revertentur e terra hostis.

यहाँ, पहले तो, भविष्यद्वक्ता देश के उजाड़ का वर्णन करता है, जब वह अपने सब निवासियों से रहित हो जाएगा; और, दूसरे, वह एक सान्त्वना जोड़ता है, — कि परमेश्वर बँधुओं को बँधुआई से लौटा लाएगा, ताकि देश फिर से बसाया जाए।

परन्तु यहाँ वह है जिसे वे मानवीकरण कहते हैं, अर्थात् एक कल्पित व्यक्ति का प्रस्तुत किया जाना: क्योंकि भविष्यद्वक्ता राहेल को कब्र से उठाता है, और उसे विलाप करती हुई दिखाता है। उसे मरे बहुत समय हो चुका था, और उसकी देह राख हो चुकी थी; परन्तु जब विलाप एक मरी हुई स्त्री पर आरोपित किया जाता है, तब वचन में उससे अधिक बल आ जाता है जितना तब होता यदि भविष्यद्वक्ता यह कहता कि देश एक उदास और शोकपूर्ण रूप धारण करेगा, क्योंकि वह उजाड़ और सुनसान होगा; क्योंकि वाक्पटुता के आचार्य मानवीकरण को सर्वोच्च उत्कृष्टताओं में गिनते हैं, और सिसरो, भाषण के सर्वोच्च अलंकार की चर्चा करते हुए, कहता है कि श्रोताओं को कोई बात इतना नहीं छूती जितना यह कि मरे हुए अधोलोक से उठाए जाएँ। अतः भविष्यद्वक्ता ने, यद्यपि वह वाक्पटुता के आचार्यों की पाठशाला में शिक्षित नहीं हुआ था, परमेश्वर के आत्मा की प्रेरणा से अपने वचन को इस प्रकार सजाया, ताकि वह प्रजा के हृदयों में अधिक प्रभावशाली रूप से प्रवेश कर सके।

और यह मानवीकरण एक दृश्य प्रस्तुत करता है, क्योंकि वह यहूदियों और अन्य इस्राएलियों को हमारे सामने लाता है; और वह न केवल उनके सामने उस विपत्ति को दिखाता है जो निकट थी, और जो कुछ अंश में पहले ही घट चुकी थी, वरन् वह उनकी आँखों के सामने परमेश्वर का वह पलटा भी रखता है जो इस्राएल के राज्य के विनाश में घटित हुआ था, जब पहले चार गोत्र बँधुआई में खदेड़े गए, और बाद में सारा राज्य नष्ट कर दिया गया; और वह उस बात को भी प्रस्तुत करता है जिसके विषय में यहूदियों ने बहुत कम सोचा था और जिससे वे डरते न थे, अर्थात् यहूदा के राज्य और पवित्र नगर की चरम विपत्ति और विनाश।

इसलिए वह कहता है, यहोवा यों कहता है, ऊँचे स्थान पर एक शब्द सुनाई देता है, हाँ, विलाप, कड़वाहट का रोना, वह परमेश्वर को वक्ता के रूप में प्रस्तुत करता है; क्योंकि यहूदी, यद्यपि उन्होंने अपने भाइयों का भयानक तितर-बितर होना देखा था, तौभी निश्चिन्त बने हुए थे; और इसी कारण एक अन्य भविष्यद्वक्ता शिकायत करता है कि किसी ने यूसुफ की विपत्ति को मन में नहीं लगाया। (आमोस 6:6) उन्होंने देखा कि सारा देश परमेश्वर के पलटे से लगभग भस्म हो चुका था, मानो चारों ओर आग भड़क उठी हो; और तौभी वे अपने ही सुख-भोगों के पीछे चलते रहे, जैसा यशायाह भी उन पर दोष लगाता है। (यशायाह 22) यही कारण है कि यहाँ परमेश्वर से बुलवाया गया है: उसका काम ऐसे मनुष्यों से था जो पूरी तरह सुन्न और लापरवाह थे। अतः भविष्यद्वक्ता उन्हें उनकी सुन्नता से जगाने के लिए परमेश्वर को यह घोषणा करते हुए प्रस्तुत करता है, एक शब्द सुनाई देता है, — किसका शब्द? राहेल का।

व्याख्याकार सोचते हैं कि राहेल का उल्लेख इसलिए किया गया है कि वह बैतलहम में गाड़ी गई थी: परन्तु चूँकि यह क्षेत्र चिट्ठी के द्वारा यूसुफ को, अर्थात् उसके वंश को, मिला था, इसलिए मुझे यह सम्भव प्रतीत होता है कि भविष्यद्वक्ता यहाँ राहेल की कब्र की ओर नहीं, वरन् उसकी सन्तान की ओर संकेत करता है; क्योंकि वह भाग, जो उसके पुत्र बिन्यामीन के वंशजों ने पाया था, उजाड़ दिया गया; इसलिए वह राहेल को देश के उस भाग की माता के रूप में प्रस्तुत करता है; और यह भली-भाँति ज्ञात है कि एप्रैम के गोत्र के अन्तर्गत अन्य दस गोत्र सम्मिलित हैं: परन्तु उसकी कब्र का उल्लेख अर्थहीन है। अतः राहेल, अपने लड़कों के लिये रोती हुई, सान्त्वना पाने से इन्कार करती रही, क्योंकि वे न रहे; अर्थात्, वह सान्त्वना ग्रहण नहीं कर सकती थी, क्योंकि उसका कोई कारण न था, क्योंकि उसकी सन्तान नष्ट हो चुकी थी, और देश में लुप्त हो गई थी।

यह अंश मत्ती ने उद्धृत किया है, (मत्ती 2:18) जहाँ वह दो वर्ष से कम आयु के उन बालकों का वृत्तान्त देता है, जो हेरोदेस की आज्ञा से मार डाले गए थे: तब वह कहता है कि यह भविष्यद्वाणी पूरी हुई, अर्थात् कि राहेल फिर अपने लड़कों के लिये रोई। परन्तु इसकी व्याख्या में कोई कठिनाई नहीं है; क्योंकि मत्ती का अभिप्राय इसके सिवा और कुछ न था कि मसीह के आगमन पर वही बात घटी जो पहले घटी थी, जब सारा देश उजाड़ कर दिया गया था; क्योंकि सुसमाचार-लेखक का उद्देश्य नवीनता से उत्पन्न होनेवाली ठोकर को दूर करना था, क्योंकि हम जानते हैं कि जब कोई नई, अनपेक्षित और पहले कभी न सुनी गई बात घटती है, तो मनुष्यों के मन भय से भर जाते हैं। इसलिए सुसमाचार-लेखक प्रायः इसी बात की ओर ध्यान लगाते हैं, ताकि जो मसीह के समय में घटा, वह मनुष्यों के मनों को किसी नई और अनपेक्षित बात के समान भयभीत या व्याकुल न करे, क्योंकि पूर्वजों ने पहले भी यही अनुभव किया था। अतः व्याख्याकार इस अंश की रूपकात्मक व्याख्या करके व्यर्थ ही अपने को कष्ट देते हैं; क्योंकि मत्ती का अभिप्राय प्राचीन इतिहास के अधिकार को घटाना नहीं था, क्योंकि वह जानता था कि यह बात पहले किस अर्थ में कही गई थी; परन्तु उसका एकमात्र उद्देश्य यहूदियों को यह स्मरण दिलाना था कि उस हत्याकाण्ड पर उनके अत्यधिक चकित होने का कोई कारण न था, क्योंकि वह क्षेत्र पहले भी उजाड़ किया जा चुका था और अपने सब निवासियों से रहित हो चुका था, मानो कोई माता, जिसका बड़ा परिवार था, अपनी सब सन्तानों को खो बैठे।

258 पवित्रशास्त्र की रीति के अनुसार “न रहना” का अर्थ या तो मरा हुआ या अनुपस्थित होता है। उत्पत्ति 42:36 देखें। यूसुफ नहीं रहा, क्योंकि वह मर गया था; और शिमोन नहीं रहा, क्योंकि वह मिस्र में अनुपस्थित था। यहाँ “न रहना” अनुपस्थित लोगों की ओर संकेत करता है, अर्थात् जो बँधुआई में खदेड़े गए; परन्तु यह अंश, जैसा मत्ती ने उद्धृत किया है, उन लोगों की ओर संकेत करता है जो मर गए थे। समानता केवल आंशिक थी, अर्थात् रोने के विषय में। — सं.

अब, तो, हम देखते हैं कि मत्ती ने इस अंश को अपने उद्देश्य के अनुकूल कैसे प्रयुक्त किया।

वह व्यक्तिवाचक नाम, “रामा,” बनाए रखता है, और इस नाम का एक स्थान था भी; परन्तु यहाँ जातिवाचक अर्थ अधिक उचित है, “ऊँचे स्थान पर एक शब्द सुनाई देता है,” जैसा हमने कल पाया था, “सिय्योन की ऊँचाई पर।” अतः यिर्मयाह ने यहाँ एक ऊँचे स्थान का उल्लेख इसलिए किया है कि विलाप देश के सब भागों में सुना जाना था, क्योंकि ऊँचे स्थान से निकला हुआ शब्द दूर तक गूँजता है। अब हम इस वाक्य का अर्थ भी समझते हैं, — कि बिन्यामीन के वंशजों के अधिकार का देश उजाड़ कर दिया गया था, जिससे वह माता, अपनी सन्तानों से रहित स्त्री के समान, अपने विलाप में घुलती रही, क्योंकि कोई भी बात उसे सान्त्वना न दे सकती थी, क्योंकि उसका सारा वंश काट डाला गया था।

अब एक प्रतिज्ञा आती है, जो विपत्ति की कठोरता को कम करती है। और दोनों पदों को एक-दूसरे के विपरीत रखकर पढ़ना चाहिए, “यद्यपि राहेल, अपने लड़कों के लिये रोती हुई, कुछ समय तक सान्त्वना का कोई आधार नहीं पाती, तौभी परमेश्वर उसे सान्त्वना देगा।” और इस प्रकार भविष्यद्वक्ता पहले पद में यहूदियों को पश्चाताप के लिए उभारता है, परन्तु दूसरे में आशा के लिए: क्योंकि यह आवश्यक था कि यहूदियों को उनकी भयानक विपत्ति की पहले से चेतावनी दी जाए, ताकि वे परमेश्वर के न्याय को स्वीकार करें; और यह भी आवश्यक था कि उनके मनों में आशा भरी जाए। अब, तो, भविष्यद्वक्ता उन्हें सान्त्वना पाने को कहता है; क्योंकि राहेल, बहुत समय तक बिना किसी सान्त्वना के अपने लड़कों के लिये विलाप करने के बाद, अन्त में परमेश्वर की दया प्राप्त करेगी। अतः परमेश्वर राहेल को उसके लम्बे विलाप के बाद सान्त्वना देगा।

वह कहता है, अपने शब्द को रोने से रोक। शब्द {}בכהbeke है: जैसे उसने इस शब्द का उल्लेख पहले दूसरे स्थान पर किया था, “विलाप, कड़वाहट का रोना,” वैसे ही वह यहाँ भी उसी को दोहराता है, “अपने शब्द को रोने से रोक,” अर्थात्, शिकायत करना और अपने लड़कों की मृत्यु पर विलाप करना छोड़ दे, और अपनी आँखों को आँसुओं से। अर्थ यह है कि राहेल का विलाप निरन्तर न रहेगा। हम कह चुके हैं कि एक मरी हुई स्त्री प्रस्तुत की गई है, परन्तु यह गम्भीरता और प्रभाव के लिए किया गया है, ताकि यहूदी, मानो उस बात को अपनी आँखों के सामने रखा हुआ पाकर, अधिक द्रवित और प्रभावित हों। परन्तु यदि हम भविष्यद्वक्ता के अर्थ को बिना किसी अलंकार के समझना चाहें, तो वह यह है, — कि विलाप निरन्तर न रहेगा, क्योंकि बँधुए लौट आएँगे, और जो देश बिन्यामीन और यूसुफ की सन्तानों के भाग में पड़ा था, वह फिर से बसाया जाएगा।

259 मत्ती में दिया गया उद्धरण न तो इब्रानी से है और न सेप्टुआजिंट से। वह सारतः सही है, परन्तु शब्दशः नहीं; ऐसा प्रतीत होता है कि प्रेरितों ने मुख्यतः अर्थ पर ध्यान दिया, शब्दों पर नहीं। — सं.

260 “रामा” सेप्टुआजिंट, सुरियानी अनुवाद और तर्गूम में पाया जाता है; परन्तु “ऊँचाई पर,” या ऊँचे पर, वल्गेट में है। व्यक्तिवाचक नाम “रामा” को बनाए रखना अधिक उचित प्रतीत होता है। — सं.

और वह कहता है, क्योंकि तेरे काम का प्रतिफल मिलेगा। उसका अभिप्राय यह है कि राहेल का दुःख अन्त में सुखद रूप से समाप्त होगा, जिससे कुछ लाभ उत्पन्न हो। जब विश्वासी, यशायाह के अनुसार, यह शिकायत कर रहे थे कि वे बिना आशा के दुःख से दबे हुए हैं, तब उन्होंने कहा, “हम गर्भवती हुए, हम ने प्रसव-पीड़ा सही, पर हम ने मानो वायु ही को जन्म दिया:” इन शब्दों से उनका अभिप्राय यह था कि उन्होंने अत्यन्त भारी कष्टों का अनुभव किया था; और फिर उन्होंने जोड़ा, “बिना फल के,” मानो कोई स्त्री प्रसव-पीड़ा में हो और सबसे बड़ी पीड़ा और वेदना सहे, और किसी जीवित नहीं, वरन् मृत बालक को जन्म दे, जैसा कभी-कभी होता है। अब जो स्त्री जीवित बालक को जन्म देती है, वह आनन्दित होती है, जैसा मसीह कहता है, क्योंकि जगत में एक मनुष्य उत्पन्न हुआ है, (यूहन्ना 16:21) परन्तु जब कोई स्त्री लम्बी पीड़ाओं के बाद एक मृत पिण्ड या कोई विकृत वस्तु जनती है, तो यह दुःख की वृद्धि होती है। इसलिए भविष्यद्वक्ता कहता है कि राहेल का, अर्थात् उसके देश का, परिश्रम निष्फल न होगा: अतः तेरे काम का प्रतिफल मिलेगा। पवित्रशास्त्र 2 इतिहास 15:7 में बोलने के इसी ढंग का प्रयोग करता है, जहाँ भविष्यद्वक्ता अजर्याह राजा आसा से कहता है, “हियाव बाँधो, और तुम्हारे हाथ ढीले न पड़ें, क्योंकि तुम्हारे काम का प्रतिफल मिलेगा।”

अतः काम से कष्ट या दुःख समझना चाहिए, और प्रतिफल से एक आनन्दमय और समृद्ध परिणाम। अर्थ यह है कि यद्यपि सारा देश, उजड़ा हुआ और अपने निवासियों से रहित होकर, कुछ समय तक दयनीय रूप से शोक करता रहा, तौभी परिणाम आनन्दमय होगा, क्योंकि प्रभु बँधुओं को लौटा लाएगा, जिससे देश उस माता के समान होगा जिसका बड़ा परिवार हो, और जो अपनी सन्तानों में, या अपने वंश में, आनन्दित होती हो।

अब, यदि कोई इसे पापों के दण्ड चुकाने (satisfactions) पर लागू करे, तो वह अत्यन्त मूर्खतापूर्ण काम करेगा, जैसा पोपवादी करते हैं, जो कहते हैं कि जो दण्ड हम भोगते हैं उसके द्वारा हम अनन्त मृत्यु से छुड़ाए जाते हैं, और तब परमेश्वर का पलटा शान्त हो जाता है, और उसके न्याय की भरपाई हो जाती है। परन्तु जब भविष्यद्वक्ता घोषित करता है कि काम का प्रतिफल होगा, तो वह उस दण्ड के फलों की प्रशंसा नहीं करता जिसके द्वारा परमेश्वर ने अपनी प्रजा की ताड़ना की, मानो वे, जैसा वे कहते हैं, दण्ड की भरपाइयाँ हों; वरन् वह उन्हें केवल यह स्मरण दिलाता है कि उनके कष्ट और दुःख व्यर्थ न होंगे, क्योंकि यहूदियों की आशा से भी अधिक सुखद परिणाम होगा। परन्तु यह परमेश्वर का सेंतमेंत दान है कि हमारे काम का प्रतिफल होता है, अर्थात्, जब वे दुःख और विपत्तियाँ, जो वह हम पर डालता है, हमारे उद्धार की सहायक बना दी जाती हैं। क्योंकि निःसन्देह जो भी विपत्तियाँ हम सहते हैं, वे परमेश्वर के क्रोध के चिह्न हैं; दरिद्रता, जाड़ा, अकाल, बाँझपन, रोग, और अन्य सब विपत्तियाँ परमेश्वर के द्वारा डाले गए उतने ही शाप हैं। इसलिए जब हमारे कष्टों और दुःखों का प्रतिफल होता है, अर्थात्, जब वे कोई लाभ या फल उत्पन्न करते हैं, तो यह ऐसा है मानो परमेश्वर ने अन्धकार को प्रकाश में बदल दिया हो; क्योंकि स्वभावतः, जैसा मैंने कहा है, ये सब दण्ड शाप हैं। परन्तु परमेश्वर प्रतिज्ञा करता है कि वह हमें आशीष देगा, जिससे ये सब दण्ड हमारी भलाई और उद्धार का कारण बनेंगे, जैसा पौलुस हमें रोमियों 8:28 में बताता है।

फिर वह जोड़ता है, वे शत्रु के देश से लौट आएँगे। इन शब्दों से वह प्रजा की पुनःस्थापना की ओर संकेत करता है, जिससे राहेल फिर अपने वंश को प्रतिज्ञा किए हुए देश का अधिकारी होते देखेगी। परन्तु यहाँ बारीकी से यह विवाद करने का कोई कारण नहीं कि राहेल अपनी सन्तान के लौटने पर आनन्दित हुई या नहीं, या वह विपत्ति उसके द्वारा विलाप की गई या नहीं; क्योंकि भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य यह दिखाना नहीं था कि मरे हुए हमारी बातों को जानते हैं या नहीं; वरन् वह अपनी बात को अधिक प्रभावशाली और बलवन्त बनाने के लिए अलंकारिक रूप से बोलता है। इसके बाद यह आता है, —

यिर्मयाह 31:17

17. और अन्त में तेरी आशा पूरी होगी, यहोवा की यही वाणी है, कि तेरे वंश के लोग अपने देश में लौट आएँगे।

17. Et erit spes novissimo tuo, dicit Jehova; et redibunt filii ad terminum suum (hoc est, in regionum suam)

वह सचमुच थोड़े शब्दों में, परन्तु पर्याप्त स्पष्टता से, उस बात की व्याख्या करता है जो उसने कही थी। हमें सदा उस क्रम को स्मरण रखना चाहिए जिसकी ओर मैंने संकेत किया है, — कि उसने पहले यहूदियों के सामने उनकी विपत्ति रखी, ताकि वे परमेश्वर के सामने अपने को दीन करें; और फिर उसने उन्हें लौटने की आशा दी, ताकि वे निश्चय जानें कि परमेश्वर उन पर कृपालु होगा। अब वह इन थोड़े शब्दों में दोनों बातों को सम्मिलित करता है, तेरे अन्त में आशा होगी; क्योंकि ये दोनों बातों को समेटते हैं, — कि सारा देश कुछ समय तक विलाप करेगा, और फिर कि उनके आँसू हँसी में और उनका दुःख आनन्द में बदल जाएगा: क्योंकि यदि प्रजा का सुख एक अटूट धारा में बहता, तो “अन्त” शब्द उपयुक्त न होता; क्योंकि वह उस बात की ओर संकेत करता है जो समाप्त होती है।

अतः यहाँ अन्त और आरम्भ के बीच एक विरोध समझना चाहिए। संक्षेप में, यिर्मयाह यहाँ सिखाता है कि वह कष्टदायक समय, जिसमें परमेश्वर अपनी प्रजा को दुःख देगा, धीरज से सहना था। परन्तु उन्हें प्रतीक्षा की दशा में बने रहने को कहने के बाद, वह उनके सामने एक सुखद परिणाम रखता है।

अब इस अंश में एक उपयोगी शिक्षा है, — कि हमें परमेश्वर की कृपा को वर्तमान दिखावे से नहीं मापना चाहिए, वरन् यह सीखना चाहिए कि जब प्रभु हम से क्रुद्ध प्रतीत होता है, और केवल हताश करनेवाले भय ही हमारे सामने आते हैं, तब हम अपने मनों और विचारों को प्रतीक्षा में रखें, ताकि हम अपने हृदयों में उस आशा को पालें जिसे रखने के लिए भविष्यद्वक्ता हमें उभारता है, और अपनी वर्तमान दशा और अन्त में भेद करें। और इसी कारण प्रेरित, इब्रानियों की पत्री में, विश्वासियों को धीरज के लिए उभारते हुए कहता है कि ताड़ना उस समय सन्तानों को सदा दुःखदायी लगती है, परन्तु जब अन्त पर ध्यान दिया जाता है, तब ताड़ना लाभदायक प्रतीत होती है। (इब्रानियों 12:11) अतः जब हम देखते हैं कि परमेश्वर हम से अप्रसन्न है, तो हम भय का अनुभव किए बिना नहीं रह सकते, और साथ ही हम उसके ताड़ना देनेवाले हाथ से बच निकलने की इच्छा करते हैं; परन्तु, जैसा मैंने अभी कहा, हमें अपने विचारों को अन्त या परिणाम की ओर लगाना चाहिए, उसी के अनुसार जो हमें यहाँ सिखाया गया है: अतः तेरे अन्त में आशा होगी।

परन्तु यहाँ एक प्रश्न उठाया जा सकता है, क्या बीच के समय में, जब परमेश्वर यहूदियों को दण्ड दे रहा था, कोई आशा न थी? उत्तर स्पष्ट है, — भविष्यद्वक्ता यहाँ आशा को पूरी हुई आशा के अर्थ में लेता है। यदि कोई इसे वास्तविक आशा या फलीभूत आशा कहे, तो मुझे आपत्ति नहीं। परन्तु वह निःसन्देह संकेत करता है कि वे सब विपत्तियाँ, जो यहूदियों को सहनी पड़ेंगी, अन्त में उनके छुटकारे में समाप्त होंगी, और उनकी भलाई के लिए होंगी। इस प्रकार हम देखते हैं कि यहाँ आशा, जैसा हमने कहा है, पूरी हुई आशा के अर्थ में लेनी चाहिए। और भविष्यद्वक्ता स्वयं अपना अर्थ स्पष्ट करता है, वे अपनी सीमा में लौट आएँगे। यहाँ अंश के द्वारा सम्पूर्ण को सूचित करते हुए वह सारे देश के लिए सीमा का उल्लेख करता है, मानो उसने कहा हो, “तुम अब अपने देश से दूर हो, परन्तु तुम फिर उस देश में लौट आओगे जो निश्चित सीमाओं से चिह्नित किया गया है, अर्थात् फरात, मिस्र, समुद्र और अरब से;” क्योंकि ये ही चार सीमाएँ थीं। इसके बाद यह आता है, —

यिर्मयाह 31:18

18. निश्चय मैं ने एप्रैम को इस रीति से विलाप करते सुना है: तू ने मेरी ताड़ना की, और मेरी ताड़ना ऐसे बछड़े की सी हुई जो सधाया न गया हो; तू मुझे फेर, तब मैं फिरूँगा, क्योंकि तू यहोवा मेरा परमेश्वर है।

261 अथवा इन शब्दों का अनुवाद यों किया जा सकता है, “तेरे वंश के लिए आशा है।” गेटेकर ने अकारण नहीं, इन शब्दों का यही अनुवाद किया है। अगला वाक्यांश समझाता है कि यह “आशा” क्या थी। — सं.

18. Audiendo audivi Ephraim transmigrantem, (vel, cum transmigravit, vel, lamentantem, ut alii vertunt; dicemus postea de voce) Castigasti me, et castigatus sum tanquam vitulus non edotus; converte me et convertar, quia tu Jehova Deus meus.

भविष्यद्वक्ता यहाँ एक धन्य परिणाम के विषय में अधिक स्पष्टता से बोलता है, और दिखाता है कि वह दण्ड, जिसके द्वारा परमेश्वर ने प्रजा की पहले ही ताड़ना की थी, और जिसके द्वारा वह यहूदा के गोत्र की ताड़ना करने को तैयार था, पूर्णतः आवश्यक था, जिसे वह उन्हें औषधि के रूप में देगा। क्योंकि जब तक परमेश्वर का क्रोध हमारे सामने रहता है, हम अनिवार्य रूप से, जैसा पहले कहा जा चुका है, उससे बचने का यत्न करते हैं, क्योंकि हम अपना भला चाहते हैं, और जो कुछ हमारे प्रतिकूल है उसे यथासम्भव दूर हटाने का प्रयास करते हैं: इसलिए परमेश्वर जो दण्ड देता है वह हमें कभी सुखद नहीं लगता, विपत्तियों और कठिनाइयों में हमारा दुःख कभी हल्का नहीं होता, और न हम शान्ति से परमेश्वर के अधीन होते हैं, जब तक कि हम अपने मनों को उस फल की ओर न लगाएँ जो संकट और ताड़नाएँ उत्पन्न करती हैं। अब, तो, हम भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य समझते हैं: यहूदी सदा कुड़कुड़ाते और कहते थे, “परमेश्वर हमें क्यों नहीं छोड़ता और क्षमा करता? वह हमारे साथ अधिक कोमलता से व्यवहार क्यों नहीं करता?” इसलिए भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि परमेश्वर ने उनकी ताड़ना करने में अपनी प्रजा के कल्याण का ध्यान रखा था; क्योंकि यदि वह उन्हें उनके पापों में छूट देता, तो उनका घमण्ड और हठ बढ़ जाता।

अतः इन शब्दों का अभिप्राय यह है, और इसी उद्देश्य से भविष्यद्वक्ता बोलता है, — कि यहूदी जानें कि उनका सारा दण्ड, जो अन्यथा कड़वा और कष्टदायक होता, एक प्रकार की औषधि था, जिसके द्वारा उनके आत्मिक रोग चंगे किए जाने थे।

इसलिए वह कहता है, सुनते हुए मैं ने एप्रैम को सुना है, बँधुआई में जाने के बाद, इत्यादि। कृदन्त {,}מתנודדmetnudad, हिथ्पाएल में है, और {,}נודnud, से या {}נדדnedad से निकला है। कुछ लोग इसका अनुवाद “देशान्तर जाते हुए” करते हैं, और अन्य “विलाप करते हुए।”

परन्तु {,}נודnud, का अर्थ है हिलना, भटकना, एक स्थान से दूसरे स्थान को जाना; इसका अर्थ शिकायत करना, विपत्तियों का वर्णन करना भी है, यद्यपि यह प्रायः उन लोगों के लिए प्रयुक्त होता है जिनका उद्देश्य दुखियों और शोक करनेवालों को सान्त्वना देना होता है। यदि कोई इस अनुवाद को पसन्द करे, “मैं ने एप्रैम को विलाप करते सुना है,” तो मुझे आपत्ति नहीं, क्योंकि उसके पक्ष में पर्याप्त सम्भावना है। परन्तु यह {,}נודnud, से भी और {}נדדnedad से भी निकला हो सकता है; तब सबसे उपयुक्त अर्थ यह होगा, “बँधुआई में चले जाने के बाद,” या शाब्दिक रूप से, “देशान्तर जाने के बाद,” अर्थात्, जब परमेश्वर ने एप्रैम को, अर्थात् दस गोत्रों को, बँधुआई में खदेड़ दिया था।

262 “देशान्तर जाने” का विचार केवल वल्गेट देता है; अन्य अनुवादों और तर्गूम में “विलाप करना” है: और यह दूसरा अर्थ प्रसंग से अधिक मेल खाता है, और लगभग सभी आधुनिक टीकाकारों ने इसे अपनाया है। यिर्मयाह 15:5 में यह किसी दूसरे के लिए द्रवित या प्रभावित होने, सहानुभूति रखने या संवेदना प्रकट करने के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है। वहाँ यह अपने सरल रूप में, अर्थात् काल (Kal) में है। चूँकि यहाँ यह हिथ्पाएल में है, इसलिए इसका अर्थ है, अपने आप पर विलाप करना, या अपने लिए शोक करना, — एक ऐसा विचार जो अत्यन्त भावपूर्ण है, और अगले पद में और अधिक स्पष्ट किया गया है। — सं.

अतः जब एप्रैम इस प्रकार देशान्तर जा चुका था, या बँधुआई में खदेड़ दिया गया था, तब वह कहने लगा, तू ने मेरी ताड़ना की, और मेरी ताड़ना हुई, क्योंकि मैं बिना सधाया हुआ बछड़ा था: तू मुझे फेर, तब मैं फिरूँगा; क्योंकि तू, यहोवा, मेरा परमेश्वर है।

263 निःसन्देह यही सही अनुवाद है, न कि, “तू यहोवा मेरा परमेश्वर है।” इसी प्रकार पहली आज्ञा में अनुवाद यों होना चाहिए, “मैं यहोवा,” या, मैं प्रभु, “तेरा परमेश्वर हूँ।” अर्थ यह नहीं कि वह यहोवा है, वरन् यह कि जो यहोवा है वही हमारा परमेश्वर है। — सं.

भविष्यद्वक्ता ने, निःसन्देह, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, यहाँ उन कुड़कुड़ाहटों को रोकना चाहा जो यहूदियों में फैली हुई थीं, जो कहते थे कि परमेश्वर अत्यन्त कठोर और निर्दय है; वह न केवल यह दिखाता है कि वे उस अति भारी दण्ड के योग्य थे जिसे वे भोग रहे थे, वरन् यह भी कि यह परमेश्वर के अनुग्रह की गवाही थी कि वह इस रीति से उन्हें उनके पापों से शुद्ध करना चाहता था; क्योंकि यदि परमेश्वर उन्हें इस प्रकार सुबुद्धि की ओर न लौटा लाता, तो वे अपनी दुष्टता में सौ बार सड़ चुके होते। साथ ही वह एप्रैम को एक उदाहरण के रूप में सामने रखता है, ताकि यहूदी धीरज के साथ अपने भाइयों के पीछे चलें, और असन्तोष के साथ अपनी बँधुआई को न सहें, क्योंकि वह उनके भाइयों के लिये पहले ही लाभदायक सिद्ध हो चुकी थी। इसलिये जब उन्होंने देखा कि उनका दण्ड इस्राएलियों के लिये उपयोगी था, और उसने अच्छा फल उत्पन्न किया था, तो उन्हें उचित था कि वे स्वेच्छा से अपने आप को परमेश्वर के अधीन कर देते, और अपने पापों के कारण दण्ड देने के लिये उसके विरुद्ध न कुड़कुड़ाते, वरन् अपनी बँधुआई को पिता की ताड़ना के समान सह लेते।

फिर वह कहता है, "मैं ने एप्रैम को सुना है," — किस समय? इस परिस्थिति पर विशेष ध्यान देना चाहिए; यह तब हुआ जब वह देश से निकाला जा चुका था। जब वे अपने देश में चैन से रहते थे, तब वे, जैसा आगे कहा गया है, बिना सधे बछड़ों के समान थे। भविष्यद्वक्ता भी, जब वे तितर-बितर किए जाने से पहले के इस्राएलियों का वर्णन करते हैं, तो इसी रीति से बोलते हैं; वे उन्हें मोटे और भली-भाँति पाले-पोसे बैल कहते हैं: सम्पन्नता ने विलासिता को उत्पन्न किया, और विलासिता ने घमण्ड को। इस प्रकार वे मानो परमेश्वर के विरुद्ध लात मारने लगे, जैसा मूसा ने कहा है, "मेरी प्रजा मोटी होकर लात मारने लगी।" (व्यवस्थाविवरण 32:15)

चूँकि वे ऐसे थे, इसलिये आवश्यक था कि वे वश में किए जाएँ। और जिस समय का उल्लेख किया गया है उसका सम्बन्ध इसी से है: जब एप्रैम को बलपूर्वक उसके अपने देश से निकाल दिया गया, तब वह अपनी बुराइयों को मानने लगा और पश्चाताप की भावना से छू गया; वह कहता है, "तू ने मेरी ताड़ना की, और मैं ने शिक्षा पाई।" क्रिया {,}יסר iser का अर्थ शिक्षा देना भी है और ताड़ना देना भी, और यह हाकिमों, मन्त्रियों, पिताओं और न्यायियों के विषय में प्रयुक्त होती है। लातीनी में "ताड़ना देना" शब्द अधिक सीमित अर्थ रखता है। परन्तु {}יסר iser का ठीक अर्थ सिखाना है, फिर भी प्रायः इसका अर्थ ताड़ना देना होता है, क्योंकि यह भी सिखाने या शिक्षा देने की एक रीति है। तब वह कहता है कि उसकी ताड़ना की गई, यद्यपि भिन्न अर्थ में: पहले वाक्यांश में, जब वह कहता है, "तू ने मेरी ताड़ना की," तो वह उस दण्ड की ओर संकेत करता है जिसके द्वारा परमेश्वर ने अपनी प्रजा को नम्र किया था; और दूसरे वाक्यांश में वह कहता है, "मैं ने शिक्षा पाई," अर्थात्, "अब अन्त में मैं बुद्धिमान होने लगा हूँ;" क्योंकि मूर्खों की भी यही बुद्धि है कि वे अपनी विपत्तियों में कठोर न हो जाएँ; क्योंकि जो कठोर हो जाते हैं वे पूर्णतः निराशाजनक दशा में होते हैं। बुद्धि का मुख्य भाग यह है कि जो उचित है उसे पहचानें, और स्वेच्छा से उसका अनुसरण करें; परन्तु यदि हम अपनी भलाई की ओर ध्यान देने को तैयार न हों, तो परमेश्वर तब हमारी ताड़ना करेगा।

जब हमारे रोग चंगे होने योग्य होते हैं, तब हम परमेश्वर की ओर फिरते हैं; परन्तु हठीले दुष्ट लगाम को काटते और चबाते हैं, और परमेश्वर के न्याय से झगड़ते हैं: परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ केवल विश्वासियों की ओर संकेत करता है; क्योंकि दण्ड का प्रभाव सब पर बिना भेद के एक-सा नहीं होता।

264 वल्गेट और तरगुम दूसरे वाक्यांश में उसी क्रिया के इस भिन्न अर्थ के पक्ष में हैं। सेप्टुआजिन्ट वही अर्थ बनाए रखता है। अर्थ को बदलने की कोई आवश्यकता नहीं; वास्तव में, दूसरा अर्थ इस खण्ड से उतना मेल नहीं खाता। वह कहता है कि परमेश्वर ने उसकी ताड़ना की थी, और कि उसकी ताड़ना एक बिना सधे, वरन् बिना सिखाए बछड़े या बैल के समान की गई थी, जिसका आशय यह है कि उसे जूआ उठाने के लिये विवश किया गया, और यह भी कि उसे उसके अधीन होने के लिये लाया गया था: इसी से आगे आनेवाली प्रार्थना निकलती है, "फेर," या ठीक कहें तो, पुनःस्थापित कर, इत्यादि। क्रिया {{יסרका अर्थ ताड़ना देने की अपेक्षा सुधारना है, यहाँ तक कि छड़ी या पैने से सुधारना; और फिर सुधार के परिणामस्वरूप सिखाना, — तू ने मुझे सुधारा है; हाँ, मैं बिना सधे बछड़े के समान सुधारा गया: तू मुझे पुनःस्थापित कर, और मैं पुनःस्थापित हो जाऊँगा; क्योंकि हे यहोवा, तू ही मेरा परमेश्वर है। सुधार के विषय में ऐसे अंगीकार के पश्चात्, जो यह सूचित करता है कि उसका उचित प्रभाव हुआ था, पुनःस्थापना के लिये प्रार्थना उपयुक्त जान पड़ती है, और वह प्रार्थना इस तथ्य पर आधारित है कि यहोवा उनका परमेश्वर था। — सं.

परमेश्वर, निःसन्देह, दण्ड के द्वारा सब मनुष्यों को पश्चाताप के लिये बुलाता है, यहाँ तक कि जब निकम्मे ठहराए हुए लोग अपने हृदय कठोर कर लेते हैं और छड़ी के नीचे लाभ नहीं उठाते, तब वे भी निरुत्तर ठहरते हैं।

परन्तु दण्ड विशेष रूप से विश्वासियों के लिये उपयोगी है; क्योंकि परमेश्वर न केवल उन्हें कोड़े लगाता है, वरन् अपने आत्मा के द्वारा उनके मनों को सीखने योग्य बना देता है, कि वे स्वेच्छा से अपने आप को उसके द्वारा सुधारे जाने देते हैं। इसी लिये मैं ने कहा कि यह वाक्यांश ठीक-ठीक विश्वासियों से सम्बन्ध रखता है, जब भविष्यद्वक्ता कहता है कि एप्रैम ने, दण्ड के द्वारा चिताए जाने के पश्चात्, परमेश्वर की ओर फिरने की शिक्षा पाई।

वह अपनी तुलना एक बिना सधे बछड़े से करता है; क्योंकि बछड़े जूए के अभ्यस्त होने से पहले उच्छृंखल होते हैं। मनुष्यों की उच्छृंखलता भी ऐसी ही होती है जब तक परमेश्वर उन्हें भाँति-भाँति के दण्डों के द्वारा वश में नहीं कर लेता, और न केवल वश में करता है, वरन् उन्हें आज्ञाकारी और अधीन भी बना देता है। अगले सप्ताह मैं बेज़ा के स्थान पर व्याख्यान दूँगा।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर, कि जबकि हम सदा अपनी ही व्यर्थ बातों के पीछे बह जाते हैं, और हमारे शरीर की स्वेच्छाचारिता और ढिठाई ऐसी है कि हम कभी तेरे पीछे नहीं चलते और न तेरी इच्छा के अधीन होते हैं, — हाँ, ऐसा अनुग्रह कर, कि हम तेरे कोड़ों के नीचे अधिकाधिक लाभ उठाएँ, और कभी हठपूर्वक अपने आप को कठोर न करें, वरन् यह जानना सीखें कि जब तू कठोर दिखाई देता है तब भी तू हमारे उद्धार की चिन्ता करता है, ताकि हम तेरी ओर फिरकर, अपने शेष जीवन भर तेरे एकलौते पुत्र के द्वारा तेरे नाम की महिमा करने का यत्न करें। — आमीन।

एक सौ इक्कीसवाँ व्याख्यान

पिछले व्याख्यान में भविष्यद्वक्ता ने हमें बताया कि एप्रैम, जब तक परमेश्वर के हाथ से उसकी ताड़ना नहीं हुई, एक बिना सधे बछड़े के समान था, और इसलिये बँधुआई उसके लिये उपयोगी थी। अब वह आगे कहता है, मुझे फेर, और मैं फिर जाऊँगा

यह दूसरा वाक्यांश पहले से मेल खाता हुआ नहीं जान पड़ता; क्योंकि इस्राएलियों ने पहले अंगीकार किया था कि वे फिर गए थे, और अब वे परमेश्वर से प्रार्थना करते हैं कि वह उन्हें फेरे। ऐसा क्यों कहा गया है? क्योंकि जो हम पहले ही पा चुके हैं उसे माँगना व्यर्थ जान पड़ता है। परन्तु इसका समाधान स्पष्ट है। पहले तो यह उत्तर दिया जा सकता है कि मनुष्य कभी इस प्रकार पश्चाताप नहीं करते कि उन्हें परमेश्वर की निरन्तर सहायता की आवश्यकता न रहे; क्योंकि हमें दिन-प्रतिदिन नया किया जाना चाहिए, और धीरे-धीरे अपने शरीर की अभिलाषाओं को त्यागना चाहिए; और पुराने मनुष्यत्व को हम एक ही दिन में नहीं उतार फेंकते। और जब भविष्यद्वक्ता भजनों में प्रजा के छुटकारे की चर्चा करता है, तो वह कहता है कि यह एक आश्चर्यकर्म था कि प्रजा सब आशा के विपरीत लौटा लाई गई थी; वह कहता है, "हम स्वप्न देखनेवालों के समान हो गए;" फिर वह आगे कहता है, "हे यहोवा, हमारी बँधुआई को फेर दे," (भजन संहिता 116:1, 4) और यह उसने इसलिये कहा क्योंकि परमेश्वर ने केवल थोड़े ही लोगों को लौटाया था। आत्मिक रूप से फिरने के विषय में भी, सारी देह और अलग-अलग अंगों दोनों के सम्बन्ध में, यही होता है। जैसा मैं कह चुका हूँ, हम थोड़ा-थोड़ा करके और विभिन्न सीढ़ियों से परमेश्वर की ओर फिरते हैं; क्योंकि पश्चाताप में उन्नति होती है। इसलिये जब हम कहते हैं कि भविष्यद्वक्ता दस गोत्रों के नाम से परमेश्वर से माँगता है कि वह अपने कार्य को आगे बढ़ाए, तो इसमें कुछ अनुचित नहीं है। परन्तु चूँकि यह व्याख्या कुछ खींचतान की है, इसलिये मैं इन शब्दों, "मुझे फेर, और मैं फिर जाऊँगा," का एक सरल अर्थ अधिक पसन्द करता हूँ। उनका वही अर्थ है मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो, "हे प्रभु, यह तेरा ही कार्य है।" तब वह केवल भविष्य काल की ओर संकेत नहीं करता, वरन् परमेश्वर के अनुग्रह की चर्चा करता है, मानो उसने कहा हो कि मनुष्य अपनी ही प्रेरणा से नहीं फिरते, वरन् परमेश्वर अपने आत्मा की गुप्त सामर्थ्य से उन्हें फेरता है।

इस्राएलियों ने पहले अंगीकार किया था कि परमेश्वर के हाथ से उनकी ताड़ना लाभदायक रूप से हुई थी, क्योंकि दण्ड ने उन्हें शिक्षा दी थी; परन्तु अब वह आगे कहता है कि यह परमेश्वर की अनोखी कृपा थी। परन्तु, जैसा हम पहले देख चुके हैं, दण्ड वह वस्तु है जो चुने हुए लोगों और निकम्मे ठहराए हुए लोगों में समान है; परन्तु दण्ड का उद्देश्य और फल बहुत भिन्न है; क्योंकि निकम्मे ठहराए हुए लोग परमेश्वर के अधीन होने के ठीक विपरीत, और भी अधिक कठोर हो जाते हैं; परन्तु चुने हुए लोग वश में किए जाते हैं, क्योंकि परमेश्वर न केवल अपनी छड़ियों से उन्हें मारता है, वरन् भीतर से भी उन्हें सधाता है, उनके घमण्ड को दबाता है, और, संक्षेप में, अपने आत्मा के द्वारा उनके हृदयों को आज्ञाकारिता की ओर झुका देता है।

अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझते हैं: क्योंकि वह प्रजा के नाम से पहले यह अंगीकार करता है कि परमेश्वर द्वारा दिया गया दण्ड उपयोगी रहा था, और दूसरे, वह आगे कहता है कि यह मनुष्यों की सामर्थ्य से नहीं हुआ कि वे स्वेच्छा से सुबुद्धि की ओर लौट आए, वरन् परमेश्वर ने अपने आत्मा के द्वारा उनके हृदयों को झुकाया था, कि वे दण्ड से कठोर न हुए, और न हठपूर्वक विरोध किया, जैसा प्रायः होता है। इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि पश्चाताप पवित्र आत्मा का कार्य है।

परमेश्वर, निःसन्देह, हमें आमन्त्रित करता है, और बाहरी साधनों के द्वारा हमें पश्चाताप करने के लिये उभारता भी है; क्योंकि दण्ड का उद्देश्य हमें पश्चाताप की ओर ले जाने के अतिरिक्त और क्या है? परन्तु हमें फिर भी स्मरण रखना चाहिए कि यदि परमेश्वर केवल हमारी ताड़ना ही करता, तो उसका इसके सिवा और कोई प्रभाव न होता कि हम निरुत्तर ठहरें, क्योंकि हमारा हठीलापन इस रीति से कभी सुधर नहीं सकता था। इसलिये दूसरा अनुग्रह जोड़ना आवश्यक है, अर्थात् यह कि परमेश्वर हमें भीतर से वश में करे, और हमें आज्ञाकारिता में लौटा लाए। भविष्यद्वक्ता यही गवाही देता है जब वह कहता है, "मुझे फेर, और मैं फिर जाऊँगा," मानो उसने कहा हो कि मनुष्य निःसन्देह फिरते हैं जब परमेश्वर उन्हें उनके पापों का स्मरण दिलाता है, परन्तु वे यह अपनी सामर्थ्य से नहीं करते, क्योंकि यह परमेश्वर का अपना विशेष कार्य है।

इसलिये वह आगे कहता है, क्योंकि हे यहोवा, तू ही मेरा परमेश्वर है इस वाक्यांश से वह सूचित करता है कि परमेश्वर यह विशेषाधिकार केवल अपने चुने हुओं को देता है; मानो उसने कहा हो कि यह सब पर बिना भेद के नहीं होता कि जब परमेश्वर उन्हें उनके पापों के लिये दण्ड देता है तब वे पश्चाताप करें और परमेश्वर के अधीन हो जाएँ, वरन् यह उसकी चुनी हुई प्रजा के लिये एक विशेष उपकार है।

इसलिये हमें उस कारण पर विशेष ध्यान देना चाहिए जिसके द्वारा भविष्यद्वक्ता पिछले वाक्य की पुष्टि करता है, क्योंकि इससे हम चुने हुए लोगों और निकम्मे ठहराए हुए लोगों के बीच का स्पष्ट अन्तर सीखते हैं; क्योंकि कुछ लोग विद्रोह करते और पैने पर लात मारते हैं, और हठपूर्वक सिर के बल विनाश में कूद पड़ते हैं, परन्तु दूसरे शान्ति और धीरज से परमेश्वर के अधीन हो जाते हैं: इसका कारण यह है कि कुछ निकम्मे ठहराए हुए हैं और दूसरे चुने हुए हैं। अब आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 31:19

19. निश्चय, जब मैं फिराया गया उसके पश्चात् मैं पछताया; और जब मुझे शिक्षा मिली उसके पश्चात् मैं ने अपनी जाँघ पीटी: मैं लज्जित हुआ, हाँ, घबरा भी गया, क्योंकि मैं ने अपनी जवानी की नामधराई सही।

19. Quia postquam convertisti me, poenituit me, et postquam cognitus sum mihi (vel, ostensum fuit mihi, vel, agnovi meipsum) percussi femur meum; pudefactus sum, atque etiam confusus, quia tuli opprobrium adolescentiae meae.

यिर्मयाह अब उस बात को आगे बढ़ाता है जिसे उसने पहले संक्षेप में छुआ था, अर्थात् यह दिखाने के लिये कि इस्राएलियों पर डाला गया दण्ड निष्फल नहीं रहा था।

और यह एक ऐसी शिक्षा है जिसे विशेष रूप से जानना चाहिए, क्योंकि जो कुछ शरीर को कठिन लगता है उससे हम सदा बचते हैं; इसलिये यदि यह हमारी अपनी इच्छा पर होता, तो परमेश्वर की ताड़नाएँ हमें कभी अच्छी न लगतीं। इसलिये अन्त पर ध्यान देना आवश्यक है, जैसा प्रेरित हमें स्मरण दिलाता है। (इब्रानियों 12:11) अब जब हम देखते हैं कि परमेश्वर हमारे साथ कुछ कठोरता से व्यवहार करते हुए भी हमारे उद्धार की चिन्ता करता है, तब हमारा दुःख हल्का और कम हो जाता है, विशेषकर जब अनुभव प्रमाणित करता है कि दण्ड हमारे लिये भला है; तब हम अपने आप को धन्य समझते हैं, और परमेश्वर का धन्यवाद करते हैं कि उसने हमें अपने पापों में पूर्णतः नष्ट नहीं होने दिया। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता इस शिक्षा का विस्तार करता है।

इसलिये वह कहता है, जब तू ने मुझे फेरा उसके पश्चात् मैं पछताया वह उस बात की पुष्टि करता है जो वह पहले कह चुका है, कि जब कोई पापी पश्चाताप करता है तो यह परमेश्वर का अपना विशेष कार्य है, और इसे मानवीय शक्तियों को नहीं दिया जा सकता, मानो मनुष्य अपने आप से ही सही मार्ग की ओर फिर सकते हों। परन्तु यह कैसे हुआ? जब तू ने मुझे फेरा उसके पश्चात् इस प्रकार वह जो कुछ कह चुका था उसे दूसरे शब्दों में दोहराता है, परन्तु अपने पिछले कथन की पुष्टि करने के उद्देश्य से। अर्थ यह है कि जब तक परमेश्वर स्वयं हमें न फेरे, तब तक हम कभी ऐसी गम्भीर भावना से नहीं छूते कि अपने पापों से अप्रसन्न हों।

इससे हम सीखते हैं कि पोपवादी कितने अन्धे हैं, जो पश्चाताप की चर्चा करते हुए यह मानते हैं कि मनुष्य अपनी स्वतन्त्र इच्छा के द्वारा परमेश्वर की ओर लौटता है; और इसी विषय पर आज हमारा उनसे सबसे बड़ा विवाद है। परन्तु भविष्यद्वक्ता संक्षेप में सारे प्रश्न का निर्णय कर देता है; क्योंकि जैसे उसने पहले कहा था कि जब तक परमेश्वर उन्हें न फेरे मनुष्य फिर नहीं सकते, वैसे ही अब वह आगे कहता है कि उसने इसे वास्तव में सत्य पाया था, कि यद्यपि परमेश्वर ने प्रजा को भारी दण्ड दिया था, तौभी वे अपने पापों के प्रति कभी सचेत नहीं हुए जब तक वे फेरे न गए, अपनी स्वतन्त्र इच्छा से नहीं, वरन् पवित्र आत्मा के गुप्त कार्य और प्रभाव से; जब तू ने मुझे फेरा उसके पश्चात् मैं पछताया अर्थ यह है कि जब तक परमेश्वर मनुष्यों के मनों को प्रकाशित न करे और उनके हृदयों को न बदले, तब तक वे पाप के प्रति कभी सच्ची घृणा नहीं रखते; क्योंकि वह फिरना या मन-परिवर्तन क्या है जिसकी चर्चा भविष्यद्वक्ता करता है? यह मन और हृदय का नया किया जाना है। क्योंकि, जैसा वे कहते हैं, उसकी परिभाषा उसके विपरीत से ली जाए; मुँह फेर लेना क्या है? यह मन और हृदय का परमेश्वर से अलग हो जाना है। तो यह निष्कर्ष निकलता है कि जब हम फिरते हैं तब हमारा मन-परिवर्तन होता है, हम ज्ञान में, और फिर हृदय में, अर्थात् अपनी भावनाओं में, नये किए जाते हैं; और भविष्यद्वक्ता इन दोनों को परमेश्वर के अनुग्रह से जोड़ता है, क्योंकि वह कहता है कि प्रजा ने अपने पापों से तब तक पश्चाताप नहीं किया जब तक वे फेरे न गए, या उनका मन-परिवर्तन न हुआ, अर्थात् जब तक वे मन और हृदय दोनों में नये न किए गए। कुछ लोग इसका यह अनुवाद करते हैं, "जब मैं ने शान्ति पाई उसके पश्चात्;" परन्तु उनकी भूल प्रसंग से सहज ही खण्डित हो जाती है; क्योंकि तुरन्त आगे लिखा है, मैं लज्जित हुआ और घबरा भी गया। तब इसमें कोई सन्देह नहीं कि यहाँ पाप के प्रति वह अप्रसन्नता प्रस्तुत की गई है जो तब अनुभव होती है जब पापी परमेश्वर के न्याय से ऐसा भयभीत हो जाता है कि वह अपनी बुराइयों को त्याग देता है।

जब मैं अपने आप पर प्रकट किया गया उसके पश्चात्, या, जब यह मुझ पर प्रकट किया गया उसके पश्चात्, या, केवल, जब मैं ने इसे जाना उसके पश्चात्, इत्यादि। क्योंकि हम इसका यह अर्थ ले सकते हैं, जब एप्रैम को अपने आप को जानने का वरदान दिया गया उसके पश्चात्, या, जब उसने अपने आप को जाना उसके पश्चात्। कुछ लोग इसका यह अनुवाद करते हैं, "जब मैं जाना गया उसके पश्चात्;" और तब अर्थ पौलुस के उन शब्दों के समान होगा, "जब तुम ने परमेश्वर को पहचान लिया, वरन् परमेश्वर ने तुम को पहचाना।" (गलातियों 4:9)

परन्तु मुझे भय है कि यह व्याख्या अत्यधिक सूक्ष्म है। इसलिये मैं उन लोगों का अनुसरण करना अधिक पसन्द करूँगा जो इसका यह अनुवाद करते हैं, जब मैं अपने आप पर प्रकट हुआ उसके पश्चात्, या, जब वह बात मुझ पर प्रकट की गई उसके पश्चात्। भविष्यद्वक्ता, निःसन्देह, यहाँ परमेश्वर के अनुग्रह की प्रशंसा करता है, क्योंकि प्रजा की आँखों पर से परदा हटा दिया गया था, या क्योंकि वे अपने अन्धेपन से चंगे किए गए थे; मानो उन्होंने कहा हो कि वे बहुत समय तक अन्धे रहे थे, क्योंकि वे अपनी बुराइयों में आनन्द लेते थे, और उनका सारा प्राण सुन्न दशा में था; क्योंकि हम जानते हैं कि जिन्हें परमेश्वर त्याग देता है वे पूर्णतः संवेदनहीन होते हैं, और मानो पशुओं के समान होते हैं। तब इस्राएल की प्रजा अंगीकार करती है कि वे कुछ समय तक इस प्रकार जड़ बने रहे, और उनके मन अन्धे कर दिए गए थे: इसलिये वे यहाँ परमेश्वर के अनुग्रह को स्वीकार करते हैं, कि अन्त में उसने उनकी आँखें खोल दी थीं। क्योंकि, जैसा हम कह चुके हैं, वे यहाँ अपने सद्गुण या सामर्थ्य की बात नहीं करते, वरन् स्वीकार करते हैं कि उनका पश्चाताप करना पूर्णतः परमेश्वर की सेंतमेंत कृपा से हुआ।

तो जैसे फिरने या मन-परिवर्तन शब्द में सारे प्राण का नया किया जाना सम्मिलित है, वैसे ही अब स्पष्ट रूप से कहा गया है कि उन्हें सुबुद्धि प्रदान की गई, क्योंकि परमेश्वर ने वह परदा हटा दिया था जिससे उनकी आँखें ढँकी हुई थीं, और उन्हें नया प्रकाश दिया था। अर्थ यह है कि सुबुद्धि प्राप्त करने से पहले वे परमेश्वर के सच्चे भय से नहीं छुए गए थे; परन्तु साथ ही वह गवाही देता है कि यह परमेश्वर की विशेष कृपा से प्राप्त हुआ था। इससे हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता, दस गोत्रों के नाम से, स्वीकार करता है कि कुछ भी मनुष्य की स्वतन्त्र इच्छा पर निर्भर नहीं था, वरन् स्वस्थ मन और हृदय की सही भावना पवित्र आत्मा का कार्य है।

जाँघ पीटने का अर्थ शोक या दुःख है, जो परमेश्वर के भय से उत्पन्न होता है: क्योंकि जब तक हम परमेश्वर के न्याय की उपेक्षा करते हैं, तब तक शैतान अवश्य ही अपने प्रलोभनों से हमें मोहित करता रहता है; परन्तु जब परमेश्वर स्पष्ट रूप से दिखाता है कि वह हमारा न्यायी है, और जब हमारी अपनी नीचता प्रकट हो जाती है, तब हम जाँघ पीटने लगते हैं। और वह आगे कहता है, जिसका अर्थ वही है, मैं लज्जित हुआ और घबरा भी गया मुझे आश्चर्य है कि बहुत से व्याख्याकारों ने निपात {}גמgam, "भी", को क्यों छोड़ दिया है: वे क्रम उलट देते हैं, और इस प्रकार अनुवाद करते हैं, "मैं घबराया और लज्जित हुआ।" परन्तु यह निपात दिखाता है कि भविष्यद्वक्ता शोक और लज्जा की महानता को बढ़ाकर कहता है जब वह कहता है, मैं लज्जित हुआ और घबरा भी गया

फिर वह आगे कहता है, क्योंकि मैं ने अपनी जवानी की नामधराई सही है यहाँ वह वही दोहराता है जो वह पहले कह चुका था, अर्थात् यह कि ऊपर से भेजे गए दण्ड ने इस्राएलियों का भला किया था। क्योंकि यदि वे इस प्रकार लज्जित न किए जाते, तो वे सदा अपनी बुराइयों में आनन्द लेते रहते; क्योंकि हम देखते हैं कि जब तक परमेश्वर दुष्टों को छोड़ता और उनके प्रति सहनशीलता दिखाता है, तब तक वे अपनी चापलूसी करते और अपने आप को धोखा देते रहते हैं। इसलिये भविष्यद्वक्ता प्रजा के नाम से कहता है कि दण्ड उसके लिये लाभदायक रहा था।

परन्तु हमें स्मरण रखना चाहिए जो हम कह चुके हैं, कि यह फल पूर्णतः परमेश्वर के अनुग्रह से ही निकलता है: क्योंकि निकम्मे ठहराए हुए लोग, परमेश्वर चाहे पलटा लेने के कितने ही भयानक उदाहरण क्यों न दिखाए, फिर भी अटल बने रहते हैं, और न अपनी नामधराई सहते हैं, अर्थात् यह अंगीकार नहीं करते कि उन्होंने पाप किया है। तो नामधराई सहना परमेश्वर के चुने हुओं की विशेषता है, जिनका उसके आत्मा के द्वारा नया जन्म हुआ है; क्योंकि वे अपनी विपत्तियों का कारण समझते हैं। जब हम दो रोगियों को देखते हैं, जिनमें से एक पागल है, और इस कारण अपने रोग के प्रति संवेदनहीन है, और दूसरा अपने दुःख को अनुभव करता और उससे प्रभावित होता है: इस दशा में हम कुछ अन्तर देखते हैं। परन्तु दूसरे रोगियों में हम एक और अन्तर देखते हैं; इसलिये हम एक तीसरी दशा की कल्पना कर सकते हैं, क्योंकि प्रायः ऐसा होता है कि जो दुःख से प्रभावित है, वह फिर भी उसके कारण की जाँच नहीं करता। तब चंगा होने योग्य वही है जो समझता है कि उसका रोग कहाँ से उत्पन्न हुआ है, और इस कारण आज्ञा मानने को तत्पर है, और आवश्यक उपचारों को अपनाने को इच्छुक है। बहुत से ऐसे भी हैं जो सिर के बल अपने विनाश की ओर दौड़ते हैं; कुछ, निःसन्देह, अपने दण्ड को कड़वा अनुभव करते हैं, परन्तु उसके कारण पर विचार नहीं करते, अर्थात् यह कि उन्होंने परमेश्वर के क्रोध को भड़काया है: परन्तु जो स्वास्थ्य की पुनःप्राप्ति खोजने को तैयार हैं, वे भली-भाँति जानते हैं कि उन्हें यह रोग कैसे लगा।

265 कैल्विन जो कुछ यहाँ सिखाता है वह निर्विवाद है, परन्तु यह खण्ड उस दृष्टिकोण का समर्थन करता है या नहीं जो वह इसके विषय में अपनाता है, यह दूसरी बात है, यद्यपि अधिकांश टीकाकारों ने यही दृष्टिकोण अपनाया है। जान पड़ता है कि अनुवादों ने, विशेषकर वल्गेट ने, पिछले पद में क्रिया {,{שובको लौटने या पुनःस्थापित करने के स्थान पर फिरने या मन-परिवर्तन का अर्थ देकर यह व्याख्या सुझाई है, जबकि सारा प्रसंग लौटने के अर्थ के अनुकूल है; देखिए पद 17 (यिर्मयाह 31:17)। गैटेकर ने यह विचार सुझाया; और बाद में वेनेमा ने इसे पूर्ण रूप से अपना लिया: और उनके विचारों के अनुसार मैं इस पद का अनुवाद इस प्रकार करता हूँ, — क्योंकि अपने आप में लौट आने के पश्चात् मैं पछताया, और अपने आप को जानने के पश्चात् मैं ने अपनी जाँघ पीटी; मैं लज्जित हुआ और घबरा भी गया, क्योंकि मैं ने अपनी जवानी की नामधराई सही है। वल्गेट पहले शब्दों का अनुवाद करता है, "जब तू ने मुझे फेरा उसके पश्चात्," या मेरा मन-परिवर्तन किया "(convertisti me;)"; सेप्टुआजिन्ट, "मेरी बँधुआई के पश्चात्;" सीरियाई, "जब मेरा मन-परिवर्तन हुआ उसके पश्चात्;" और तरगुम, "जब हम व्यवस्था की ओर लौटते हैं।" शाब्दिक रूप से शब्द ये हैं, "मेरे लौटने के पश्चात्," जिसका अनुवाद, इब्रानी मुहावरे के अनुसार, "अपने आप में लौटने के पश्चात्" किया जा सकता है, जैसे अगली पंक्ति में "मेरे जानने के पश्चात्" का स्पष्ट अर्थ है "अपने आप को जानने के पश्चात्।"

ये दोनों पद पश्चाताप करनेवालों की भाषा हैं, जो अपने देश में पुनःस्थापित किए जाने के लिये प्रार्थना कर रहे हैं: और इस प्रार्थना के दो कारण बताए गए हैं, — क्योंकि यहोवा उनका वाचा बाँधनेवाला परमेश्वर था, — और क्योंकि उन्होंने पश्चाताप किया था, क्योंकि ऐसों से ही पुनःस्थापना की प्रतिज्ञा की गई थी: इसी लिये "क्योंकि" दो बार प्रयुक्त हुआ है; इसलिये 19वें पद (यिर्मयाह 31:19) के आरम्भ में {}כיका अनुवाद "सचमुच" या "निश्चय" करना ठीक नहीं है। — सं.

इसलिये भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है कि उन्होंने अपनी नामधराई सही, क्योंकि उन्होंने न केवल अपने दुःख को अनुभव किया, वरन् उसके स्रोत पर भी विचार किया, अर्थात् यह कि उन्होंने अपने पापों के द्वारा परमेश्वर के क्रोध को भड़काया था।

जवानी के द्वारा वह रूपक में उस समय की ओर संकेत करता है जब इस्राएली अति में लिप्त रहते थे; क्योंकि हम जानते हैं कि उस आयु में कितना उतावलापन होता है। बूढ़ों में अधिक संयम होता है; परन्तु जवान असंयम से अपनी इच्छाओं में लिप्त रहते हैं। इसलिये यह एक रूपकात्मक कथन है, जिसके द्वारा भविष्यद्वक्ता सूचित करता है कि इस्राएली कुछ समय तक परमेश्वर के विरुद्ध उच्छृंखल रहे थे, क्योंकि उनकी ढिठाई वश में नहीं की गई थी; क्योंकि, जैसा उसने कहा था, वे बिना सधे बछड़ों के समान थे। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 31:20

20. क्या एप्रैम मेरा प्रिय पुत्र है? क्या वह दुलारा बालक है? क्योंकि जब से मैं ने उसके विरुद्ध बातें कीं, तब से मैं उसे अब भी यत्न से स्मरण करता हूँ: इसलिये मेरी अंतड़ियाँ उसके लिये व्याकुल हैं; मैं निश्चय उस पर दया करूँगा, यहोवा की यही वाणी है।

20. An filius pretiosus mihi Ephraim? an filius oblectationum? tamen ex quo tempore loquutus sum de eo, recordando recordabor filius ({,}אזכרנוvel, quia a termpore loquutus sum cum eo, reeordando recordabor illius; dicemus postea de sensu) propterea sonuerunt viscera mea illi (id est, super ipsum) miserando miserabor illius, dicit Jehova.

परमेश्वर यहाँ इस्राएलियों के विषय में शिकायत करता है, क्योंकि अपनी बड़ी भलाई के द्वारा उसने उन पर इतना थोड़ा प्रभाव डाला था: क्योंकि जिस लेपालकपन से उसने उन पर कृपा की थी वह एक अपार उपकार था; परन्तु अपनी कृतघ्नता से उन्होंने उस कृपा को मानो मिटा डाला था। तब परमेश्वर यहाँ पूछता है कि इस्राएली किस प्रकार की प्रजा रहे थे। परन्तु प्रश्न किसी बात को और भी दृढ़ बना देता है; क्योंकि जो प्रश्न पूछता है वह दिखाता है कि वह किसी अनिश्चित बात की चर्चा नहीं करता, वरन् ऐसी बात की जिसका ज्ञान इतना स्पष्ट है कि उसका इन्कार नहीं किया जा सकता। तो यह वैसा ही है मानो उसने कहा हो कि एप्रैम किसी आदर या सम्मान के योग्य नहीं था, और वह आनन्द का कोई पात्र नहीं था। अब हम समझते हैं कि पद के आरम्भ में परमेश्वर का क्या अर्थ है, अर्थात् यह कि प्रजा किसी भी दया के योग्य नहीं थी, क्योंकि उन्होंने, जहाँ तक उनसे हो सका, लेपालकपन की कृपा को मिटा डाला था: क्योंकि पुत्र शब्द के द्वारा वह उस विशेष कृपा की ओर, अर्थात् उस वाचा की ओर संकेत करता है जो उसने अब्राहम के वंश के साथ बाँधी थी।

उसके जन्म की ओर संकेत करता है: परन्तु इन दो नामों के द्वारा परमेश्वर यहाँ सूचित करता है कि वे उसकी निज प्रजा थे, जैसे वह सर्वत्र उन्हें अपने पुत्र कहता है जो अब्राहम के वंशज थे; क्योंकि खतना उनके लिये वाचा का चिह्न और बयाना था; और इसलिये समय एक ऐसी परिस्थिति है जिस पर ध्यान देना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर यहाँ यह नहीं दिखाता कि इस्राएली उसके द्वारा अपनी प्रजा होने के लिये चुने जाने से पहले क्या थे। परन्तु जैसा मैं कह चुका हूँ, वह उन पर उस समय से कृतघ्नता का दोष लगाता है जब से उन्हें उसकी सन्तान होने के लिये लेपालक बनाया गया था। तब वह उन्हें रियायत के रूप में, और उनके लेपालकपन के विचार से, पुत्र या सन्तान कहता है, जैसे यरूशलेम पवित्र नगर कहलाता था, क्योंकि वह परमेश्वर का निवास-स्थान था। तो उन्हें दिए गए नाम के विषय में एक रियायत है। परन्तु बाद में वह आगे कहता है कि यह पुत्र प्रिय नहीं था, अर्थात् किसी आदर के योग्य नहीं था, और वह आनन्द का पात्र नहीं था; मानो उसने कहा हो कि वह टेढ़े और दुष्ट स्वभाव का था, यहाँ तक कि वह उसमें कोई आनन्द नहीं ले सकता था, जैसे वह एक दूसरी उपमा के द्वारा यिर्मयाह 2:21 में शिकायत करता है, जैसा हम देख चुके हैं, कि यहूदी उसके लिये कड़वे हो गए थे, "मैं ने तुझे अपनी दाखलता करके लगाया था; फिर तू क्यों मेरे लिये कड़वाहट में बदल गई?"

इसी प्रकार अब भी वह कहता है कि इस्राएली वास्तव में उसके पुत्र थे, परन्तु वे बुरे स्वभाव के पुत्र थे, आज्ञा न माननेवाले पुत्र, ऐसे पुत्र जो केवल अपने पिता को खिजाते थे, जो उसकी भावनाओं को घायल करते थे, जो उसे शोक से भर देते थे।

फिर वह आगे कहता है, क्योंकि जिस समय से मैं ने उसमें बातें कीं, शाब्दिक रूप से यही है। सामान्यतः यह माना जाता है कि ये शब्द उनके साथ पढ़े जाने चाहिए जो आगे आते हैं। "क्योंकि जिस समय से मैं ने बातें कीं;" और इस प्रकार सम्बन्धवाचक {,}אשרasher, "जो", को समझ लेना चाहिए; परन्तु शाब्दिक रूप से यह है, "क्योंकि जिस समय से मैं ने उसमें बातें कीं," {,}בוbu, या, जैसा कुछ लोग अनुवाद करते हैं, "उसके विषय में;" परन्तु इसका अनुवाद उपयुक्त रूप से "उसके साथ" किया जा सकता है। फिर वे इसके साथ जोड़कर पढ़ते हैं, स्मरण करते हुए मैं उसे अब भी स्मरण करूँगा

यह खण्ड अपनी संक्षिप्तता के कारण अस्पष्ट है, और इसलिये अनेकार्थी है; परन्तु सामान्य मत यह है, — कि यद्यपि एप्रैम आनन्द का बालक नहीं था, तौभी परमेश्वर उस पर दया करेगा; और इस प्रकार वे {}כיki को विरोधसूचक अर्थ में लेते हैं, "तौभी," या फिर भी: "क्या एप्रैम प्रिय पुत्र है? क्या वह आनन्द का बालक है? तौभी स्मरण करते हुए मैं उसे अब भी स्मरण करूँगा;" मानो उसने कहा हो कि वह प्रजा की दुष्टता से रोका नहीं जाएगा, क्योंकि वह अपनी असीम भलाई के अनुसार उस पर फिर भी दया करेगा, या कि उसकी भलाई उनकी दुष्टता से बढ़कर होगी। यह अर्थ विश्वसनीय जान पड़ता है; फिर भी सन्देह किया जा सकता है कि यही अर्थ है या नहीं। कुछ लोग इन शब्दों को यों पढ़ते हैं, "जिस समय से मैं ने उसके विषय में बातें कीं," अर्थात्, जब मैं अब उसकी चर्चा करता हूँ: परन्तु मैं नहीं जानता कि यह व्याख्या ठहर सकती है या नहीं। इसलिये मेरा झुकाव उन लोगों के मत की ओर है जो इसे धमकियों से जोड़ते हैं, अर्थात् यह कि जिस समय से परमेश्वर ने इस्राएल के विरुद्ध बातें की थीं, तब भी वह उनसे मेल करने को तैयार था, जैसा भविष्यद्वक्ता हबक्कूक ने कहा है, "क्रोध करते हुए भी दया करना स्मरण कर।" (हबक्कूक 3:2)

परन्तु इसे वाचा के विषय में समझना अधिक उचित है, मानो परमेश्वर ने कहा हो, "जिस समय से मैं ने उसके साथ बातें कीं, मैं उसे स्मरण करूँगा;" अर्थात्, कि वह यह कारण दिखाए कि उसने प्रजा के साथ इतनी दया का व्यवहार क्यों किया। क्योंकि चूँकि उनकी दुष्टता और भ्रष्टता इतनी बड़ी थी, इसलिये एक सन्देह उठ सकता था, "क्या परमेश्वर अब भी धीरज से उन्हें सह सकता है?" तो यहाँ हमारा ध्यान सेंतमेंत दया के स्रोत की ओर लौटाया जाता है, अर्थात् यह कि परमेश्वर अपनी प्रजा को क्षमा करेगा, क्योंकि उसने उन्हें एक बार चुन लिया था।

परन्तु फिर भी जब मैं हर बात को बारीकी से तौलता हूँ, तो मैं समझता हूँ कि भविष्यद्वक्ता का अर्थ भिन्न है। इसलिये मैं दोनों वाक्यांशों को अलग करता हूँ, "जिस समय से मैं ने उसके साथ बातें कीं," और, "स्मरण करते हुए मैं उसे अब भी स्मरण करूँगा;" क्योंकि जब हम कहते हैं, "जिस समय से मैं ने उसके साथ बातें कीं," और फिर जोड़ते हैं, "मैं उसे अब भी स्मरण करूँगा," तो वाक्य कठोर हो जाता है।

परन्तु मेरी सम्मति में सबसे उपयुक्त व्याख्या यह है, "जिस समय से मैं ने उसके साथ बातें कीं," (क्योंकि {}ב का अर्थ "साथ" है) अर्थात्, मैं निरन्तर उसे पश्चाताप के लिये समझाने से नहीं रुका, और फिर भी मैं ने कुछ भी सिद्ध नहीं किया; तौभी मैं उसे अब भी स्मरण करूँगा; अर्थात्, "यद्यपि मैं ने इस प्रजा को बहुत हठीला पाया है, और यद्यपि उन्होंने बहुत समय से अपनी हठ के बहुत से प्रमाण दिए हैं, क्योंकि मैं ने बहुत समय तक उनसे बातें की हैं, तौभी मैं उन्हें अब भी स्मरण करूँगा।" क्योंकि वह प्रजा, जिसे इतनी बार चिताया गया था, अनन्त विनाश के योग्य थी; परन्तु परमेश्वर घोषणा करता है कि वह फिर भी उन पर अनुग्रह करेगा, यद्यपि उसने उनसे एक समय तक, अर्थात् बहुत समय तक, बातें की थीं; क्योंकि वह बहुत लम्बे समय तक अपने भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा उस प्रजा को समझाने से नहीं रुका था, परन्तु कोई सफलता नहीं मिली।

इसलिये मैं इन शब्दों, "जिस समय से मैं ने उसके साथ बातें कीं," को आगे आनेवाले शब्दों से अलग पढ़ता हूँ, और उन्हें पहले के वाक्यांशों से जोड़ता हूँ, "क्या वह प्रिय पुत्र है? क्या वह आनन्द का बालक है?" क्योंकि वह शिकायत करता है कि वे विद्रोही और बिना सधे रहे थे, केवल उस समय से नहीं जब उसने एक ही बार उनसे बातें की थीं और उनका भला करना चाहा था, वरन् कई युगों से। इसलिये वह घोषणा करता है कि प्रजा के लिये अपने में कोई आशा नहीं थी, क्योंकि वे बहुत समय से अड़ियल रहे थे। फिर भी वह आगे कहता है, यद्यपि ऐसा था, स्मरण करते हुए मैं उसे अब भी स्मरण करूँगा

और वह इस मेल-मिलाप के उपकार को बढ़ाकर कहता है, इसलिये मेरी अंतड़ियाँ उसके लिये गूँज उठी हैं, दया करते हुए मैं उस पर दया करूँगा यहाँ परमेश्वर मानवीय भावनाएँ अपने ऊपर लेता है; क्योंकि अत्यधिक शोक में अंतड़ियाँ हिलती और शब्द करती हैं; और जब हम बड़े दुःख से दबे होते हैं, तब हम गहरी आहें भरते और कराहते हैं। इसी प्रकार जब परमेश्वर एक कोमल पिता की भावनाओं को प्रकट करता है, तो वह कहता है कि उसकी अंतड़ियों ने शब्द किया, क्योंकि वह अपनी प्रजा को फिर से अनुग्रह में ग्रहण करना चाहता था। यह, निःसन्देह, ठीक-ठीक परमेश्वर पर लागू नहीं होता; परन्तु चूँकि वह हमारे प्रति अपने प्रेम की महानता को और किसी प्रकार प्रकट नहीं कर सकता था, इसलिये वह हमारी समझ के अनुसार नीचे उतरकर इस प्रकार बोलता है। आगे लिखा है —

यिर्मयाह 31:21

21. अपने लिये मार्ग-चिह्न खड़े कर, अपने लिये ऊँचे ढेर बना: अपना मन राजमार्ग की ओर, अर्थात् उसी मार्ग की ओर लगा जिस से तू गई थी: हे इस्राएली कुमारी, लौट आ, अपने इन नगरों में लौट आ।

21. Statue tibi titulos, pone tibi acervos, adjice (vel, applica) cor tuum ad semitam, ad viam per quam ambulasti; revertere virgo Israel, revertere ad urbes tuas istas.

266 इस पद की व्याख्या विभिन्न प्रकार से की गई है। दोनों प्रश्नों को कैल्विन और अन्य लोग दृढ़ नकारात्मक कथनों के रूप में लेते हैं: परन्तु सदा ऐसा नहीं होता; {{ה और {}אם दोनों को प्रायः दृढ़ सकारात्मक कथनों के रूप में लिया जाता है। देखिए यिर्मयाह 3:6; 1 शमूएल 2:27; यहेजकेल 20:30; आमोस 6:2। प्रसंग यही अर्थ माँगता है; क्योंकि यह पद पश्चाताप करनेवाले एप्रैम को दिया गया उत्तर है। न सेप्टुआजिन्ट, न वल्गेट, न सीरियाई, न तरगुम प्रश्नवाचक रूप को बनाए रखते हैं: परन्तु वे अर्थ को बनाए रखते हैं, यदि प्रश्नों को सकारात्मक रूप में लिया जाए, अन्यथा नहीं। अगले शब्दों का अनुवाद मैं इस प्रकार करता हूँ, — क्योंकि जब से मेरे वचन उसमें हैं, स्मरण करते हुए मैं उसे अब भी स्मरण करूँगा। यह सेप्टुआजिन्ट के, और तरगुम के सामान्य आशय के अनुसार है। सीरियाई एक और अर्थ देता है, — क्योंकि जिस समय मैं उसके विरुद्ध बोलता हूँ, स्मरण करते हुए मैं उसे अब भी स्मरण करता हूँ। और कोई अनुवाद मूल के इतने निकट नहीं आता। — सं.

267 "गूँज उठी" के लिये प्रयुक्त शब्द का अर्थ है उथल-पुथल होना, आन्दोलित होना, अत्यधिक विचलित या व्याकुल होना। वल्गेट इसका अनुवाद करता है, "व्याकुल हैं — conturbata;" सीरियाई और तरगुम, "हिल गई हैं।" यहाँ इसका अनुवाद "व्याकुल होना" किया जा सकता है। देखिए यशायाह 16:11, जहाँ अंतड़ियों की क्रिया की तुलना वीणा से की गई है, निश्चय ही उसके स्वर से नहीं, वरन् उसके तारों के कम्पन से। देखिए यशायाह 63:15, और श्रेष्ठगीत 5:4 भी। — सं.

वह वर्णन करता है कि दया क्या करेगी, अर्थात् यह कि परमेश्वर अन्त में बन्दियों को लौटा लाएगा और उन्हें बँधुआई से उनके अपने देश में वापस ले आएगा। तौभी उसकी कृपा का उल्लेख पहले किया गया था, ताकि हम जानें कि प्रजा किसी और कारण से नहीं, केवल इसलिये लौटाई गई कि परमेश्वर ने उन पर दया की। तब भविष्यद्वक्ता छुटकारे के स्रोत को बताकर अब उसके बाहरी परिणाम की ओर बढ़ता है, जिसके द्वारा परमेश्वर ने प्रमाणित किया कि उसने अपनी प्रजा से मेल कर लिया था। इसलिये वह कहता है, अपने लिये स्मारक-लेख खड़े कर

पहले हमें यह समझना चाहिए कि भविष्यद्वक्ता इस प्रकार क्यों बोलता है। जब यहूदी कसदियों के देश में ले जाए गए, तब उन्होंने सोचा कि लौटने का मार्ग उनके लिये बन्द हो गया है। तब अपने देश की सारी चिन्ता छोड़कर वे विदेशी जातियों के बीच ऐसे रहने लगे मानो वे कनान देश के लिये मर चुके हों। वे जानते थे कि उन्होंने वह देश खो दिया था; परन्तु वे यह नहीं समझते थे जो भविष्यद्वक्ताओं ने उनसे इतनी बार कहा था, कि उनका दण्ड अस्थायी होगा। जैसे उन्होंने पहले सब धमकियों की उपेक्षा की थी, वैसे ही जब परमेश्वर उनके विरुद्ध गरजने लगा, तब निराशा ने उनके मनों को ऐसा दबा लिया कि वे लौटने के विषय में कुछ भी सुनना नहीं चाहते थे।

तो चूँकि वे सोचते थे कि वे अपने देश में कभी नहीं लौटेंगे, इसलिये वे मार्ग को भूल गए थे। जैसे जब कोई व्यक्ति किसी दूसरे स्थान को जाता है जहाँ वह जीवन भर रहना चाहता है, तो वह केवल वहाँ तक का मार्ग जानना चाहता है, परन्तु मार्ग की सुविधाओं पर ध्यान नहीं देता कि उनका फिर से उपयोग करे, और न इस पर ध्यान देता है कि वह किस मार्ग से जाता है, कि वह यहाँ दाहिनी ओर मुड़ता है और वहाँ बाईं ओर; उसके लिये इतना ही पर्याप्त है कि वह उस स्थान तक पहुँच जाए जहाँ वह जा रहा है; वैसा ही यहूदियों के साथ भी था; उन्होंने स्थायी बँधुआई में रहने का मन बना लिया था, इसलिये वे मार्ग के विषय में चिन्तित नहीं थे कि अपनी यात्रा को स्मरण रखें। इसलिये भविष्यद्वक्ता अब कहता है, अपने लिये स्मारक-लेख, या अभिलेख, खड़े कर; क्योंकि जो कहीं यात्रा करते हैं, यदि वे लौटना चाहते हैं, तो वे जानते हैं कि अमुक सराय सुविधाजनक थी, और यह भी कि इस कस्बे या नगर और उस गाँव के बीच इतनी दूरी थी, और इसी प्रकार यह कि मार्ग सीधा था या एक ओर दूसरी ओर से अधिक मुड़ता था। इसलिये जब वे लौटने की सोचते हैं, तो वे ऐसी ही बातों पर ध्यान देते हैं।

इसी उद्देश्य से भविष्यद्वक्ता कहता है, अपने लिये स्मारक-लेख खड़े कर, अर्थात्, कि तू अपनी स्मृति की सहायता करे, जैसा वे यात्री करते हैं जो उसी मार्ग से लौटना चाहते हैं। तो अपने लिये स्मारक-लेख खड़े कर, और अपने लिये ढेर, या पत्थर, खड़े कर, जिन्हें हम अपनी भाषा में monioyes कहते हैं; मानो उसने कहा हो, "तू ने अब तक सचमुच यह सोचा है कि मार्ग तेरे लिये बन्द हो गया है, यहाँ तक कि तू फिर कभी नहीं लौटेगा: परन्तु परमेश्वर अपना हाथ बढ़ाएगा और तुझे तेरी पहली दशा में लौटा लाएगा।" इससे हम देखते हैं कि यह उपमा मनुष्यों की सामान्य रीति से ली गई है, परन्तु इस उद्देश्य से प्रयुक्त की गई है कि यहूदी अपनी पुनःस्थापना के विषय में निराश न हों, जैसा वे पहले हो चुके थे।

फिर वह कहता है, अपना मन लगा — अब वह अपना आशय स्पष्ट करता है — अपना मन पगडण्डी की ओर, उस मार्ग की ओर लगा जिस से होकर तू गई थी इस प्रकार हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता अपने ही शब्दों का व्याख्याकार बन जाता है, अर्थात् यह कि प्रजा उसी मार्ग से लौटेगी, यद्यपि वे ऐसी किसी बात की आशा नहीं करते थे। और वह दूसरे शब्दों में उसी घोषणा की फिर से पुष्टि करता है, हे इस्राएल की पुत्री, लौट आ, अपने ही नगरों में लौट आ; मानो उसने कहा हो, "यद्यपि देश कुछ समय के लिये त्याग दिया गया है, और उजाड़ कर दिया गया है, तौभी नगर बने हुए हैं, जो फिर से अपने निवासियों को ग्रहण करेंगे; और परमेश्वर की अद्भुत कृपा से देश अब भी अपनी प्रजा की बाट जोह रहा है।" यद्यपि उसने उन्हें कुछ समय के लिये निकाल दिया था, तौभी बँधुआई स्थायी नहीं होनी थी, क्योंकि जो नगर बचे हुए थे वे अब भी अधिकार से प्रजा की सम्पत्ति थे, इसलिये नहीं कि वे उनके योग्य थे, वरन् इसलिये कि परमेश्वर ने, जैसा अन्यत्र प्रकट हो चुका है, उनकी बँधुआई और दण्ड के लिये एक निश्चित समय पहले से ठहरा दिया था।

268 अपने लिये ढेर खड़े कर, अपने लिये खम्भे गाड़। {{צינים के स्थान पर बहुत सी प्रतियों में {}ציונים पढ़ा जाता है; देखिए 2 राजाओं 23:17; यहेजकेल 39:15। कि {}תמרורים का अर्थ "कड़वाहटें" नहीं हो सकता, जैसा वल्गेट और तरगुम ने अनुवाद किया है, यह उससे पहले आनेवाली क्रिया से स्पष्ट है, जिसका अर्थ है रखना, स्थापित करना, गाड़ना। {}תמר खजूर का वृक्ष है; तब इस शब्द का अर्थ है खजूर-वृक्ष जैसे खम्भे, या खजूर के वृक्ष के समान सीधे और ऊँचे खम्भे। पद का शेष भाग इस प्रकार है, — अपना मन राजमार्ग पर लगा, उस मार्ग पर जिस से तू गई थी; हे इस्राएली कुमारी, लौट आ, लौट आ, अपने नगरों को चढ़ जा। "राजमार्ग" के लिये प्रयुक्त शब्द का अर्थ है ऊँचा बना हुआ मार्ग, यात्रा के लिये तैयार किया गया मार्ग। यहाँ "कुमारी" का अर्थ है वह जो विवाह के योग्य आयु की है। जब इस्राएल ने पश्चाताप किया, तब वे परमेश्वर से, अपने पति से, जोड़े जाने के योग्य दशा में थे। अन्तिम पंक्ति का अनुवाद हूबिगाँ द्वारा प्रस्तावित और हॉर्सली द्वारा अनुमोदित संशोधन के अनुसार किया गया है, अर्थात् {}אלה के स्थान पर, जिसका कोई अर्थ नहीं जान पड़ता, {}עלה पढ़कर। — सं.

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, क्योंकि हठ हमारे भीतर जन्म से ही बसा है, यहाँ तक कि हम सदा तेरा विरोध करते रहते हैं, और जब तक तेरे आत्मा के द्वारा नये न किए जाएँ तब तक कभी वश में नहीं आते, — अनुग्रह कर कि तेरी ताड़नाएँ, जिनके द्वारा तू हमें स्वस्थ मन में लौटा लाना चाहता है, हमारे लिए विनाशकारी न ठहरें, वरन् तू अपने आत्मा के द्वारा भीतर से हम पर ऐसा प्रभाव डाले कि हम सचमुच दीन होकर तुझे अपना न्यायी और पिता मानें — न्यायी इसलिए कि हम अपने आप से अप्रसन्न हों, और तेरे न्याय से छूकर अपने आप को दोषी ठहराएँ, — और पिता इसलिए कि हम तौभी उस दया की शरण लें जो सुसमाचार में मसीह यीशु हमारे प्रभु के द्वारा प्रतिदिन हमारे सामने रखी जाती है।

एक सौ बाईसवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 31:22

22. हे भटकनेवाली कन्या, तू कब तक इधर उधर फिरती रहेगी? क्योंकि यहोवा ने पृथ्वी पर एक नई बात सृजी है, स्त्री पुरुष को घेर लेगी।

22. Quousque vagaberis (aut, cir cuibis) filia rebellis (immorigera)? quia creavit

Jehova rem novam in terra, Foemina circundabit virum.

जैसे भविष्यद्वक्ता ने प्रजा से लौटने की प्रतिज्ञा की थी, वैसे ही अब वह विशेष करके इस्राएलियों को डाँटता है, जो इधर-उधर ताकते रहते थे, और केवल परमेश्वर के वचन पर कभी सन्तुष्ट न रह सके; क्योंकि लगभग सभी अविश्वासियों में यह एक साधारण बात है कि वे अपने आप को सताते हैं, और मानो जान-बूझकर अपने लिए अनेक व्याकुलताएँ गढ़ लेते हैं।

अतः जबकि इस्राएली यह बाट जोह रहे थे कि क्या होनेवाला है, और अपने लौटने के विषय में कोई आशा न रख सकते थे, जब तक कि आशा का कोई रूप उनके सामने प्रकट न हो, इसी कारण भविष्यद्वक्ता अब उन्हें डाँटता है।

वह पहले प्रजा को आज्ञा न माननेवाली या विद्रोही कहता है, क्योंकि उन्हें बार-बार धमकियों से भयभीत किया गया था, और परमेश्वर ने उन्हें क्षमा की आशा भी दी थी। जबकि जब-जब परमेश्वर ने उन्हें छोड़ दिया तब-तब वे हठीले बने रहे, और उन्होंने उसकी सब प्रतिज्ञाओं को भी ठुकरा दिया था, इसलिए भविष्यद्वक्ता अकारण ही उन्हें आज्ञा न माननेवाले या विद्रोही नहीं कहता। और चक्करों या भटकनों से उसका तात्पर्य उन व्यर्थ कल्पनाओं से है जिनसे अविश्वासी अपने आप को थकाया करते हैं; क्योंकि इस शब्द का ठीक अर्थ है चारों ओर घूमना। हम इसे भटकने के अर्थ में भी ले सकते हैं, और बात एक ही है: परन्तु जैसा मैंने कहा है, भविष्यद्वक्ता अत्यन्त उचित रीति से उन टेढ़ी-मेढ़ी और उलझी हुई कल्पनाओं को, जिनमें अविश्वासी लिप्त रहते थे, चक्करों का नाम देता है। और यहाँ उस सीधे मार्ग में, जो परमेश्वर ने उनके सामने रखा था, और उन घुमावदार रास्तों में एक विरोध समझा गया जान पड़ता है जिनमें अभागे मनुष्य अपने आप को उलझा लेते हैं, जब वे परमेश्वर के पीछे नहीं चलते, वरन् अपनी ही व्यर्थ युक्तियों के द्वारा भटका दिए जाते हैं। यशायाह भी इसी उपमा का प्रयोग करता है, क्योंकि वह कहता है कि प्रजा अपनी ही युक्तियों के पीछे बह गई, यहाँ तक कि वे व्यर्थ ही थक गए, क्योंकि वे सीधे मार्ग पर नहीं चले। (यशायाह 57:10)

इससे हम एक उपयोगी शिक्षा निकाल सकते हैं, — कि जब हम परमेश्वर की आज्ञा मानते हैं और उस मार्ग पर चलते हैं जो उसके वचन में हमारे सामने रखा गया है, तब हम सदा सुरक्षा की सीमा के भीतर रहते हैं; परन्तु जैसे ही हम सीधे मार्ग से मुड़ जाते हैं, वैसे ही हम केवल घुमावों और भटकनों में इधर-उधर खींचे जाते हैं, यहाँ तक कि अन्त में हमारा परिश्रम व्यर्थ, वरन् विनाशकारी भी ठहरता है।

तो अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझते हैं: जबकि प्रजा का अविश्वास मानो एक मुहरबन्द द्वार था, यहाँ तक कि उन्होंने अपने छुटकारे और लौटने के विषय में परमेश्वर की प्रतिज्ञाओं को ग्रहण नहीं किया, इसलिए यहाँ उसका उद्देश्य इस बुराई को सुधारना, और इस्राएलियों को भटकने और आज्ञा न मानने के लिए डाँटना था।

इसके बाद वह जोड़ता है, क्योंकि देखो, यहोवा सृजेगा — शब्दशः, सृजा है; परन्तु यहाँ भूतकाल को भविष्यकाल के अर्थ में लेना चाहिए; और जब वह भूतकाल का प्रयोग करता है, मानो किसी पहले से हो चुकी बात के विषय में बोल रहा हो, तो यह बात की निश्चितता दिखाने का काम करता है: तो यहोवा ने एक नई बात सृजी है। वह संकेत करता है कि इस्राएली मूर्खता करते थे जब वे छुटकारे की प्रतिज्ञा को अपनी ही बुद्धि के अनुसार, और जैसी परिस्थिति उन्हें दिखाई देती थी उसके अनुसार आँकते थे; क्योंकि वह कहता है कि जो अनुग्रह उनसे प्रतिज्ञा किया गया है वह अद्भुत होगा, क्योंकि नई बात से उसका यही तात्पर्य है, मानो उसने कहा हो, "तुम तो अपने साधारण ढंग के अनुसार उस बात का न्याय करते हो जो परमेश्वर तुम्हारे लौटने के विषय में तुमसे प्रतिज्ञा करता है, परन्तु यह एक आश्चर्यकर्म होगा; इसलिए परमेश्वर के अनुग्रह को प्रकृति का साधारण क्रम समझकर टेढ़ाई न करो, क्योंकि परमेश्वर मनुष्यों में प्रचलित हर बात से बढ़कर काम करेगा।"

यह भी ध्यान देना चाहिए कि जो कुछ यिर्मयाह ने प्रजा के छुटकारे के विषय में कहा, उसे कलीसिया के अनन्त उद्धार तक बढ़ाया जाना चाहिए; क्योंकि परमेश्वर अद्भुत रीति से मरे हुओं को जिलाता है, अपनी कलीसिया की रक्षा और संरक्षण करता है, और उसके संकटों में उसकी सहायता करता है। अतः जब कभी पवित्रशास्त्र कलीसिया की दशा के विषय में बोलता है, तब हमें संसार से ऊपर, और अपनी धारणाओं से ऊपर उठना चाहिए, और उस आश्चर्यकर्म को हृदय से ग्रहण करना चाहिए जो हमसे छिपा है।

अब वह आश्चर्यकर्म आता है, स्त्री पुरुष को घेर लेगी। मसीही लोग लगभग एक मत होकर इसे कुँवारी मरियम पर लागू करते हैं; और "नई बात" उन्हें इस मत की ओर ले जाती है, और सम्भवतः वे इस बात के लिए भी उत्सुक थे कि जो कुछ हमारे उद्धार के भेद से सम्बन्धित जान पड़े उसे पकड़ लें। इसलिए वे कहते हैं कि जिस नई बात के विषय में भविष्यद्वक्ता बोलता है वह यह है कि कुँवारी शिशु मसीह को अपने गर्भ में धारण करती है, और वह पुरुष इसलिए कहलाता है कि वह ईश्वरीय सामर्थ से परिपूर्ण था, यद्यपि वह शरीर के अनुसार डील-डौल, बुद्धि और बल में बढ़ता गया। इन सब बातों की यहूदी उचित ही हँसी उड़ाते हैं; तौभी, जैसा मैं समझता हूँ, वे स्वयं भी भविष्यद्वक्ता का अर्थ ठीक-ठीक नहीं समझते। वे इसे इस्राएल की प्रजा पर लागू करते हैं, क्योंकि वह उस स्त्री के समान थी जो अपने पति से त्यागी गई हो। तब वे कहते हैं, "स्त्री पुरुष से अलग हो जाने और बहुत से व्यभिचारियों के साथ अपने आप को भ्रष्ट करने के बाद उसे गले लगाएगी।" यहूदी समझते हैं कि वे भविष्यद्वक्ता का अर्थ बताते हैं; परन्तु मैं ऐसा नहीं समझता, क्योंकि यहाँ स्त्री और पुरुष के बीच एक तुलना की गई है, जिस पर वे ध्यान नहीं देते। क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ केवल पुरुष के विषय में नहीं, वरन् बलवन्त पुरुष के विषय में बोलता है; क्योंकि {}גברgeber शब्द का अर्थ है ऐसा पुरुष जो वीर या साहसी हो। इसलिए जब वह स्त्री की तुलना पुरुष से करता है, तो मुझे सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता का तात्पर्य यह है कि इस्राएली, जो स्त्रियों के समान बलहीन थे, सहायता के हर साधन से रहित थे; परन्तु फिर वह कहता है कि वे अपने शत्रुओं से, जिनकी शक्ति सारे संसार को भय से भर देती थी, बल में बढ़कर होंगे। हम जानते ही हैं कि जब यहूदी बँधुआई में ले जाए गए तब बाबुल किस प्रकार का साम्राज्य था। अतः यदि हम विचार करें कि उस समय यहूदी कैसे थे, तो हमें कहना पड़ेगा कि वे दुर्बल स्त्रियों के समान थे, जबकि उनके शत्रु बलवन्त और युद्धप्रिय थे: तो स्त्री पुरुष को घेर लेगी।

269 जिस क्रिया का अनुवाद "इधर उधर फिरना" किया गया है, वह केवल यहीं हिथ्पाएल में, और एक बार काल में, Cant. v. 6 (श्रेष्ठगीत 5:6) में आती है; जहाँ उसका अर्थ है "हट जाना," या पीछे हटना, या मुड़ जाना। और हटने का यही अर्थ यहाँ Sept., Targ. और Syr. तीनों उसे देते हैं; परन्तु यह उस लौटने को स्वीकार करने से हट जाना है जो उसके सामने रखा गया था। हम यह अनुवाद दे सकते हैं, — हे पुनःस्थापना की बेटी, तू कब तक (अर्थात् लौटने से) कतराती रहेगी? पिछले पद में उसे लौटने के लिए उकसाया गया था: अब उसकी अनिच्छा के लिए उसे दोष दिया जाता है, जो भय और दुर्बलता के बोध से उत्पन्न हुई जान पड़ती है। तब इसके बाद जो आता है, यदि कैल्विन की व्याख्या के अनुसार उसका अर्थ लगाया जाए, तो वह अत्यन्त उपयुक्त रीति से बैठता है। क्रिया {,{שב, जो ,{}השובבה का मूल है, मुड़ जाने या धर्मत्यागी होने की अपेक्षा अधिकतर किसी की ओर मुड़ने, लौटने का अर्थ देती है। — सं.

{,}סבבsebab शब्द का अर्थ गले लगाना नहीं, वरन् प्रायः घेरा डालना है; और पवित्रशास्त्र के बहुत से स्थानों में यह बुरे अर्थ में लिया गया है, "शत्रुओं ने मुझे घेर लिया है।" इसलिए जब घेराबन्दी का उल्लेख होता है, तब पवित्रशास्त्र इसी शब्द का प्रयोग करता है। तो यह ऐसा ही है मानो भविष्यद्वक्ता ने कहा हो, "स्त्रियाँ पुरुषों को ऐसे संकट में डाल देंगी कि वे उन्हें बन्दी बनाकर रखेंगी।" परन्तु वह एकवचन का प्रयोग करता है, मानो उसने कहा हो, "एक स्त्री बहुत से पुरुषों से बढ़कर होगी, या हर एक यहूदी वीरता में एक कसदी से बढ़ जाएगा; इस प्रकार यहूदी प्रबल हो जाएँगे, चाहे उनके शत्रुओं का बल कितना ही बड़ा और भयानक क्यों न हो।" इसी को मैं भविष्यद्वक्ता का अर्थ मानता हूँ; और वह उचित ही इसे एक अद्भुत बात के रूप में प्रस्तुत करता है, क्योंकि जब परमेश्वर ने अपने दासों को इस प्रकार ऊँचा उठाया कि जिन्होंने उन्हें दास बनाया था वे उनकी तुलना में कहीं दुर्बल ठहरें, तो यह संसार में एक प्रकार की उलट-पलट थी। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 31:23

23. इस्राएल का परमेश्वर सेनाओं का यहोवा यों कहता है, जब मैं उनकी बँधुआई को लौटा लाऊँगा, तब यहूदा देश में और उसके नगरों में वे फिर यह वचन कहेंगे, हे धर्म के वासस्थान, हे पवित्र पर्वत, यहोवा तुझे आशीष दे।

23. Sic dicit Jehova exercituum, Deus Israel, Adhuc dicent hoc verbum (hoc est, pronunciabunt hunc sermonum) in terra Jehudah et urbibus ejus, ubi convertero captivitatem ipsorum, Benedicet tibi Jellova, habitaculum justitiae, mons sanctitatis.

वह जो कुछ पहले कह चुका है उसे दूसरे शब्दों में दृढ़ करता है; और यह दोहराना, जैसा हम अन्यत्र कह चुके हैं, व्यर्थ नहीं है; क्योंकि यहूदियों को यह विश्वास दिलाना कठिन था कि जिसे वे पहले ही असम्भव मान चुके थे वह पूरा हो सकता है; क्योंकि अपनी टेढ़ाई के द्वारा उन्होंने मानो परमेश्वर के वचन के विरुद्ध द्वार बन्द कर लिया था। अतः जबकि निराशा ने इस प्रकार उन्हें पकड़ लिया था, और उनके मनों को कसकर बाँध लिया था, इसलिए आवश्यक था कि इस विषय पर विस्तार से ठहरा जाए, जिससे वे अन्त में छुटकारे की प्रतिज्ञा को ग्रहण कर लें। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता ने एक ही विषय पर बहुत से शब्दों का प्रयोग किया।

270 इस वाक्यांश का अर्थ चाहे जो हो, इसे निश्चय ही हमारे उद्धारकर्ता के आश्चर्यजनक गर्भधारण पर लागू नहीं किया जा सकता, और इसका सीधा कारण यह है, जैसा ब्लेनी कहता है, कि यदि इसे इस दृष्टि से देखा जाए तो यह स्थल केवल इतनी ही बात की घोषणा करता है, — कि एक स्त्री पुत्र को गर्भ में धारण करेगी, जो कोई नई बात नहीं, वरन् एक साधारण घटना है; क्योंकि यहाँ "स्त्री" के लिए जो शब्द है वह कुँवारी का अर्थ देनेवाला शब्द नहीं, वरन् केवल लिंग को सूचित करता है; उसका ठीक अर्थ है नर से भिन्न मादा। हेनरी, और ब्लेनी तथा एडम क्लार्क भी, इस वाक्य के अर्थ के विषय में मूलतः कैल्विन से सहमत हैं। — सं. 271 इस व्याख्या पर मुख्य आपत्ति यह रही है कि यहूदी अपने शत्रुओं को हथियारों के बल से पराजित करके नहीं लौटे। इसका उत्तर यह है कि यह एक प्रकार की कहावत है, जो यह सूचित करती है कि सबसे दुर्बल सबसे बलवान पर प्रबल होगा। इसके अतिरिक्त, यद्यपि यहूदी फारस के राजा की आज्ञा के बल से लौटे, तौभी उनके बहुत से और बलवान शत्रु थे जो उनका विरोध करते थे। — सं.

अब वह यह भूमिका बाँधता है कि उसका सन्देश परमेश्वर की ओर से था; और वह उसके नाम से बोलता है, जिससे इस्राएली और यहूदी दोनों उस अविश्वसनीय बात पर विश्वास करें। वह कहता है, जब मैं उनकी बँधुआई को लौटा लाऊँगा, तब यहूदा देश में और उसके नगरों में वे फिर कहेंगे, इत्यादि। इन शब्दों के द्वारा भविष्यद्वक्ता इस्राएलियों और यहूदियों को मानो बीच में ले आता है, जिससे वे उस बात को अपनी आँखों के सामने रखी हुई देखें जिसे वे असम्भव समझते थे। अतः जब मैं उनकी बँधुआई को लौटा लाऊँगा, तब वे फिर कहेंगे, हे धर्म के वासस्थान, हे पवित्र पर्वत, परमेश्वर तुझे आशीष दे।

भविष्यद्वक्ता ने अकारण ही बोलने की इस रीति का प्रयोग नहीं किया; क्योंकि हम जानते हैं कि यरूशलेम पूरी तरह उलट दिया गया था, और मन्दिर ढा दिया गया, वरन् आग से जला भी दिया गया था। अतः जबकि यह सब के लिए एक भयानक और डरावना दृश्य था, इसलिए यहाँ एक अद्भुत परिवर्तन का वर्णन किया गया है, अर्थात् यह कि सिय्योन फिर पवित्रता का पर्वत, और यरूशलेम धर्म का वासस्थान होगा, यद्यपि उस समय वह सुनसान और उजाड़ था।

और यह स्थल विशेष ध्यान देने योग्य है, जिससे हम जानें कि परमेश्वर अपनी कलीसिया को ऐसे पुनःस्थापित करता है मानो वह उसे अधोलोक में से भी खींच निकालता हो। अतः जब कलीसिया का कोई रूप दिखाई न दे, तब हम यह मान लें कि परमेश्वर की सामर्थ उसे ऊपर उठा सकती है।

कहाँ से? जैसा कहा गया है, अधोलोक में से भी। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 31:24

24. और यहूदा और उसके सब नगरों में किसान और भेड़-बकरियाँ लेकर फिरनेवाले भी इकट्ठे बसेंगे।

24. Et sedebunt (vel, habitabunt) in ea (nempe terra) Jehudah, et omnes urbes ejus (id est, incolae ejus) simul agricolae, et proficiscentur cum grege.

वह उसी विषय को आगे बढ़ाता है, परन्तु उस अनुग्रह का फल प्रस्तुत करता है जिसके विषय में वह बोल चुका था, क्योंकि वह कहता है, यहूदी फिर देश में बसेंगे; अर्थात् वे वहाँ विश्राम करेंगे और उनका निवास शान्त होगा। वह नगरों को केवल इसलिए जोड़ता है कि मनुष्यों की संख्या और बहुतायत के विषय में परमेश्वर के अनुग्रह को बढ़ाकर दिखाए; मानो उसने कहा हो कि थोड़े ही लोग नहीं, वरन् मनुष्यों की एक बड़ी भीड़ लौटेगी, जो उनके नगरों को भरने के लिए पर्याप्त होगी। अब यह तो सब की आशा से बढ़कर था; क्योंकि जब उन्होंने नगरों को उजड़े हुए, और देश को लगभग खाली देखा, तो कौन सोच सकता था कि वे फिर लोगों से भर जाएँगे? परन्तु भविष्यद्वक्ता यह कहकर इसकी पुष्टि करता है, वहाँ यहूदा और उसके सब नगर बसेंगे; और वह जोड़ता है, किसान। वह परमेश्वर के अनुग्रह को खेतों और गाँवों तक फैलाता है, मानो उसने कहा हो कि देश केवल गढ़वाले नगरों में ही नहीं, वरन् खेतों में भी निवासियों से भर जाएगा।

प्रायः ऐसा होता है कि जब शत्रुओं का कोई भय या खतरा होता है तब नगर बसे रहते हैं; क्योंकि जो नगरों में रहते हैं उनके पास अपनी रक्षा के लिए शहरपनाह, और मोर्चे और सुरक्षा के अन्य साधन होते हैं। अतः यदि भविष्यद्वक्ता ने केवल नगरों की बात कही होती, तो वह परमेश्वर के अनुग्रह को पर्याप्त रूप से प्रकट न करता। इसलिए वह किसान जोड़ता है, मानो उसने कहा हो कि देश में रहना सुरक्षित होगा, चाहे न फाटक हों, न शहरपनाह, न कोई गढ़; क्योंकि किसान अपनी झोंपड़ियों में ऐसे निश्चिन्त विश्राम करेंगे मानो शहरपनाह के भीतर घिरे हुए हों। तो अब हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का तात्पर्य क्या है।

कुछ लोग इस प्रकार पढ़ते हैं, "किसान, और वे जो भेड़-बकरियाँ लेकर निकलते हैं," मानो भविष्यद्वक्ता किसानों और भेड़ों के रखवालों के बीच भेद करता हो; परन्तु यह मुझे अनुपयुक्त जान पड़ता है; क्योंकि मुझे सन्देह नहीं कि उसका तात्पर्य यह है कि किसान अपनी भेड़-बकरियों और गाय-बैलों समेत सुरक्षित रहेंगे, उन्हें शत्रुओं के आक्रमण का कोई भय न होगा, वरन् वे परमेश्वर की देखरेख और रक्षा में देश में रहेंगे, और अपने विरुद्ध किसी विपत्ति या शत्रुता की आशंका न करेंगे। अर्थ यह है कि कलीसिया की पुनःस्थापना ऐसी होगी कि उसकी दशा पहले के युगों से बुरी न होगी, और वह शान्त और चैन की दशा में रहेगी, यहाँ तक कि गाँवों और देहातों के निवासी नगरों के निवासियों से कम सुरक्षित न होंगे।

अब यदि कोई पूछे कि यह कब पूरा हुआ? तो हमें वह बात स्मरण रखनी चाहिए जो अन्यत्र कही जा चुकी है, — कि भविष्यद्वक्ताओं ने, जब कलीसिया की पुनःस्थापना के विषय में बोले, तब मसीह के सम्पूर्ण राज्य को आदि से अन्त तक सम्मिलित किया। और इसमें हमारे धर्मविज्ञानी भटक जाते हैं, यहाँ तक कि इन प्रतिज्ञाओं को किसी विशेष समय तक सीमित करने के कारण उन्हें रूपकों की शरण लेनी पड़ती है; और इस प्रकार वे सब भविष्यद्वाणियों को तोड़ते-मरोड़ते, वरन् बिगाड़ भी देते हैं। परन्तु भविष्यद्वक्ता, जैसा कहा जा चुका है, जब प्रजा के भावी छुटकारे के विषय में बोलते हैं, तब मसीह के राज्य की सम्पूर्ण प्रगति को सम्मिलित करते हैं। जब प्रजा अपने देश को लौटी तब उसकी दशा अच्छी होने लगी; परन्तु शीघ्र ही, जैसा दानिय्येल ने पहले से कहा था, संकट आ पड़े। इसलिए उनके लिए आवश्यक था कि वे मसीह के आगमन की बाट जोहें। जब तक हम संसार में हैं, हम परमेश्वर के इन उपकारों का स्वाद चखते हैं। इससे हम देखते हैं कि ये भविष्यद्वाणियाँ एक दिन में, या एक वर्ष में, नहीं, एक युग में भी पूरी नहीं होतीं, वरन् इन्हें मसीह के राज्य के आदि और अन्त से सम्बन्धित समझना चाहिए। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 31:25

25. क्योंकि मैं ने थके हुए प्राण को तृप्त किया है, और हर एक उदास प्राण को भर दिया है।

25. Quia irrigabo (vel, inebriabo) animam sitientem, et Omnem animam quae deficit implebo.

इस पद के द्वारा वह हर सन्देह को दूर करता है, ऐसा न हो कि कोई उस बात को ठुकरा दे जो उसने प्रजा की पुनःस्थापना के विषय में प्रतिज्ञा की थी, क्योंकि उस समय यहूदी और इस्राएली मरे हुए मनुष्यों के समान थे। इसलिए वह कहता है, मैं प्यासे प्राण को सींचूँगा; कुछ लोग इसका अनुवाद "थके हुए प्राण" करते हैं; परन्तु {,}נפש{ }עיפהnupesh oiphe प्रायः रूपक के रूप में प्यासे प्राण के अर्थ में लिया जाता है। इसी प्रकार भजन संहिता 143:6 में कहा गया है, "मैं सूखी भूमि के समान हूँ;" थकावट भूमि पर उचित रीति से लागू नहीं हो सकती; और यशायाह 29:8 में हमें ये शब्द मिलते हैं, "जैसे कोई स्वप्न देखते हुए समझता है कि वह खा रहा है; पर जागने पर उसका प्राण खाली रहता है: और जैसे कोई समझता है कि वह पी रहा है," इत्यादि। भविष्यद्वक्ता वहाँ इसी शब्द का प्रयोग करता है, क्योंकि प्यास के बिना थकावट शायद ही कभी होती है; थकावट से हमें प्यास लगती है। तो प्राण को रूपक के द्वारा {,}עיפהoiphe कहा गया है, थका हुआ नहीं, वरन् इसके विपरीत प्यासा; और क्रिया भी इसी से मेल खाती है, जिसका अर्थ है मतवाला करना, सींचना, या पानी देना, और प्रायः तृप्त करना। तो मैं तेरे सूखे प्राण को, और हर उस प्राण को जो मूर्छित होता है, सींचूँगा, या तृप्त होने तक पानी दूँगा, इत्यादि; परन्तु जबकि {,}דאבdab का अर्थ है घट जाना, और कभी-कभी थक जाना, यहाँ यह अभाव को सूचित करता है, क्योंकि आगे लिखा है, मैं भर दूँगा। अतः इसे भूखे प्राण के अर्थ में लेना चाहिए।

272 ब्लेनी इस पद का अनुवाद इस प्रकार करता है, — और यहूदा और उसके सब नगर उसमें बसेंगे, किसान एक साथ, और वे भेड़-बकरियाँ लेकर घूमेंगे। कैल्विन के समान वह "नगरों" को नागरिक समझता है; तौभी शब्दों में एक अनुपयुक्तता बनी रहती है। मैं "यहूदा" से पहले "देश" शब्द को समझा हुआ मानता हूँ, — और उसमें, अर्थात् यहूदा देश में, और उसके सब नगरों में एक साथ, किसान बसेंगे; और वे अपनी भेड़-बकरियों के साथ स्थान बदलते रहेंगे। यिर्मयाह 33:12,13 देखें, जहाँ यहाँ कही गई बात का अर्थ और अधिक स्पष्ट किया गया है। "स्थान बदलना," अर्थात् अपनी भेड़-बकरियों को चराने के लिए एक स्थान से दूसरे स्थान को जाना, जैसा इस शब्द का अर्थ है। यह स्वतन्त्रता और सुरक्षा की दशा का चिह्न था। — सं.

अर्थ यह है कि यद्यपि इस्राएली भूखे और प्यासे हों, और कुछ समय के लिए अन्न और जल से रहित रहें, तौभी उनका अभाव परमेश्वर को उन्हें राहत देने से न रोकेगा, क्योंकि उसके पास भूखों को तृप्त करने, और प्यासों को, अर्थात् जो प्यास के कारण मूर्छित हो रहे थे उन्हें, पानी पिलाने की सामर्थ भी थी और इच्छा भी। अब आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 31:26

26. इस पर मैं जाग उठा, और देखा; और मेरी नींद मुझे मीठी लगी।

26 Propterea expergefaetus sum et vidi, et somnus meus dulcis fuit mihi, (vel utilis)

यहाँ भविष्यद्वक्ता सामने आता है, और अपने उदाहरण के द्वारा विश्वासियों को साहस रखने, वरन् परमेश्वर की प्रतिज्ञा पर टिके रहने के लिए प्रोत्साहित करता है, मानो वे उस बात का वास्तव में पहले से ही आनन्द ले रहे हों जो अभी उनसे छिपी थी, वरन्, जैसा कहा जा चुका है, अविश्वसनीय थी। फिर वह कहता है कि वह जाग उठा और उसने देखा। यह रूपक उस भावना के विपरीत भावना पर लागू किया जाना चाहिए जिसके द्वारा भविष्यद्वक्ता मानो स्तब्ध हो गया था। क्योंकि यद्यपि यहूदी अभी बँधुआई में नहीं ले जाए गए थे, तौभी दस गोत्र उस दयनीय दासत्व में थे, — उनका राज्य गिरकर नष्ट हो चुका था, और यहूदा के राज्य का अन्तिम विनाश निकट था।

अतः जब भविष्यद्वक्ता परमेश्वर के इन भयानक पलटों पर विचार कर रहा था, तब वह मानो नींद से दब गया था। अब वह कहता है कि वह जाग उठा। जैसे अन्धकार में मनुष्य अपने मन की स्फूर्ति खो देते हैं, और नींद भी उन पर प्रबल हो जाती है, यहाँ तक कि वे काले और सफेद में भेद नहीं कर पाते; वैसे ही भविष्यद्वक्ता भी मान लेता है कि वह कुछ समय के लिए मानो निर्जीव था; फिर वह कहता है कि वह जाग उठा, अर्थात् जब परमेश्वर का अनुग्रह चमक उठा, उसके अपने फल के द्वारा नहीं, वरन् इस भविष्यद्वाणी में।

तो हम देखते हैं कि वह मानो दर्पण में उस बात को जानता था जो अभी बहुत दूर थी; क्योंकि सत्तर वर्ष की अवधि अभी आरम्भ भी नहीं हुई थी: परन्तु विश्वास, जैसा भली-भाँति ज्ञात है, छिपी हुई बातों का देखना, और अनुपस्थित बातों का सार है; क्योंकि जब तक परमेश्वर का वचन हमारे हृदयों में यह निश्चय प्राप्त न कर ले, तब तक हम अपना अविश्वास प्रकट करते हैं। भविष्यद्वक्ता ने अपने विश्वास का प्रमाण दिया, क्योंकि उसने पूरी रीति से स्वीकार किया कि जो कुछ परमेश्वर ने पहले से कहा था, चाहे वह बहुत दूर हो, तौभी ठीक समय पर पूरा होगा। अब हम समझते हैं कि वह क्यों कहता है कि वह जाग उठा।

और वह जोड़ता है, और मेरी नींद मुझे सुखद लगी। यह कहने के बाद कि उसने परमेश्वर का वह कार्य देखा जो मानवीय आँख से अभी देखा नहीं जा सकता था, अब वह जोड़ता है कि उसकी नींद उसे सुखद लगी थी, जबकि वह शोकित और भय से भरा हुआ था; क्योंकि सब दुःखों को हल्का करनेवाली सबसे उत्तम वस्तु आशा है।

परन्तु हम कह चुके हैं कि जिस शोक से भविष्यद्वक्ता का मन कुछ समय के लिए दबा हुआ था, उसकी तुलना नींद से की गई है। अब वह जोड़ता है, —

273 Sept. और Syr. दोनों पहले शब्द का अनुवाद "प्यासा," और दूसरे का "भूखा" करते हैं, जो उनसे पहले आनेवाली क्रियाओं से मेल खाता है। हमारे अनुवाद के "थका हुआ" और "उदास" निःसन्देह गलत हैं; पहला Vulg. से लिया गया है; और दूसरा Targ. से। क्योंकि मैं प्यासे प्राण को सींचूँगा, और हर भूखे प्राण को भर दूँगा। "प्राण" का अर्थ यहाँ व्यक्ति है, — "मैं उसे सींचूँगा जो प्यासा है," इत्यादि। — सं.

यिर्मयाह 31:27

27. देखो, यहोवा की यह वाणी है, ऐसे दिन आते हैं जिनमें मैं इस्राएल के घराने और यहूदा के घराने में मनुष्य का बीज और पशु का बीज बोऊँगा।

27. Ecce dies veniunt, dicit Jehova, et seminabo domum Israel et domum Jehudah semine hominis et semine animalis.

हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता कोई नई बात प्रस्तुत नहीं करता, वरन् केवल यहूदियों को उनके छुटकारे और लौटने के विषय में भरोसे से उत्साहित करता है। तौभी वह एक और उपमा का प्रयोग करता है, अर्थात् यह कि परमेश्वर यहूदा को फिर से देश में बोएगा, जिससे वह मनुष्यों की, और पशुओं की, और सब प्रकार के जीव-जन्तुओं की बढ़ती उत्पन्न करे। हम कह चुके हैं कि देश कुछ समय के लिए सूना और त्यागा हुआ रहनेवाला था। अतः जबकि परमेश्वर ने इस प्रकार मानो देश को दोषी ठहराया था, कि सब उसे उजाड़ और सुनसान होने के लिए छोड़ा हुआ समझें, इसलिए भविष्यद्वक्ता कहता है कि परमेश्वर उसे फिर से मनुष्यों और पशुओं दोनों से बसाएगा।

परन्तु यह उपमा परमेश्वर के अनुग्रह को और भी पूरी रीति से प्रकट करती है। यहाँ जोते हुए और उजड़े हुए देश के बीच एक विरोध समझना चाहिए। यह ऐसा है मानो कोई कहे, "वे उन पहाड़ों पर बोएँगे और काटेंगे, जहाँ कभी अन्न नहीं हुआ, जहाँ कभी हल नहीं देखा गया।" अतः यदि कोई सुनसान देश में बोने और कटनी की प्रतिज्ञा करे, तो यह एक नई बात होगी, और कठिनता से उस पर विश्वास किया जा सकेगा।

इसी प्रकार भविष्यद्वक्ता अब कहता है, मैं बोऊँगा, इत्यादि, मानो उसने कहा हो, "देश तो कुछ समय के लिए शापित रहेगा, यहाँ तक कि वह न मनुष्यों को और न पशुओं को सम्भाल सकेगा; परन्तु वह फिर से बोया जाएगा।" वह कहता है, मैं उसे मनुष्यों और पशुओं दोनों के बीज से बोऊँगा: और इस प्रकार वह उस प्रश्न का उत्तर पहले ही दे देता है जो पूछा जा सकता था, "यह कैसे हो सकता है कि देश फिर बसाया जाए, जबकि अब वह अपने निवासियों से उजड़ा पड़ा है?" अर्थात् इसलिए कि परमेश्वर उसे बोएगा। तो इस रीति से भविष्यद्वक्ता प्रश्न का उत्तर देता है।

परन्तु साथ ही वह परमेश्वर के अनुग्रह की बड़ाई करता है, मानो उसने कहा हो कि देश के बाँझपन का कोई और उपाय न होगा, जब तक परमेश्वर स्वयं उसे न जोते और उस पर बीज न बिखेरे: जो यह कहने के बराबर है कि देश की पुनःस्थापना मानवीय परिश्रम या शक्ति का नहीं, वरन् परमेश्वर की अद्भुत सामर्थ का कार्य होगी। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 31:28

28. और जिस प्रकार मैं उन्हें उखाड़ने और ढाने, और गिराने और नाश करने, और दुःख देने के लिए उन पर चौकसी करता रहा, उसी प्रकार मैं उन्हें बनाने और रोपने के लिए उन पर चौकसी करूँगा, यहोवा की यही वाणी है।

28. Et erit, sicuti vigilavi super eos ad evellendum et conterendum, et ad confringendum et ad perdendum, et ad affligendum, sic vigilabo super eos ad aedificandum et ad plantandum, dicit Jehova.

इन शब्दों के द्वारा भविष्यद्वक्ता अपनी कही हुई बात की पुष्टि करता है; क्योंकि इस्राएली और यहूदी सदा यह आपत्ति उठा सकते थे, "परमेश्वर अपनी उस प्रजा का छुड़ानेवाला होने की प्रतिज्ञा क्यों करे, जिसे उसने इतनी बड़ी विपत्तियों से दबाए जाने दिया, क्योंकि उन्हें रोकना अधिक सहज होता?" तब यहूदी यह कोलाहल मचा सकते थे, "तू हमें यहाँ लौटने की आशा देता है, परन्तु परमेश्वर हमें बँधुआई में क्यों धकेले जाने देता है? तो वह समय रहते उपाय क्यों नहीं करता; क्योंकि अब बहुत देर से वह घोषणा करता है कि हमारे विनाश के बाद वह हमारा सहायक होगा।" अतः जबकि यहूदी सोचते थे कि उनसे पुनःस्थापना की प्रतिज्ञा असमय की गई है, भविष्यद्वक्ता कहता है कि परमेश्वर ही ने उन्हें ताड़ना दी और उनके पापों के लिए उन्हें दण्ड दिया, और वह जब चाहे उन्हें राहत भी दे सकता है। क्योंकि यदि कसदियों ने अपनी ही इच्छा के अनुसार यहूदियों पर शासन किया होता, और उन पर विजय पाई होती, तो कौन कभी आशा कर सकता था कि इस प्रकार गिराए गए वे अभागे मनुष्य परमेश्वर के हाथ से छुड़ाए जा सकेंगे? परन्तु अब भविष्यद्वक्ता दिखाता है कि यहूदियों के लिए निराश होने का कोई कारण न था, मानो परमेश्वर के लिए उन्हें उनके शत्रुओं के अत्याचार से छुड़ाना कठिन हो; क्योंकि उन पर जो कुछ बीता था वह संयोग से, या उनके शत्रुओं की शक्ति से नहीं, वरन् परमेश्वर के धर्ममय न्याय से हुआ था।

274 इस पद का ठीक अभिप्राय समझना कठिन है: "देखा," या दर्शन पाया, का क्या अर्थ है? क्या इस क्रिया को होफ्अल में नहीं समझा जा सकता, "मुझे दिखाया गया," या मुझे दर्शन मिला? यह क्रिया प्रायः इसी अर्थ में प्रयुक्त होती है: जकर्याह 3:1 देखें। तब हम यह अनुवाद दे सकते हैं, — इस पर मैं जाग उठा और मुझे दर्शन मिला; और मेरी नींद मुझे सुखद लगी थी। दर्शन दो प्रकार के होते थे, नींद में दिए जानेवाले, और जागते हुए लोगों को दिए जानेवाले: पिछला दर्शन भविष्यद्वक्ता को तब दिया गया था जब वह सो रहा था। — सं. 275 मैं इस पद के उत्तरार्ध का अनुवाद सुरियानी के अनुसार करना चाहता हूँ, — कि मैं इस्राएल के घराने और यहूदा के घराने में मनुष्य का बीज और पशु का बीज बोऊँगा। मैं {{את को एक सम्बन्धसूचक अव्यय मानता हूँ, जैसा वह प्रायः होता है। — सं.

तो अब हम भविष्यद्वक्ता के इस कथन में पवित्र आत्मा का अभिप्राय समझते हैं, जिस प्रकार मैं उन्हें उखाड़ने और ढाने और टुकड़े-टुकड़े करने और नाश करने, और दुःख देने के लिए उन पर चौकसी करता रहा; उसी प्रकार मैं चौकसी करूँगा, इत्यादि। तो परमेश्वर अपने आप को उस न्यायी के रूप में प्रस्तुत करता है जिसने उन्हें उनके पापों के लिए दण्ड दिया था, ताकि वह उन्हें विश्वास दिलाए कि वह उनका वैद्य भी बनेगा, मानो उसने कहा हो, "मैं, जिसने घाव दिया है, इसलिए उसे चंगा भी कर सकता हूँ," उस वचन के अनुसार जो अन्यत्र कहा गया है, "परमेश्वर ही मारता है और जिलाता है, वही अधोलोक में उतारता और उससे निकालता है।"*

*(1 शमूएल 2:6)

परन्तु वह बहुत से शब्दों का प्रयोग करता है, क्योंकि इतनी विपत्तियों का बड़ा ढेर यहूदियों को निराशा की अथाह गहराई में डुबो सकता था। इसलिए भविष्यद्वक्ता उनसे पहले ही बात कह देता है, और दिखाता है कि यद्यपि वे अत्यन्त दुर्दशा तक पहुँचा दिए गए थे, तौभी इतनी अधिक और इतनी कठोर विपत्तियाँ परमेश्वर को, जब उसे अच्छा लगे, उन्हें पुनःस्थापित करने से रोक नहीं सकती थीं। तौभी वह उन्हें स्मरण दिलाता है कि उन्होंने ऐसी कठिन बातें अकारण नहीं सहीं; क्योंकि परमेश्वर अपनी प्रजा के दुःखों से प्रसन्न नहीं होता। अतः प्रजा को इस बात से सीखना चाहिए था कि उन्हें इतनी कठोरता और सख्ती से ताड़ना दी गई थी, कि वे बड़े पापों के दोषी थे। अब वह जोड़ता है, उसी प्रकार मैं तुम्हें बनाने और रोपने के लिए तुम पर चौकसी करूँगा।

जहाँ तक नाश करने की क्रिया का प्रश्न है, यदि हम {}הרםerem पढ़ें, तो इसका अनुवाद होना चाहिए, और उठा ले जाने को। क्रिया {}רםrem का अर्थ, जैसा भली-भाँति ज्ञात है, ऊँचा उठाना है; परन्तु रूपक के रूप में, उठा ले जाना। परन्तु प्रचलित पाठ, जैसा मैंने कहा है, {}הרסeres है। वह कहता है कि जैसे उसने उन्हें नाश करने के लिए चौकसी की थी, वैसे ही वह उन्हें बनाने और रोपने के लिए चौकसी करेगा; मानो उसने कहा हो कि वे अनुभव से पहले ही सीख चुके थे कि परमेश्वर के हाथ की सामर्थ नाश करने के समान बचाने में भी कितनी बड़ी है। जब तक परमेश्वर ने उन्हें छोड़े रखा, उन्होंने धमकियों की उपेक्षा की, और सोचा कि वे दण्ड से बचे रहकर पाप कर सकते हैं; और हम देखते हैं कि उन्होंने सब भविष्यद्वक्ताओं को कितनी ढिठाई से ठुकरा दिया। परन्तु अन्त में परमेश्वर ने कठोर प्रमाणों के द्वारा दिखा दिया कि उसके न्यायों से कैसे डरना चाहिए था।

276 यहाँ प्रयुक्त शब्द ठीक वही हैं जो यिर्मयाह 1:10 में हैं, केवल "दुःख देने" के जोड़ को छोड़कर; तौभी न Targ., न सुरियानी को छोड़ अन्य अनुवाद, उनका एक समान अनुवाद करते हैं, वरन् कुछ स्थानों में एक क्रिया का अर्थ दूसरी को दे देते हैं, — जो इस बात का प्रमाण है कि वे बहुत ढीले-ढाले अनुवाद हैं। — सं.

तो अब वह उनमें आशा फूँकता है, क्योंकि उसकी चौकसी उनके संरक्षण के लिए भी कम प्रभावशाली न होगी। आगे लिखा है, —

यिर्मयाह 31:29-30

29. उन दिनों में वे फिर न कहेंगे, पुरखाओं ने तो खट्टे अंगूर खाए, और बच्चों के दाँत खट्टे हो गए।

29. In diebus illis non dicent amplius, Patres comederunt omphacium (uvam acerbam) et dentes filiorum obstupuerunt:

30. परन्तु हर एक अपने ही अधर्म के कारण मरेगा; जो कोई मनुष्य खट्टे अंगूर खाए, उसी के दाँत खट्टे हो जाएँगे।

30. Quin potius vir (hoc est; quisque) in sun iniquitate morietur; omnis homo comedens (hoc est, quisquis comederit) uvam acerbam obstupescent dentes ejus (aut, omnis viri qui comederit, dentes obstupescent)

यहेजकेल दिखाता है कि प्रजा में यह शिकायत आम तौर पर फैली हुई थी कि वे अपने पुरखाओं के पापों का दुःख भोगते हैं, जैसा होरेस भी, जो एक अन्यजाति और परमेश्वर का तिरस्कार करनेवाला था, कहता है, "हे रोमी, तू अपने पुरखाओं के दोषों का दण्ड बिना अपराध के भोगता है।" तो यहूदियों का अहंकार ऐसा था कि वे परमेश्वर से झगड़ते थे, मानो वह उन्हें निर्दोष होते हुए दण्ड देता हो; और वे इसे एक कहावत के द्वारा व्यक्त करते थे, "यदि हमारे पुरखाओं ने खट्टे अंगूर खाए हैं, तो इसका क्या कारण है कि हमारे दाँत खट्टे हो गए हैं?" हम जानते हैं कि जब कच्चे फल खाए जाते हैं तब दाँत खट्टे हो जाते हैं; परन्तु इस शब्द का ठीक अर्थ है खट्टे अंगूर, जिन्हें यूनानी omphakes कहते हैं।

तब भविष्यद्वक्ता कहता है कि यह कहावत फिर प्रयोग न की जाएगी, क्योंकि विपत्तियों के द्वारा वश में किए जाने के बाद वे अन्त में जान लेंगे कि परमेश्वर ने उचित कारण के बिना उनके साथ इतनी कठोरता का व्यवहार नहीं किया था।

अब हम भविष्यद्वक्ता का अर्थ समझते हैं। और वह कहता है, उन दिनों में, अर्थात् जब परमेश्वर प्रजा को दण्ड दे चुका होगा, और अपनी दया से उसे गले भी लगा चुका होगा; क्योंकि ये दोनों बातें आवश्यक थीं, अर्थात् यह कि उनकी टेढ़ाई और घमण्ड दबाया जाए, और वे परमेश्वर से वाद-विवाद करना छोड़ दें, और यह भी कि परमेश्वर का सेंतमेंत अनुग्रह उन पर प्रकट किया जाए। तो वह कहता है कि उस समय वे इस अधर्मी कहावत का प्रयोग न करेंगे, पुरखाओं ने खट्टे अंगूर खाए, और बच्चों के दाँत गुठले हो गए हैं: परन्तु इसके विपरीत, वह जोड़ता है, हर एक अपने ही अधर्म में मरेगा; और जो कोई खट्टे अंगूर खाए, उसी के दाँत गुठले होंगे; अर्थात् उस समय परमेश्वर का धर्ममय न्याय ऊँचा किया जाएगा, यहाँ तक कि इन ढीठ और निन्दापूर्ण कोलाहलों के लिए कोई स्थान न रहेगा; परमेश्वर की दया भी प्रकट की जाएगी, क्योंकि मृत्यु के योग्य मनुष्य छुड़ाए जाएँगे, परन्तु परमेश्वर की सेंतमेंत भलाई के सिवा और किसी रीति से नहीं।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, क्योंकि तू अपने क्रोध के इतने अधिक प्रमाणों के द्वारा प्रतिदिन हमें चिताता है कि हम ठीक समय पर मन फिराएँ, — अनुग्रह कर कि हम तेरे कार्य पर, और उस शिक्षा पर भी जो तू उसके साथ जोड़ता है, विचार करने में धीमे न हों, वरन् तेरे अन्तिम प्रतिशोध से पहले ही सचेत हो जाएँ, और इस प्रकार तेरी दया को ग्रहण करने के योग्य बनाए जाएँ, कि जैसे तू उसे सेंतमेंत हमें देता है, वैसे ही हम उसे उत्सुकता से गले लगाएँ, और सच्चे विश्वास के द्वारा उसे अपने हृदयों में ऐसा थामे रहें कि तू हमारी ओर उसका प्रवाह बनाए रखे, जब तक हम अन्त में उस धन्य विश्राम तक न पहुँच जाएँ, जो मसीह हमारे प्रभु के द्वारा स्वर्ग में हमारे लिए तैयार किया गया है। — आमीन। 277 Carm., Lib. 3, Od. 6. 278 तरगूम इस कहावत का अर्थ इस प्रकार करता है, "पुरखाओं ने पाप किया, और बच्चे मारे गए।" "गुठले," या संवेदनहीन, obstupuerunt, Vulg. और Syr. दोनों का पाठ है। — सं.

एक सौ तेईसवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 31:31-32

31. फिर यहोवा की यह भी वाणी है, सुन, ऐसे दिन आनेवाले हैं जब मैं इस्राएल के घराने और यहूदा के घराने से नई वाचा बाँधूँगा:

31. Ecce dies veniunt, dicit Jehova, et percutiam cum domo Israel et cum domo Jehudah foedus novum:

32. वह उस वाचा के समान न होगी जो मैं ने उनके पुरखाओं से उस समय बाँधी थी जब मैं उनका हाथ पकड़कर उन्हें मिस्र देश से निकाल लाया; मेरी उस वाचा को उन्होंने तोड़ डाला, यद्यपि मैं उनका पति था, यहोवा की यही वाणी है:

32. Non secundum foedus quod percussi cum patribus eorum die quo apprehendi manum eorum, ut educerem eos e terra Egypti, quod irritum fecerunt foedus, inquam, et ego dominabor illis, dicit Jehova.

यिर्मयाह उसी विषय को आगे बढ़ाता है, परन्तु और भी स्पष्टता से दिखाता है कि अपनी प्रजा के प्रति परमेश्वर का अनुग्रह पहले की अपेक्षा कितना अधिक भरपूर और समृद्ध होगा; अतः वह केवल उस प्रतिष्ठा और महानता की पुनःस्थापना की प्रतिज्ञा नहीं करता जिसे उन्होंने खो दिया था, वरन् किसी उससे उत्तम और श्रेष्ठ वस्तु की। इससे हम देखते हैं कि यह वचन अनिवार्य रूप से मसीह के राज्य से सम्बन्ध रखता है; क्योंकि मसीह के बिना प्रजा व्यवस्था से बढ़कर किसी वस्तु की न तो आशा कर सकती थी और न उसे करनी चाहिए थी; क्योंकि व्यवस्था सबसे सिद्ध शिक्षा का नियम थी। सो यदि मसीह को हटा दिया जाए, तो यह निश्चित है कि हमें व्यवस्था ही में बने रहना पड़ेगा।

अतः हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि भविष्यद्वक्ता मसीह के राज्य के विषय में भविष्यवाणी करता है; और प्रेरितों ने भी इस वचन को उल्लेखनीय और ध्यान देने योग्य मानकर उद्धृत किया है। (रोमियों 11:27; इब्रानियों 8:8-12; इब्रानियों 10:16)

परन्तु हमें यहाँ अपनाए गए शिक्षा के क्रम और ढंग पर ध्यान देना चाहिए। भविष्यद्वक्ता उस बात की पुष्टि करता है जो मैं पहले कह चुका हूँ, कि जिस विषय पर हम विचार करते आ रहे हैं वह यहूदियों के लिए अविश्वसनीय था। सो परमेश्वर के उन उपकारों के विषय में पहले ही बोल चुकने के बाद, जिन्हें मनुष्यों की इन्द्रियाँ कठिनाई से पहचान सकती थीं, विश्वास की कमी का निवारण करने के लिए वह यह जोड़ता है कि प्रभु एक नए और असाधारण रीति से उन पर अपनी दया प्रगट करेगा। इससे हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता ने यह वचन अपनी पिछली शिक्षा के साथ क्यों जोड़ा।

क्योंकि यदि वह नई वाचा की बात न करता, तो वे अभागे लोग, जिनमें वह उद्धार की आशा जगाना चाहता था, सदा डगमगाते रहते; वरन्, जब अधिकांश लोग पहले ही निराशा में डूबे हुए थे, तो वह कुछ भी सिद्ध न कर पाता। सो यहाँ वह उनके सामने एक नई वाचा रखता है, मानो वह कहता हो कि उन्हें इससे आगे या इससे ऊँचे दृष्टि नहीं लगानी चाहिए, और न परमेश्वर के उस उपकार को, जिसकी उसने चर्चा की थी, उस समय की परिस्थिति के रूप-रंग से मापना चाहिए, क्योंकि परमेश्वर एक नई वाचा बाँधेगा।

तौभी इसमें कोई सन्देह नहीं कि वह परमेश्वर के उस अनुग्रह की प्रशंसा करता है जो बाद में समय के पूरे होने पर प्रगट होनेवाला था। इसके अतिरिक्त, हमें सदा स्मरण रखना चाहिए कि जिस समय से प्रजा अपने देश को लौटी, उस समय से उन लोगों के विश्वास पर, जिन्होंने छुटकारे के अनुग्रह को ग्रहण किया था, अत्यन्त कठोर परीक्षाओं का आक्रमण हुआ; क्योंकि उनके लिए यह अच्छा होता कि वे सदा के लिए बन्धुआई में ही रहते, बजाय इसके कि वे अपने सब पड़ोसियों के द्वारा निर्दयता से सताए जाएँ और इतने अधिक क्लेशों के सामने खुले रहें। सो यदि प्रजा केवल बाबुल की बन्धुआई से लौटा ली गई होती, तो यह छोटी-सी बात होती; परन्तु भक्तों के लिए आवश्यक था कि वे अपने मन मसीह की ओर लगाएँ। और इसी कारण हम देखते हैं कि जिन भविष्यद्वक्ताओं ने पुनःस्थापना के बाद शिक्षा देने का कार्य किया, वे इसी बात पर ठहरे रहे — कि उन्हें उस समय दिखाई देनेवाली दशा से किसी उत्तम वस्तु की आशा रखनी है, और कि उन्हें इस कारण हताश नहीं होना है कि वे देखते थे कि उन्हें विश्राम नहीं मिला, और वे अत्याचार से छुड़ाए जाने के बजाय थकानेवाले और कठिन संघर्षों में खींच लिए गए। हम जानते ही हैं कि हाग्गै आनेवाले मन्दिर के विषय में क्या कहता है, और जकर्याह क्या कहता है, और मलाकी भी। और हमारे भविष्यद्वक्ता का नई वाचा की चर्चा करने में भी यही उद्देश्य था, अर्थात् यह कि विश्वासी, अपने देश को फिर से पा लेने के बाद, परमेश्वर के विरुद्ध कुड़कुड़ाएँ नहीं, इस कारण कि उसने उन्हें वह सुख प्रदान नहीं किया जिसकी उसने प्रतिज्ञा की थी। यह दूसरा कारण था कि भविष्यद्वक्ता ने नई वाचा की चर्चा क्यों की।

पहले के समान वह अब ये शब्द दोहराता है कि ऐसे दिन आएँगे जिनमें परमेश्वर यहूदा के साथ-साथ इस्राएल से भी वाचा बाँधेगा। क्योंकि, जैसा सर्वविदित है, दस गोत्र उस समय बन्धुआई में खदेड़ दिए गए थे जब यहूदा का राज्य अभी स्थिर था। इसके अतिरिक्त, जब उन्होंने दाऊद के घराने से विद्रोह किया, तो वे मानो एक दूसरी जाति बन गए। परमेश्वर ने तो उन्हें अपनी प्रजा मानना बन्द नहीं किया; परन्तु उन्होंने जहाँ तक उनसे हो सका, अपने आप को कलीसिया से अलग कर लिया था। सो परमेश्वर प्रतिज्ञा करता है कि फिर से एक ही देह होगी, क्योंकि वह उन्हें इकट्ठा करेगा कि वे आपस में एक हो जाएँ, और दो घरानों के समान न रहें।

अब, जहाँ तक नई वाचा की बात है, वह इस कारण नई नहीं कहलाती कि वह पहली वाचा के विपरीत है; क्योंकि परमेश्वर कभी अपने आप से असंगत नहीं होता, और न वह अपने आप से भिन्न होता है; अतः जिसने एक बार अपनी चुनी हुई प्रजा से वाचा बाँधी, उसने अपना अभिप्राय नहीं बदला था, मानो वह अपनी सच्चाई को भूल गया हो। सो इससे यह निकलता है कि पहली वाचा अटल थी; इसके अतिरिक्त, वह अपनी वाचा अब्राहम से पहले ही बाँध चुका था, और व्यवस्था उस वाचा की पुष्टि थी। सो जब व्यवस्था उस वाचा पर आधारित थी जो परमेश्वर ने अपने दास अब्राहम से बाँधी थी, तो इससे यह निकलता है कि परमेश्वर कभी नई, अर्थात् विपरीत या भिन्न वाचा नहीं बाँध सकता था। क्योंकि हम उद्धार की अपनी आशा कहाँ से प्राप्त करते हैं, सिवाय उस धन्य वंश के जिसकी प्रतिज्ञा अब्राहम से की गई थी? फिर, हम अब्राहम की सन्तान क्यों कहलाते हैं, सिवाय विश्वास के उस सामान्य बन्धन के कारण? क्यों कहा जाता है कि विश्वासी अब्राहम की गोद में इकट्ठे किए जाते हैं? मसीह क्यों कहता है कि बहुतेरे पूर्व और पश्चिम से आकर अब्राहम, इसहाक और याकूब के साथ स्वर्ग के राज्य में बैठेंगे? (लूका 16:22; मत्ती 8:11)

ये बातें निःसन्देह पर्याप्त रूप से दिखाती हैं कि परमेश्वर ने उस वाचा को छोड़ कोई और वाचा कभी नहीं बाँधी जो उसने पहले अब्राहम से बाँधी थी, और अन्त में मूसा के हाथ से पुष्ट की। इस विषय का और अधिक विस्तार से विवेचन किया जा सकता था; परन्तु संक्षेप में यह दिखाना पर्याप्त है कि जो वाचा परमेश्वर ने आरम्भ में बाँधी, वह सदा की है।

अब हम देखें कि वह प्रजा से नई वाचा की प्रतिज्ञा क्यों करता है। उसका नया होना निःसन्देह उस बात से सम्बन्ध रखता है जिसे वे "रूप" कहते हैं; और रूप, अर्थात् रीति, केवल शब्दों से सम्बन्ध नहीं रखती, वरन् पहले मसीह से, फिर पवित्र आत्मा के अनुग्रह से, और शिक्षा देने की सम्पूर्ण बाहरी रीति से। परन्तु सार वही बना रहता है। सार से मेरा अभिप्राय शिक्षा से है; क्योंकि परमेश्वर सुसमाचार में ऐसा कुछ भी सामने नहीं लाता जो व्यवस्था में निहित न हो।

इससे हम देखते हैं कि परमेश्वर आरम्भ से ही इस प्रकार बोला है कि शिक्षा के सार के विषय में उसने कुछ नहीं बदला, एक अक्षर तक नहीं। क्योंकि उसने व्यवस्था में सिद्ध जीवन का नियम सम्मिलित किया है, और यह भी दिखाया है कि उद्धार का मार्ग क्या है, और प्रतिरूपों और दृष्टान्तों के द्वारा प्रजा को मसीह की ओर ले गया, यहाँ तक कि पापों की क्षमा वहाँ स्पष्ट रूप से प्रगट की गई है, और वह सब कुछ भी जिसका जानना आवश्यक है।

सो जब परमेश्वर ने शिक्षा के सार के विषय में व्यवस्था में कुछ भी नहीं जोड़ा, तो हमें, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ, रूप पर आना होगा, क्योंकि मसीह उस समय तक प्रगट नहीं हुआ था: परमेश्वर ने नई वाचा तब बाँधी जब उसने अपने पुत्र के द्वारा वह सब पूरा किया जिसकी व्यवस्था के अधीन छाया दिखाई गई थी। क्योंकि, जैसा सर्वविदित है, बलिदान अपने आप में परमेश्वर को शान्त नहीं कर सकते थे, और प्रायश्चित के विषय में व्यवस्था ने जो कुछ सिखाया वह अपने आप में व्यर्थ और निरर्थक था। सो नई वाचा तब बाँधी गई जब मसीह जल और लहू के साथ प्रगट हुआ, और उसने सचमुच वह पूरा किया जो परमेश्वर ने प्रतिरूपों के अधीन दिखाया था, ताकि विश्वासी उद्धार का कुछ स्वाद पा सकें। परन्तु मसीह का आगमन पर्याप्त न होता, यदि उसके साथ पवित्र आत्मा के द्वारा नया जन्म न जोड़ा गया होता। सो यह किसी अर्थ में एक नई बात थी कि परमेश्वर ने अपने आत्मा के द्वारा विश्वासियों को नया जन्म दिया, जिससे वह केवल अक्षर की शिक्षा न रही, वरन् प्रभावकारी भी हो गई — ऐसी शिक्षा जो न केवल कान से टकराती है, वरन् हृदय में प्रवेश करती है, और हमें सचमुच परमेश्वर की सेवा के लिए गढ़ती है। शिक्षा देने की बाहरी रीति भी नई थी, जैसा सब पर प्रगट है; क्योंकि जब हम व्यवस्था की तुलना सुसमाचार से करते हैं, तो पाते हैं कि परमेश्वर अब हम से खुलकर, मानो आमने-सामने बोलता है, और परदे के नीचे नहीं, जैसा पौलुस हमें सिखाता है, जब वह मूसा के विषय में बोलता है, जिसने परमेश्वर के नाम से प्रजा से बात करने को बाहर जाते समय अपने मुँह पर परदा डाल लिया था। (2 कुरिन्थियों 3:13) पौलुस कहता है कि सुसमाचार के अधीन ऐसा नहीं है, वरन् परदा हटा दिया गया है, और परमेश्वर मसीह के मुख में अपने आप को हमें दिखाई देने के लिए प्रस्तुत करता है। सो यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता इसे नई वाचा कहता है, जैसा आगे और विस्तार से दिखाया जाएगा: क्योंकि मैं केवल उन बातों को छूता हूँ जिन्हें अलग करके नहीं समझाया जा सकता, ताकि भविष्यद्वक्ता का सम्पूर्ण प्रसंग अधिक अच्छी तरह समझा जा सके। तो आइए, अब हम शब्दों पर आगे बढ़ें।

वह कहता है कि जो वाचा वह बाँधेगा वह वैसी न होगी जैसी उसने उनके पुरखाओं से बाँधी थी। यहाँ वह नई वाचा को व्यवस्था से स्पष्ट रूप से अलग करता है। इस विरोध को ध्यान में रखना चाहिए; क्योंकि यहूदियों में से कोई भी यह सम्भव नहीं समझता था कि परमेश्वर व्यवस्था में कोई उत्तम वस्तु जोड़ेगा। क्योंकि यद्यपि वे व्यवस्था को लगभग कुछ भी नहीं समझते थे, तौभी हम जानते हैं कि कपटी लोग बड़े उत्साह के साथ यह दिखावा करते थे कि वे व्यवस्था के प्रति ऐसे समर्पित हैं कि उनकी समझ में व्यवस्था में कोई परिवर्तन होने से पहले आकाश और पृथ्वी आपस में मिल जाते; और साथ ही वे उस बात को अत्यन्त हठ से पकड़े रहते थे जिसे परमेश्वर ने केवल कुछ समय के लिए ठहराया था।

इसलिए यह आवश्यक था कि यहाँ व्यवस्था की तुलना नई वाचा से की जाए, ताकि यहूदी जानें कि जो अनुग्रह उनके लिए रखा हुआ था, वह उससे कहीं अधिक उत्तम होगा जो पहले पुरखाओं पर प्रगट किया गया था। सो यही कारण है कि वह कहता है, उस वाचा के समान नहीं, इत्यादि।

इसके बाद वह जोड़ता है, जो मैं ने उनके पुरखाओं से बाँधी थी जब मैं ने उनका हाथ पकड़ा, इत्यादि। यहाँ वह दिखाता है कि जब तक परमेश्वर नई वाचा न बाँधता, उन्हें उद्धार की कोई दृढ़ आशा कभी न हो सकती थी। उनका घमण्ड ऐसा था कि वे परमेश्वर के अनुग्रह को कठिनाई से ही ग्रहण करते, यदि उन्हें इस सत्य का निश्चय न कराया जाता: क्योंकि उनके मुँह में सदा यही बात रहती, "क्या परमेश्वर ने अपनी प्रजा को छुड़ाते समय अपने आप को उनका पिता नहीं दिखाया? क्या वह उसके पितृतुल्य अनुग्रह की गवाही नहीं थी? क्या उसने कलीसिया की दशा को ऊँचा नहीं उठाया, जिसे वह सदा बनाए रखना चाहता है?" इसलिए वे परमेश्वर के अनुग्रह को ठुकरा देते, यदि भविष्यद्वक्ता खुलकर यह घोषणा न करता कि व्यवस्था उनके लिए व्यर्थ रही थी और आगे भी रहेगी, और इसलिए एक नई वाचा की आवश्यकता थी, नहीं तो वे अवश्य नष्ट हो जाते।

अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय समझ गए हैं; और इस पर सावधानी से ध्यान देना चाहिए; क्योंकि यह जानना पर्याप्त न होगा कि भविष्यद्वक्ता क्या कहता है, जब तक हम यह भी न जानें कि वह यह या वह बात क्यों कहता है। सो अर्थ यह है कि यह विचित्र नहीं लगना चाहिए कि परमेश्वर नई वाचा बाँधता है, क्योंकि पहली व्यर्थ रही थी और किसी काम की न थी। फिर वह इसकी पुष्टि करता है, क्योंकि परमेश्वर ने पहली वाचा तब बाँधी जब उसने अपनी प्राचीन प्रजा की ओर अपना हाथ बढ़ाया और उनका छुड़ानेवाला बना; और तौभी उन्होंने उस वाचा को व्यर्थ कर दिया। समय की इस परिस्थिति पर ध्यान देना चाहिए, क्योंकि हाल के किसी उपकार का स्मरण आज्ञाकारिता के लिए सबसे प्रबल प्रेरणा होना चाहिए।

क्योंकि यह कैसी नीच कृतघ्नता थी कि वे लोग, जो परमेश्वर की अद्भुत सामर्थ्य से छुड़ाए गए थे, उसकी वाचा को उस समय ठुकरा दें जब ईश्वरीय दया उनसे पहले ही उन तक पहुँच चुकी थी? सो जब उन्होंने उस समय भी परमेश्वर की वाचा को व्यर्थ कर दिया था, तो निश्चय के साथ यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि ऐसा कोई समय नहीं रहा जिसमें उन्होंने अपनी अभक्ति प्रगट न की हो और वाचा तोड़नेवाले न रहे हों।

वह जोड़ता है, तौभी मैं ने उन पर शासन किया, अथवा, मैं उनका स्वामी था। यद्यपि कुछ लोग क्रिया {}בעלתיbolti को पति के द्वारा किए जानेवाले शासन तक सीमित करते हैं, और यह अनुचित भी न होगा, क्योंकि परमेश्वर उस समय न केवल अपनी प्रजा पर शासन करता था, वरन् उनका पति भी था — एक उपमा जो प्रायः प्रयोग की जाती है; तौभी मैं नहीं जानता कि यह मत सन्तोषजनक रूप से टिक सकता है या नहीं; इसलिए हमें इस सामान्य सत्य से सन्तुष्ट रहना चाहिए कि परमेश्वर ने प्रजा को अपने अधिकार के अधीन रखा था, मानो वह कहता हो कि उसने उन पर शासन करने और उन्हें वह मार्ग बताने में, जिस पर उन्हें चलना था, केवल अपने ही अधिकार का प्रयोग किया।

साथ ही "वाचा" शब्द प्रजा के लिए अधिक आदरपूर्ण था। क्योंकि जब कोई राजा अपनी प्रजा पर कोई आज्ञा लागू करता है, तो वह राजाज्ञा कहलाती है; परन्तु परमेश्वर अपनी प्रजा के साथ अधिक कृपा से व्यवहार करता है, क्योंकि वह नीचे उतरकर उनके बीच प्रगट होता है, ताकि जैसे वह प्रजा को अपने से बाँधता है, वैसे ही अपने आप को भी अपनी प्रजा से बाँध ले। सो संक्षेप में हम देखते हैं कि परमेश्वर क्यों कहता है कि उसने प्रजा पर शासन किया, अर्थात् इसलिए कि उसने उन्हें अपने लिए मोल लिया था, और तौभी प्रजा के अदम्य और हठीले स्वभाव के कारण वह अपने अधिकार का आनन्द नहीं ले पाया था।

साथ ही यह भी ध्यान देना चाहिए कि यहाँ यह दोष प्रजा पर डाला गया है कि व्यवस्था निर्बल थी और पर्याप्त रूप से प्रभावी न थी, जैसा हम देखते हैं कि पौलुस रोमियों 7:12 में हमें सिखाता है। क्योंकि जैसे ही व्यवस्था की निर्बलता की चर्चा होती है, अधिकांश लोग व्यवस्था में किसी ऐसी बात को पकड़ लेते हैं जिसे वे दोषपूर्ण समझते हैं, और इस प्रकार व्यवस्था तुच्छ ठहराई जाती है: इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ कहता है कि उन्होंने परमेश्वर की वाचा को व्यर्थ कर दिया था, मानो वह कहता हो कि नई वाचा की आवश्यकता होने का दोष व्यवस्था में नहीं ढूँढ़ना चाहिए, क्योंकि व्यवस्था पूर्ण रूप से पर्याप्त थी, वरन् वह दोष प्रजा की चंचलता और विश्वासघात में था। सो अब हम देखते हैं कि जब व्यवस्था को निर्बल और निष्फल कहा जाता है, तो उससे व्यवस्था का कुछ भी नहीं घटता; क्योंकि यह एक आकस्मिक दोष है, जो उन मनुष्यों से उत्पन्न होता है जो अपना दिया हुआ वचन न तो मानते हैं और न निभाते हैं।

279 यह वाक्यांश, जैसा इब्रानियों 8:9 में उद्धृत है, Sept. और Syr. के अनुसार यह है, "और मैं ने उनकी सुधि न ली," यद्यपि Vulg. हमारे अनुवाद के समान है। Houbigant कहता है, "{{געלתי पढ़ो, मैं ने अस्वीकार किया, मैं ने त्याग दिया।" अन्तर केवल एक अक्षर का है; और यह शब्द यिर्मयाह 14:19 में यिर्मयाह द्वारा प्रयोग किया गया है। इस प्रकार पूर्ण संगति हो जाएगी, "और मैं ने उन्हें अस्वीकार किया, यहोवा की यही वाणी है।" पिछले वाक्यांश में "मेरी उस वाचा को" Vulg. का पाठ है; परन्तु Sept., Syr. और Targ. के अनुसार यह है, "क्योंकि उन्होंने मेरी वाचा तोड़ दी है," इत्यादि। {}אשר उस प्रकार प्रयुक्त नहीं होता जैसा हमारे अनुवाद में दिया गया है, अर्थात् बाद में आनेवाली किसी संज्ञा के सम्बन्ध में, यद्यपि सर्वनामों के साथ वह इस प्रकार प्रयुक्त होता है। — सं.

और भी बहुत सी बातें कहने को हैं; परन्तु जैसा मैं कह चुका हूँ, मैं अभी भविष्यद्वक्ता के शब्दों को संक्षेप में ही छूता हूँ। इसके बाद आता है, —

यिर्मयाह 31:33

33. परन्तु जो वाचा मैं उन दिनों के बाद इस्राएल के घराने से बाँधूँगा, वह यह है, यहोवा की यह वाणी है: मैं अपनी व्यवस्था उनके मन में समवाऊँगा, और उसे उनके हृदय पर लिखूँगा; और मैं उनका परमेश्वर ठहरूँगा, और वे मेरी प्रजा ठहरेंगे।

33. Quia hoc foedus quod percutiam cum domo Israel post dies illos, dicit Jehova, ponam legem meam in medio ipsorum (id est, in visceribus) et in cordibus ipsorum scribam eam; et ego ero illis in Deum, et ipsi erunt mihi in populum.

अब वह व्यवस्था और सुसमाचार के बीच एक अन्तर दिखाता है, क्योंकि सुसमाचार अपने साथ नए जन्म का अनुग्रह लाता है: इसलिए उसकी शिक्षा अक्षर की शिक्षा नहीं, वरन् वह हृदय में प्रवेश करती है और सब भीतरी शक्तियों को नया बना देती है, जिससे परमेश्वर की धार्मिकता के प्रति आज्ञाकारिता की जाती है।

तौभी यहाँ यह प्रश्न उठाया जा सकता है: क्या व्यवस्था के अधीन पुरखाओं में नए जन्म का अनुग्रह नहीं था? परन्तु यह सर्वथा बेतुका है। तो फिर इसका क्या अर्थ है जब परमेश्वर यहाँ इस बात से इनकार करता है कि मसीह के आगमन से पहले व्यवस्था हृदय पर लिखी गई थी? इसका मैं यह उत्तर देता हूँ कि पुरखाओं ने, जो पहले नया जन्म पा चुके थे, यह अनुग्रह मसीह के द्वारा प्राप्त किया, यहाँ तक कि हम कह सकते हैं कि वह मानो किसी दूसरे स्रोत से उन तक पहुँचाया गया था। सो हृदय में प्रवेश करने की सामर्थ्य व्यवस्था में निहित न थी, वरन् वह सुसमाचार से व्यवस्था को पहुँचाया गया एक उपकार था। यह एक बात है। फिर हम जानते हैं कि व्यवस्था के अधीन परमेश्वर का यह अनुग्रह दुर्लभ और कम जाना-पहचाना था; परन्तु सुसमाचार के अधीन आत्मा के वरदान और भी भरपूरी से उण्डेले गए हैं, और परमेश्वर ने अपनी कलीसिया के साथ अधिक उदारता से व्यवहार किया है। परन्तु फिर भी मुख्य बात यह विचार करना है कि व्यवस्था अपने आप में क्या है, और सुसमाचार की विशेषता क्या है, विशेषकर जब व्यवस्था और सुसमाचार के बीच तुलना की जाती है। क्योंकि जब यह तुलना नहीं रहती, तो यह बात व्यवस्था पर ठीक-ठीक लागू नहीं की जा सकती; परन्तु सुसमाचार के सम्बन्ध में यह कहा जाता है कि व्यवस्था अक्षर की है, जैसा कि उसे अन्यत्र कहा गया है, (रोमियों 7:6) और यही कारण भी है कि पौलुस 2 कुरिन्थियों 3:6 में उसे अक्षर कहता है, "अक्षर मारता है," इत्यादि। "अक्षर" से उसका अभिप्राय वह नहीं है जो ओरिगेन ने मूर्खता से समझाया, क्योंकि उसने उस वचन को वैसे ही बिगाड़ दिया जैसे उसने लगभग सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र को बिगाड़ा: पौलुस वहाँ व्यवस्था का सीधा और सरल अर्थ नहीं समझता; क्योंकि वह उसे किसी दूसरे कारण से अक्षर कहता है, अर्थात् इसलिए कि वह केवल मनुष्यों की आँखों के सामने वह रखती है जो उचित है, और उसे उनके कानों में भी सुनाती है। और "अक्षर" शब्द उससे सम्बन्ध रखता है जो लिखा गया है, मानो वह कहता हो, व्यवस्था पत्थरों पर लिखी गई थी, और इसलिए वह अक्षर थी। परन्तु सुसमाचार — वह क्या है? वह आत्मा है, अर्थात् परमेश्वर न केवल अपना वचन मनुष्यों के कानों तक पहुँचाता और उनकी आँखों के सामने रखता है, वरन् वह भीतर से उनके हृदयों और मनों को भी सिखाता है। तो इस प्रश्न का समाधान यह है: भविष्यद्वक्ता व्यवस्था की चर्चा उसके अपने आप में, सुसमाचार से अलग करके करता है, क्योंकि तब व्यवस्था मृत है और नए जन्म के आत्मा से रहित है।

इसके बाद वह कहता है, मैं अपनी व्यवस्था उनके मन में समवाऊँगा। इन शब्दों से वह हमारी कही हुई बात की पुष्टि करता है, कि जिस नयेपन का उसने पहले उल्लेख किया था वह सार के विषय में नहीं, वरन् केवल रूप के विषय में था: क्योंकि परमेश्वर यहाँ यह नहीं कहता, "मैं तुम्हें दूसरी व्यवस्था दूँगा," वरन् यह कि मैं अपनी व्यवस्था लिखूँगा, अर्थात् वही व्यवस्था जो पहले पुरखाओं को सौंपी गई थी। अतः वह शिक्षा के मूल तत्व के विषय में कोई भिन्न वस्तु की प्रतिज्ञा नहीं करता, वरन् अन्तर को केवल रूप में ठहराता है।

परन्तु वह एक ही बात को दो रीतियों से कहता है, कि वह अपनी व्यवस्था उनके मन में समवाएगा, और कि वह उसे उनके हृदय पर लिखेगा। हम जानते ही हैं कि यह कितना कठिन है कि मनुष्य ऐसा आज्ञाकारी बनाया जाए कि उसका सम्पूर्ण जीवन परमेश्वर की व्यवस्था के अनुरूप हो, क्योंकि शरीर की सब अभिलाषाएँ, जैसा पौलुस कहता है, इतने सारे शत्रु हैं जो परमेश्वर से लड़ते हैं। (रोमियों 8:7) सो जब हमारी सब भावनाएँ और अभिलाषाएँ इस प्रकार परमेश्वर से युद्ध करती हैं, तो जब मनुष्य अपने आप को परमेश्वर के द्वारा शासित होने देते हैं, तो यह मानो जगत का नवीकरण है। और हम जानते हैं कि पवित्रशास्त्र क्या कहता है, कि हम मसीह के चेले नहीं हो सकते, जब तक हम अपने आप को और जगत को त्याग न दें, और अपना इनकार न करें। (मत्ती 6:24; लूका 14:26, 27) यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता एक कथन से सन्तुष्ट न हुआ, वरन् उसने कहा, मैं अपनी व्यवस्था उनके मन में समवाऊँगा, मैं उसे उनके हृदय पर लिखूँगा।

इसके अतिरिक्त हम इस वचन से सीख सकते हैं कि पोपवादी स्वतन्त्र इच्छा के विषय में अपनी कल्पना में कितने मूर्ख हैं। वे यह तो मानते हैं कि परमेश्वर के अनुग्रह की सहायता के बिना हम व्यवस्था को पूरा करने में समर्थ नहीं हैं, और इस प्रकार वे अनुग्रह और आत्मा की सहायता को कुछ श्रेय देते हैं: परन्तु फिर भी वे न केवल स्वतन्त्र इच्छा के विषय में एक सहयोग की कल्पना करते हैं, वरन् मुख्य कार्य का श्रेय उसी को देते हैं। अब भविष्यद्वक्ता यहाँ गवाही देता है कि अपनी व्यवस्था को हमारे हृदयों पर लिखना परमेश्वर का विशेष कार्य है। सो जब परमेश्वर घोषणा करता है कि यह उपकार न्यायपूर्वक उसी का है, और उसकी महिमा अपने लिए माँगता है, तो मनुष्यों का यह घमण्ड कितना बड़ा होगा कि वे इसे अपने लिए हड़प लें? हृदय पर व्यवस्था लिखने का अर्थ इससे कम कुछ नहीं कि हृदय को ऐसा गढ़ा जाए कि व्यवस्था वहाँ राज्य करे, और हृदय की कोई भावना ऐसी न रहे जो उसकी शिक्षा के अनुरूप न हो और उससे सहमत न हो। अतः इससे पर्याप्त रूप से स्पष्ट है कि कोई भी व्यवस्था का पालन करने की ओर तब तक फेरा नहीं जा सकता जब तक वह परमेश्वर के आत्मा के द्वारा नया जन्म न पाए; वरन्, मनुष्य में भला करने का कोई झुकाव नहीं है, जब तक परमेश्वर अपने अनुग्रह से उसके हृदय को तैयार न करे; सारांश यह कि अक्षर की शिक्षा सदा मृत रहती है, जब तक परमेश्वर अपने आत्मा के द्वारा उसे जीवित न करे।

वह जोड़ता है, और मैं उनका परमेश्वर ठहरूँगा, और वे मेरी प्रजा ठहरेंगे। यहाँ परमेश्वर सामान्य रूप से अपनी वाचा के सार को समेट लेता है; क्योंकि व्यवस्था का उद्देश्य इसके सिवा और क्या है कि प्रजा उसे पुकारे, और वह भी अपनी प्रजा की देखभाल करे? क्योंकि जब कभी परमेश्वर घोषणा करता है कि वह हमारा परमेश्वर होगा, तब वह हमें अपनी पितृतुल्य कृपा प्रदान करता है, और घोषणा करता है कि हमारा उद्धार उसकी चिन्ता का विषय बन गया है; वह हमें अपने पास स्वतन्त्र पहुँच देता है, हमें अपने अनुग्रह पर भरोसा रखने की आज्ञा देता है, और संक्षेप में, यह प्रतिज्ञा अपने भीतर वह सब कुछ समेटे हुए है जो हमारे उद्धार के लिए आवश्यक है। आज सुसमाचार के अधीन भी स्थिति वैसी ही है; क्योंकि जब हम स्वर्ग के राज्य से पराए हैं, तो वह उसके द्वारा हमारा अपने साथ मेल कराता है, और गवाही देता है कि वह हमारा परमेश्वर होगा। जो आगे आता है वह इसी पर निर्भर है, और वे मेरी प्रजा ठहरेंगे; क्योंकि एक को दूसरे से अलग नहीं किया जा सकता। सो इन शब्दों से भविष्यद्वक्ता संक्षेप में संकेत करता है कि परमेश्वर की वाचा का मुख्य उद्देश्य यह है कि वह हमारा पिता बने, जिससे हमें उद्धार ढूँढ़ना और उसकी आशा रखनी है, और कि हम भी उसकी प्रजा बनें। इन बातों के विषय में फिर से और कहना है; परन्तु मैं वह कारण समझा चुका हूँ कि मैं अभी उन बातों पर इतनी शीघ्रता से क्यों आगे बढ़ जाता हूँ जो अधिक विस्तृत व्याख्या के योग्य हैं। वह जोड़ता है, —

280 इब्रानी में सब संज्ञाएँ एकवचन में हैं, — "व्यवस्था, भीतरी भाग, हृदय," और "अधर्म और पाप" भी; और Vulg. में भी वे ऐसी ही हैं, सिवाय दूसरी के, जिसका अनुवाद "अन्तड़ियाँ" किया गया है; परन्तु अन्य अनुवादों और Targ. में वे अधिकतर बहुवचन कर दी गई हैं। इब्रानियों में उद्धृत शब्द किसी भी अनुवाद के ठीक-ठीक अनुसार नहीं हैं, परन्तु अधिकांश में Sept. के अनुसार हैं। बहुत सी प्रतियों में ,{`` }נתתי "मैं ने रखा है," से पहले {{ו है, जिससे वह भविष्यत् काल में बदल जाता है, "मैं रखूँगा भी।" यही सही पाठ जान पड़ता है, — मैं अपनी व्यवस्था उनके सबसे भीतरी भाग में रखूँगा भी, और उनके हृदय पर मैं उसे लिखूँगा। यह वैसा ही है मानो कहा गया हो, "मैं अपनी व्यवस्था उनमें से हर एक के सबसे भीतरी भाग में रखूँगा:" व्यक्तियों को अलग-अलग करके बताया गया है, यह दिखाने के लिए कि यह कार्य हर एक पर समान रूप से लागू होता है। — सं.

यिर्मयाह 31:34

34. और तब उन्हें फिर हर एक अपने पड़ोसी और हर एक अपने भाई को यह कहकर शिक्षा न देनी पड़ेगी कि यहोवा को जानो; क्योंकि, यहोवा की यह वाणी है, छोटे से लेकर बड़े तक, सब के सब मुझे जान लेंगे; क्योंकि मैं उनका अधर्म क्षमा करूँगा, और उनका पाप फिर स्मरण न करूँगा।

34. Et non docebit amplius vir (id est, quisque) proximum suum, et quisque fratrum suum, dicendo, cognoscite Jehovam; quia omnes cognoscent me a parvo ipsorum, et (sed abundat copula) ad magnum ipsorum, dicit Jehova; quia ignoscam pecattis ipsorum, et iniquitatum ipsorum non recordabor amplius.

परन्तु मैं अब और आगे नहीं बढ़ सकता, क्योंकि घड़ी बज रही है।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, यह वरदान दे कि जैसे तू ने हम पर ऐसा अनुपम उपकार किया है कि अपने पुत्र के द्वारा एक वाचा बाँधी है जो हमारे उद्धार के लिए पुष्ट की गई है, — हाँ, यह वरदान दे कि हम उसके सहभागी बनें, और जानें कि तू हम से इस प्रकार बोलता है कि तू न केवल अपने वचन के द्वारा दिखाता है कि उचित क्या है, वरन् अपने आत्मा के द्वारा भीतर से भी हम से बोलता है, और इस प्रकार हमें सीखने योग्य और आज्ञाकारी बनाता है, ताकि हमारे लेपालकपन का प्रमाण, और इस बात का सबूत हो कि तू हमारा मार्गदर्शन और शासन करेगा, जब तक कि अन्त में हम हमारे प्रभु मसीह के द्वारा सचमुच और पूर्ण रूप से तेरे साथ एक न हो जाएँ। — आमीन।

एक सौ चौबीसवाँ व्याख्यान

और तब हर एक अपने पड़ोसी को, और हर एक अपने भाई को यह कहकर फिर शिक्षा न देगा कि यहोवा को जानो; क्योंकि छोटे से लेकर बड़े तक सब मुझे जानेंगे, यहोवा की यही वाणी है: क्योंकि मैं उनके पाप क्षमा करूँगा, और उनके अधर्म के कामों को फिर स्मरण न करूँगा। यहाँ पुरानी और नई वाचा के बीच एक और अन्तर बताया गया है, अर्थात् यह कि परमेश्वर, जिसने व्यवस्था के अधीन अपने आप को धुँधले रूप में प्रगट किया था, एक अधिक पूर्ण ज्योति भेजेगा, जिससे उसका ज्ञान सब को सामान्य रूप से प्राप्त होगा। परन्तु वह इस अनुग्रह की अतिशयोक्तिपूर्ण प्रशंसा करता है, जब वह कहता है कि किसी को शिक्षक या उपदेशक की आवश्यकता न होगी, क्योंकि हर एक के पास स्वयं पर्याप्त ज्ञान होगा। इसलिए हम समझते हैं कि भविष्यद्वक्ता का मुख्य उद्देश्य यह दिखाना है कि सुसमाचार की ज्योति इतनी महान होगी कि यह स्पष्ट रूप से प्रगट हो जाएगा कि परमेश्वर उसके अधीन अपनी प्रजा के साथ अधिक उदारता से व्यवहार करता है, क्योंकि उसका सत्य दोपहर के सूर्य के समान चमकता है। यही बात यशायाह प्रतिज्ञा करता है, जब वह कहता है कि सब परमेश्वर के चेले बन जाएँगे। (यशायाह 54:13) निःसन्देह व्यवस्था के अधीन भी ऐसा ही था, यद्यपि परमेश्वर ने उस समय स्वर्गीय शिक्षा का केवल थोड़ा-सा स्वाद दिया: परन्तु मसीह के आगमन पर उसने बुद्धि और ज्ञान के भण्डार खोल दिए, जिससे सुसमाचार के अधीन उस बात की पूर्णता है जिसका आरम्भ किया गया था; क्योंकि हम जानते हैं कि प्राचीन प्रजा बालकों के समान थी, और इसलिए परमेश्वर ने उन्हें ज्ञान की प्रारम्भिक बातों में रखा: अब, जब हम बड़े हो गए हैं, वह हमें अधिक पूर्ण शिक्षा प्रदान करता है, और मानो हमारे और निकट आता है।

इसलिए वह कहता है, हर एक फिर अपने पड़ोसी को, और मनुष्य अपने भाई को शिक्षा न देगा।

मैं कह चुका हूँ कि भविष्यद्वक्ता यहाँ परमेश्वर के अनुग्रह को बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत करता है। परन्तु हम पाते हैं कि कुछ उन्मादी लोगों ने अज्ञानता और मूर्खता से इस वचन का दुरुपयोग किया है, और हर प्रकार की शिक्षा को मिटा देना चाहा है, जैसे हमारे समय के एनाबैप्टिस्ट, जो सब शिक्षा को ठुकराते हैं; और अपनी अज्ञानता में अपने आप की चापलूसी करते हुए वे घमण्ड से डींग मारते हैं कि वे आत्मा से सम्पन्न हैं, और कहते हैं कि यदि हम अब भी चेले बने रहें तो मसीह का अनादर होता है, क्योंकि नई वाचा को दी गई प्रशंसाओं और गुणगानों में से एक के रूप में यह लिखा है कि कोई फिर अपने पड़ोसी को शिक्षा न देगा। और इसी कारण यह भी हुआ है कि वे विचित्र और भयानक शिक्षाओं से मतवाले हो गए हैं: क्योंकि जब वे इतने घमण्ड से फूल जाते हैं, तो शैतान जैसा चाहे उन्हें मोहित कर सकता और भरमा सकता है; और उनका अपना घमण्ड भी उन्हें ऐसा भटका देता है कि वे स्वप्न गढ़ लेते हैं; और बहुत से सिद्धान्तहीन मनुष्यों ने इस वचन को अपने ही प्रयोजनों की पूर्ति के लिए खींच-तानकर मोड़ लिया है। क्योंकि जब वे अपने आप को भविष्यद्वक्ता होने का डंका पीटते हैं, और भोले लोगों को विश्वास दिला देते हैं कि वे ऐसे ही हैं, तो वे बहुतों को अपने से जोड़े रखते हैं, और इस प्रकार की डींग से लाभ कमाते हैं।

परन्तु भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यहाँ प्रेरणा से नहीं है, और न वह शिक्षा देने की प्रथा को बाहर करता है, जैसा मैं पहले कह चुका हूँ; वह केवल हमें सुसमाचार की ज्योति की श्रेष्ठ उज्ज्वलता दिखाता है, क्योंकि परमेश्वर ने व्यवस्था के अधीन अपनी प्रजा को ऐसी सिद्धता से शिक्षा नहीं दी जैसी वह आज हमें देता है। और इसी से मसीह का यह कथन है, "धन्य हैं वे आँखें जो ये बातें देखती हैं जो तुम देखते हो, और वे कान जो वे बातें सुनते हैं जो तुम सुनते हो; क्योंकि बहुत से राजाओं और भविष्यद्वक्ताओं ने," इत्यादि। (लूका 10:23)

सो मसीह ही इस वचन का सबसे उत्तम व्याख्याकार है, अर्थात् यह कि परमेश्वर सुसमाचार के अधीन सत्य को और अधिक पूर्णता से चमकाएगा; और इसी कारण मलाकी मसीह को "धार्मिकता का सूर्य" कहता है, (मलाकी 4:2) क्योंकि भविष्यद्वक्ता वहाँ संकेत करता है कि पुरखाओं के पास कुछ ज्योति तो थी, परन्तु वैसी नहीं जैसी हमारे पास है। संक्षेप में, हमें उस तुलना को स्मरण रखना चाहिए जिसका उल्लेख कल किया गया था, अर्थात् यह कि परमेश्वर ने अपनी प्रजा को एक उत्तम दशा की आशा में प्रतीक्षा करते हुए रखा।

और इसलिए कि हम इससे आगे कोई व्याख्या न ढूँढ़ें, आइए हम शब्दों को ध्यान से तौलें; क्योंकि यह केवल और बिना किसी अपवाद के नहीं कहा गया, "कोई अपने पड़ोसी को शिक्षा न देगा," वरन् यह जोड़ा गया है, "यह कहकर कि यहोवा को जानो।" इससे हम देखते हैं कि भविष्यद्वक्ता ऐसे ज्ञान की प्रतिज्ञा करता है कि वे फिर वर्णमाला सीखनेवाले न रहें; क्योंकि ये शब्द, "यहोवा को जानो," विश्वास के, अर्थात् स्वर्गीय शिक्षा के, प्रथम तत्वों की ओर संकेत करते हैं। और निःसन्देह, यदि हम विचार करें कि प्राचीन प्रजा का अज्ञान कितना बड़ा था, तो वे उस समय केवल प्रारम्भिक बातों में थे। जो आज विश्वासियों में सबसे छोटा है, वह इतना आगे बढ़ चुका है कि वह उद्धार से मुख्य रूप से सम्बन्ध रखनेवाली बातों को उन लोगों से कहीं अधिक स्पष्टता से जानता है जो उस समय सबसे विद्वान थे। सो अर्थ यह है कि परमेश्वर के सब चुने हुए लोग ज्ञान के वरदान से ऐसे सम्पन्न होंगे कि वे फिर प्रथम तत्वों में ही न रहेंगे।

अब, यदि कोई हठपूर्वक इसी एक वाक्यांश पर ज़ोर दे, तो उचित होगा कि उसके सामने यशायाह का एक वचन रखा जाए, क्योंकि वह निश्चय ही मसीह के राज्य के विषय में बोलता है, जब वह कहता है, "हर एक अपने पड़ोसी का हाथ पकड़ेगा, और कहेगा, आओ, हम प्रभु के पर्वत पर चढ़ें, और वह हमें अपने मार्ग सिखाएगा," इत्यादि। (यशायाह 2:3)

281 शब्दशः ये शब्द इस प्रकार हैं, — और वे फिर शिक्षा न देंगे, मनुष्य अपने पड़ोसी को, और मनुष्य अपने भाई को, यह कहकर, "यहोवा को जानो;" क्योंकि वे सब के सब मुझे जानेंगे, उनमें से छोटे से लेकर उनमें से बड़े तक, यहोवा की यही वाणी है।

अब, आइए हम इन दोनों भविष्यवाणियों में सामंजस्य बैठाएँ। दोनों का उद्देश्य परमेश्वर के उस अनुग्रह को प्रस्तुत करना है जो मसीह के द्वारा उसके आगमन पर प्रगट हुआ। एक वचन कहता है, "कोई अपने पड़ोसी को शिक्षा न देगा;" और दूसरा, "हर एक अपने पड़ोसी का हाथ पकड़ेगा, और कहेगा, आओ, हम पर्वत पर चढ़ें, कि यहोवा हमें सिखाए।" अब इनमें सामंजस्य बैठाने की रीति यह है, — कि यिर्मयाह कहता है कि नई वाचा के अधीन प्रजा ऐसी अज्ञानी न होगी कि उसे सत्य के प्रथम सिद्धान्तों की आवश्यकता पड़े; परन्तु यशायाह कहता है कि हर एक अपने पड़ोसी का हाथ पकड़ेगा, ताकि वे एक दूसरे की सहायता करें, जिससे वे परमेश्वर की व्यवस्था का ज्ञान प्राप्त कर सकें। इस प्रकार प्रश्न सुलझ जाता है; और साथ ही हम देखते हैं कि वह उपकार कितना उल्लेखनीय है जो परमेश्वर अपनी प्रजा पर करता है, क्योंकि वह इस प्रकार अपने आप को उन पर घनिष्ठता से प्रगट करता है।

वह कहता है, छोटे से लेकर बड़े तक सब मुझे जानेंगे। उसका अभिप्राय यह नहीं कि ज्ञान सब में समान मात्रा में होगा। अनुभव तो इसे झूठा सिद्ध करता है; और फिर हम जानते हैं कि परमेश्वर ने आरम्भ से गवाही दी है, जैसा पौलुस भी हमें स्मरण दिलाता है, (रोमियों 12:2, 3) कि उसके वरदानों का परिमाण उसकी सुइच्छा के अनुसार है। परन्तु भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय यह है कि जो परमेश्वर की प्रजा में सबसे छोटे या सबसे निम्न हैं, वे ज्ञान की इतनी ज्योति से सम्पन्न होंगे कि वे लगभग शिक्षकों के समान होंगे। इसी आशय की योएल की भविष्यवाणी है, "तुम्हारे बेटे भविष्यद्वाणी करेंगे, तुम्हारी बेटियाँ दर्शन देखेंगी, और तुम्हारे पुरनिए स्वप्न देखेंगे।" (योएल 2:28)

वह प्रतिज्ञा करता है कि सर्वत्र भविष्यद्वक्ता और शिक्षक होंगे, क्योंकि उस दिन परमेश्वर का अनुग्रह और अधिक भरपूर होगा; और इन बातों को सदा तुलनात्मक रूप से समझना चाहिए। सो यद्यपि आज परमेश्वर की सन्तानों में, और उन लोगों में जो वास्तव में विश्वासियों की गिनती में हैं, बहुत से अज्ञानी हैं, तौभी यदि हम विचार करें कि व्यवस्था का धुँधलापन कितना बड़ा था, तो जो आज चेलों में सबसे छोटे हैं, वे भविष्यद्वक्ताओं और शिक्षकों से कम नहीं हैं। और इसी कारण मसीह कहता है, "जो स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा है, वह यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले से बड़ा है," जो फिर भी सब भविष्यद्वक्ताओं से श्रेष्ठ था। (मत्ती 11:11) यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाला अपने पद में सब भविष्यद्वक्ताओं से ऊँचा उठाया गया था, और ज्ञान में वह उन सब से बढ़कर था; और तौभी मसीह कहता है कि जो सुसमाचार को मानते थे और उसकी गवाही देते थे, उनमें से सबसे छोटा भी यूहन्ना बपतिस्मा देनेवाले से बड़ा था। और यह बात केवल व्यक्तिगत रूप से उन्हीं पर लागू नहीं की जानी चाहिए, और न उन्हीं तक सीमित रखी जानी चाहिए, वरन् उस स्पष्ट और सरल शिक्षा पर, जिसे सुसमाचार पहुँचाता है, उस वचन के अनुसार जिसे हमने कल उद्धृत किया था, जहाँ पौलुस कहता है कि अब बीच में कोई परदा नहीं है, वरन् हमें मसीह के व्यक्तित्व में परमेश्वर को मानो आमने-सामने देखने की अनुमति है। (2 कुरिन्थियों 3:18)

इसके बाद आता है, क्योंकि मैं उनके पाप क्षमा करूँगा, और उनके अधर्म के कामों को फिर स्मरण न करूँगा।

भविष्यद्वक्ता यहाँ निःसन्देह परमेश्वर की करुणा की नींव दिखाता है, अर्थात् यह कि वह प्रजा के पापों को उनके विरुद्ध न गिनकर उन्हें अनुग्रह में ग्रहण करेगा। सो यदि हम नई वाचा का मूल ढूँढ़ें, तो वह पापों की मुफ़्त क्षमा है, क्योंकि परमेश्वर अपनी प्रजा से अपना मेल कर लेता है। और इससे हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि ऐसा कोई दूसरा कारण नहीं है जिसकी हम कल्पना कर सकें कि परमेश्वर अपने एकलौते पुत्र में क्यों प्रगट हुआ और इतनी बड़ी उदारता क्यों प्रगट की: क्योंकि भविष्यद्वक्ता यहाँ शरीर की सारी महिमा को शून्य कर देता है, और सब पुण्यों को धूल में मिला देता है, जब वह कहता है कि परमेश्वर अपनी प्रजा के प्रति ऐसा उदार होगा कि वह उन पर अनुग्रहकारी बनेगा, उनके पापों को मुफ़्त में क्षमा करेगा, और उनके अधर्म के कामों को स्मरण न करेगा। सो इस वचन को ठीक-ठीक पापों की निरन्तर क्षमा के विषय में नहीं समझा जा सकता, यद्यपि यह बात सामान्य शिक्षा में सम्मिलित है; परन्तु हमें भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय स्मरण रखना चाहिए, जो यह दिखाना था कि परमेश्वर आरम्भ से, अपनी कलीसिया के सम्बन्ध में, पापों को मिटा देने की इच्छा को छोड़ और किसी कारण से प्रेरित नहीं हुआ।

प्रेरित इब्रानियों की पत्री में इस स्थान की कुछ सूक्ष्म व्याख्या करता है, क्योंकि वह "फिर" शब्द, {,}עדod, पर बल देता है। वह कहता है कि नई वाचा के अधीन परमेश्वर अधर्मों को क्षमा करता है, क्योंकि प्रायश्चित्त हो चुका है, जिससे अब बलिदानों की कोई आवश्यकता नहीं रही। क्योंकि वह विपरीत विचार को मानकर चलता है, कि जब तक परमेश्वर ने नई वाचा नहीं बाँधी, तब तक वह अधर्मों को स्मरण करता रहा। वह कहता है, यदि नई वाचा बाँधने तक वह पापों को स्मरण करता रहा, तो कोई आश्चर्य नहीं कि उसने तब अपने को प्रसन्न करने के लिए प्रतिदिन बलिदान माँगा; परन्तु अब नई वाचा के अधीन वह उन्हें फिर स्मरण नहीं करता। तब बलिदान समाप्त हो जाते हैं, क्योंकि जब पाप क्षमा हो चुके हैं तो अब किसी सन्तुष्टि की आवश्यकता नहीं रहती। इससे वह यह निष्कर्ष निकालता है कि मसीह के लहू के द्वारा हमारा ऐसा प्रायश्चित्त हुआ है और हम परमेश्वर से ऐसे मेल में लाए गए हैं कि हमारे उद्धार के विषय में भरोसा हमें पूर्ण विश्राम देना चाहिए। परन्तु हमें वह स्मरण रखना चाहिए जो मैंने कहा है, कि भविष्यद्वक्ता यहाँ स्पष्ट रूप से, और सबसे पहले, उस दया और अनुग्रह के आरम्भ की बात करता है जिसकी प्रतिज्ञा परमेश्वर करता है; इसलिए वह घोषित करता है कि परमेश्वर ऐसा कृपालु और ऐसा अनुग्रहकारी होगा कि वह अधर्मों को स्मरण न करेगा

तो फिर "फिर" शब्द किस बात का संकेत देता है? यही कि परमेश्वर कुछ समय तक अपनी प्रजा से क्रोधित रहा था, और उनके पापों का न्याय के साथ दण्ड देता रहा था। क्योंकि कहा जाता है कि परमेश्वर हमारे पापों को स्मरण करता है, कहा जाता है कि वह हम से क्रोधित है, कहा जाता है कि वह हमारे अधर्मों का पलटा लेनेवाला है, जब वह हमें दण्ड देता है, जब वह अपनी कठोरता और अपने प्रतिशोध के प्रमाण देता है। अतः जब कभी परमेश्वर ने अपनी प्रजा से कठोरता का व्यवहार किया, तब वह उनके अधर्मों को स्मरण करता हुआ जान पड़ा; परन्तु जब उसने नई वाचा बाँधी, तब सारे अधर्म गाड़ दिए गए, और जैसा एक और भविष्यद्वक्ता कहता है, समुद्र की गहराइयों में डाल दिए गए। (मीका 7:19) तो क्या प्रेरित ने भविष्यद्वक्ता की गवाही का अनुचित प्रयोग किया? कदापि नहीं; क्योंकि उसने उसे बुद्धिमानी से उस विषय पर लागू किया जिसकी वह चर्चा कर रहा था: परमेश्वर ने जो प्रतिज्ञा की, कि नई वाचा बाँधने के पश्चात् वह अधर्मों को फिर स्मरण न करेगा, वह मसीह के आगमन के द्वारा पूरी हुई। अतः केवल मसीह ही ने यह सिद्ध किया है — कि हमारे अधर्म परमेश्वर के सम्मुख फिर स्मरण न किए जाएँ। इससे हम सहज ही यह भी सीखते हैं कि प्रेरित क्या प्रमाणित करना चाहता था, अर्थात् यह कि जब पापों का प्रायश्चित्त हो जाता है तो बलिदान समाप्त हो जाते हैं। ये बातें वास्तव में आपस में भली-भाँति मेल खाती हैं, और इसमें कुछ भी खींचतान से लाया हुआ या अति सूक्ष्म नहीं है।

इसके अतिरिक्त, भविष्यद्वक्ता यहाँ पुराने और नए नियम के अन्तर से सम्बन्धित पूरे प्रश्न की चर्चा नहीं करता, परन्तु केवल इस बात को मान लेता है कि परमेश्वर का अनुग्रह पहले से अधिक भरपूर होगा, ताकि विश्वासी आशा से सम्भले रहकर अपनी विपत्तियों और उन अत्यन्त भारी परीक्षाओं को, जिनसे उन्हें संघर्ष करना पड़ता था, धीरज से सह सकें, और मसीह के प्रकट होने तक निराश न हों, जैसा हमने कल कहा था। अतः यहाँ वह नए जन्म के अनुग्रह की, ज्ञान के वरदान की बात करता है, और साथ ही यह प्रतिज्ञा करता है कि परमेश्वर अपनी प्रजा पर पहले के समयों की अपेक्षा एक भिन्न और अधिक सिद्ध रीति से अनुग्रहकारी होगा। परन्तु प्रेरित उस पत्री में इसे विधियों पर लागू करता हुआ जान पड़ता है, क्योंकि ये बातें एक दूसरे से जुड़ी हुई हैं; अर्थात् विधियों का उठा दिया जाना और आत्मा के द्वारा नया जन्म, जिसकी प्रतिज्ञा यहाँ की गई है। अतः प्रेरित भविष्यद्वक्ता के शब्दों को तोड़-मरोड़ नहीं करता; परन्तु जब वह उस नई वाचा की प्रशंसा करता है जो व्यवस्था से अधिक उत्तम होनेवाली थी, तो इससे वह यह निष्कर्ष निकालता है कि कोई आश्चर्य नहीं कि विधियाँ केवल कुछ समय तक ही बनी रहनेवाली थीं। क्योंकि वह यह सिद्धान्त मानकर चलता है कि पुरानी वाचा के स्थान पर एक नई वाचा आनेवाली थी: तब कुछ परिवर्तन होना अनिवार्य था। वह यह भी मानकर चलता है कि नई वाचा पुरानी के विपरीत थी, और पुरानी नाश के अधीन थी।

यहूदी प्रतिरूपों में किसी भी परिवर्तन को सहन नहीं कर सकते थे, क्योंकि वे चाहते थे कि वे ज्यों के त्यों बने रहें। परन्तु प्रेरित कहता है कि किसी वस्तु का जीर्ण होना कोई विचित्र बात नहीं; क्योंकि वह कहता है, परमेश्वर उस वाचा को, जो उसने मूसा के द्वारा बाँधी, निश्चय ही बिना कारण पुरानी नहीं कहता; तो वह सदा प्रभावी नहीं बनी रहेगी। (इब्रानियों 8:13)

जब ऐसा है, तो यह परमेश्वर की सच्चाई और विश्वासयोग्यता से असंगत नहीं हो सकता कि विधियाँ अपने उपयोग के विषय में समाप्त हो जाएँ, जबकि व्यवस्था स्वयं अपरिवर्तित बनी रही।

अतः अब हम देखते हैं कि प्रेरित ने भविष्यद्वक्ता की गवाही को विधियों के उठा दिए जाने पर लागू करके उसके अभिप्राय की विश्वासयोग्यता से व्याख्या की।

परन्तु क्योंकि मुझे केवल भविष्यद्वक्ता के शब्दों की व्याख्या करनी है, इसलिए पुराने और नए नियम के अन्तर के विषय में, अर्थात् वे किन-किन बातों में भिन्न हैं, और अधिक कहने की आवश्यकता नहीं; क्योंकि पुराना और नया नियम अन्य बातों में भी भिन्न हैं। परन्तु भविष्यद्वक्ता ने, जैसा मैंने कहा है, इस बात को छू देना पर्याप्त समझा — कि मसीह के आगमन पर उससे कुछ उत्तम बात की आशा की जानी थी जो सब युगों के पितरों ने पाई थी। और इस प्रकार, जैसा मैंने कहा है, उसने उन विश्वासियों के शोक को हल्का करना चाहा, जिन्हें परमेश्वर मसीह के देह में प्रकट होने से पहले कठिन परीक्षाओं के द्वारा साधता रहा।

इसके अतिरिक्त, व्यवस्था और सुसमाचार में वैसा ही विरोध है जैसा मूसा और मसीह में। अतः नया नियम व्यवस्था से उतना ही उत्तम है जितना मसीह मूसा से श्रेष्ठ है। परन्तु हमें यूहन्ना के एक वचन पर आना चाहिए, ताकि हम और भी पूरी रीति से समझ सकें कि भविष्यद्वक्ता क्यों कहता है कि नई वाचा का अनुग्रह पुरानी वाचा के अनुग्रह से भिन्न होगा। यूहन्ना कहता है, "व्यवस्था तो मूसा के द्वारा दी गई, परन्तु अनुग्रह और सच्चाई यीशु मसीह के द्वारा पहुँची।" (यूहन्ना 1:17)

यूहन्ना वहाँ व्यवस्था के लिए एक मिटनेवाली छाया के सिवाय और कुछ नहीं छोड़ता जान पड़ता। क्योंकि यदि केवल मसीह ही हमारे पास सच्चाई लाया, तो व्यवस्था में कोई सच्चाई नहीं थी, और व्यवस्था में कोई अनुग्रह नहीं था; परन्तु यह व्यवस्था पर कलंक लगाता हुआ जान पड़ता है। इस प्रश्न का उत्तर कुछ अंश में कल दिया जा चुका है। परन्तु क्योंकि मैं इस स्थान को समाप्त करना चाहता हूँ, इसलिए संक्षेप में यह ध्यान दिया जाए कि जब कभी व्यवस्था को इस प्रकार घटाकर बताया जाता है, तो यह केवल इसलिए होता है कि मसीह का उपकार प्रकट किया जाए, ताकि हम जानें कि परमेश्वर की वह दया कितनी अनमोल है जो उसके एकलौते पुत्र में प्रकट होती है।

यदि अब कोई आपत्ति करके कहे, "परन्तु तब उसने पहले व्यवस्था क्यों प्रकाशित की? और यदि वह अनुग्रह और सच्चाई से रहित थी, तो उसने उसे श्रद्धा के साथ ग्रहण करने की आज्ञा क्यों दी?" तो इसका मैं उत्तर देता हूँ, जैसा मैंने कल कहा था, कि व्यवस्था उन उपकारों से रहित नहीं थी जो हम आज सुसमाचार के अधीन पाते हैं, परन्तु वे उपकार तब मानो बाहर से आए हुए थे, और वे उचित रूप से व्यवस्था के नहीं हैं; क्योंकि यदि व्यवस्था को सुसमाचार से अलग कर दिया जाए, तो यह वैसा ही होगा मानो कोई मूसा को मसीह से अलग कर दे। यदि मूसा को मसीह के विरोध में न देखा जाए, तो वह अपनी प्रजा के प्रति परमेश्वर की पितृतुल्य कृपा का प्रचारक और साक्षी था; उसकी शिक्षा में भी मुफ़्त उद्धार की प्रतिज्ञाएँ थीं, और उसने विश्वासियों के लिए परमेश्वर के पास पहुँचने का द्वार खोल दिया। परन्तु यदि मूसा को मसीह के विरोध में खड़ा किया जाए, तो वह मृत्यु का सेवक बन जाता है, और उसकी शिक्षा विनाश की ओर ले जाती है; क्योंकि अक्षर, जैसा पौलुस 2 कुरिन्थियों 3:6 में उसे कहता है, मारता है — यह कैसे? क्योंकि जो कोई मूसा से चिपका रहता है वह मसीह से दूर हो जाता है; और केवल मसीह ही में सारी आशीषों की परिपूर्णता है। तो इससे यह निकलता है कि जब मूसा को स्वयं में देखा जाए, तो उसमें कुछ भी शेष नहीं रहता।

परन्तु परमेश्वर ने अपनी प्राचीन प्रजा से उद्धार की प्रतिज्ञा की, और अपने चुने हुए लोगों को नया जन्म भी दिया, और अपने आत्मा के द्वारा उन्हें प्रकाशित किया। यह उसने इतनी उदारता से और इतने विस्तार से नहीं किया जितना अब करता है। अतः क्योंकि आज परमेश्वर का अनुग्रह अधिक भरपूर है, इसलिए सब भविष्यद्वक्ताओं ने उचित ही उसकी ऊँचे शब्दों में बड़ाई की है; और फिर, जैसा मैं कह चुका हूँ, परमेश्वर ने उस समय जो कुछ प्रदान किया, वह मानो बाहर से आया हुआ था, क्योंकि ये सब उपकार मसीह पर और सुसमाचार के प्रचार पर निर्भर थे। अब हम आगे बढ़ें —

यिर्मयाह 31:35-36

35. यहोवा, जिसने दिन को प्रकाश देने के लिए सूर्य को, और रात को प्रकाश देने के लिए चन्द्रमा और तारागण के नियम ठहराए हैं, जो समुद्र को विभाजित करता है जब उसकी लहरें गरजती हैं, जिसका नाम सेनाओं का यहोवा है, वह यों कहता है:

35. Sic dicit Jehova, Qui ponit solera (vel, posuit) in lucem diei, et leges (vel, statuta, decreta) lunae et stellarum in lucem noctis; scindens mare, et resonant (tumultuautur) fluctus ejus; Jehova exercituum nomen ejus:

36. यहोवा की यह वाणी है, यदि ये नियम मेरे सामने से टल जाएँ, तो इस्राएल का वंश भी मेरे सामने सदा के लिए एक जाति बने रहने से मिट जाएगा।

36. Si remota fuerint decreta haec a conspectu meo, dicit Jehova, etiam semen

Israel cessabit (vel, deficiet) ne sit gens coram facie mea cunctis diebus.

वह उन प्रतिज्ञाओं की पुष्टि करता है जिन पर हम विचार करते आए हैं; क्योंकि यह विश्वास करना कठिन था कि प्रजा न केवल वह सब फिर से पाएगी जो उसने खो दिया था, वरन् उससे कहीं अधिक सुखी भी की जाएगी; क्योंकि उस समय कलीसिया पूर्णतया निराशा की दशा में थी। तब एक दुखी प्रजा को मानो सबसे निचली गहराइयों से उठाना, और उसे ऐसी शान्ति देना कि वह अपनी भयानक परीक्षा पर जय पा सके, कोई सहज बात नहीं थी; क्योंकि कलीसिया की अव्यवस्था ऐसी थी कि यदि वह सौ बार भी मृतकों में से उठाई जाती, तो वह फिर सौ बार कुचलकर मृत्यु में डाली जा सकती थी, क्योंकि भविष्य में भी उसके लिए अत्यन्त भारी विपत्तियाँ शेष थीं। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता उसी बात को प्रमाणित करने में विस्तार से ठहरता है।

वह परमेश्वर के व्यक्तित्व में होकर कहता है, "मैं वही हूँ जिसने सूर्य, चन्द्रमा और तारों को सृजा; सृष्टि में वस्तुओं का नियमित क्रम अब भी बना हुआ है, क्योंकि सूर्य अपना मार्ग पूरा करता है, और वैसा ही चन्द्रमा भी।" वह वास्तव में उनकी दैनिक गति की बात करता है, क्योंकि हम जानते हैं कि भविष्यद्वक्ता लोक-भाषा में और सामान्य धारणाओं के अनुसार बोलते थे।

यदि वे ज्योतिषियों के समान तत्त्व-विवेचन करते, और चन्द्रमा की मासिक गति और सूर्य की वार्षिक गति की बात करते, तो सामान्य लोग उन्हें समझ न पाते। इसलिए वे ऐसी बातें कहने से सन्तुष्ट थे जिन्हें बालक भी समझ सकते थे, अर्थात् यह कि सूर्य प्रतिदिन संसार के चारों ओर अपना चक्कर लगाता है, कि चन्द्रमा भी ऐसा ही करता है, और तारे अपनी-अपनी बारी में उनके पीछे चलते हैं; जिससे रात में तारों के बीच चन्द्रमा प्रथम स्थान रखता है, और दिन के समय सूर्य राज्य करता है। वह कहता है, "मैं वह प्रभु हूँ जिसने वस्तुओं का यह क्रम ठहराया है जो अब भी बना हुआ है:" वह कहता है, मैं समुद्र को काटता या विभाजित करता हूँ, अर्थात् मैं उसे आँधियों से उछालता हूँ, और उसकी लहरें कोलाहल करती, या गरजती हैं।"

वह उन बातों का उल्लेख करता है जो परस्पर विपरीत हैं, परन्तु भिन्न होते हुए भी असंगत नहीं।

क्योंकि सूर्य, चन्द्रमा और तारों की गति नियमित और स्थिर है, और इसलिए वह उनकी गतियों को {}חקתcheket, और {}החקיםechekim, अर्थात् विधान कहता है, जो बदलनेवाले नहीं। तब आकाश में हम ऐसा व्यवस्थित और नियमबद्ध क्रम पाते हैं कि कोई भी वस्तु अपने ठहराए हुए मार्ग से नहीं हटती। परन्तु आँधियों और तूफ़ानों में परमेश्वर ऐसा जान पड़ता है मानो वह संसार को हिला देगा और जो अन्यथा अटल दिखाई देता है उसे उलट देगा; क्योंकि जब समुद्र प्रचण्डता से उछाला जाता है, तो चट्टानें भी मानो काँप उठती हैं; तौभी परमेश्वर उसी समुद्र को शान्त करता है, और इस प्रकार आँधियों और तूफ़ानों का अन्त कर देता है, जिससे प्रकृति में सदा एक स्थिरता और नित्यता दिखाई देती है।

फिर वह आगे कहता है, यदि ये नियम मेरे सामने से हटा दिए जाएँ, तो इस्राएल का वंश भी मिट जाएगा; अर्थात् "जैसे प्रकृति के क्रम की स्थिरता, जो सूर्य और चन्द्रमा की गति में और उछलते समुद्र में दिखाई देती है, निश्चित है, वैसे ही मेरी कलीसिया का छुटकारा भी निश्चित होगा, और वह कभी नष्ट नहीं की जा सकती।" समुद्र पर का तूफ़ान संसार को हिलाता हुआ जान पड़ता है, तौभी संसार स्थिर बना रहता है। सूर्य और चन्द्रमा जब उदय होते हैं, तो वे सारी पृथ्वी को दबा सकते थे; क्योंकि हम जानते हैं कि सूर्य पृथ्वी से बहुत बड़ा है। जब इतना बड़ा, और लगभग अपरिमित पिण्ड हमारे सिरों के ऊपर लटका है, और इतनी तीव्रता से घूमता है, तो कौन न डरे? तौभी सूर्य अपने मार्ग पर चलता है, और पृथ्वी स्थिर बनी रहती है, क्योंकि परमेश्वर को ऐसा ही भाता है। इसलिए यह डरने का कोई कारण नहीं कि कलीसिया की सुरक्षा कभी विफल होगी, क्योंकि प्रकृति के नियम या विधान कभी समाप्त न होंगे; अर्थात् परमेश्वर, जिसने आदि से संसार पर शासन किया है, अपनी कलीसिया के कल्याण की उपेक्षा न करेगा, जिसके निमित्त संसार सृजा गया है।

और वास्तव में यह कोई आश्चर्य की बात नहीं कि यहाँ कलीसिया की सुरक्षा को इतना सुनिश्चित दिखाया गया है, क्योंकि उसे उचित ही सूर्य और चन्द्रमा की स्थिर गति से, और प्रकृति के अन्य विधानों से भी बढ़कर माना जा सकता है। परन्तु परमेश्वर ने इस स्थान पर इस तुलना का प्रयोग करना पर्याप्त समझा, उसके अनुसार जो भजनों में कहा गया है, जहाँ सूर्य और चन्द्रमा आकाश में उसके विश्वासयोग्य साक्षी कहलाते हैं। (भजन संहिता 89:36, 37) परन्तु वहाँ भी उस वाचा की बात की गई है जो परमेश्वर अपने एकलौते पुत्र के द्वारा अपनी प्रजा से बाँधनेवाला था। वह चन्द्रमा का उल्लेख आकाश में अपने साक्षी के रूप में करता है; परन्तु जैसा मैं अन्यत्र कह चुका हूँ, जब वह हमारे उद्धार की निश्चितता की चर्चा करता है, तो वह हमें संसार से और सब तत्त्वों से, हाँ, सूर्य और चन्द्रमा से भी बहुत ऊपर उठाता है; और निःसन्देह कलीसिया की दशा संसार की दशा पर निर्भर नहीं है; क्योंकि एक और स्थान पर कहा गया है, "वे पुराने हो जाएँगे, परन्तु तू सदा बना रहेगा।" (भजन संहिता 102:26-28)

282 "Ordinance" (नियम) और "ordinances" (नियमों) कदाचित सबसे उत्तम शब्द होंगे। इस शब्द का अर्थ वस्तुओं का एक स्थिर क्रम है, जिसे हमारे अनुवाद में कभी "statute" (विधि) और कभी "ordinance" (नियम) अनुवादित किया गया है, — यहोवा यों कहता है, — वह जिसने दिन के प्रकाश के लिए सूर्य को ठहराया है, रात के प्रकाश के लिए चन्द्रमा और तारों का नियम, जो समुद्र को शान्त करता है जब उसकी लहरें गरजती हैं, — सेनाओं का यहोवा उसका नाम है। बहुत-से शब्दकोश {{רגע--- के दो विपरीत अर्थ देते हैं — विभाजित करना, तोड़ना, चीरना, और विश्राम देना, शान्त करना भी। पार्कहर्स्ट का मत है कि इसका केवल पिछला अर्थ है। तौभी, सबसे अधिक सम्भव यही है कि यहाँ इसका अर्थ स्थिर करना, या शान्त करना है, क्योंकि समुद्र पर परमेश्वर की रोकनेवाली सामर्थ्य का उल्लेख पहले यिर्मयाह 5:22 में उसकी महानता के प्रमाण के रूप में किया गया है। "चन्द्रमा" से पहले "नियम" के लिए आया शब्द सप्तति (Sept.) में और एक हस्तलिपि में छोड़ दिया गया है; और इस वाक्यांश को उसके बिना पढ़ना अधिक अच्छा होगा।

और भविष्यद्वक्ता वहाँ आकाश की तुलना वस्त्रों से करता है, जो प्रयोग से पुराने हो जाते हैं, और अन्त में निकम्मे हो जाते हैं; परन्तु वह कहता है कि कलीसिया की दशा इससे बहुत भिन्न है। वह वास्तव में ये शब्द नहीं कहता; परन्तु यह कहने के पश्चात् कि "हे परमेश्वर, तू अनादि काल से वही है," वह कलीसिया की नित्यता पर आता है, "तेरे दासों की सन्तान बनी रहेगी।" अब हम देखते हैं कि कलीसिया को सारे संसार से बढ़कर स्थान प्राप्त है। परन्तु परमेश्वर ने इस स्थान पर अपनी प्रजा की दुर्बलता का ध्यान रखा, जब उसने कहा कि अपनी प्रजा के प्रति उसका अनुग्रह प्रकृति के विधानों के समान दृढ़ और निश्चित होगा। कुछ लोग पद 35 (यिर्मयाह 31:35) के अन्तिम वाक्यांश को लाल समुद्र से जोड़ते हैं; क्योंकि परमेश्वर ने लाल समुद्र को विभाजित किया था; परन्तु यह भविष्यद्वक्ता के अर्थ से पूर्णतया पराया है, और इसके खण्डन की कोई आवश्यकता नहीं; परन्तु मैंने इसकी ओर इसलिए संकेत किया है कि कोई भटक न जाए।

प्रार्थना

हे सर्वशक्तिमान परमेश्वर, ऐसा अनुग्रह कर कि जैसे हम दिन को सूर्य के और रात को चन्द्रमा के प्रकाश का आनन्द लेते हैं, वैसे ही हम अपनी आँखें और ऊपर उठाना सीखें, और उन अविश्वासियों के समान न हों जो इस उपकार में हमारे सहभागी हैं, वरन् अपने अनन्त उद्धार की आशा में आगे की ओर देखते रहें, और इसमें सन्देह न करें कि जैसे तू इन सृजी हुई वस्तुओं में अपनी अटल स्थिरता का प्रमाण हमारी आँखों के सामने रखता है, वैसे ही हमारा उद्धार भी सुरक्षित और निश्चित होगा, जो तेरी अति निश्चित सच्चाई पर स्थापित है, जो सब बातों को दृढ़ करती है, जब तक कि हम अन्त में उस धन्य राज्य में न पहुँच जाएँ, जो तेरे एकलौते पुत्र के लहू के द्वारा हमारे लिए प्राप्त किया गया है। — आमीन।

एक सौ पच्चीसवाँ व्याख्यान

यिर्मयाह 31:37

37. यहोवा यों कहता है, यदि ऊपर आकाश मापा जा सके, और नीचे पृथ्वी की नेव खोजकर जानी जा सके, तो मैं भी इस्राएल के सारे वंश को उनके सब कामों के कारण त्याग दूँगा, यहोवा की यही वाणी है।

37. Sic dicit Jehova, Si mensurentur coeli sursum, et investigentur fundamenta terrae deorsum, etiam ego rejiciam (vel, spernam) totum semen Israel, propter onmia quae fecerunt, dicit Johova.

वह एक और तुलना के द्वारा उसी बात की पुष्टि करता है, अर्थात् यह कि परमेश्वर के लिए अपनी वाचा को पूर्णतया भूल जाना असम्भव होगा, वरन् वह अपनी प्रजा को फिर से इकट्ठा करेगा।

बँधुआई वास्तव में एक स्थायी मृत्यु के समान दिखाई दे सकती थी; और इस प्रकार परमेश्वर की सच्चाई व्यर्थ ठहराई जा सकती थी; और वाचा प्रजा को यह शिकायत करने का एक प्रकार का अधिकार दिए बिना रद्द नहीं की जा सकती थी कि उनके साथ छल हुआ है।

क्योंकि हम जानते हैं कि यद्यपि वाचा के साथ एक शर्त जोड़ी गई थी, तौभी वह मनुष्यों की खराई पर स्थापित नहीं थी; और इसी कारण कहा गया है कि परमेश्वर झूठा नहीं, चाहे सब यहूदी विश्वासघाती ही क्यों न रहे हों। (रोमियों 3:3, 4) अतः भविष्यद्वक्ता यहाँ हमें सिखाता है कि यद्यपि परमेश्वर ने प्रजा के पापों का कठोर दण्ड दिया था, और भविष्य में भी उन्हें दण्ड देने का निश्चय किया था, यहाँ तक कि उनके नगर को नष्ट कर दे, तौभी प्रजा के ताड़ना पाने के पश्चात् दया के लिए स्थान होगा।

उसने पहले कहा था कि अब्राहम की सन्तान के साथ परमेश्वर की वाचा प्रकृति के नियमों से बढ़कर विफल नहीं हो सकती: अब वह कहता है कि यदि कोई आकाश को माप सके, और पृथ्वी की नेव की खोज कर सके, अर्थात् पृथ्वी के ठीक केन्द्र तक पहुँच सके, तो, वह कहता है, मैं इस्राएल के वंश को त्याग दूँगा। परन्तु परमेश्वर ये विचित्र और असम्भव बातें हमारे सामने इसलिए लाता है कि हम जानें कि वह अपनी प्रजा को न्यायपूर्वक दण्ड देने के पश्चात् अन्त में उससे मेल कर लेगा। और यह प्रतिज्ञा कपटियों को कोई शान्ति नहीं दे सकती थी, क्योंकि परमेश्वर अब्राहम के सारे वंश को इसमें सम्मिलित नहीं करता, परन्तु कहता है कि वह अब्राहम के सारे वंश को नष्ट न होने देगा, क्योंकि कुछ बचा हुआ भाग बना रहेगा, उसके अनुसार जो यशायाह ने कहा है, "चाहे तेरी प्रजा समुद्र की बालू के किनकों के समान भी हो, तौभी उसका एक बचा हुआ भाग ही उद्धार पाएगा।" (यशायाह 10:22)

अतः परमेश्वर यहाँ यह नहीं कहता कि वह सब पर दयालु होगा, परन्तु यह कि कुछ लोग तब भी बचे रहेंगे, जिससे प्रजा का नाम अमर बना रहेगा: संक्षेप में, वह प्रतिज्ञा करता है कि कलीसिया बचाई जाएगी, परन्तु उसकी संख्या थोड़ी होगी।

अब हम भविष्यद्वक्ता के अभिप्राय को समझते हैं: निःसन्देह उसने उन विश्वासियों का ध्यान रखा, जो अपने आप को अपने देश से दूर खदेड़े हुए देखकर, और लौटने की कोई आशा न पाकर, निराशा में डूब सकते थे। तब वह गवाही देता है कि परमेश्वर को विश्वासियों की सुरक्षा की ऐसी चिन्ता थी कि वह तितर-बितर हुए वंश को इकट्ठा करेगा।

परन्तु हमें वह स्मरण रखना चाहिए जो हमने कहा है, कि यह प्रतिज्ञा केवल चुने हुए लोगों तक ही सीमित रखी जानी चाहिए, क्योंकि केवल वे ही इस अनुग्रह को ग्रहण करने के योग्य थे। जहाँ तक उन अविश्वासियों की बात है जो अपनी दुष्टता में हठी थे, परमेश्वर उन्हें पूर्णतया काट डाल सकता था, और तौभी अनुग्रह के बचे हुए भाग को बचा सकता था।

अब यहाँ इस सूक्ष्म विवाद में पड़ने की कोई आवश्यकता नहीं कि पृथ्वी का केन्द्र खोजा जा सकता है या नहीं। तत्त्वज्ञानी वास्तव में आकाश के विस्तार के विषय में कुछ सम्भावित कारण प्रस्तुत करते हैं, और पृथ्वी के परिमाण का भी वे अनुमान लगाते हैं। परन्तु भविष्यद्वक्ता का उद्देश्य बोलचाल की सामान्य और लोक-प्रचलित रीति के अनुसार यह घोषित करना था कि अब्राहम की सन्तान के प्रति परमेश्वर की दया नित्य और अपरिमित होगी, पृथ्वी और आकाश की उस विशालता के समान जो मनुष्य के मन की समझ से परे है।

वह आगे कहता है, उन सब कामों के कारण जो उन्होंने किए हैं; अर्थात् यद्यपि वे सौ बार अनन्त मृत्यु के योग्य ठहरे हैं, तौभी मैं अपनी वाचा और अपनी दया का ध्यान रखूँगा। अतः भविष्यद्वक्ता यहाँ जान-बूझकर प्रजा के पापों को हमारे सामने रखता है, ताकि हम जानें कि परमेश्वर की दया इतनी महान होगी कि इतनी बुराइयों का सारा ढेर भी परमेश्वर को उन्हें क्षमा करने से न रोक सकेगा। यही कारण है कि वह कहता है, उन सब कामों के कारण जो उन्होंने किए हैं। अब आगे यह आता है —

यिर्मयाह 31:38-40

38. देख, यहोवा की यह वाणी है, ऐसे दिन आते हैं कि यह नगर हननेल के गुम्मट से लेकर कोने के फाटक तक यहोवा के लिए बनाया जाएगा।

38. Ecce dies (addunt alii {,}באיםveniunt) dicit Jehova, et edificabitur urbs Jehovae e turri Chananeel usque ad portam anguli:

39. और मापने की डोरी फिर उसके सामने से गारेब पहाड़ी के ऊपर तक निकलेगी, और घूमकर गोआ तक पहुँचेगी।

39. Et exibit adhuc funiculus mensurae coram ipso (vel, coram ipsa porta) et usque ad collem Gazeb, et circumdabit Goathath,

40. और लोथों और राख की सारी तराई, और किद्रोन नाले तक के सब खेत, पूर्व की ओर घोड़ों के फाटक के कोने तक, यहोवा के लिए पवित्र ठहरेंगे; वह फिर सदा तक न तो उखाड़ा जाएगा और न ढाया जाएगा।

40. Et omnem vallem (alii legunt in nominativeocasu, et omnis vailis) cadaverum et cineris, et omnes regiones (vel, agri) ad torrentem Kedron usque ad angulum portae equorum versus orientem, sanctitas Jehovae; non evelletur, et non destructur amplius in perpetuum.

यहाँ भविष्यद्वक्ता नगर के फिर से बनाए जाने की बात करता है। मुझे सन्देह नहीं कि उसका उद्देश्य उन्हें यह दिखाना था कि प्रजा के लौटने के पश्चात् नगर का विस्तार और वैभव उससे कम न होगा जितना वह दाऊद के अधीन अपनी सबसे समृद्ध दशा में था। तौभी विषय पर आगे बढ़ने से पहले हमें शब्दों की चर्चा करनी चाहिए।

देख, यहोवा की यह वाणी है, ऐसे दिन आ रहे हैं, और नगर बनाया जाएगा। वह अभी तक नष्ट नहीं हुआ था; परन्तु भविष्यद्वक्ता ने संकेत दिया कि उसका पूर्ण विनाश निकट था; इसलिए अब वह प्रजा के बँधुआई से छुटकारे के विषय में उनकी आशा को केवल परमेश्वर की दया पर निर्भर ठहराता है: तब नगर यहोवा के लिए हननेल के गुम्मट से बनाया जाएगा, इत्यादि। यह गुम्मट निःसन्देह नगर की शहरपनाह में स्थित था। लगभग यही भविष्यद्वाणी जकर्याह 14:10 में पाई जाती है, यद्यपि शब्दों में कुछ भिन्नता है; परन्तु दोनों भविष्यद्वक्ता एक ही बात की ओर संकेत करते हैं। जकर्याह का उद्देश्य इस परिस्थिति में प्रजा को उत्साहित करना था, क्योंकि नगर की शोभा, महानता और विस्तार आरम्भ में उसके अनुरूप नहीं थे जैसा वह पहले रहा था। तब वह प्रतिज्ञा करता है कि अन्त में उसकी महिमा वैसी ही हो जाएगी जैसी पहले थी; और वह वहाँ हननेल के गुम्मट का नाम लेता है। यिर्मयाह आगे कहता है, कोने के फाटक तक। "कोना", {}הפנהephene, एकवचन में है; परन्तु जकर्याह में यह {}הפניםephenim, बहुवचन में है; और यह समझा जाता है कि कोनों या कोने को इस प्रकार रूपक के रूप में कहा गया है, क्योंकि जब कोना बाहर निकला रहता है तो वह दो मुख दिखाता है, और इस प्रकार दो भाग दिखाई देते हैं; परन्तु चाहे वह कोने का फाटक हो या कोनों का, इससे बहुत कम अन्तर पड़ता है।

फिर वह आगे कहता है, मापने की डोरी फिर उसके सामने निकलेगी। कुछ लोग इसे फाटक पर लागू करते हैं, क्योंकि फाटक से डोरी गारेब पहाड़ी तक फैलाई जानी थी, और घूमकर गोआ तक जानी थी। स्थानों के इन नामों के विषय में मैं अधिक नहीं कह सकता, क्योंकि हम नगर की प्राचीन स्थिति को नहीं जानते; और स्वयं यहूदी भी, जब वे इन अनिश्चित बातों के विषय में अनुमान लगाते हैं, तो केवल अपनी अज्ञानता ही प्रकट करते हैं। तौभी अधिकांश व्याख्याकार इसका यह अर्थ समझते हैं — कि नगर विशाल होनेवाला था, मानो परमेश्वर ने प्रतिज्ञा की कि वह उसे शहरपनाह से भी आगे बढ़ाएगा; और यह अर्थ वे क्रिया {}יצאitsa से निकालते हैं, मापने की डोरी, या रस्सी, निकलेगी। परन्तु जब भविष्यद्वक्ता "फिर" कहता है, तो वह नगर की प्राचीन महानता की तुलना उस महानता से करता है जो उसे आगे होती दिखाई देती है। तब जकर्याह प्रतिज्ञा करता हुआ जान पड़ता है कि वह ऐसा नगर होगा जिसका माप वही रहेगा; क्योंकि वह कहता है, "नगर अपने ही नीचे," या अपने ही स्थान पर, "बसा रहेगा।" (जकर्याह 12:6) अतः क्योंकि जकर्याह प्रतिज्ञा करता है कि नगर उसी स्थान पर होगा जहाँ पहले था, इसलिए मैं हमारे भविष्यद्वक्ता के शब्दों से भी और कोई निष्कर्ष नहीं निकालता, विशेषकर इसलिए कि "फिर" शब्द भी उसी बात का संकेत देता है। जब कहा गया है उसके सामने, तो मैं इसे फाटक पर नहीं, परन्तु परमेश्वर पर लागू करता हूँ; क्योंकि परमेश्वर का उल्लेख पहले हो चुका है, नगर यहोवा के लिए बनाया जाएगा; और फिर वह आगे कहता है, उसके सामने। मुझे कोई सन्देह नहीं कि भविष्यद्वक्ता यहाँ इस्राएलियों को आज्ञा देता है कि वे अपनी आँखें परमेश्वर की ओर उठाएँ, ताकि वे उससे उस बात की आशा रखें जो मनुष्यों और शरीर की समझ के अनुसार अविश्वसनीय थी: तब उसके सामने, अर्थात् जब परमेश्वर नगर को फिर से स्थापित करेगा, तब डोरी निकलेगी, अर्थात् वह डोरी को गारेब पहाड़ी तक फैलाएगा, और गोआ को घेर लेगा।

फिर वह आगे कहता है, और सारी तराई। कुछ लोग पढ़ते हैं, "सारी तराई यहोवा के लिए पवित्रता होगी:" और यह उचित रीति से समझा जा सकता है कि नगर के निकट के सब स्थान परमेश्वर के लिए पवित्र होनेवाले थे; परन्तु इस पद को पिछले पद से जोड़ा जा सकता है, मानो वह कहता हो, डोरी लोथों और राख की सारी तराई तक फैलाई जाएगी। शब्द {,}דשןdashin का अर्थ राख और चिकनाई है; परन्तु यहाँ इसे राख के अर्थ में लेना है; और यह समझा जाता है कि वह स्थान इसलिए ऐसा कहलाता था कि वहाँ वे बलिदानों के जलाए जाने के पश्चात् वेदी से इकट्ठी की गई राख फेंका करते थे: अतः क्योंकि वहाँ राख का एक बड़ा ढेर था, इसलिए उस स्थान को यह नाम दिया गया। एक और स्थान लोथों का स्थान भी कहलाता था, क्योंकि हिजकिय्याह के राज्य में वहाँ एक स्वर्गदूत के द्वारा शत्रुओं की एक सेना मारी गई थी। अतः क्योंकि वहाँ एक बड़ा और स्मरणीय संहार हुआ था, यह समझा जाता है कि उसे यह नाम इसलिए मिला कि परमेश्वर का अनुग्रह आनेवाली पीढ़ियों को ज्ञात बना रहे। यदि यह नाम परमेश्वर के अनुग्रह का स्मारक बना, तो मुझे सन्देह नहीं कि इसका कारण हिजकिय्याह था।

फिर आगे कहा गया है, और किद्रोन नाले तक के सारे प्रदेश। यह काफ़ी सम्भव है कि यहाँ जिन स्थानों के नाम लिए गए हैं वे नगर के बाहर थे, क्योंकि हम जानते हैं कि किद्रोन नाला नगर के भीतर नहीं था। फिर वह आगे कहता है, घोड़ों के फाटक के कोने तक। यह समझा जाता है कि इसी फाटक से राजा के रथ निकलते थे जब वह अपने घोड़ों का अभ्यास कराना चाहता था। हो सकता है वह घोड़ों का बाज़ार रहा हो। यहाँ केवल अनुमानों के लिए ही स्थान है; क्योंकि कोई निश्चय के साथ नहीं जानता कि राजा के पास अपने घोड़ों के अभ्यास के लिए कोई स्थान था या नहीं। परन्तु यह फाटक पूर्व की ओर था। वह कहता है कि सब स्थान यहोवा के लिए पवित्रता होंगे; और फिर वह उन्हें एक शान्त और स्थायी दशा की प्रतिज्ञा देता है, वह फिर सदा तक न तो काटा जाएगा और न नष्ट किया जाएगा; जिसके स्थान पर जकर्याह कहता है, "फिर {}חרםcherim, सत्यानाश न होगा।"

अब हम भविष्यद्वक्ता का अभिप्राय देखते हैं: प्रजा के लौटने की बात करने के पश्चात् वह आगे कहता है कि नगर फिर से वैसा ही वैभवशाली और विशाल हो जाएगा जैसा वह था; क्योंकि नगर के फिर से स्थापित होने तक देश अव्यवस्था की दशा में बना रहा, क्योंकि परमेश्वर ने वहाँ अपने लिए एक निवास चुना था। और क्योंकि मन्दिर वहाँ बनाया गया था, इसलिए इस्राएलियों के लिए उचित था कि वे जहाँ कहीं भी रहें, सदा अपनी आँखें मन्दिर और परमेश्वर के पवित्रस्थान की ओर लगाए रहें, ताकि वे उसकी सुरक्षा में जीवन बिताएँ। अतः यदि नगर फिर से न बनाया जाता, तो परमेश्वर की भलाई का सचमुच आनन्द नहीं लिया जा सकता था; क्योंकि अन्यथा प्रजा की आँखों के सामने सदा एक प्रकार का उजाड़ दिखाई देता रहता, क्योंकि वह नगर मानो वह झण्डा था जिसके नीचे परमेश्वर उनकी रक्षा करता था। यही कारण है कि भविष्यद्वक्ता ने नगर के भावी पुनर्स्थापन के विषय में यह भविष्यद्वाणी स्पष्ट रूप से की।

283 यह सारा स्थान प्राचीन अनुवादों और तर्गुम में भिन्न-भिन्न रीति से अनुवादित किया गया है; उनमें से कुछ स्पष्टतः गलत हैं और कुछ संदिग्ध। ब्लेनी सबसे अधिक शाब्दिक और सबसे अधिक संगत अनुवाद देता है। मैं निम्नलिखित अनुवाद देता हूँ, — 38. देख, यहोवा की यह वाणी है, ऐसे दिन आ रहे हैं, कि यह नगर यहोवा के लिए बनाया जाएगा, हननेल के गुम्मट से लेकर कोने के फाटक तक: 39. हाँ, मापने की डोरी फिर निकलेगी, उसके सामने से, गारेब पहाड़ी के ऊपर से होकर, और गोआ को घेर लेगी; 40. और लोथों और राख की सारी तराई, और किद्रोन नदी तक के सब खेत, पूर्व की ओर घोड़ों के फाटक के कोने तक: यहोवा के लिए पवित्र, वह न तो उखाड़ा जाएगा, न फिर कभी सदा तक ढाया जाएगा। 38वाँ पद (यिर्मयाह 31:38) एक सामान्य वर्णन देता है; अगले पदों में इसका विस्तार से वर्णन किया गया है। मापने का आरम्भ "हननेल के गुम्मट" से होना था; इसलिए "उसके सामने से," या उसके आगे से: "फाटक" का अर्थ नहीं लिया जा सकता क्योंकि वह स्त्रीलिंग है; तो यह "गुम्मट" ही है। "खेतों" के लिए आए शब्द के विषय में, केरी और कई हस्तलिपियों का पाठ, जिसका समर्थन वुलगाता करता है, निःसन्देह अपनाया जाना चाहिए। "पूर्व की ओर," — इस प्रकार डोरी घूमकर उसी बिन्दु पर आ गई जहाँ से वह आरम्भ हुई थी; क्योंकि हननेल का गुम्मट पूर्व की ओर था। परन्तु अन्तिम दो पंक्तियों में किसकी ओर संकेत है? क्रियाएँ पुल्लिंग में हैं, और "नगर" स्त्रीलिंग है; और इस स्थान में हननेल के गुम्मट को छोड़ और कुछ नहीं जिससे वे मेल खा सकें। तब यह गुम्मट यहाँ फिर से बनाए गए नगर के स्थान पर आया जान पड़ता है; और तब उखाड़ा जाना, अर्थात् नींव को खोद डालना, और ढाया जाना, एक गुम्मट पर उचित रूप से लागू होते हैं। — सं.

अब जब वह कहता है कि नगर यहोवा के लिए बनाया जाएगा, तो वह उस बात का संकेत देता है जिसकी यहूदी विशेष रूप से आशा करते थे, कि वह नगर फिर से पवित्र होगा; क्योंकि यदि वह अन्य नगरों के समान केवल धन और सामर्थ्य में ही फलता-फूलता, तो इस्राएलियों के लिए वह बहुत थोड़ी शान्ति होती। परन्तु वह यहाँ यरूशलेम और सब अन्यजाति नगरों के बीच एक अन्तर दिखाता है; क्योंकि परमेश्वर मानो उस नगर का शिल्पकार था, जैसा भजनों में कहा गया है, "परमप्रधान आप ही उसको स्थिर रखेगा," (भजन संहिता 87:5) और फिर, "उसकी नींव पवित्र पर्वतों पर है," और इसे स्वयं उसी के विषय में समझना चाहिए। (भजन संहिता 87:1) अर्थ यह है कि परमेश्वर फिर से उस नगर की चिन्ता करेगा, क्योंकि मन्दिर मानो उसका राजसिंहासन और पार्थिव पवित्रस्थान बन जाएगा। साथ ही जब भविष्यद्वक्ता पुष्टि करता है कि नगर का विस्तार उससे कम न होगा जितना वह था, तो हम देखते हैं कि यह भविष्यद्वाणी अनिवार्य रूप से मसीह के राज्य से सम्बन्धित की जानी चाहिए: क्योंकि यद्यपि मसीह के आगमन से पहले यरूशलेम प्रतिष्ठित था और तिहरी शहरपनाह से घिरा था, और यद्यपि वह सारे पूर्व में प्रसिद्ध था, यहाँ तक कि अन्यजाति लेखक भी कहते हैं कि वह हर दूसरे नगर से बढ़कर था, तौभी यह कभी पूरा नहीं हुआ कि वह नगर वैसा फला-फूला जैसा दाऊद और सुलैमान के अधीन। अतः हमें अनिवार्य रूप से नगर की आत्मिक दशा पर आना चाहिए, और इस प्रतिज्ञा की व्याख्या उस अनुग्रह के रूप में करनी चाहिए जो मसीह के द्वारा आया।

परन्तु हमें विशेष रूप से उस पर ध्यान देना चाहिए जो कहा गया है, कि वह यहोवा के लिए पवित्रता होगा, और यह भी कि फिर किसी विनाश या सत्यानाश का भय न रहेगा। यदि चुनी हुई प्रजा की दशा अन्य जातियों की दशा के समान होती, तो पुनर्स्थापन की प्रतिज्ञा छोटी और बहुत कम महत्त्व की होती; क्योंकि तब उनके लिए बँधुआई में ही रहना अच्छा होता जहाँ वे एक मनोहर और उपजाऊ देश में बसे हुए थे। परन्तु भविष्यद्वक्ता यहाँ उस विशेषाधिकार की प्रशंसा करता है जिससे परमेश्वर ने अब्राहम की सन्तान को अन्य सब जातियों से बढ़कर अनुगृहीत किया था, जब उसने उन्हें अपनी निज प्रजा के रूप में गोद लिया। तौभी यहाँ उस अपवित्रता के बीच, जो तब प्रबल थी, और उस पवित्रीकरण के बीच, जिसकी यहाँ प्रतिज्ञा की गई है, एक निहित विरोध समझना चाहिए। यहूदियों ने देश को ऐसा अशुद्ध कर दिया था कि वह अन्य देशों से कुछ भी भिन्न नहीं रह गया था; और परमेश्वर, जैसा यहेजकेल कहता है, वहाँ से चला गया था, (यहेजकेल 8:6) और हम जानते हैं कि भविष्यद्वक्ताओं ने मन्दिर को डाकुओं की खोह कहा, (यिर्मयाह 7:11) और नगर की तुलना भी सदोम और अमोरा से की गई। (यशायाह 1:10) इसलिए भविष्यद्वक्ता यहाँ प्रतिज्ञा करता है कि वह नगर अपने सारे आस-पास के क्षेत्र समेत परमेश्वर के लिए पवित्र होगा, क्योंकि परमेश्वर उसे उन सब अशुद्धताओं से शुद्ध करेगा जिनसे वह अशुद्ध किया गया था: और वह इसे अपना ही कार्य भी ठहराता है, क्योंकि पवित्र करना केवल उसी का विशेष कार्य है।

284 कुछ लोग, जैसे गेटेकर और ब्लेनी, सोचते हैं कि यहाँ दिए गए वर्णन के अनुसार नगर का परिमाण पहले कभी जितना रहा था उससे कहीं अधिक बड़ा है। "डोरी" को गारेब पहाड़ी के कम से कम एक भाग को, पूरे गोआ को, जिसे गुलगुता समझा जाता है, लोथों की तराई को, और किद्रोन के खेतों को घेरना था, जो सब पहले नगर की शहरपनाह के बाहर थे। — सं.

अनन्त अनुग्रह की प्रतिज्ञा भी जोड़ी गई है, जैसा जकर्याह ने भी किया है; क्योंकि यदि परमेश्वर की दया की प्रतिज्ञा हमसे केवल थोड़े समय के लिए की जाती, और उसकी नित्यता सुनिश्चित न की जाती, तो वह पर्याप्त न होती। अतः भविष्यद्वक्ता अब प्रतिज्ञा करता है कि परमेश्वर के उपकारों का क्रम स्थायी होगा। नगर वास्तव में तीतुस के द्वारा फिर से नष्ट किया गया, और अन्त में हेड्रियन के द्वारा पूर्णतया ढा दिया गया; परन्तु यह तथ्य इस प्रतिज्ञा के विरुद्ध नहीं जाता; क्योंकि जैसा हमने कहा है, परमेश्वर ने मसीह के आने तक नगर के बाहरी रूप में अपने अनुग्रह का कुछ स्वाद दिया; परन्तु मसीह के प्रकट होने के पश्चात् स्वर्गीय यरूशलेम ही खोजने का विषय बन गया, क्योंकि तब सब प्रतिरूप और छायाएँ समाप्त हो गईं। अतः जिस नित्यता की बात भविष्यद्वक्ता करता है, वह वही है जो मसीह के राज्य के स्वरूप के अनुरूप है, और इसलिए आत्मिक है। इसके अतिरिक्त, यह स्थान हमें सिखाता है कि कलीसिया सदा बनी रहेगी, और यद्यपि परमेश्वर उसे भयानक रीति से हिलाए जाने और इधर-उधर उछाले जाने दे, तौभी जब तक आकाश में सूर्य और चन्द्रमा चमकते रहेंगे, और प्रकृति का क्रम बना रहेगा, तब तक सदा कुछ वंश बचा रहेगा; जिससे सब तत्त्व, हर वह वस्तु जिसे हम अपनी आँखों से देखते हैं, कलीसिया की नित्यता की गवाही देती है, अर्थात् यह कि वह सदा बनी रहेगी: क्योंकि यद्यपि शैतान और सारा संसार प्रतिदिन उसके विनाश की धमकी देते हैं, तौभी प्रभु अद्भुत रीति से उसे अन्त तक सुरक्षित रखेगा, जिससे वह कभी नाश न होगी। इस स्थान का यही आशय है। एक और भविष्यद्वाणी आगे आती है।